然而，畢竟“侘數寄”的日本茶道，和中國禪門清規一樣，太過重視禪門規矩，以致束縛了禪的活潑性和灑脫性。從吃茶的禪門教條，徹底解放出來，要到宋朝以后所開展出來的“平常心是道”的禪茶。

　　“平常心是道”的首倡者是唐朝的馬祖道一禪師（？-788），《景德傳燈錄（卷28）江西大寂道一禪師語》，曾對他的禪法，做了底下的描述：

　　江西大寂道一禪師示眾云：“道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心，無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡，無圣。……只如今行、住、坐、臥，應機接物，盡是道……。”【引見《大正藏》卷五一，440a。】

　　從引文看來，所謂“平常心是道”，是指一種在日常生活的行、住、坐、臥當中，內心保持平靜（無造作、無取舍）、平等（無斷常、無凡圣），而不刻意修行的禪法。唐·宗密（780～841）《圓覺經大疏鈔》卷三，也曾對馬祖道一的這種禪法，做了詳細的描述：

　　《疏》有“觸類是道而任心”者……沙門道一……大弘此法： 起心動念，彈指磬咳揚扇，所作所為，皆是佛性全體之用，更無第二主宰。如面作多般飲食，一一皆面。佛性亦爾，全體貪嗔癡、造善惡、受苦樂，一一皆性。……又云：“……揚眉動睛，笑欠磬咳，或動搖等，皆是佛事。”故云“觸類是道”也。言“任心”者，彼息身業養神（原注： 或云息神養道）之行門也。謂不起心造惡、修善，亦不修道。道即是心，不可將心還修于心。惡亦是心，不可以心斷心。不斷不造，任運自在，名為解脫人，亦名過量人。……故云：“但任心，即為修也。”【引見《續藏》第14冊，557a～b。引文中的《疏》，指宗密《圓覺經大疏》。】

　　引文說到馬祖道一的禪法特色是“觸類是道而任心”； 那是由“觸類是道”和“任心”這兩個概念所組合而成的。其中，“任心”就是前文所說的“平常心是道”，亦即“不起心造惡、修善，亦不修道”的禪法。而“觸類是道”，則是這種禪法背后所預設的哲理。

　　“觸類是道”一詞的字面意義是： 接觸到的萬類（起心動念、彈指磬咳揚扇，乃至笑欠等），全都是至高無上的禪道。這是基于“佛性”遍于一切處（遍于萬類）的道理，而推衍出來的禪法。

　　由于每一個人都活在萬類當中，因此，每一個人的每一個動作，哪怕一時所起的惡心，也全都是禪道。既然這樣，又何必刻意去修道？只要“任心”（放任自己的心性），就是修道。馬祖道一的“平常心是道”和“觸類是道”的禪法，影響后世很深，后世許多禪師都有相關的問答和闡述。例如，道一的弟子南泉普愿（748～834），就曾和他的弟子趙州從諗（778～897），有下面的問答：

　　（趙州從諗）異日問南泉：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道。”（趙州從諗禪）師曰：“還可趣向否？”南泉曰：“擬向即乖。”師曰：“不擬向時，如何知是道？”南泉曰：“道不屬知、不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非邪!”師言下悟理【《景德傳燈錄》卷十《趙州觀音院從諗禪師》，引見《大正藏》卷五一，276c。】。

　　在這里，南泉向他的弟子趙州說： 禪道既不是“妄覺”的“知”，也不是“無記”【無記：無法分辨善惡、是非、大小、長短等事物的意思。世親《阿毗達磨俱舍論》卷二，曾解釋說：“不可記為善、不善性，故名無記。”（引見《大正藏》卷二九，7b。）】的“不知”。南泉繼承了師父道一的禪法--“任運自在”（任心）而又“不修道”，因此對趙州說：“擬向即乖。”（刻意修道即乖離所修之道。）

　　對于南泉和趙州師徒的這段問答，[宋]無門慧開（1183～1260）《無門關·平常是道》，曾做了這樣的“評唱”：

　　無門曰：“南泉被趙州發問，直得瓦解冰消，分疏不下。趙州縱饒悟去，更參三十年始得!”頌曰：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪； 若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”【引見《大正藏》卷四八，295b。】

　　無門慧開的“評唱”，最值得玩味的是他的四句頌。它告訴我們，只要“無閑事掛心頭”（平常心），那么，任何時地都是修道的好時節。

　　趙州從諗既然是馬祖道一的徒孫，那么，他的禪法，和“觸類是道”以及“平常心是道”的禪法，自然有密切的關聯。下面就是一個和“觸類是道”相關的例子：

　　時有僧問：“如何是祖師西來意？”（趙州從諗禪）師曰：“庭前柏樹子。”曰：“和尚莫將境示人。”曰：“我不將境示人。”曰：“如何是祖師西來意？”師曰：“庭前柏樹子。”【《指月錄》卷十一《趙州觀音院真際從諗禪師》，引見《續藏》第143冊，252a。】

　　在這則有名的公案里，“祖師西來意”（達摩祖師從西域來中國的意旨），不過是禪道的象征或代名詞。因此，禪僧實際所問是：“什么是禪道？”而趙州的回答則是：“庭院前面的那棵柏樹，就是禪道。”禪僧以為趙州拿外在于心靈的“（外）境”，來胡亂搪塞； 因此抱怨說：“請不要拿外境來回答我。”于是，趙州答應不以外境作答，要求禪僧重問一次。當禪僧重問“什么是禪道？”時，答應不再以外境作答的趙州，卻仍然回答說：“庭前那棵柏樹子，就是禪道!”

　　原來，依照“觸類是道”的禪法，內心深處最為秘密、珍貴的禪道，就是外在于庭院里的柏樹子等萬類。依照“佛性”遍一切處，或“三界唯心”【這是中國禪宗所宗重的四卷本《楞伽經》（《楞伽阿跋多羅寶經》）當中的經句。（詳見《大正藏》卷十六，489c。）經句中的“三界”，是指欲界、色界和無色界。佛門中，把全宇宙區分為這三界； 所以，“三界唯心”的意思是： 全宇宙（中的萬類）都是唯心所造。】的道理，外在的“境”即是內在的“心”，二者并無區別。這是趙州一再以“庭前柏樹子”作答的原因。

　　趙州是“觸類是道”的繼承者，自然也是“平常心是道”的繼承者。這從下面的例子，就可看出來：

　　僧問：“學人迷昧，乞師指示。”（趙州從諗禪）師云：“吃粥也未？”僧云：“吃粥也。”師云：“洗缽去!”其僧忽然省悟【《景德傳燈錄》卷十《趙州觀音院從諗禪師》，引見《大正藏》卷五一，277c。】。

　　在這里，我們看到吃粥、洗缽這種平常的事情，就是修習最深澈的禪道。湛堂準禪師，曾為這則吃粥、洗缽的公案，寫了下面這首文字淺白但意趣深遠的詩歌：

　　之乎者也，衲僧鼻孔，大頭向下。
禪人若也不會，問取東村王大姐【《指月錄》卷十一《趙州觀音院真際從諗禪師》，引見《續藏》第143冊，252a。】!

　　詩歌中的“之、乎、者、也”，原本是指深奧難懂的古籍，現在則象征深奧難懂的禪道。而“衲僧鼻孔”，字面的意思是： 出家僧人的鼻孔； 但在這里，也是指深奧難懂的禪道。一般人視為深奧難懂的禪道，實際上則是最平常的事物；這就像衲僧鼻孔的大頭（鼻頭）向下一樣的平常簡單。如果連這樣平常簡單的道理都不知道，那就去問東村的王大姐吧! 把深奧難懂的禪道，拿去問東村王大姐；這意味深奧難懂的禪道，只不過是一個，連村姑村婦都知道的平常道理罷了。

　　在趙州禪師“平常心是道”的禪法里，吃粥、洗缽固然是最高深的禪道，吃茶又何嘗不是! 下面這個有名的例子，正是要詮釋這個意旨：

　　（趙州從諗禪）師問新到：“曾到此間么？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去!”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去!”后，院主問曰：“為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應：“諾!”師曰：“吃茶去!”【同上書，253b。】

　　在這個例子里，上則公案中的“吃粥”、“洗缽”，被改成“吃茶去”，但其中所要闡述的“平常心是道”，則是完全相同：曾到趙州（所居住之）觀音院的禪僧，趙州叫他吃茶去；不曾到觀音院的禪僧，趙州也叫他吃茶去。而那個因為好奇而發問的觀音院院主，趙州也叫他吃茶去! 這就是趙州禪師建立在“平常心是道”這種禪法上的“趙州茶”【吃“趙州茶”，后來在禪門中成為一則有名的公案。《續指月錄》卷二，就曾有這樣的記錄：“（石鼓希夷禪師）上堂，舉南泉曰：‘文殊、普賢，昨夜三更，起佛見、法見。每人與三十棒，趁出院也!’趙州曰：‘和尚棒，教誰吃？’南泉曰：‘且道王老師（南泉俗姓王）過在甚么處？’趙州禮拜而出。頌曰：‘春風吹落碧桃華，一片流經十萬家。誰在畫樓沽酒處？相邀來吃趙州茶。’”（引見《續藏》第143冊，814b～815a。）】。在趙州禪師看來，“吃茶去”和“吃粥”、“洗缽”一樣，都是最好的禪修法門。

　　這樣看來，吃茶，和吃粥、洗缽一樣，只是修習禪道的方便手段之一。吃茶固然可以成為禪門中最嚴肅的修習工夫； 但這種工夫，也可以隨時棄而不用。像這樣，不拘泥于茶葉、茶具的好壞，不在意煎點工夫的優劣，也不執著于吃茶的有形方式（禮儀），甚至連吃茶這件事情都可以“放下”的禪道，才是真正的“茶禪同一味”。日本禪僧東嶺圓慈，就曾記錄一則合乎這一精神的禪門故事：

　　舉王太傅入招慶煎茶，時朗上座與明招把銚，朗翻卻茶銚，太傅見，問上座：“茶爐下，是什么？”朗云：“捧爐神。”太傅云：“既是捧爐神，為什么翻卻茶銚？”朗云：“仕官千日，失在一朝。”太傅拂袖便去。明招云：“朗上座吃卻招慶飯了，卻去江外打野[木+埋]!”朗云：“和尚作么生？”招云：“非人得其便。”雪竇云：“當時但踏倒茶爐。”【東嶺圓慈《五家參詳要路門》卷五，引見《大正藏》卷八一，613c。引文一開頭的“招慶”，是禪寺的名字。】

　　在這則被稱為“王太傅煎茶”的公案當中，我們看到茶（銚），乃至整個煎茶、吃茶的過程，都只是禪修的一部分。依照前文所引禪門各種清規看來，吃茶在禪門中原本是重重限制、規矩嚴厲的禮儀； 但在這里，卻表現出不拘形式、活潑自在的灑脫風格。像這樣的例子，在宋朝以后所刊行的禪門語錄當中，隨處可見。

　　最值得注意的是，上段引文后面，還附有一段注解，一方面說到禪門吃茶的嚴厲規矩，另一方面也說到這些規矩背后的真正精神：

　　茶道有本、末、中之三節。本者，成人也。人各皆散亂、粗動器耳；故以恒事，自然教定。……是以灼點茶，論親疏焉耳。主有五事： 一、掃室； 二、居物；三、改具； 四、點茶；五、接客。作客有五： 一、進室； 二、著座； 三、改衣； 四、吃茶； 五、徹物。夫人精煉平生，作用自清，是曰成本。參詳宗旨，至溈仰理，是曰成末。通達事理，物物無惑，是曰得中道之理。凡得三義、通十道，則可謂究盡茶道之要【東嶺圓慈《五家參詳要路門》卷五，引見《大正藏》卷八一，613c～614a。】。

　　引文一開頭就指出茶道之“本”，乃在“恒事”（指茶道）【“恒事”一詞的意義不明，大約是指恒常之事。而在目前這段引文里，則明顯是指茶道。】，“自然”地“教”導那此內心“散亂”、“粗動”的人，有關禪“定”的工夫。緊接著，說到茶道中，主、客之間所應遵循的“十道”（主、客各五道）。然后說到透過內心的思惟，“參詳”（參究）“溈仰理”【溈仰，指中國禪門“五家七宗”當中的溈仰宗。本段引文原本屬于“第四溈仰宗明作用論親為旨”的標題之下。（詳見《大正藏》卷八一，612c。）因此才有“參詳宗旨，至溈仰理”的句子。】的“宗旨”，即是茶道中的“末”。而茶道中的“中（道）”，則是透過茶道的禪修，達到“通達事理，物物無惑”的解脫狀態。

　　在一般的中國茶書里，引文所提到的主客“十道”，乃是重點所在； 但在禪門當中，由于吃茶只是各種禪修方式當中的一種，因此，禪茶的重點除了“十道”之外，本、末、中等“三義”才是中心所在。這是引文最后，之所以強調“凡得三義、通十道，則可謂究盡茶道之要”的原因。