中國禪宗初祖菩提達摩（？～535），在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮無法張開，因此撕下眼皮，丟棄在地上。而在丟棄眼皮的地方，竟然長出一株矮樹。達摩祖師的弟子們，摘下矮樹上的綠葉，釀制成水飲用，竟能保持禪坐的清醒。這即是禪茶的來源【詳見蘭絲·羅斯（Nancy Wilson Ross）著、徐進夫譯：《禪的世界》（The World of Zen），[臺北]志文出版社，1994年，188頁。】。這當然是一則美麗但卻虛假的傳說，然而茶道確實和禪道之間，有著密不可分的關系。有關這點，程光裕《茶與唐宋思想界與政治社會關系》、方豪《宋代僧侶對栽茶之貢獻》、吳智和《和尚烘出名的松蘿茶》【這三篇論文都收集在吳智和編：《中國茶藝論叢》（上）。】、中村喬《泡茶法的興盛與宜興茗壺》【收錄于吳智和、許賢瑤主編：《中國古代吃茶史》，[臺北]博遠出版公司，1991年，147～169頁。】，以及姚國坤、王存禮、程啟坤《中國茶文化》【[臺北]洪葉文化公司，1995年。】，朱自振、沈漢《中國茶酒文化史》【[臺北]文津出版公司，1995年。】等書的某些章節(jié)，乃至荷斯特·漢彌恪（Horst Hammitzsch）《茶藝中的禪》一書【Horst Hammitzsch： Zen in the Art of the Tea Ceremony，New York： St. Martin's Press，1980.】，已有相當詳盡的說明，本文不再贅言。下文試圖從禪門清規(guī)和語錄，乃至日本茶師的部分作品，來討論茶道與禪道之間的關系。

　　多田侑史《數(shù)寄：日本茶道的世界》，曾說到佛教和茶的關系，共有三種：

　　（1）宗教性祀禮儀之茶； （2）寺院、僧侶間內(nèi)外接待禮儀之茶； （3）為解大眾之饑渴所施之茶【多田侑史著、羅成純譯：《數(shù)寄：日本茶道的世界》，[臺北]稻禾出版社，1993年，162頁。】。多田氏所說的三種佛門茶，雖不限于禪茶，但卻包括禪茶。檢閱唐朝禪門高僧百丈懷海（720～814）的有名著作--《百丈清規(guī)》【《百丈清規(guī)》的原本，已經(jīng)散佚。目前的版本，都經(jīng)后人刪改而成。】，和茶有關的禪門禮儀，確實有這三種【例如《敕修百丈清規(guī)》卷三《住持章第五·遷化》，即列有“掛真舉哀奠茶湯”、“出喪掛真奠茶湯”等和喪儀有關的供茶禮儀。（詳見《續(xù)藏》第111冊，511b，512b。）同書卷四《兩序章第六》，也列有“方丈特為新舊兩序湯”、“堂司特為新舊侍者湯茶”乃至“頭首就僧堂點茶”等等和寺院僧侶間之茶禮有關的規(guī)定。（詳前書，526a～529a。）而同書卷六《大眾章第七》所列“赴茶湯”等清規(guī)，則可視為和解渴有關的吃茶禮儀。（詳前書，545b。）】。

　　在這三種佛門禮儀當中，和茶道、禪道關系最密切的，要屬第（2）種。清朝禪僧儀潤，在注釋《百丈清規(guī)》的巨著--《百丈清規(guī)證義記》卷六《請齋茶》當中，即曾細說禪寺方丈請眾僧吃茶的規(guī)矩：

　　凡方丈請齋（或請茶），堂中首眾，預表堂云：“今日方丈和尚請齋（或請茶，諸師各具威儀）。”外諸寮執(zhí)事，集至客堂候，侍者請會齊，堂師照執(zhí)次序……分次序座，和具威儀，不得言語。杯盤碗箸，不得作聲。齋畢（或茶畢），若住持有說，聽畢，一齊起立出位，向上排立。維那云：“大眾師禮謝和尚。”禮畢，各回本處【引見《續(xù)藏》第111冊，752b～753a。引文中括弧內(nèi)的字句，皆為原書注解。】。

值得一提的是，原書還說：“凡結(jié)制、解制、冬至、除夕、元旦等大節(jié)，住持當請方丈齋，及犒勞兩序新舊茶湯、點果五色。”【同前引。在這段引文的后面，《百丈清規(guī)證義記》的作者還說：“證義曰：方丈請齋、請茶，事非一端。此只言節(jié)序普請序執(zhí)之規(guī)也。或新安單，或新請執(zhí)，或別有事，均有齋茶之設。大約住持之待眾也。”（同前引）】可見住持請齋、請茶，乃是禪寺常有的禮儀。另外，宋朝禪僧長蘆宗頤所撰寫的《禪苑清規(guī)》卷一，在題為《赴茶湯》的一篇清規(guī)當中，也詳述受邀喝茶的禪僧所應遵循的禮儀：

　　院門特為茶湯【“特為茶（湯）”一詞，《佛光大辭典》（[高雄]佛光出版社，1988年），4184頁，曾作這樣的解釋：“禪林用語。禪林中，特為住持、首座、知事等特定之人供應茶水；或于每年一月一日、五月十五日、十一月十五日等日之飯后，特為大眾供應茶水，稱作特為茶。若于夏安居之初，為新來修行之僧侶或新到任之職事特備茶水，其所安排之座位，依人數(shù)及性質(zhì)而有所定規(guī)，據(jù)叢林校定清規(guī)所載，有特為茶八出座、特為茶六出座、特為湯四出座等數(shù)種。[敕修百丈清規(guī)卷四堂司特為新舊侍者茶湯條、方丈特為新舊兩序湯條]。”】，禮數(shù)殷重，受請之人，不宜慢易。既受請已，須知先赴某處，次赴某處，后赴某處。聞鼓版聲，及時先到，明記坐位照牌，免致倉遑錯亂。如赴堂頭茶湯，大眾集，侍者問訊請入，隨首座依位而立。住持人揖，乃收袈裟，安祥就座。棄鞋不得參差，收足不得令椅子作聲。正身端坐，不得背靠椅子。袈裟覆膝，坐具垂面前，儼然叉手朝揖主人。……吃茶不得吹茶，不得掉盞，不得呼呻作聲。取放盞床，不得敲磕。如先放盞者，盤后安之，以次挨排，不得錯亂。右手請茶鶿，擎之候行遍，相揖罷方吃。不得張口擲入，亦不得咬令作聲。茶罷離位，安詳下足。問訊主人，以表謝茶之禮【[宋]宗頤：《重雕補注禪苑清規(guī)》卷一； 引見《續(xù)藏》第111冊，883a～b。）】。

　　從上引兩段有關請茶和赴請的清規(guī)看來，禪僧在禪寺中吃茶，是一件禮儀繁復而又嚴肅的事情。如果把吃茶視為一種嚴格的禪修工夫，實不為過。檢閱歷代禪門清規(guī)，都不曾像一般茶書那樣，規(guī)定如何辨別茶葉的好壞、水質(zhì)的優(yōu)劣、乃至茶具的粗雅。禪門中雖設有“茶頭”一職，專門掌管茶役【《敕修百丈清規(guī)》卷四《兩序章第六·例職雜務·寮元》，曾對“茶頭”一職，做了這樣的規(guī)定：“寮元： 掌眾寮之經(jīng)文、什物、茶、湯、柴、炭，請給供需、灑掃、浣濯、凈發(fā)、[木+施]巾之類。每日粥罷，令茶頭行者門外候。眾至，鳴板三下。大眾歸寮，寮長分手，寮主、副寮對面左右位，副寮出燒香，歸位。茶頭喝云：“不審!大眾和南。”遇旦望點湯，鳴板集眾，燒香、行湯，如常禮。”（引見《續(xù)藏》第111冊，521b。）】，但看來也并非善于“煎點”的高手。在這些吃茶的禪門清規(guī)里，如果把“茶”字改成其他食物，例如改成第一段引文中的“齋”字，仍然可以成立。這意味這些吃茶清規(guī)，不必專為吃茶而立； 也意味禪門中的吃茶禮儀，重視的是內(nèi)在的禪修，亦即“心”的追尋，而非茶葉或水質(zhì)的好壞，乃至茶壺的優(yōu)劣等等外表的、僅僅和“術”有關的技巧。[唐]玄覺（665～713）《永嘉證道歌》，曾說：“行亦是禪，坐亦是禪，語默動靜體安然。縱遇鋒刃常坦坦，假饒毒藥也間間。”【引見《大正藏》卷四八，396a。】這樣看來，吃茶只是禪門行、坐、語默、動、靜當中，眾多“借假修真”的媒介之一而已。無疑地，這是禪門茶道的特色。

　　然而，從仙厓義梵“心、術并重”的茶道標準來看，中國茶書的“重術輕心”固然不對，禪門清規(guī)的“重心輕術”，畢竟也是一種缺憾。把這一缺憾做完美彌補的，則是和禪門關系密切的一些日本茶師。

　　一般都把日本臨濟宗開宗祖師--榮西（明庵榮西，1141～1215），視為日本茶道的首倡者。榮西在仁安三年（宋孝宗乾道4年，1168年）和文治三年（宋孝宗淳熙14年，1187年），兩度來到盛產(chǎn)茶葉的中國浙江天臺山求法。并且隨侍萬年寺的虛庵懷敞，參究臨濟宗黃龍派的禪法。回國后，撰寫《興禪護國論》、《吃茶養(yǎng)生記》等名作。其中，《吃茶養(yǎng)生記》即是榮西禪師的茶道論書。該書基本上是陸羽《茶經(jīng)》“重術輕心”的日本翻版，但卻大篇幅加入“服桑木法”、“服桑椹法”、“服高良姜法”，乃至以陰陽五行說明醫(yī)理等等和吃茶無關的內(nèi)容。因此，與其說它是一部“心術并重”、茶道與禪道合一的茶書，不如說它是一部建立在中國古代醫(yī)學和藥學的醫(yī)書【詳見古田紹欽：《榮西·吃茶養(yǎng)生記》，[東京]株式會社講談社，1994年，401～416頁。】。

　　在日本，“心術并重”、名副其實茶、禪合一的茶道，要到珠光（村田珠光，1423～1502）、紹鷗（武野紹鷗，1502～1555），乃至千利休（1522～1591）和千宗旦（1578～1658）祖孫二代，所建立起來的“侘數(shù)寄”茶道，才真正出現(xiàn)。

　　“侘數(shù)寄”又作“侘數(shù)奇”，那是熱愛于不完整、不均衡、殘缺不全而且平平凡凡之事物（例如平凡的茶具）的意思，也是安于孤獨、寂寞的脫俗心境【元明芳：《禪與茶》，44頁，曾引桑田宗親：《茶道辭典》（東京堂，昭和31年），解釋“侘（原作“佗”）：“佗這個字……系表現(xiàn)不滿或不足的狀態(tài)之謂。而且對這種不足狀態(tài)求得滿足，認為已足夠，沒有求他心。這種人稱佗茶人，有脫俗化的特處。”而在同書58頁，則對“數(shù)寄”一詞，做了底下的說明：“第一數(shù)寄就是愛好……尤其對嗜好風流文雅之道者稱為數(shù)寄。第二從字義上來說系“又數(shù)寄心”之意，所以對和歌、俳句（原注： 日本式短詩以五、七、五字數(shù)所成）或是茶道寄心者即稱“數(shù)寄”。第三即把數(shù)寄的寄當做奇，變成無法除開的奇數(shù)，不完整的東西，不均衡的事物，指半缺不全的茶具含有無窮妙味之特性。或是對這缺陷處得到滿足感……。還有第四即把數(shù)寄屋又稱空屋，數(shù)寄系空的。”另外，有關珠光、紹鷗和利休所建立的“侘數(shù)寄”茶道，詳見： 成川武夫《千利休：茶·美學》，玉川大學出版部，1983年，10頁，48～51頁，154～158頁。】。九松真一《禪·美術》，曾列出禪門藝術的七種特質(zhì)：不均齊、簡素、枯高、自然、幽玄、脫俗、靜寂【 九松真一：《禪·美術》，思文閱，1976年，23～39頁。參見吳永猛：《禪畫欣賞》，[臺北]慧炬出版社，1990年，185頁。】。茶、禪合一的茶道，也是一種禪門藝術，自然合乎這七種特質(zhì)。因此，把這七種特質(zhì)，視為“侘數(shù)寄”的注釋，應該是恰當不過的事了。被尊為日本“茶圣”的千利休，為了表達他那孤寂的“侘數(shù)寄”茶道，曾以下面這首詩歌，說明他建造茶屋（數(shù)寄屋）的理念：

　　一眼望去／　沒有花朵／　沒有著色的葉子。／　
　　海灘上 坐落著／　一椽孤寂的茅屋
　　在秋夜朦朧的／　微光下【轉(zhuǎn)譯自：Kakuzo Okakura，The Book of 　　　Tea，New York： Dover Publications，Inc.，1964，p.34.】

　　把這種“侘數(shù)寄”的茶道理想，發(fā)揮得淋漓盡致的，是千利休的孫子--千宗旦。千宗旦曾撰有《茶禪同一味》五卷，闡明禪道和茶道之間密不可分的關系。第一卷的標題是：“茶事以禪道為宗”，并在內(nèi)文說：“一切茶事所用，皆不異于禪道。”【下面有關千宗旦《茶禪同一味》的譯文，皆轉(zhuǎn)引自元明芳：《禪與茶》，53～93頁。】開諉饕灞昃儼璧籃挽籃弦壞幕糾砟睢Ｒ虼耍雜詰悴韞婢氐拿枋觶埠頹拔摹棟僬汕騫妗坊頡鵝非騫妗分械拿枋觶筇逑嗤＠紓骸巴杏誆枋攏笞孕緣墓し蟣鷂奩淥輝謚饕晃奘剩恍牟僮韃杵鶻肴輛車乩鎩！?font size="2" color="#CC0000">【引文中的“主一無適”一詞，譯者元明芳，曾做這樣的說明：“此處所提‘主一無適’即成為僅有唯一的，而一心進入三昧境。例如操作茶杓時徹頭徹尾成為一根茶杓，自身完全變成一根茶杓后，要做到毫無自己的主體性地步才可。”（引見元明芳：《禪與茶》，66頁。）其中，“三昧”是印度梵文samadhi的音譯，乃禪定工夫的一種。】又如：

　　尚對放置器物，而要離手時，心思一點也不能松懈，而對其次要操作的器物，移轉(zhuǎn)心思，無論到何處也要專注精神。如此而點的做法稱為氣續(xù)點【元明芳曾對“氣續(xù)點”一詞，做這樣的解釋：“‘氣續(xù)點’，即是氣的體質(zhì)連續(xù)著的點茶意味，茶事絕不可以馬虎行事。片刻都不能有松懈的心理狀態(tài)。始終保持嚴肅，而且又是無心的動作。”（引見元明芳：《禪與茶》，67頁。）】。……因此只管專心盡志勤練茶處的三昧修行為要。

　　然而，上引這兩段注重禪（心），而輕忽茶（術）的“茶禪同一味”，還不足以看出千宗旦茶道的特色。他的特色，應該是在吃茶的平民化。在千宗旦《茶禪同一味》一書當中，最具有平民化特色，而值得我們注意的，是有關茶具的描述：

　　禪茶之器物，并非美器，亦非寶器，更非舊器，而以圓虛清凈之一心為器。此一清凈為器，系禪機之茶也。以名器著稱供世賞玩之茶器，何貴可道。為飲一茶而購置無價之寶器，秘藏于庫當寶，又有何益可言。……總而言之，不管也不該談論器物的好壞。去掉善惡的兩樣邪見，于自己心中素求實相清凈之器物。

　　引文說到“圓虛清凈之一心”才是真正的清凈的美器、寶器。千宗旦似乎特別重視“圓虛清凈”和“一心”； 因此，《茶禪同一味》對于“一心”有這樣的解說：“一心之器，并非人的作為陶鑄之事物，系天地自然之器也，故具足陰陽日月，森羅萬象……。”而對于“圓虛清凈”，則有下面的解釋：

　　不斷奮起勇猛心悲切盡禪茶工夫，即能免王者的牢獄，死后關閉三途之門戶，必定能升天得道。有如此成就者，謂之天地同一，圓虛清凈之寶器。亦把此稱做禪茶之機。古甌陳器，非凡的奇玩，與之相比又有何價值可言。

　　無疑地，這種茶具觀，乃是從無形的、形而上的“心”，亦即禪道的觀點，來闡釋有形的、形而下的茶具。

　　千宗旦的茶具觀，顯然來自他的祖父--千利休。千利休《茶湯百首》中，曾有這樣的一首： “持有一釜就能做成茶湯，愛好萬般道具為拙劣也。”【轉(zhuǎn)引自元明芳：《禪與茶》，23頁。】　另外一首則是：“不論有或無，好茶具多么不重要! 真正的（茶）道不需要它。”【轉(zhuǎn)譯自：Horst Hammitzsch： Zen in the Art of the Tea Ceremony，p.60.】　而在《雜談集》卷下，也曾記載：千利休曾對著那些斤斤計較茶具好壞的客人，當面訓斥說： “茶道具的好壞或新舊的鑒定系商人所為。如好此道之有志者，不管是一只破折缽（原注： 研磨用的器物），也可適所適用，更超越是否被使用于茶湯上，應該稱贊為數(shù)寄才對。”【轉(zhuǎn)引自元明芳：《禪與茶》，82頁。】　由此可見千利休和千宗旦具有相同的茶具觀。千利休和千宗旦的茶具觀，對那些熱中茶具好壞、貴賤的人來說，著實具有暮鼓晨鐘、振聾發(fā)聵的功效。也許，從這種茶具觀，正好可以看出千宗旦之所以被后人呼為“乞丐宗旦”【“乞丐宗旦”一詞，乃相對于“姬宗和”一詞。宗和，即金森宗和（1584～1656），其茶風以奢華見稱，和千宗旦的簡樸正好相反，因此而有“乞丐宗旦，姬宗和”的說法。千宗旦之所以贏得“乞丐宗旦”的美名，除了因為茶風簡樸之外，還因為他的生活近于貧窮乞丐的緣故。（詳見多田侑史著、羅成純譯：《數(shù)寄：日本茶道的世界》，118～122頁。）】的原因吧!

　　“侘數(shù)寄”的茶道理念，最感人的，還不在茶具這種特定器物的平民化，而在強調(diào)整個煎點過程的平凡無奇； 無疑地，這是前述九松真一所謂的禪藝術的“簡素”和“自然”。千利休曾作有這樣的一首短歌：“茶湯就是使水沸滾而泡成茶，如予飲用的事物也。”【轉(zhuǎn)引自元明芳：《茶與禪》，18頁。這道短歌后來被改為：“茶湯就是使水沸滾而泡成茶，如予飲用時即須求了解其根。”（同前引）可謂畫蛇添足，韻味全失--失去原歌平凡自然的“侘數(shù)寄”特色。】　還有一次，有人問他有關茶道的秘密，他回答說：“你燃起炭火，將水燒開到適當?shù)某潭龋笫共璁a(chǎn)生適當?shù)淖涛丁Ｄ悖ㄔ诓栉堇铮┌才呕荆腿纾ㄋ鼈儯┱谏L著一般。在夏天，你暗示涼爽，冬天則托出溫暖，此外別無其他秘密。”【轉(zhuǎn)引自蘭絲·羅斯著、徐進夫譯：《禪的世界》，190頁。】　千利休還針對這個問題，吟詠了下面的詩句：

　　茶湯只此而已：／　首先把水燒開，／　接著將茶注入，／　而后適度飲之，／　須知全在這里【轉(zhuǎn)引自前書，191頁。】。

　　而當千利休吟詠這首詩歌之后，問話者略帶輕蔑地表示這樣的吃茶法，他早就知道的時候，千利休正色地說：“如果有人已經(jīng)熟知此道，我樂意拜他為師!”【轉(zhuǎn)引自前書，191頁。】

　　千利休這些話，讓筆者想起鳥巢道林禪師（741～824）和唐朝大詩人--白居易之間，具有異曲同工之妙的一段對話：

　　（白居易）又問：“如何是佛法大意？”（鳥巢禪）師曰：“諸惡莫作，眾善奉行。”白曰：“三歲孩兒也解恁么道!”師曰：“三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。”白作禮而退【《指月錄》卷六《鳥窠道林禪師》； 引見《續(xù)藏》第143冊，125a。】。

　　千利休的崇尚簡素、自然和平凡，還可以從下面這則逸事看出來【下面有關千利休的逸事（包括兩首詩歌），皆見多田侑史著、 羅成純譯：《數(shù)寄：日本茶道的世界》，126頁。】。

　　“侘數(shù)寄”茶道，往往和日本傳統(tǒng)文學里的和歌、俳句有關【參見前揭元明芳：《禪與茶》，44頁。】。在日本茶道中，流傳著下面這首口誦短歌：

　　留心細看，啊!／　那秋天原野草叢間　／　不正野花紛然【這首茶道中的口誦短歌，和下面這首俳句集--《續(xù)虛栗》所收錄的松尾芭蕉（1644～1694）的名句，實有同工異曲之妙：“細看下，薺花綻開籬墻根。”（轉(zhuǎn)引自：多田侑史著、羅成純譯：《數(shù)寄： 日本茶道的世界》，126頁。）】。

　　對于這首平凡無奇，但卻意趣盎然的口誦短歌，《茶湯古事談》曾有下面的記載： 千利休的師父--武野紹鷗，某日，正在教導千利休有關“路次”【原注：“即露地，草庵式茶園之庭園。”】的道理時，曾以上面這首口誦短歌為例，說了下面的幾句話：

　　古人謂要體會此歌，若是如此，則作此歌者必嫌路次內(nèi)有開花之木。……恐來客不賞席中之花，故不在路次上植開花之木。

　　“路次”，在千宗旦的《茶禪同一味》里，名為“露地”，乃草庵式茶屋（數(shù)寄屋）所在的周圍庭園。前文說到千利休為了表達他那孤寂的茶道理念，曾作有一首詩歌：“沒有花朵／　也沒有著色的葉子／　……／　一間孤寂的小屋／　坐落海灘上。”這不正和紹鷗所說“不在路次上植開花之木”的本意相契嗎？

　　然而，千利休的路次理念，決不只如此。他之所以強調(diào)在路次中“沒有花朵，也沒有著色的葉子”，不只是要我們“賞席中之花”，而且是要我們賞路次中草叢里紛然綻放著的自然界的野花。千宗旦《茶禪同一味》里，曾把“露地”定義為：“脫離一切煩惱，顯露真如實相之故，謂之露地。”【轉(zhuǎn)引自元明芳：《禪與茶》，89頁。】在前往茶屋（數(shù)寄屋）品茗的半途中，徐徐而行地走過素樸的庭園（路次、露地），庭園中，沒有華麗名貴的建筑，沒有燦爛繽紛的花木，卻怡然自得地欣賞著自然界中的野花、野草，而達到斷除一切煩惱、體悟真如實相的目的； 這是千宗旦對于“露地”的看法。相信，這也是他的祖父千利休對于“路次”的真正理念【千利休曾作有一首詩歌，說到他對路次或露地的理念，值得我們注意）這首詩歌，和千宗旦對于露地的描述，可謂具有異曲同工之妙。】。