佛說無量壽經箋注09

曹魏天竺三藏康僧鎧譯

菩薩戒優婆塞彭際清重校

無錫丁福保仲祜箋注

　　謂菩薩于一切所謂有者、悉無執著、喻如虛空之不著塵染。行事鈔資持記曰、「無所著者。離塵染故。」

　　猶如蓮華、于諸世間、無染污故。

　　喻菩薩離垢清凈如世蓮華。

　　猶如大乘、運載群萌、出生死故。

　　大乘、大車也。如來會曰、「荷載眾生、猶如良乘。」生死、一切眾生惑業所招、生者死、死者生也。楞嚴經三曰、「生死死生。生生死死。如旋火輪。」秘藏寶鑰上曰、「生生生生暗生始。死死死死冥死終。」僧伽吒經四曰、「佛言、善男子。識滅名死。福德因緣、識起名生。」成實論七曰、「現在世中、初得諸陰、名生。亦說、五陰退沒、名生。」翻譯名義集曰、「阇提阇、此云生死。又云仡那、或繕摩。翻生。瑜伽云、五蘊初起、名之為生。末剌諵、此云死。勝鬘云、生者新諸根生。死者故諸根滅。」莊子曰、「人之生、氣之聚也。聚則為生。散則為死。又曰、人生天地之間、若白駒之過隙、忽然而已。已化而生。又化而死。」孫卿子曰、「生、人之始也。死、人之終也。」是也。凈影疏曰、「名世大車以為大乘。彼諸菩薩利他之德、如世大車、名為大乘運載群萌出生死矣。」

　　猶如重云、振大法雷、覺未覺故。猶如大雨、雨甘露法、潤眾生故。如金剛山、眾魔外道、不能動故。如梵天王、于諸善法、最上首故。

　　甘露法者、如來之教法、能令眾生得涅槃、斷生死、故譬之甘露。法華經藥草喻品曰、「我為世尊。無能及者。安穩眾生。

　　故現于世。為大眾說甘露凈法。其法一味。解說涅槃。」佛地論三曰、「如來圣教。于諸外道。一切世間邪劣教中。

　　最為真實。殊勝清凈。猶如醍醐。亦如甘露。令得涅槃。永不死故。」注維摩經七、「什曰。佛法中以涅槃甘露。令生死永斷。是真不死藥也。」

　　外道、于佛教外立道者。為邪法而在真理之外者。資持記上一之一曰、「言外道者。不受佛化。別行邪法。」天臺凈名疏一之本曰、「法外妄解。斯稱外道。」三論玄義上曰、「至妙虛通、目之為道。心游道外、故名外道。」圓覺經集注中曰、「心行理外。故名外道。」梵網經上曰、「天魔外道。相視如父母。」法華經譬喻品曰、「未曾念外道典籍。」圓覺經曰、「汝善男子。當護末世是修行者。無令惡魔及諸外道惱身心。」外道之種類不一。百論有「二天三仙、」四宗及入大乘論有「四外道、」維摩經、涅槃經等有「六師、」唯識論有「十三外道、」瑜伽論有「十六外論師、」外道小乘涅槃論有「二十種、」大日經有「三十種、」涅槃經、僧祇律等有「九十五種、」華嚴經、智度論等有「九十六種。」梵語勘文曰、「底體迦、此云外道。」翻譯名義集外道篇曰、「俱舍玄義曰、「學乖諦理、隨自妄情、不返內覺、稱為外道。

　　均圣論云、蔽理之徒、封著外教。辨正論云、九十五種、騰翥于西戎。三十六部、淆亂于東。垂裕云、準九十六種外道經、于中一道是正、即佛也。九十五皆邪。華嚴大論、九十六皆邪者、以大斥小故。百論云、順聲聞道者、皆悉是邪。

　　」大莊嚴法門經曰、「文殊師利問金色女、誰是外道。女言、于他邪說、隨順忍受、是名外道。」

　　梵天王、色界之初禪天有梵眾、梵輔、大梵之三天。其大梵天、稱梵天王、名為尸棄。法華經序品曰、「娑婆世界主、梵天王、尸棄、大梵。」善法者、五戒十善、為世間之善法。三學六度、為出世間之善法。淺深雖異、而皆為順理益己之法、故謂之善法。會疏曰、「重云大雨者、喻說法德。長阿含云、南洲有金剛山。今喻不壞德。梵天王者、大千界中最上首故。喻菩薩上首德。」

　　如尼拘類樹、普覆一切故。

　　尼拘類樹、又作尼瞿陀、尼俱陀、尼拘律、尼拘尼陀、尼拘盧陀、尼俱類、尼拘類陀、尼拘婁陀、尼拘屢陀、諾瞿陀等。

　　樹名。原語有生長于下之樹之意味。即榕樹也。以下諸釋中、以縱廣樹為最當。

　　玄應音義三曰、「尼拘尼陀。應云尼拘盧陀。此譯云無節。亦云縱廣樹也。」同二十四曰、「尼拘尼陀。作尼拘陀。或尼拘類陀。或尼拘屢陀。」同二十二曰、「諾瞿陀。舊經中作尼拘陀。或言尼俱盧陀。亦作尼俱律。又作尼俱類。皆訛也。舊譯云無節。或言縱廣也。」慧琳音義十五曰、「尼拘陀。此樹端直無節。圓滿可愛。去地三丈余、方有枝葉。其子微細、如柳花子。唐國無此樹。言是柳樹者、訛也。」罪福應報經音義曰、「尼拘陀樹、高二十里。枝布方圓、覆六十里。其樹上子數萬斛。」阿惟越致遮經曰、「能蔭五百車。」

　　如優曇蓋華、希有難遇故。如金翅鳥、威伏外道故。

　　金翅鳥、又曰妙翅鳥。梵語迦樓羅、檗嚕拏、羯路荼等。八部眾之一。翅翮金色、故名金翅鳥。兩翅廣三百三十六萬里。

　　住于須彌山下層。常取龍為食。梵語勘文曰、「伽樓茶、此云金翅鳥。」俱舍光記曰、「揭路茶、此云頂癭、或名蘇缽剌尼。此云妙翅。翅殊妙也。」會疏曰、「法華文句云、迦樓羅、此云金翅。翅翮金色。居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。一切龍王大恐怖。菩薩降伏邪外、亦復如是。」

　　如眾游禽、無所藏積故。

　　如來會曰、「無所聚積、猶如飛鳥。」護國菩薩會曰、「乞食支身常知足。猶如飛禽無儲積。」

　　猶如牛王、無能勝故。猶如象王、善調伏故。如獅子王、無所

　　畏故。曠若虛空、大慈等故。

　　牛王、牛中勝者。以譬菩薩之德。

　　勝鬘經曰、「如牛王、形色無比、勝一切牛。

　　」大毗婆沙一百七十七釋迦菩薩贊底沙佛之偈曰、「丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等。」象王、象中之王。亦喻菩薩之德也。名義集曰、「伽耶、或那伽、或那先。此云象。異物志、象之為獸。形體特詭。身倍數牛。目不踰豕。鼻為口役。望頭若尾。馴良承教。聽言則跪。素牙玉潔。載籍所美。服重致遠。」謂菩薩調御身口意、制伏諸惡行、馴良猶如象王、故以為喻。獅子、猛獸名。產非洲及南美之巴西。身長至七八尺。頭圓而大。

　　尾細長。毛黃褐色。雄者有鬣。雌者似虎。吼聲達數里。群獸聞之。無不懾服。

　　故稱獸中之王。菩薩于大眾中說法無畏、猶如獅子之吼、故喻如獅子王。古亦作師子。

　　會疏曰、「牛中之王、是名牛王。一切牛類、無能勝者。莊嚴言、如牛王聲、異眾牛故。大集經云、人中牛王斷二際、是喻佛德也。猶如象王者、如伊羅缽那象王、能隨天帝心、現種種事。亦降伏阿修羅王。如師子者、大論云、又如師子、四足獸中、獨步無畏、能伏一切。佛亦如是。于九十六種外道中、一切降伏無畏、故名人師子。曠若虛空者、重舉空喻、結嘆菩薩平等慈德也。」

　　摧滅嫉心、不忌勝故。專樂求法、心無厭足。

　　嫉心、東宮切韻曰、「孫抽云、玉篇、害賢曰嫉。秦悉反。害色曰妒。知故反。

　　」楚辭、「各興心嫉妒。」是也。求法、志求正法也。厭足、廣韻曰、「厭、一艷反。飽也。足、滿也、止也。即玉反。」會疏曰、「菩薩住平等心、故不嫉他利養。廣求知識、積聚法財。不顧身命、心無厭足。」

　　常欲廣說、志無疲倦。擊法鼓。

　　建法幢。曜慧日。除癡門。

　　疲倦、廣韻曰、「疲、勞也。又乏也。符羈反。倦、疲厭也、懈也。」癡闇、無明之闇惑也。唐華嚴經二曰、「如來智慧無邊緣。一切世間莫能測。永滅眾生癡闇心。」金光王童子經曰、「遠離諸煩惱。

　　癡闇云翳除。」會疏曰、「菩薩求法、一為利他故、所得法、必為他說。為一切眾生、經無量劫而無疲倦。法音高響、猶如坡聲。威德摧邪、猶如勝幢。慧光照迷、猶如杲日。」慧遠疏曰、「言擊法鼓、喻聞慧法。教聲遠被、名擊法鼓。建法幢者、喻思慧法。立義稱建。義出名幢。言曜慧日除癡闇者、說修慧法、開眾生也。」

　　修六和敬。常行法施。志勇精進、心不退弱。

　　六和敬者、僧以和合為義。和合有二義。一理和、同證滅理也。是在見道以上之圣者。二事和、此有六種、即六種敬具也。

　　屬于見道以前之凡僧。一身和敬、同禮拜等之身業也。二口和敬、同贊詠等之口業也。三意和敬、同信心等之意業也。四戒和敬、同戒法也。五見和敬、同空等之見解也。六利和敬、同衣食等之利也。或名行和敬、同修行也。或名學和敬、共行和敬言別意同。或名施和敬、同布施之行法也。舊譯仁王經下曰、「住在佛家、修六和敬。所謂三業、同戒、同見、同學。」本業瓔珞經上曰、「所謂六和敬、三業、同戒、同見、同行。」嘉祥仁王經疏下曰、「余經以同利為六也。」法界次第下之下曰、「此六通名和敬者、外同他善、謂之為和。內自謙卑、名之為敬。一同戒和敬。二同見和敬。三同行和敬。四身慈和敬。五口慈和敬。六意慈和敬。」大乘義章十二曰、「六名是何。一身業同。二口業同。三意業同。四同戒。五同施。六同見。」行事鈔上一之四曰、「和者有六。戒見利三、名體和。身口意三、名相和。又初果己去、名理和。所證同故。內凡已還、名事和。即六和也。」祖庭事苑五曰、「六和。

　　一身和、共住。二口和、無諍。三意和、同事。四戒和、同修。五見和、同解。

　　六利和、同均。」凈影疏曰、「行成同他、情無乖異、名六和敬。身口意同、是其三和。同戒同施同見、是其六和。此六和同、便相親敬、名六和敬。」

　　會疏曰、「言六和敬者、十住毗娑沙曰、身和同事、語和同默、意和同忍、戒和同修、見和同解、利和同均也。是名和敬者、外同他善、故名為和。共相敬重、名之為敬。常論法義、令眾悅伏、故云常行法施。其心勇銳、無有懶墮、不退轉、不怯弱、故云志勇精進、心不退弱。」

　　為世燈明、最勝福田。常為導師。等無憎愛唯樂正道、無余

　　欣戚。拔諸欲刺以安群生。功慧殊勝。莫不尊敬。

　　燈明、以譬菩薩之智慧、能照破世界之昏暗也。福田者、田以生長為義。于應供養者供養之、則能受諸福報。猶如農夫播種于田畝、有秋收之利、故名福田。探玄記六曰、「生我福故、名福田。」憎愛、憎怨愛親也。圓覺經曰、「認四顛倒為實我體。由此便生憎愛二境。」無余、無余殘無余蘊也。欣戚、廣韻曰、「欣、喜也。許斤反。戚、憂也、懼也。倉歷反。」言欲刺者、五欲惱眾生、譬如吞針久、身心共不安。拔者、菩薩教化出苦界故也。凈影疏曰、「自具智慧、能生物解、名世燈明。能生物善、名勝福田。以慧開人、名為導師。福善濟潤、故無憎愛。樂道、修善。無余、離過。拔諸欲刺以安群生、化人離過。功慧殊勝莫不尊敬、化人從善。」

　　會疏曰、「照世間迷暗、故云為世燈明。

　　為種福之田、故云最勝福田。為失道者示其正路、故云導師。不為八風所動、心存公道、故云等無憎愛。涅槃經曰、「佛有一人、以刀害佛。復有一人、以栴檀涂佛。于此二人、自生等心。菩薩亦然、以佛道為樂、以眾生為苦、無私欣戚、故云無余欣戚。拔諸等者、寶云經云、欲如利戟。欲如劍刃。菩薩拔除之。故行愿經曰、菩提心者、猶如鉗鑷、能拔一切身見刺。諸欲惱人、如刺貫心、拔除之、故云以安群生。下二句、結其德也。

　　」

　　滅三垢障。游諸神通。因力。緣力。

　　意力。愿力。方便之力。常力。善力。定力。慧力。多聞之力。施戒忍辱精進禪定智慧之力。正念止觀諸通明力。如法調伏諸眾生力。如是等力。一切具足。

　　因力者、宿世之善根力也。緣力、善知識之教誨力也。意力、如理作意之力也。

　　求正覺之意思。愿力、求菩提之力也。方便力、依法巧修之力也。常力、常依法而修之力也。善力、正修之善根力也。定力、修止成就之力也。慧力、修觀成就之力也。多聞力、多聞信正法之力也。施戒忍進定慧力者、成就六度之力也。正念正觀（案止觀、會疏本及凈影疏本、皆作正觀。）諸通明力、成就正念正觀六通三明之力也。如法調伏諸眾生力、如法調伏剛強眾生之力也。西方凈土之菩薩、具足此十三力、能自利利他。

　　會疏曰、「力者、干用為體。摧破為用。菩薩摧破三垢、大游神通、以是為力。

　　三垢則三毒也。是亦第二十六愿成就也。因力者、菩提心正是佛道本因。能貫十方三世、令眾魔大懾怖故。緣力者、廣求知識、大聚諸善。此緣有轉凡入圣、大威力故。意力者、大士如理作意、發毛海芥山之神力故。愿力者、四弘誓愿能凈佛國土、成就眾生故。方便力者、善巧方便能不沒生死、不住涅槃故。常力者、常、不斷義。謂經微塵劫、不屈不撓故。善力者、十善力能伏煩惱怨敵故。定力者、禪定力能現無量佛事故。慧力者、慧光周流、能破迷闇故。多聞力者、博綜萬法、摑裂疑網故。施戒等者、六度之力能截生死流、自利利他故。正念力者、念力住持、聚集法門故。正觀力者、觀智普照、威伏邪魔故。興云、有本云正定止觀、故位法師解、止是定。觀是慧。正觀應是。通即六通。明即三明。自在無礙為力。如法調伏諸眾生力者、柔者以法調之。剛者以勢伏之。如是等、結嘆諸力也。」

　　身色相好、功德辯才、具足莊嚴、無與等者。恭敬供養無量諸佛。常為諸佛所共稱嘆。究竟菩薩諸波羅蜜。修空無相無愿三昧。不生不滅諸三昧門。遠離聲聞緣覺之地。

　　諸波羅蜜、布施持戒等之六波羅蜜、十波羅蜜也。不生不滅者、對生滅之語、常住之異名也。小乘獨就涅槃之理而觀不生不滅。大乘于有為之事相上論不生不滅之義。維摩經不二門品曰、「法本不生。今則無滅。」涅槃經曰、「涅言不生。

　　槃言不滅。不生不滅。名大涅槃。」般若波羅蜜經曰、「不生不滅。不垢不凈。

　　」中論曰、「不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。

　　」三昧門、為種種三昧之差別、故曰門。菩薩所得之三昧、為入于佛所具無量三昧之門戶、故曰門。見智度論二十八。

　　會疏曰、「身色相好、結具足諸相。功德辯才、結說一切智及以智辯無礙。恭敬供養等四句、結供養諸佛及供具如意德。竟究菩薩以下、結余諸德也。修空無相無愿、即三三昧。不生不滅、大乘大般涅槃三昧門。究竟一乘、至于彼岸、故云遠離聲聞等。」

　　阿難、彼諸菩薩成就如是無量功德。我但為汝略言之耳。

　　若廣說者、百千萬劫不能窮盡。

　　如來會曰、「阿難、略說彼極樂界所生菩薩摩訶薩眾、真實功德、悉皆如是。

　　阿難、假令我身、住壽百千億那由他劫、以無礙辯、欲具稱揚彼諸菩薩摩訶薩等真實功德、不可窮盡。」會疏曰、「阿難彼諸等三句、結菩薩德。我但等者、一結菩薩德無量、不可具說。二總結上來所說依正莊嚴、重重無盡、不可說也。」

　　彭際清曰、右總明菩薩所有行業以盡前意。如是功德、如是愿力、如是智慧、如是神通、不離諸佛、普度群生。為欲嚴凈一切佛土故。為欲成就普賢大愿故。是諸菩薩、莫非十地位中一生補處。五濁眾生、名且不聞、況乃得遇。今以念佛因緣。生彼國已、偏參知識。同覲法王。不歷僧祇、頓階不退。如斯方便、希有難逢。粉骨碎身、莫酬罔極。問、諸佛各有四土。謂凡圣同居土。方便有余土。實報莊嚴土。常寂光土。今往生者當居何土。

　　答、藕益法師云、若執持名號、未斷見思。隨其或散或定、于同居土、分三輩九品。若持至事一心不亂、見思任運先落、則生方便有余凈土。若至理一心不亂、豁破無明一品乃至四十九品、則生實報莊嚴凈土。若無明斷盡、則是上上實報。究竟寂光。據此約現果而論。既生彼國、即同居凈土、亦具上三凈土。因無量壽佛勝愿所攝故。無量壽佛勝愿、國土嚴凈故。所以出十方同居、百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分亦不及一。

　　勸進往生第二十八

　　佛告彌勒菩薩、諸天人等、無量壽國聲聞菩薩、功德智慧不可稱說。又其國土微妙安樂清凈若此。

　　彌勒、見前慈氏注。會疏曰、「莊嚴超絕、故云微妙。無有苦惱、故云安樂。無漏相、實相相故、故云清凈。」

　　何不力為善。念道之自然。著于無上下。洞達無邊際。

　　慧遠疏曰、「何不力勵為善求生、名力為善。念道之者、自然往生、名念自然。

　　但能念道、行德顯著。不簡上下、同得往生。故言著于無上下也。若得生彼、神通洞達、無有邊際。故云洞達無邊際耳。

　　」

　　會疏曰、「上一句半、勸修因。下二句、勸得果。何不二字、激勸之辭。即通二義。善有二種。一稱名念佛、是名善本。二萬行諸善、回向得生。今通二種。念謂能念。道謂所念。道亦有二。一彌陀本愿、是名他力大道。不藉自力修善、一超直入、故名自然。二三乘所證道、無為自然、性不造作、故亦名自然。雖互二義、正在初義。無上下、無邊際者、所證理是法平等、無有高下、故名無上下。

　　豎深橫廣、無有邊際、故名無邊際、是則佛智所照也。著、明也。洞達、證入義也。」嘉祥曰、「證果、無有形色上下好丑之異。洞達、是智。無邊際、是真諦境。」

　　宜各勤精進。努力自求之。

　　必得超絕去、往生安樂國。橫截

　　五惡道。惡道自然閉。升道無窮極。

　　勤、心所名。七十五法之一。百法之一。令心勇悍之精神作用也。與精進同義。

　　俱舍論四所謂「勤謂令心勇悍為性。」成唯識論六所謂「勤謂精進。」是也。努力、廣韻曰、「努、力也。奴古反。」東宮切韻曰、「郭知玄云、努、竭力也。武玄之云、努力、勤勉也。」橫截者、橫截三界五趣生死之流、而往生于極樂也。五惡道、即五惡趣。又曰五趣、五道等。地獄、餓鬼、畜生、人、天五種之境界。此中自天趣別開阿修羅為六趣。對于彌陀之凈土、悉以之為惡趣。地獄鬼畜三者、為純惡之所趣、故名為惡趣。人天為善惡雜業之所趣、故亦名為惡趣。

　　凈影疏曰、「三途人天、是其五趣。

　　于此分別。下三惡道、名為惡趣。人天二道、名為善趣。今此約對彌陀凈剎。娑婆五道、齊名惡趣。地獄餓鬼畜生、是其純惡所向、名為惡趣。娑婆人天、雜惡所向、亦名惡趣。若依此方修習斷除。先斷見惑、離三途因、滅三途果。后斷修惑、離人天因、絕人天果。漸除不名橫截。

　　若得往生彌陀凈土。娑婆五道、一時頓舍、故名橫截。截五惡趣、截其果也。惡趣自閉、閉其因也。此明所離。升道無極、彰其所得。得道深廣、故無窮極。」會疏曰、「竭力為努力。不簡男女賢愚、故云各勤。欣求在己。己、自心。故云自求。勤精進等、亦含自力他力意。系念決定生、故云必得。一時頓超三界、斷絕曠劫系業、故云超絕。亦絕則超也。鑰聞云、必超絕去、非次第斷、故云橫截。

　　更不作意、故云自然。凡夫生彼、速升果地、故云無極。」

　　易往而無人。何不棄世事。

　　勤行求道德。可得極長生。壽樂

　　無有極。

　　凈影疏曰、「修因即去、名為易往。

　　無人修因、往生者鮮、故曰無人。」勤行、勤行善法也。六波羅蜜中之精進波羅蜜也。

　　道德者、正法名為道。得道而不失、謂為德。長生、極樂之壽命也。教行信證信卷曰、「信心者。則是長生不死之神方。」壽樂、長壽與安樂也。

　　然世人薄俗、共諍不急之事。

　　義寂曰、「薄俗者、謂習俗澆薄也。」吉藏曰、「薄俗者、心愚少智、故云薄俗。」會疏曰、「薄、卑薄義。俗謂風俗。世間無始沈迷不知返、上下雷同、徒馳名利、故言薄俗。共諍等者、夫物有本末、事有緩急。以辨了一大事為急先務。

　　譬如人入大城中、必先覓安下處、而后卻出干事。抵暮昏黑、則有投宿之地。先覓安下處者、修凈土之謂也。抵暮昏黑者、大限到來之謂也。有投宿之地者、生蓮花中、不落惡趣之謂也。然諸人緩于火急之事、走不急之經營。大命將盡、雖悔何益。其猶問橋而后時。訂箭而抵死。故云共諍等。」

　　于此劇惡極苦之中、勤身營務、以自給濟。無尊無卑、無貧無富、少長男女、共憂錢財。有無同然、憂思適等。屏營愁苦。

　　累念積慮。為心走使、無有安時。

　　給濟、東宮切韻曰、「曹憲云、給、相足也。以物饒足為給。濟、度也。」案、言給濟者、愚人奔富、贏利相足、自度幻世。

　　錢財、梵語勘文曰、「俱舍光記云、缽拏、此云錢。玄應曰、缽拏、此云銅錢。

　　」經音義曰、「錢、自連反。貨財也。唐虞夏殷皆有錢。鄭玄注周禮曰、錢、泉也。其藏曰泉。其行曰布。取名于水泉、其流行無所不遍也。」屏營、平等覺經音義曰、「屏營、謂惶遽也。廣雅、屏營、征伀也。」

　　會疏曰、「人世炎炎、猶如火聚、故云劇惡極苦。營謂經營。專力于事云務。以是勤勞其身、故云勤身。士農工商、為給自身、故云以自給濟。給、供給也。濟、赒濟也。尊卑貧富、少長男女、通舉能求人。錢財、所求之物。衣食住宅等、諸資身具、同為財。于中貪求、錢寶最深、故通別并舉。無則欲富有。有則憂不足。雖有無不同、憂思一等、故云同然。屏營者、恐懼不安之貌。」義寂曰、「累念于既往、積慮于未至、故云累念積慮。

　　常為欲心所駙役、嘈雜奔波、故云為心走使。亦可以心為形之役、是為走使也。

　　」

　　有田憂田。有宅憂宅。

　　田則田地。宅則舍宅。

　　牛馬六畜奴婢錢財衣食什物、復共憂之。

　　六畜、玉篇曰、「六畜者、牛馬羊犬雞豕也。養之曰畜。用之曰牲。敕又反。」翻譯名義集曰、「底栗車、此云畜生。畜、褚六反。即六畜也。禮記注云、牛馬羊犬豕雞。又許六反。」奴婢、奴隸之男女也。印度土著之蕃人、為征伏者所使役者。亦為一種之財產。經中諸所有「奴婢錢財」之語。梵語勘文曰、「娜娑娜枲、此云奴婢。」翻譯名義集曰、「馱索迦、此云奴。說文云、男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通云、古制無奴婢、即犯事臧者、被臧罪、沒入官為奴婢。獲者、逃亡獲得為奴婢。」由此觀之、今之奴婢、古之罪人也。什物者、什為雜之義、聚之義。寺院所藏種種之器財曰什物。涅槃經六曰、「經書什物。」玄應音義二曰、「什物。什者十也。聚也、雜也。亦會數之名也。又資生之物也。今人謂家產器物猶云什物。」

　　會疏曰、「六畜、家所畜養。以牛馬犬羊豕雞為六。牛馬其中大者、故通別并舉。奴婢所駙使人。男為奴。女為婢。錢財衣食、總攝資身之具。什物、供家雜物也。是皆所憂境。」

　　重思累息。憂念愁怖。

　　累息、廣韻曰、「累、增也。力委反。息、嘆也。思力反。」潘岳射雉賦曰、「屏發布而累息。」會疏曰、「重思者、沈重思慮、亦疊重萬慮也。累息同嘆息。

　　憂思積內、則氣息不調。故謂至人之息以踵。

　　眾人之息以喉。愁謂愁憂。怖謂怖懼。愁現在所得、怖未來喪失也。田宅大、則憂惱隨大。什物多、則愁怖隨多。

　　有無萬端、苦毒無量。」

　　橫為非常水火盜賊怨家債主、

　　盜賊、梵語勘文曰、「照哩也制羅、此云盜賊。」廣韻曰、「盜、賊也。徒到反。賊、盜也。昨則反。」案、重訓也。怨家、與我結怨之人也。遺教經曰、「諸煩惱賊。常伺殺人。甚于怨家。」債主者、債、說文、「負也。」債主、借負財貨而不辨債時致譴之者也。后漢書曰、「債主日至、詭求不已。」

　　會疏曰、「不意發為橫。亦非理義。

　　雖財性非常、妄為常想。忽遇失緣、周章彷徨。故約財主意、云橫非常也。竊取名偷。

　　顯奪名劫。盜通二怨家。或過去怨生、奪取其財。或如現在仇敵財兵難。徵負為債。亦通過現二。」

　　焚漂劫奪。消散磨滅。

　　焚漂劫奪者、廣韻曰、「焚、燒也。

　　符分反。漂、流也。撫招反。劫、強取也。

　　」奪、唐韻、與劫義同。會疏曰、「焚漂等者、焚謂焚燒。兵火失火等難。漂謂漂沒。洪水風波等難。劫奪、盜賊難。為怨家所消散、為債主所磨滅也。」

　　憂毒忪忪、無有解時。

　　廣韻曰、「憂、愁也。于求反。毒、痛也、害也、苦也、憎也。徒沃反。」玉篇、「忪、心動不定貌。解、釋也。」謂常動憂愁毒痛之心、而無有解釋時也。

　　結憤心中、不離憂惱。心堅意固、適無縱舍。

　　結憤、華嚴經音義曰、「憤、扶粉反。說文、憤、懣也。方言、憤、盈也。謂憤怒氣盈滿也。」縱舍、廣韻曰、「縱舍、猶放去耳。」會疏曰、「憤謂憤恨。約怨家盜賊。怨心不忘、云適無縱舍。」

　　或坐摧碎、身亡命終。棄捐之去。莫誰隨者。

　　摧碎、廣韻曰、「摧、折也。昨回反。碎、細破也。蘇內反。」會疏曰、「坐者由也。又被罪也。凡有財處、必刑相倚。或由得罪非理。或坐官家貪求。或違王法禁令、伏刑罹戮。摧滅其家。放碎其財。

　　」

　　世間人民父子兄弟夫婦家室中外親屬、當相敬愛。無相

　　憎嫉。有無相通、無得貪惜。言色常和、莫相違戾。

　　白虎通曰、「父子者、何謂也。父者、矩也。以法度教子。子者、孳孳無已。」又曰、「男稱兄弟、女稱姊妹何。男女異姓、故別其稱也。何以言之。禮親屬記曰、男子先生稱兄。后生稱弟。女子先生為姊。后生為妹。謂之兄弟何。兄者、況也。況父法也。弟者、悌也。心順行篤也。」夫婦、梵語勘文曰、「建馱咐啰婆哩野、此云夫婦。」翻譯名義集曰、「波帝、此云夫主。大論云、一切女身、無所系屬、則受惡名。女人之體、幼則從父母。少則從夫。老則從子。婆梨耶、此云婦。說文、婦與己齊者。婦、服也。從女持帚灑掃也。」白虎通曰、「夫婦云者、何謂也。夫者、扶也。以道扶接也。

　　婦者、服也。以禮屈服。」

　　家室、攝大乘論室家音義曰、「書逸反。禮記云、三十曰壯有室。鄭玄云、有室、有妻也。妻稱室。按室、戶內房中也。家居也。」孟子曰、「女子生而愿為之有家。」憬興曰、「家室者、夫稱于婦曰家。婦稱于夫曰室。」毛詩曰、「之子于歸、宜其室家。又下云、之子于歸、宜其家室。傳云、家室、猶室家也。」按室家、家室、言雖上下、其義是同。

　　中外、猶言中表、內外、一義也。義寂曰、「父族為內。母族名外。」顏氏家訓曰、「父母中外姊妹。」類書纂要曰、「是姑表、曰與某中外屬。」敬愛、恭敬而慈愛也。憎嫉者、憎惡嫉妒也。相通、指財物言。謂以己之有、通彼之無也。

　　貪惜者、謂貪惜財物、無施與之心也。言色、言語與顏色也。違戾、廣韻曰、「違、背也。雨非反。戾、乖也、罪也。很戾也。郎計反。」會疏曰、「怡聲下氣、言不違戾。溫良恭謙、面無顰蹙、是謂常和。」

　　或時心諍、有所恚怒。今世恨意、微相憎嫉。后世轉劇、至成

　　大怨。皆當對生、更相報復。

　　諍、通作爭。恚怒、瞋恚忿怒也。

　　于三毒之中謂之瞋毒。維摩經方便品曰、「以忍調攝諸恚怒。」廣韻曰、「恚、怒恨也。

　　于避反。怒、恚也。奴古反。重訓也。」今世、現在世。恨、說文、「怨也。」后世、未來世也。劇、玉篇、「甚也。」怨、增韻、「仇也、仇也。」對生、謂世世當對而生也。報復、復仇也。徐彥伯詩曰、「報復一何迅。」

　　會疏曰、「人情平生雖無憤恨。違境忽生、不時斗諍、故云或時。今世恨意等者、古曰焰焰不滅、炎炎若何。涓涓不壅、終為江河。綿綿不絕、或成網羅。毫末不扎、將尋斧柯。蓋此謂也。如彼流離王害釋種、故云至成大怨。世世同時生、怨憎相會、互相殺害、故云皆當對生更相報復。」

　　人在世間愛欲之中、

　　愛欲、愛者貪愛、親愛。欲者貪欲、樂欲。謂被妻子等之愛欲所纏裹于其中也。

　　獨生獨死。獨去獨來。苦樂之地、身自當之。無有代者。

　　獨生獨死獨去獨來者、謂死生之際、唯有自己一身也。會疏曰、「獨生等者、生死、約現在始終。去來、約三世流轉。謂生時雖受極苦、更無代者。死時雖列眷屬、無分微苦。何況三世去來、誰伴我者。

　　故云獨生死去來。」字書曰、「當、都良反。敵也、承也。」憬興曰、「自當者、即自受也。」

　　善惡變化、殃福異處。

　　變化猶言改易。殃福、廣韻曰、「殃、于良反。禍也、咎也、罰也。福、德也、佑也、備也。方六反。」周易曰、「積善之家、必有余慶。積不善之家、必有余殃。」是也。會疏曰、「善惡變化殃福異處者、善惡、業因。殃福、果報。善惡今世成、殃福異地熟、故云異處。亦可今世雖善果、業因惡、則來世變招殃過。

　　現在雖惡報、所作善、則后生化享福報。千變萬化、不可具述。」

　　生死常道、轉相嗣立。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦、更相

　　哭泣。顛倒上下、無常根本。皆當過去、不可常保。

　　常道、尋常之道理也、嗣立、廣韻曰、「嗣、繼也。祥吏反。立、成也。力入反。」哭泣、東宮切韻曰、「麻果云、有聲曰哭。孫愐云、哀號。」泣、說文、「無聲出涕也。」徐鉉曰、「泣、哭之細也。」顛倒、令上者在下也。此謂父哭子、曰顛倒上下也。無常、梵語阿狝怛也。世間一切之法、生滅遷流、剎那不住、謂之無常。涅槃經一曰、「是身無常。念念不住。猶如電光暴水幻炎。」智度論二十三曰、「一切有為法無常者。新新生滅故。屬因緣故。」六祖壇經曰、「生死事大。無常迅速。」無常經曰、「未曾有一事、不被無常吞。」翻譯名義集曰、「薩迦耶薩、此云無常。荀卿曰、趨舍無定、謂之無常。唐因明正理論云、本無今有、暫有還無、故名無常。凈住法云、生不可保、唯欲營生。死必定至、不知顧死。況此危命、兇變無常。俄頃之間、不覺奄死。」

　　會疏曰、「老者先死、少人后死、是為常道。故宜應父去子嗣立、展轉相承。雖然、人世命數、先后難期、故云或父等。兄弟夫婦亦復然。嗣、繼也。哀亡者之聲曰哭。無聲出涕曰泣。父哭子、云顛倒。

　　子哭父、云上下。雖有老少順逆、無不皆歸無常、故云無常根本。皆當等者、明父子兄弟、皆虛妄也。」

　　如此之人、蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。

　　抵突或作抵突。廣韻曰、「抵、角觸也。亦作抵、同都禮反。突、陀骨反。觸也。說文曰、犬自穴中暫出也。」東宮切韻曰、「郭知玄曰、抵、獸以角觸物。孫愐云、突、沖也、欺也。」經音義曰、「抵突、上音底。下徒骨反。抵突、觸也。」遠慮、論語曰、「人而無遠慮、必有近憂。」是也。會疏曰、「蒙冥亦作蒙冥。蒙、有眸子而無見也。冥、闇昧無知也。抵突、所作無思察貌。遠慮者、謂不慮后世、但求現樂、故云各欲快意。」

　　癡惑愛欲。不達于道德。迷沒于瞋怒。貪狠于財色。

　　迷沒、言迷情沒在非理也。貪狠、別本作貪狠。言貪欲之深如狼也。義寂疏曰、「狼性多貪、故多貪者謂之狼。如狐性疑、謂之狐疑。」史記曰、「猛如虎、狠如羊、貪如狼。」河上公老子章句曰、「下士貪狼多欲也。」

　　坐之不得道。當更惡趣苦。

　　生死無窮已。哀哉甚可傷。

　　會疏曰、「坐之一句、結不得道所以。

　　當更等二句、上感報也。哀哉一句、結明佛大悲為之悲傷、故云甚可傷。」

　　佛告彌勒菩薩諸天人等、我今語汝、世間之事、人用是故、

　　坐不得道。

　　慧遠疏曰、「世間事者、牒舉向前三毒之事。用是以也。坐是由也。世人以是三毒事故、由不得道。」

　　當熟思計、遠離眾惡。擇其善者、勤而行之。

　　會疏曰、「熟思者、純熟思忖也。」擇其善者、論語曰、「三人行、必有我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。」

　　愛欲榮華、不可常保。皆當別離、無可樂者。遇佛在世、當勤

　　精進。

　　榮華、富而榮也。會疏曰、「愛欲等勸、有二由。一榮華不可保、會者定離故。

　　愛欲不可常、盛者必衰故。顛倒妄樂、故無可樂者。二佛世不可失故。」嘉祥曰、「及佛在世、有咨請之也。」

　　其有至愿生安樂國者、可得智慧明達。功德殊勝。

　　明達、明者、明了之義。達者、通達之義也。

　　勿得隨心所欲、虧負經戒、在人后也。

　　虧負、廣韻曰、「虧、缺也。去為反。背恩忘德曰負。房九反。」經戒、經義與戒行。又、經中所說之戒法。又、戒為萬世之常經、故曰經戒。會疏曰、「勿得等者、別勸持戒。戒即萬行洪基。故涅槃經云、常為心師、不為師心。故云勿得隨心。諸經所說尸羅、是名經戒。虧、缺也。

　　負、孤負也。」在人后者、史記曰、「不為人后、不在人后也。」謂彼既丈夫、我亦爾、不應自輕而退屈也。

　　儻有疑意、不解經者、可具問佛、當為說之。

　　會疏曰、「儻、他浪反。若也。」嘉祥曰、「儻之意沈沈。有疑心不解、可問佛也。」

　　彌勒菩薩長跪白言、佛威神尊重、所說快善。

　　會疏曰、「佛威神、信能說人。所說快善、領所說法。解脫疑惑為快。獲得善利為善。」

　　聽佛經語、貫心思之、世人實爾。

　　凈影疏曰、「貫謂通也。通心思之、世人實隨三毒之事、坐不得道、名為實爾。

　　」

　　今佛慈愍、顯示大道。諸天人民蠕動之類、皆蒙慈恩、解脫

　　憂苦。

　　慈愍、慈悲哀愍也。大道、猶大路也。蠕動、總稱無足而動之蟲。即腹行之蟲也。大智度論音義曰、「蠕、如兗如允二反。

　　說文、蠕、蟲動也。淮南子、蝴蟲蠕動。」是也。史記匈奴傳、蠕動之類注、「三蒼云、蠕蠕、動貌。」慈恩、慈悲之恩德也。會疏曰、「解脫憂苦者、得聞要津、絕流浪憂、飽耽法樂、脫生死苦也。」

　　佛語教戒、甚深甚善。

　　教戒、凈影疏本及會疏本、皆作教誡。教之誡之也。廣韻曰、「教、訓也、語也。」元命包曰、「天垂文象、人行其事、謂之教。教之言效也。古孝反。誡、古拜反。言警也。」會疏曰、「教、上人被下之言。誡、誡約也。言徹實理、故云甚深。轉凡成圣、故云甚善。」

　　智慧明見八方上下去來今事、莫不究暢。

　　八方上下、謂四方、四維、上下之十方也。去來今、即過去未來現在也。究暢、究竟通暢也。

　　佛為法去、尊超眾圣。

　　眾圣、謂小乘初果已上、大乘初地已上之斷惑證理諸圣人也。唯識樞要上本曰、「道超群典。譽光眾圣。」行宗記上之一曰、「眾圣、非一。」

　　普為一切天人之師。隨心所愿、皆令得道。今得值佛。復聞

　　無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。

　　會疏曰、「扣之者、應洪纖而效響。

　　酌之者、隨淺深而皆盈。故云隨心等。開發佛智、斷滅無明、故云開明。」

　　佛告彌勒、汝言是也。

　　大彌陀曰、「若言是實當爾。」是、所謂若稱佛意、即印可言如是如是也。

　　若有慈敬于佛者、實為大善。天下久久乃復有佛。

　　慈敬、以慈愛之心而敬崇之也。會疏曰、「慈謂慈愛。敬謂恭敬。猶云愛敬相兼。謂愛樂相好莊嚴、愛樂內外功德、是為慈。三業敬奉、是為敬、佛如善見藥、見聞悉得益、故為大善。」

　　今我于此世作佛、演說經法。宣布道教。斷諸疑網。拔愛欲之本。杜眾惡之源。

　　游步三界、無所掛礙。典攬智慧、眾道之要。

　　執持綱維、昭然分明。開示五趣、度未度者。決正生死泥洹之道。

　　典攬、典者、經典也。攬者、撮要也。撮經典之要義曰典攬。綱維、玉篇曰、「綱、大繩也。古郎反。維、系也。翼隹反。

　　」五趣、又曰五惡趣、五惡道、五道等。一地獄、二餓鬼、三畜生、四人、五天。文句十二曰、「從一至一。故名為趣。」

　　會疏曰、「所說經法、能詮。道教、眾圣所軌為道。善巧開示為教。是為所詮。

　　疑者萬惑所由生、是即愚癡、纏縛眾生、猶如網羅。諸苦所因、貪欲為本、故為之本。諸煩惱中、瞋恚為最、故云之源。亦指無明為之源。佛悉斷盡、更無余殘、故云拔杜。拘謂拘累。（案掛礙、凈影疏本及會疏本、皆作拘礙。）礙謂掛礙。無謀神化、常體性空、故為游步。智慧、能照。眾道要、所照。摩訶衍法為眾道要。佛具足理智德、故云典攬。網中大綱曰綱維。是亦要領義。佛所得法、即是一切諸法中最要、轉迷開悟之正道。比之余道、如網中大綱。亦可執持綱維、上所說真實之利。于理無惑、能破眾生昏惑、故謂照然分明。（案昭然、會疏本作照然。凈影疏本正文作昭然。疏文亦作照然。）開示等者、戒度曰、「良以生死涅槃本無二法。迷之則涅槃即生死。悟之則生死即涅槃。眾生邪見、妄認涅槃而為生死。今為決了使復正道。」法位曰、「能決生死眾流、正涅槃之道。」

　　憬興曰、「此后申已化益。即樹王成道、樹苑轉法輪也。有說創斷陳如之疑、故云斷諸疑網者、非也。佛決物疑、非局陳如、故今即斷疑。拔欲者、令離煩惱。

　　杜眾惡源者、令離惡業。杜者塞也。疑愛是利鈍惑之所由、故言本也。惡業為總別苦之所流、故云源。即口業化也。天上人間、唯佛獨尊、故游步三界。化之縱任、故無所拘礙。即身業化也。善閑經典、要攬眾善、故典攬智慧。備解三乘所行之道、故眾道之要。即意業化也。綱維者、猶綱紀之屬。制戒御眾、故云執持。顯正以簡邪、故照然分明。廣化群品、故開示五道。令越苦海、故度未度。決生死而令出、正涅槃而令入、即教之弘化也。」

　　彌勒當知。汝從無數劫來、修菩薩。

　　欲度眾生、其已久遠。

　　從汝得道、至于泥洹、不可稱數。

　　會疏曰、「如彌勒所問經、彌勒發意、先釋迦四十二劫。又如大論說、如釋迦牟尼佛與彌勒菩薩等諸菩薩同時發心。釋迦佛精進力故、超越九劫、故云久遠。自發心來、修慈心三昧、化度一切眾生、無量無數、故云不可稱數。」

　　汝及十方諸天人民一切四眾、永劫已來、輾轉五道。憂畏

　　勤苦、不可具言。乃至今世、生死不絕。

　　一切四眾者、一發起眾、如法華經會座、因舍利弗三請、而發起本經之說法、擊揚發動、令如來有所說、是曰發起眾。二當機眾、正當座之機眾也。如諸聲聞正聞本經得證悟之益者。三影向眾、如文殊觀音來自他力、助佛化莊嚴法座者。四結緣眾、薄福眾生、今無證悟之益、而結見佛聞法之因緣、作未來得道之因緣者。見法華文句二。又有僧伽之四眾。一比丘。二比丘尼。三優婆塞。四優婆夷。

　　藥師經曰、「若有四眾、苾芻、苾芻尼、鄔波素迦、鄔波斯迦。」見法華玄贊一。又、一比丘。二比丘尼。三沙彌。四沙彌尼。即出家之四眾也。光宅法華疏一曰、「雖有天龍八部、莫過四類。出家四眾也。」又、一龍象眾、大天之流也。

　　二邊鄙眾、大天門徒也。三多聞眾、凡夫隨順學人圣者而多聞法者。四大德眾、即四果之圣眾也。見宗輪論述記。

　　永劫、永久之長時也、劫者、梵語算世界成壞相之名也。五道、為有情往來之所、故曰道。有五處。一地獄道、二餓鬼道、三畜生道、四人道、五天道。與五趣同。慧遠疏曰、「憂畏勤苦不可具言、勤苦多也。」會疏曰、「是則明遠劫以來、雖值多佛、發大心圣道、修行難成就、故常沒常流轉、乃至今日未出生死也。

　　」

　　與佛相值、聽受經法。又復得聞無量壽佛。快哉甚善、吾助

　　爾喜。

　　凈影疏曰、「今得值佛、聞無量壽、是為可慶。」

　　汝今亦可自厭生死。老病痛苦、惡露不凈。無可樂者。

　　生死老病者、果報始起為生。五蘊壞離為死。身體衰變為老。四大增損為病。

　　痛苦、即總攝生死老病諸苦也。惡露不凈、謂身上不凈之津液也。如膿血屎尿等。

　　惡者、憎厭之義。露者、津液也。心地觀經曰、「自見己身、三十六物、惡露不凈。」本起經曰、「惡露自出、坐臥其上。

　　」無量壽經鈔六曰、「醫心方云、惡露者、血也。」

　　宜自決斷。端身正行。益作諸善。

　　端身、廣韻曰、「端、正也、直也。多官反。

　　」正行、真正之行業也。或對邪行而言。或對雜行而言。

　　修己潔凈。洗除心垢。

　　會疏曰、「修己者、修己心也。潔體者、（案潔凈、凈影疏本及會疏本、皆作潔體。）心修則體自潔凈故。貪瞋癡為心垢。

　　反之名三善。洗謂洗濯。除謂遣除。

　　」

　　言行忠信。表里相應。

　　言行者、口業為言。身業為行。忠信者、如言而行、如行而言、是為忠信。張思叔座右銘曰、「凡語必忠信。凡行必篤敬。」凈影疏曰、「言表心里、語不違心、故名相應。」

　　人能自度。轉相拯濟。精明求愿。積累善本。

　　自度、度自身也。轉相拯濟者、謂展轉救度于他也。精明、精良明白也。謂心意之清潔。會疏曰、「精即專精。明即明信。求愿者、愿往生心也。善本、通名諸善。別指稱名念佛。」

　　雖一世勤苦、亦須臾之間。

　　須臾、俱舍論十二曰、「百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。

　　此三十晝夜。」又曰、「三十臘縛為一牟呼栗多。」瑜伽論記四曰、「牟呼栗多。

　　此云須臾。」梵語雜名曰、「須臾。乞沙拏。剎那也。」猶言暫時。時量也。

　　后生無量壽國、快樂無極。長與道德合明。永拔生死根本。無復貪恚愚癡苦惱之患。欲壽一劫百劫千億萬劫、自在隨意、皆可得之。無為自然。次于泥洹之道。

　　道德合明者、凈影疏曰、「身與福俱、名道德合。心與智俱、名為合明。」貪恚愚癡、即貪瞋癡、三毒之煩惱也。無為、為者造作之義。無因緣造作、曰無為。

　　又無生住異滅四相之造作曰無為。即真理之異名也。此無為法有三種六種之別。

　　三無為中之擇滅無為、六無為中之真如無為、是正為圣智所證之真理。曰涅槃、曰法性、曰實相、曰法界、皆無為之異名也。會疏曰、「至明無過。道德真智、獨合其明、故云合明。生死根本、即無明也。欲壽等、明修短自在義。性無造作、是曰無為。不期而然、是曰自然。又永拔生死、離惡業。無復貪恚、離煩惱。

　　無苦惱患、離苦道。」

　　汝等宜各精進。求心所愿。無得疑惑中悔、自為過咎。生彼

　　邊地七寶宮殿。五百歲中受諸厄也。

　　悔者、追返也。大乘義章二曰、「追返名悔。過咎者、過、罪愆也。周禮、「八柄、八曰誅、以馭其過。」咎、廣韻曰、「愆也、惡也、災也。從人各者、相違也。其九反。」邊地者、彌陀之凈土有邊地、五百歲中不得見聞三寶、名為懈慢界、亦曰胎宮。略論曰、「五百歲中常不見聞三寶安樂國土、謂之邊地。亦曰胎生。

　　」厄、當作扈。艱也。周禮地官、「赒萬民之難扈。」又增韻、「困也。」會疏曰、「始終不退、名精進。求心所愿、愿求往生也。疑惑者、不了佛智故。悔是惡作。初信后疑、悔前信修、半涂而廢。自為過咎者、彼國不逆違、自甘生邊地故。諸厄者、不見三寶、不聞經法故。」

　　彌勒白言、受佛重誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

　　重誨、重教也。專精、心專一而精進于道也。修學、修習研學佛道也。法華經藥草喻品曰、「漸漸習學、悉當成佛。」

　　彭際清曰、右明世人以欲因緣、受苦無量。為令行者心生厭離、速求出苦故。如大涅槃經言、菩薩摩訶薩觀諸眾生、為色聲香味觸故、從昔無量無數劫來、常受苦惱。一一眾生。一劫之中、所積身骨、如王舍城毗富羅山。所飲乳汁、如四海水。身所出血、多四海水、父母兄弟妻子眷屬、命終哭泣、所出目淚、多四大海。盡地草木為四寸籌、以數父母、亦不能盡。無量劫來、或在地獄畜生餓鬼、所受苦行、不可稱計、摶此大地猶如棗等易可窮極、生死難盡。原其所自、皆由不能一心念佛、求生無欲國土。遂至從迷入迷、愈趨愈下。如來大慈悲憫、為說此經。教人斷欲因緣、一心念佛、直往西方。

　　橫截惡道。一切世人以欲為樂、不知是苦。智者觀之、唯苦無樂。所以者何、以有為樂、無即是苦。不知有者無所因故。以得為樂、失即是苦。不知得者失所因故。以聚為樂、散即是苦。不知聚者散所因故。以生為樂。滅即是苦。不知生者滅所因故。是知無有即無無。無得即無失。無聚即無散。無生即無滅。是名極樂。是名凈土。斯二法者、孰真孰妄。

　　何去何從。定應自決。莫更因循。一失人身、萬劫淪墮。

　　五惡五善第二十九

　　佛告彌勒、汝等能于此世、端心正意、不作眾惡。甚為至德。十方世界最無倫匹。

　　端心正意、制止貪瞋癡之三毒而不作諸惡也。至德、謂德之至也。倫匹、新譯花嚴經慧苑音義曰、「玉篇曰、倫、類也。匹、比也。」會疏曰、「端心正意者、心、眾生本性。諸識之所由生。意、心所發動喜怒哀憎之情識也。故正其意、則本心自端、不趣惡境。」義寂曰、「其趣菩提名端心。不求余事名正意。至德者、德之至、無以加者也。匹、偶對義。」

　　所以者何、諸佛國土天人之類、自然作善。不大為惡。易何

　　開化。

　　嘉祥疏曰、「他土中多有勝緣、又復善報強勝、作善為易。此土無此二緣、修善即難。開化、即佛開導教化也。」

　　今我于此世間作佛。處于五惡五痛五燒之中。為最劇苦。教化群生、令舍五惡。

　　令去五痛。令離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。度世長壽泥洹之道。何等五惡。何等五痛。何等五燒。何等消化五惡。令持五善。獲其福德。度世長壽泥洹之道。

　　五惡、即殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。反于五戒者。五痛五燒、造殺、盜、淫、妄、酒之五惡者、生時遭王法之逼害、死入于惡道、名為五痛。苦痛切身、如火之燒、故喻為五燒。五善、即五戒也。

　　福德者、以名一切之善行。又以名善行所得之福利。度世泥洹道者、濟度世間之人之道也。維摩經佛國品曰、「能度諸世間。」

　　慧遠疏曰、「殺、盜、邪淫、妄語、飲酒、是其五惡。造此五惡、于現世中、王法治罪、身遭惡難、名為五痛。以此五惡、于未來世、三途受報、說為五燒。降化其意、伏令從法。令持五善、所謂五戒、翻前五惡。獲其福者、由持五戒、于現在世、身安無苦、翻前五痛。度世長壽泥洹道者、后生彌陀、終得涅槃、翻上五燒。」

　　會疏曰、「五惡者、所造業因。五痛、現在花報。五燒、死后果報也。五惡體、諸師不同。如嘉祥、凈影、憬興、是為五戒。又如義寂存二義。一義如上。一義云、身業三惡、以為初三。口業四惡、合為第四。意業三惡、合為第五。乃至此五中、非但攝彼根本業道。亦取眷屬加行、后起諸不善法。又法位意、五攝七支。

　　身三為三。口四為一及飲酒。福德度世者、現在花報、令去五痛之益。泥洹之道者、未來果證、令離五燒之益也。」

　　其一惡者、諸天人民蠕動之類、欲為眾惡、莫不皆然。強者

　　伏弱。轉相克賊。殘害殺戮、迭相吞噬。

　　會疏曰、「強者伏弱者、能殺者為強。所殺者為弱。人畜皆然。轉相克賊者、克謂克對。賊謂賊害。如雀取蟷蜋。人亦取雀。故云轉相。殘害殺戮者、魏都賦、人物以殘害為藝。良曰、人物以殘忍殺害為能也。戮者殺也。迭相吞噬者、如蜍吞蚯蚓。地亦噬蜍。故云迭相。」義寂曰、「轉相克賊者、以下侵上也。殘害殺戮者、以上刑下也。迭相吞噬者、等倫相伐也。」仲長統敖核性賦曰、「君子朋友、志乖怨結。鄰國鄉黨、務相吞噬。」類書纂要曰、「互相吞噬、噬、咬也。

　　猶更相毒害也。」

　　不知修善。惡逆無道。后受殃罰、自然趣向。

　　會疏曰、「人心起于善、善雖未為、而吉神已隨之。或心起于惡、惡雖未為、而兇神已隨之。高飛遠走也難免。人不知此理、妄違逆天地、悖戾本性、故云惡逆無道也。后受殃罰等者、廣韻、殃、禍也。

　　罰、罪也。因果必應、故云自然趣向。」

　　神明記識、犯者不赦。

　　嘉祥曰、「神明記識者、名籍先定、不蹉跌也。一切眾生皆有神。一名同生、二名同名。同生女在右肩上書其作惡。同名男在左肩上書其作善。四天善神、一月六反、錄其名籍、奏上天王。地獄亦然。一月六齋。（八日、十四、十五、二十三、二十九、三十。）一歲三覆。（正五九月各一日。）一載八挍。（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。是名八王日。）使不差錯。故犯者不赦也。」

　　故有貧窮下*、乞丐孤獨、

　　乞丐、貧困乞物于人者。丐、正作旬。亦乞也。涅槃經音義曰、「旬、古賴切。

　　蒼頡篇云、旬、乞行請求也。通俗文、求顧曰旬。言人有亡失則行求旬也。」孤獨、玉篇曰、「孤、特也。少無父也。古胡反。」廣韻曰、「獨、單也。」經音義曰、「無父曰孤。無子曰獨。」會疏曰、「貧窮乞丐、是慳貪報。下*是憍慢報。孤獨即殺生報。」

　　聾盲瘖瘖、

　　聾盲、左傳曰、「不聽五聲之和曰聾。杜預曰、聾、暗也。」釋名曰、「聾、籠也。如在朦朧之內、聽不察也。」四聲字苑曰、「聾、耳不聽聲也。」盲、廣韻曰、「目無眸子也。」玉篇、「盲、目無童子也。」瘖病、法華經音義曰、「瘖、一金反。病、乙下反。瘖、不能言。埤蒼、病亦瘖也。說文云、瘖病、不能言也。」法位曰、「瘖、無聲不言。病者有聲無詮表。」會疏曰、「聾盲瘖病、不見聞佛法、或誹謗正法、毀呰賢圣報也。如人中短舌者、于屏處毀呰上人之報。

　　」

　　愚癡弊惡。

　　愚癡、三毒之一。弊惡、廣韻云、「弊、困也、惡也。惡、不善也。」會疏曰、「愚癡弊惡、是三涂余習也。」

　　至有尪狂不逮之屬。

　　尪狂不逮者、尪、說文作尪、「弱也。烏光反。狂、病也。」韓子曰、「心不能審得失之地、則謂之狂。巨王反。」通俗文曰、「短小曰尪羸也。」憬興曰、「狂、變性意也。又亂也。」義寂述義曰、「觸事在人后、名不逮。謂才德不及人故。」法位疏曰、「不逮之屬者、逮之言及。

　　身既多病、觸徒無所及之。」

　　世有常道、王法牢獄、不肯畏慎。為惡入罪。受其殃罰。求望

　　解脫、難得免出。

　　王法、帝王當執持之正法也。佛為優填國王說王法正論經、為舍衛國王說王法經。會疏曰、「賞善罰惡、世間常法、古往今來皆相同、故云常道。劫初人清、各修十善。及五濁時、形法漸次起。若依震旦、三王始有獄。殷曰姜里。周曰囹圄。狴犴曰牢。又牢籠也。制定五刑、罰輕重罪、豈不畏慎。愚惡之人、為惡入罪、其猶燒蛾爛璽、自甘入殃、是為痛苦。」

　　壽終后世、尤深尤劇。入其幽冥轉生受身。

　　幽冥、為三惡道無真理光之處。（即冥土）會疏曰、「一日無常至。萬般不隨身。唯有所作業。少因感大果。故云尤深尤劇。其猶涓涓不竭、遂為大河。幽冥、所謂冥途黃泉也。脫人身、受鬼畜等身、故云轉生受身。」

　　故有自然三涂、無量苦惱。轉貿其身、改形易道。所受壽命、或長或短。當獨值向、相共從生。更相報復。無有止已。殃惡未盡、不得相離。展轉其中、無有出期。難得解脫、痛不可言。

　　轉貿、經音義曰、「貿、莫候反。

　　三蒼、貿、換易也。」會疏曰、「故有、承上之辭、三世事同。現在既爾、未來豈不然也。苦樂無實、唯人自招、故云自然。

　　貿亡候反。換易也。四生轉變、云改形。六道生死、云易道。如八大地獄、及長壽鬼等、云或長。如飛蛾蜉蝣等、云或短。

　　又如地獄罪人、剎那生死、名或短。

　　受苦長遠、名或長。當獨以下、總結殺生等人、生生同出、彼此互害、報其怨恨也。」

　　是為一大惡一痛一燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。

　　大火、喻極苦相也。三界無安、猶如火宅。焚燒、法華經音義曰、「焚、扶云反。廣雅、焚、燒也。說文、焚亦燒也。」集韻曰、「焚、火灼物也。」玉篇曰、「焚、燒也。燒、燔也。」此結痛苦燒苦。

　　人能于中、一心制意、端身正行。獨作諸善、不為眾惡者。身

　　獨度脫。獲其福德。度世上天泥洹之道。是為一大善也。

　　會疏曰、「一心制意、制意三。端身正行、制身三口四。舉世皆濁、吾不供彼、故云獨作。獲其福德者、現在報、反上痛苦。度世等、未來報、反上燒苦。于中度世、上天有為善果。泥洹之道、出世妙果。」

　　其二惡者、世間人民父子兄弟室家夫婦、都無義理。不順

　　法度。奢淫驕縱、各欲快意。

　　義理、適于理之道也。廣韻曰、「義、仁義也。理、義理也。」法度、法者法規。度者度量也。奢淫、說文、「奢、張也。

　　淫、私逸也、」等不等觀雜錄一曰、「經中淫字多從女旁、專指男女事也。今人欲依說文改從★旁。書中淫字訓義甚多。放也、溢也。甚也、邪也。經中專指男女事、故從女為妥。」驕、縱左傳曰、「驕奢淫泆。疏、驕謂恃己陵物。」縱、玉篇曰、「縱、恣也、放也。」驕、通作憍。

　　會疏曰、「人于世間、父嚴母慈、子致敬愛、兄愛弟順、夫婦禮義、是為世間通義、是為人心天理。不淫他婦、不掠他物、是為王法規度。此偷盜人背五倫道、不懼罪譴、故云都無義理不順法度。奢謂奢侈。淫行無節、故云奢淫。憍謂憍慢。縱謂放縱。男女相共、快人欲意、悖逆人理、不顧天心、故云各欲快意。此攝殺盜也。」

　　任心自恣、更相欺惑。佞諂不忠。巧言諛媚。嫉賢謗善。陷入

　　怨枉。

　　恣、說文、「縱也。」欺惑、廣韻曰、「欺、詐也。去其反。惑、迷也。」佞諂、佞、巧諂捷給也。諂、諛也。經音義曰、「佞、奴定反。諂、媚也。論語、是故惡夫佞者。三蒼、佞言曰諂、是也。」忠者、敬事直行、忘私奉事。不忠、反之。巧言、巧、能也、善也。詩、「巧言如簧。」論語、「巧言令色、鮮矣仁。

　　」諛媚、玉篇曰、「諛、諂也。」媚亦諂也。又蠱也。書冏命、「便辟側媚。」嫉賢、嫉、妒也。賢、有善行也。真證謂之圣。鄰圣謂之賢。玄義四下曰、「鄰圣曰賢。」謗善者、謗、毀也。善、良也。

　　陷、墜入也。怨枉通作冤枉。冤、屈也。枉、邪曲也。

　　會疏曰、「子欺父、父惑子等、云更相欺惑。但逞私意、無有慚愄、故云任心自恣。

　　心懷惡計為佞。外求惡寵云諂。為行無信、是為不忠。巧言令色、諂諛曲媚、故云巧言諛媚。謂嫵媚。又可悅也。古謂莫之顧而進之謂之佞。希意道言謂之諂。不擇是非而言謂之諛。此二句、當綺語。

　　嫉妒賢良、誹謗善人、橫結怨害、枉陷非道、故云嫉賢謗善陷入怨枉。是即惡口兩舌也。」

　　主上不明、任用臣下。臣下自在、機偽多端。

　　主上、東宮切韻曰、「祝尚丘云、主、君上也。」臣下、孔安國曰、「臣下者、則君之所用也。」孔子曰、「仕于公曰臣。

　　仕于家曰仆也。」文字集略云、「臣、在下之稱也。」嘉祥曰、「主上不明任用臣下者、宰相之官、縱放臣下、用取萬民賄、枉取人物。」憬興曰、「機者機關。即巧言令色、曲取君意、能行機偽。」

　　臣欺其君。子欺其父。兄弟夫婦、中外知識、更相欺誑。

　　知識、朋友之異名。如云知人。我知其心識其貌之人也。又所知我之人也。非多知博識之義。諸經之初有「皆是大阿羅漢。

　　眾所知識。」即就為人所知而云。會疏曰、「知識、親友也。」

　　各懷貪欲。瞋恚愚癡。欲自厚己。

　　貪欲、瞋恚、愚癡、即三毒也。略云貪瞋癡。貪欲、引取順情之塵境而無厭、謂之貪欲。即貪愛世間之色欲財寶等而無厭也。法界次第上之上曰、「引取心無厭足為貪欲。」法華經譬喻品曰、「諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。

　　」會疏曰、「三毒相資、熾發邪欲、吸引他財、欲積自己、故云欲自厚己也。」

　　欲貪多有。尊卑上下、心俱同然。破家亡身、不顧前后。天神

　　克識、別其名籍。

　　欲貪、同于貪欲。所愿無厭足之煩惱也。維摩經觀眾生品曰、「身孰為本。欲貪為本。楞嚴經四曰、「想愛固結。愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。」天神、鄭玄注周禮曰、「天神則主北辰。地祇則主昆侖。」周易曰、「天神曰神。地神曰祇。」克識、廣韻曰、「克、必也。」應法師曰、「克、必當也。口勒反。」韻略曰、「識、職吏反。記也。」謂有天神必記識人之善惡也。名籍、書名之簿籍。地獄冥官、書惡人之名、而不使有漏罰也。玉篇曰、「籍、書也。」說文曰、「籍、簿書也。

　　」

　　會疏曰、「欲海深廣、不知厭足、無尊無卑、無富無貧、唯求收積、嘈雜奔波、故云欲貪等。不顧前后者、前不顧是非、后不顧譏嫌。亦前不顧明哲昭察、后不恐鬼神冥記。或亦前不顧過業、后不慮來報故。天神等、顯有王法。幽有天神。

　　識其科條、無毫釐差、故云克識。識音志。

　　即記也。名籍者、世所謂鬼錄也。籍音寂。簿書也。手版也。記罪人名、分明不亂也。此二句即燒苦之因也。」

　　壽終神逝、下入惡道。故有自然三涂、無量苦惱。展轉其中、

　　世世累劫、無有出期。難得解脫、痛不可言。

　　累劫、累疊數多之劫量也。世界成壞之時期云劫。法華經譬喻品曰、「汝等累劫眾苦所燒。」

　　是為二大惡二痛二燒。

　　勤苦如是。譬如大火焚燒人身。

　　此第二結痛苦燒苦。

　　人能于中、一心制意、端身正行。

　　獨作諸善、不為眾惡者。身得度脫。獲其福德。

　　度世上天泥洹之道。是為二大善也。其三惡者、世間人民相因寄生。

　　寄生、廣韻曰、「寄、附也。說文、托也。居義反。」李善注文選曰、「老萊子曰、人生于天地之間、寄也者、同歸也。」會疏曰、「世界安立、單陽不成、獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因。君臣相資。凡天地之間、無獨立義、故云相因寄生。」

　　處年壽命、無能幾何。

　　義寂曰、「處世間年及壽命、不能久住。今時壽命雖復百歲、于中死緣多現前。

　　故今日雖保、至明出息、安期還入。故云無能幾何。」

　　不善之人、常懷邪惡。但念淫泆。煩滿胸中。愛欲交亂。坐起

　　不安。

　　淫、十惡之一。沙彌律曰、「在家五戒。惟制邪淫。出家十戒。全斷淫欲。但干犯世間一切男女。悉名破戒。楞嚴載寶蓮香比丘尼私行淫欲。自言淫欲非殺非偷。無有罪報。遂感身出猛火。生陷地獄。世人因欲。殺身亡家。出俗為僧。豈得更犯。生死根本。欲為第一。故經云、淫泆而生。不如貞潔而死。」淫泆、或作淫佚、淫淫。東宮切韻曰、「陸法言曰、淫、蕩。釋氏云、私逸、男女不以禮交。韓知十云、邪僻之行。薛峋云、私通也。

　　謂*私也。孫愐云、貪色也、戲也。

　　」國語、「淫佚、樂也。」涅槃經音義曰、「淫佚、今作淫、同與一反。廣雅、佚、樂也。又蒼頡篇云、佚、蕩佚也。淫亦淫也。」

　　會疏曰、「邪謂邪曲。惡謂罪惡。淫、左傳、貪色也。法藏曰、染情逸蕩、躺滯專固、謂之淫。淫、蕩也、淫也。世人所念常在之、故云但念。淫火內燃、胸熱心狂、故云煩滿胸中。愛謂愛著其色。欲謂希取從我。愛彼色、欲彼情、心中相交、亂動不安、故坐起倉卒、不得閑坐、是云愛欲等。」

　　盼睞細色。邪態外逸。

　　盼睞、正韻曰、「盼、顧也、視也。」說文曰、「睞、目童子不正也。」義寂曰、「細色、即男女好色也。邪態外逸者、邪淫狀態發外威儀蕩逸、其相具如大威德經說。」

　　自妻厭憎。私妄出入。費損家財。事為非法。恣心快意。極身

　　作樂。

　　 費損、玉篇曰、「費、耗也。」說文曰、「損、減也。」會疏曰、「自妻厭憎等者、妻厭薄自夫。夫輕蔑自妻。門家由之喪滅。恥辱自及先祖。恐人見故、窺暗偷間、入出往來、如賊盜行。人間私語、天聞如雷。暗室虧心、神目如電。須臾罰來、費財損家、甘陷非法。恣心者、縱惡心。快意者、以行淫欲為快意。是則疲極身心之事、愚夫卻為樂、故云極身作樂。」