佛說無量壽經箋注07

曹魏天竺三藏康僧鎧譯

菩薩戒優婆塞彭際清重校

無錫丁福保仲祜箋注

　　七寶諸樹第十四

　　又其國土七寶諸樹、周滿世界。金樹、銀樹、琉璃樹、玻璃樹、珊瑚樹、瑪瑙樹、硨磲之樹。或有二寶三寶、乃至七寶、轉共合成。

　　七寶諸樹者、凈土莊嚴中、七寶合成之眾寶樹也。玻璃、又作頗梨、頗黎。新譯曰頗胝迦、頗置迦、娑波致迦、塞頗致迦、颯破柵迦、窣坡致迦。當于此方之水精、有紫白紅碧四色。玄應音義二曰、「頗梨、力私切。又作黎。力奚切。西國寶名也。梵言塞頗胝迦。又言頗胝。此云水玉。或云白珠。大論云。此寶出山石窟中。過千年冰。化為頗梨珠。此或有也。

　　胝音竹尸切。」同二十四曰、「頗胝迦。陟尸切。亦言娑波致迦。西國寶名也。

　　舊云頗黎者。訛略也。」慧琳音義四十一曰、「頗胝迦。古譯或云頗黎。或云頗胝。皆訛轉也。正梵音云颯破柵迦。

　　形如水精。光瑩精妙于水精。有黃碧紫白四色差別。」慧苑音義上曰、「頗梨色。正云窣坡致迦。其狀少似此方水精。然有赤有白等也。」智度論十曰、「若法沒盡時。諸舍利皆變為如意珠。譬如過千歲冰。化為頗梨珠。」梵語雜名曰、「頗梨。薩頗置迦。」會疏曰、「自下悉是第三十二愿成就也。」

　　或有金樹、銀葉華果。或有銀樹、金葉華果。或琉璃樹、玻璃為葉。華果亦然。或水晶樹、溜璃為葉。華果亦然。或珊瑚樹、瑪瑙為葉。華果亦然。或瑪瑙樹、溜璃為葉。華果亦然。或硨磲樹、眾寶為葉。華果亦然。

　　水晶與水精同。梵語頗梨、塞頗胝迦。譯言水精。名義集三曰、「頗梨、或云塞頗胝迦、此云水玉。即蒼玉也。或云水精。

　　」無垢稱經音義云、「迦遮末尼、舊言迦柘。柘、之夜反。此云水精。」倭名曰、「兼名苑云、水玉。一名月珠。水精也。」會疏曰、「眾寶者、攝從三寶至六寶合成。」

　　或有寶樹、紫金為本。白銀為莖。溜璃為枝。水晶為條。珊瑚

　　為葉。瑪瑙為華。硨磲為實。

　　紫金即紫磨金也。又曰、紫磨黃金。

　　紫者紫色也。磨者無垢濁也。涅槃論曰、「閻浮檀金有四種。一青二黃三赤四紫磨。紫磨金具有眾色。」本是漢名。孔融圣人優劣論曰、「金之精者、名為紫磨、猶人之有圣也。」續博物志曰、「華俗謂上金為紫磨金。夷俗謂上金為陽邁金。」本、草木根也。說文曰、「木下曰本。

　　」莖、草木主干也。慧琳音義五曰、「集訓云、「莖、草木干也。」同二十八曰、「字林、莖、枝主也。」枝、柯也。慧琳音義三曰、「集訓云、枝、條也。」同三十七曰、「毛詩、惟柞之枝、其葉蓬蓬。說文云、枝、木別生也、」條、小枝也。倭名曰、「纂要云、大枝曰干。細枝曰條。廣韻云、條、木細枝也。」實、草木之子也。即果實也。爾雅釋草、「果羸之實栝樓。」

　　或有寶樹、白銀為本。溜璃為莖。水晶為枝。珊瑚為條。瑪瑙為葉。硨磲為華。

　　紫金為實。或有寶樹、溜璃為本。水晶為莖。珊瑚為枝。瑪瑙為條。硨磲為葉。

　　紫金為華。白銀為實。或有寶樹、水晶為本。珊瑚為莖。瑪瑙為枝。硨磲為條。

　　紫金為葉。白銀為華。溜璃為實。或有寶樹、珊瑚為本。瑪瑙為莖。硨磲為枝。

　　紫金為條。白銀為葉。溜璃為華。水晶為實。或有寶樹、瑪瑙為本。硨磲為莖。

　　紫金為枝。白銀為條。溜璃為葉。水晶為華。珊瑚為實。或有寶樹、硨磲為本。

　　紫金為莖。白銀為枝。溜璃為條。水晶為葉。珊瑚為華。瑪瑙為實。

　　會疏曰、「若準莊嚴言、根身枝梢葉花菩、今以梢為條。彼經亦有寶柱莊嚴。今略之。定善義云、諸寶林樹、皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故、其樹亦是無漏也。乃至亦無老死者、亦無小生者、亦無初生漸長者。起即同時頓起、量數等齊。何意然者、彼界位是無漏無生之界、豈有生死漸長之義也。」

　　行行相值。莖莖相望。枝枝相準。葉葉相向。華華相順。實實

　　相當。榮色光曜。不可勝視。

　　行、集韻、「寒岡反、音杭。」類篇、「行、列也。」定善義曰、「言行者、彼國林樹雖多、行行整直而無雜亂也。」值、通作直。準、廣韻曰、「均也、平也。」賢劫經音義云、「曜、余照反。廣雅、曜、照明也、」會疏曰、「如來會云、復有無量摩尼珠等、寶莊嚴樹、周偏其國。是諸寶樹、光輝赫奕、世無能比。

　　以七寶羅網而覆其上。其網柔軟、如兜羅綿。夫至誠摩頂、青松應誓。愛情徹骨、梓木交枝。何況世澆則稻禾荒蕪。人清則螽蟲出域。雖草木無心、感通一因人。是知此土品物、曲直乖角、乃是眾生人我不平之感也。凈土寶林、相當相準、則是佛心平等善根之相焉。行謂行列。不相齟齬、故云相值。實謂果實。不差其處、故云相當。榮色、繁榮之氣色也。」

　　清風時發、出五音聲。

　　微妙宮商、自然相和。

　　清風、廣韻曰、「釋名云、清、靜也、澄也、潔也。河圖曰、風者、天地之使。

　　元命包云、陰陽怒而為風。」五音、又曰五聲、或五調子。即宮商角徵羽也。宮者土聲、最濁、為君、為壹越調、配于中央。商者金聲、次濁、為臣、為平調、配于西方。角者木聲、半清半濁、為民、為雙調、配于東方。徵者火聲、微清、為人事、為黃鐘調、配于南方。羽者水聲、最清、為萬物、為盤涉調、配于北方。即倭名阿于宇伊衣之五音也。說文曰、「音、聲也。生于心有節于外、謂之音。宮商角徵羽、聲也。絲竹金石匏土革木、音也。」禮樂記曰、「凡音之起、由人心生也。人心之動、物使之然也。感于物而動、故形于聲。注云、宮商角徵羽雜比曰音。單者曰聲。又曰宮為君、商為臣、角為民、徵為事、羽為物。凡聲濁者尊、清者卑。怗滯敝敗、不和貌也。」月令曰、「春其音角。夏其音徵。其音宮。秋其音商。冬其音羽。」左傳曰、「天有六氣、降生五味、發為五色、徵為五聲。杜預曰、白聲商、青聲角、黑聲羽、赤聲徵、黃聲宮也。」晉書樂志曰、「宮、中也。中和之道、無往而不理。商、強也。謂金性之堅強。角、觸也。象諸陽氣觸動而生。徵、止也。言物盛則止。

　　羽、舒也。陽氣將復、萬物孳育而舒生。」爾雅曰、「宮謂之重。商謂之敏。角謂之經。徵謂之迭。羽謂之柳。注曰、皆五音別名。其義未詳。」位法師曰、「五音聲者、一諦了、二易解、三不散、四無厭、五悅耳。」

　　相和者、摩訶般若波羅蜜經音義云、「相和、相應也。詩曰、唱予和女。周易、鳴鶴在陰、其子和之。老子曰、音聲相和。

　　注曰、上唱下必和、是也。」

　　會疏曰、「夫圣主立朝、則風雨和響。佞臣執政、則終風且暴。故謂治世之音安以樂、其政和也。亂世之音怨以怒、其政乖也。彼至治、豈不和哉。無漏清凈風、故云清風。應時而吹、故云時發。宮商角徵羽為五音。雜比曰音。單出曰聲。愿力所成、不藉坡吹、故云自然相和。」憬興曰、「清風者、即別本云非天之風、亦非人之風也。觀經所謂八種清風也。

　　五音者、即詩云宮商角徵羽。擬五行之音。今言宮商者、即略舉初二也。宮者粗、商者細也。和者應也。不違冒音、故云自然和。」

　　道場寶樹第十五

　　又無量壽佛、其道場樹高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。

　　一切眾寶自然合成。以月光摩尼持海輪寶眾寶之王而莊嚴之。周匝條間、垂寶瓔珞。百千萬色、種種異變。無量光炎照曜無極。珍妙寶網、羅覆其上。一切莊嚴隨應而現。

　　月光摩尼、寶珠名。摩尼之光如月者。持海輪寶、摩尼珠之名。寶網、珍寶之羅網也。羅覆、廣韻曰、「覆、蓋也。敷救反。」案羅覆、猶列蓋矣。

　　會疏曰、「又無至二十萬里、明道樹體量。一切眾寶下、次明其莊嚴。是正第二十八愿成就也。樹量義如上解。興云、一里三百步、故四百萬里、即十二萬由旬。二十萬里者、六千由旬、應不稱其本量。

　　故又有本云二百萬里、蓋是正也。自然合成者、亦明愿力所以。月光摩尼等者、梵語摩尼、此翻為寶。探玄記云、摩尼是珠寶通名。月光即寶別名。千手陀羅尼經云月精摩尼。又行愿經言月愛珠。

　　此其類也。持海輪寶者、華嚴經云、大海有四種寶珠、能生海中一切眾寶。若無此寶、悉皆滅失。又有四種大寶、能消竭大海無極之水。若無此、則四天下金剛圍山、乃至非非想天、皆悉漂沒。又如大法炬陀羅尼經言、大海水須彌山王等、依威花寶及勝摩尼力得安住。是其類歟。言眾寶之王者、總攝眾寶之中最上寶。

　　種種異變者、色色相映、變出無量異光也。

　　一切莊嚴隨應而現者、如來慈悲善報所現、故應眾機、現大小長短、一寶二寶、乃至眾寶等、無不適意故也。」

　　微風徐動、吹諸寶樹、演出無量妙法音聲。其聲流布、偏諸佛國。聞其音者、得深法忍。住不退轉。至成佛道、耳根清徹、

　　不遭苦患。

　　妙法、梵語曰薩達磨、薩達刺摩。第一最勝之法不可思議、曰妙法。法華玄義序曰、「妙者、褒美不可思議之法也。」妙法音聲者、謂風吹寶樹、所出之音聲、演無可計量之妙法也。深法忍、甚深之法忍也。法忍有三忍五忍十忍等種種淺深差別。耳根、六根之一。對于聲境而生耳識者。即耳官也。苦、梵語豆佉、逼惱身心之謂也。佛地經五曰、「逼惱身心、名苦。」大乘義章二曰、「逼惱名苦。」會疏曰、「微風等者、莊嚴言、每于辰時、香風自起。今不指時節、以此應為正。其聲流布者、如來會言千世界。今不立限量、應依之。其聞下、（案聞其音者、會疏本作其聞音者。）明其益。耳根無垢為清。徹聽眾音云徹。不遭苦患、乃至成佛、離一切耳中身心憂惱也。」

　　目觀其色、鼻知其香、口嘗其味、身觸其光、心以法緣、皆得

　　甚深法忍。住不退轉。至成佛道、六根清徹、無諸惱患。

　　法緣者、心法緣五塵之境也。六根、眼耳鼻舌身意之六官也。根為能生之義。眼根對于色境而生眼識、乃至意根對于法境而生意識、故名為根。大乘義章四曰、「六根者、對色名眼、乃至第六對法名意。

　　此之六、能生六識、故名為根。」六根中前五根為四大所成之色法、意根之一為心法。但小乘以前念之意識為意根。

　　大乘以八識中之第七末那識為意根。惱、心所名。小煩惱地法之一。謂自己因自身知惡事為惡事而不改、執著至飽、不用他人之諫言、但自懊惱煩悶也。又為二十隨煩惱之一。謂追想過去之行事、或由現在之事物不滿于意、自懊惱之精神作用也。

　　會疏曰、「上別舉耳聞益。下別舉見色益。見色聞聲、其益著故。今通明六根益者、明其德不但色聲也。是亦應第四十一愿成就也。法緣者、意根所對境。以五識所緣五塵法通為境、故六根各發勝智、故云一切皆得也。（案會疏本、皆得上有一切二字。）問、今此不退、與三忍有何異乎。答、月燈三昧經曰、云何而得名為忍。云何復名為隨順。云何得名不退轉。云何復名為菩薩欣樂自性無我法。

　　以無我想無煩惱。能知諸法悉盡滅。是因緣名為忍。諸佛所學隨順學。智者如法常修行。知諸佛法無疑惑。是故得名為隨順。若修行時有世魔。現作佛身說是言。佛道難得作聲聞。不肯信受名不退等。

　　例此可知。雖逢障難不退名不退。智行增進名法忍也。是亦第四十七愿成就也。

　　」

　　阿難、若彼國土天人、見此樹者、得三法忍。一者音響忍。二

　　者柔順忍。三者無生法忍。

　　音響忍者、就樹林之音聲而悟非有而有之真理也。三法忍之一。柔順忍者、心柔智順、于實相之理不乖角、故云柔順。堪安住于其位地、故云忍。維摩經法供養品曰、「聞如是法、得柔順忍。」注、「肇曰、心柔智順。堪受實相。未及無生。名柔順忍。」無生法忍、詳見前注。

　　凈影疏曰、「慧心安法、名之為忍。

　　忍隨淺深差別為三。尋聲悟解、知聲如響、名音響忍、三地已還。舍詮趣實、名柔順忍、四五六地。證實離相、名無生忍、七地已上。」

　　會疏曰、「是則第四十八愿成就也。

　　仰惟道場樹者、正是正覺果滿之標幟也。名號者、即是本愿成就之實體也。故愿以聞名為得忍因。成就以見樹明其相。彼聞名、即道場樹之妙聲。此見樹、即阿彌陀之果德也。以此況彼、聞名得忍、益彌著明也。三忍名義如上解。又大集月藏經七曰、發大乘者、未得柔順忍來、心常猶豫、動轉不定。得順忍已、于大乘中修六婆羅蜜、心不疲倦。又賢劫經二曰、十住本末、從初發心、見者喜悅、莫不發意。從一住起、行菩薩道、布施救窮。

　　乃至篤信三寶、入無極慈、立無蓋哀、具四等心。四等已具、成就五通。五通已成、備悉六度。六度已達、得柔順忍、以逮斯忍、名曰第三。第三音響忍、解一切響、本悉空寂。三界之音、皆虛無實、無一真諦。已了是義、因斯漸入無所從生法忍、悉暢三界皆無根本、五趣無原。了斯慧者、乃逮無所從生法忍、入諸所生、心無所生、猶如虛空、無憎無愛、因便受決。以得受決、致現在定見十方佛。此等經以順忍為初。今經以音響為初。若依華嚴十忍品、及如來興顯經第四等、與今經同。」

　　此皆無量壽佛威神力故。本愿力故。滿足愿故。明了愿故。

　　堅固愿故。究竟愿故。

　　往生論曰、「言本愿力者、示大菩薩于法身中常在三昧而現種種身、種種神通、種種說法、皆以本愿力起。譬如阿修羅琴、雖無坡者、而音曲自然。注曰、依本法藏菩薩四十八愿、今日阿彌陀如來自在神力。愿以成力。力以就愿。愿不徒然。力不虛設。力愿相符、畢竟不差、故曰成就皆依于此歟。」滿足愿者、希求者總求成就、圓滿具足一切愿之本愿也。明了愿者、謂彌陀之本愿非虛設、賴其救濟無間斷、確實明了也。堅固愿者、如樹之根株不能拔者云堅。從他物不變原態者云固。謂心愿之不變不動也。究竟愿者、愿心不退而遂成就也。

　　凈影疏曰、「皆無量壽佛威神力者、由彼如來現在威力、故獲三忍。本愿力等、由其過去本愿之力、故獲三忍。本愿是總。余四是別。滿足愿者、愿心圓備。明了愿者、求心顯著。堅固愿者、緣不能壞。究竟愿者、終成不退。以此愿故、生彼國者悉得三忍。」

　　佛告阿難、世間帝王有百千音樂。

　　自轉輪圣王、乃至第六天上。伎樂音聲、輾轉相勝千億萬倍。第六天上萬種樂音、不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也。

　　帝王、千字文曰、「乞剎怛哩也、此云帝。啰惹、此云王。」翻譯名義集帝王篇曰、「帝王論云、夫帝王者、必立德立功、可大可久。經之以仁義。緯之以文武。深根固蒂。貽厥子孫。一言一行、以為軌范。垂之萬代、為不可易。所以域中四大、王居其一。帝力可以鎮萬邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。慮四眾以微弱。恐三寶而變墜。托國之威風。藉王之勢力。故委寄于帝王。

　　仗剌以流通也。」白虎通曰、「德合天地稱帝。仁義合者稱王。別優劣也。」禮謚法曰、「德象天地稱帝。仁義所生稱王。

　　帝者天號。王者五行之稱也。皇、何謂也。亦號也。皇、君也、美也、大也。天人之總。美大之稱也。時質、故總之也。號為皇者、煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士、以勞天下、不為皇。不擾匹夫匹婦、故為皇。故黃金弊于山、珠玉捐于淵、巖居穴處、衣皮毛、飲泉液、吮露英、虛無寥郭、與天地通靈也。號言為帝者、何。帝者諦也。象可承也。王者往也。天下所歸往。」音樂者、禮記疏曰、「審聲以知音、審音以知樂、則聲音樂三者不同。以聲變成音、音和乃成樂。樂者、乃音聲之花實也。謂以金石絲竹、屈曲高下、和樂人心、是名音樂。」

　　轉輪圣王、略曰轉輪王、又曰輪王。

　　見上轉輪圣帝注。第六天者、欲界之天有六重、他化自在天位于第六、因而謂為第六天。是欲界之頂上也。伎、通作*。新譯花嚴經音義曰、「*樂、渠倚反。切韻稱、*、女樂也。埤蒼曰、*、美女也。因以美女為樂、謂之*樂也。」南山業疏曰、「*通男女、即奏樂者。金石八音之所奏也。」云輾轉者、如車輪之循環也。

　　大彌陀經曰、「如世間帝王有百種*樂音聲、不如遮迦越王諸*樂音聲好百千億萬倍。如遮迦越王萬種*樂音聲、尚復不如第二忉利天上諸*樂一音聲百千億萬倍。如忉利天上萬種*樂之聲、尚復不如第六天上一音聲好百千憶萬倍。如第六天上萬種音樂之聲、尚復不如阿彌陀佛國中七寶樹一音聲好百千億萬倍。」

　　亦有自然萬種伎樂。又其樂聲無非法音。清暢哀亮。微妙

　　和雅。十方世界音聲之中、最為第一。

　　法音、說法之音也。十方世界者、東西南北四維上下十方、有有情世界無量無邊、故曰十方世界。會疏曰、「上舉樹聲、今廣明眾樂、故云亦有。憬興云、于虛空、不從樹風而有、故云自然。今謂亦是明愿力令然也。無非佛法音聲、故云無非法音。清揚等者、（案清暢、會疏本作清揚。）義寂云、清者清靜、聞者不生濁染心故。揚者宣揚、由能宣揚實相法故。

　　哀者悲哀、聞者能生大悲心故。亮者明亮、由能開發智慧明故。微者微密、其音微密如梵響故。妙者妙善、其音妙善似鸞聲故。和者調和、音韻克調、宮商和故。雅者雅正、其音雅正、順佛法故。

　　非但于欲界六天中為殊特、亦于十方佛土中最為第一、故云十方等。」

　　堂舍樓觀第十六

　　其講堂精舍宮殿樓觀、皆七寶莊嚴、自然化成。

　　講堂、說法講經之堂舍。精舍、寺院之異名。為精行者所居、故曰精舍。非精妙之謂。此名自祇園精舍而來。釋迦譜八曰、「息心所棲、故曰精舍。」名義集七曰、「靈佑寺誥曰、非粗暴者所居、故云精舍。」新譯花嚴經音義曰、「藝文類聚云、精舍者、非以舍之精妙、名為精舍。

　　由其精練行者之所居、謂之精舍也。

　　」學林新編曰、「晉孝武幼奉佛法、立靜舍于殿門、引沙門居之。因此俗謂佛寺曰靜舍、亦曰精舍。」按、漢儒者教授生徒、其所居悉稱精舍。范書包咸傳、咸住東海、立精舍講授。黨錮傳、劉淑檀數、俱立精舍教授。姜肱傳、盜就精廬求見。注云、精廬即精舍也。以此觀之、精舍本為儒士設。晉時別居沙門。乃襲用其名焉耳。三國志注引江表傳曰、于吉來吳、立精舍。燒香讀道書。制作符水、以療病。晉武以前道士、亦嘗襲精舍名矣。

　　會疏曰「說法之堂、名講堂。講者和解也。精舍、總名菩薩大眾閑晏修道伽藍、非粗暴者所居、故云精舍。住處中最。如佛贊迦蘭陀精舍言、今此竹園精舍、成就無量功德、余處不爾。宮殿樓觀、通人天大眾、眾樂寶筵也。解釋如上。」皆七寶等者、大彌陀經曰、「阿彌陀佛所、可教授講堂精舍、皆復自然七寶、金銀水精溜璃白玉琥珀硨磲、自共相成。」

　　復以真珠明月摩尼眾寶以為交絡、覆蓋其上。

　　真珠、蚌及珠母或魚蛇異物之所生也。

　　翻譯名義曰、「智論云、真珠出魚腹中蛇腦中。漢書云、珠、蚌中陰精、隨月盈虛。

　　」圖經曰、「廉州邊海中有洲島、島上有大池、謂之珠池。入池采老蚌、割取珠。」明月摩尼者、摩尼、寶珠之總名、明月其別名也。其光如明月故名。六要鈔六本曰、「明月珠者、摩尼也。摩尼之中有明月珠。明月珠者、即上所言月光摩尼。千手經說日精摩尼、月精摩尼。

　　其月精者、此珠也。」司馬長卿上林賦曰、「明月珠子、的皪江靡。善曰、明月珠、蚌子珠。為蚌所懷也。」今案真珠明月、同實而兩名、共為蚌所懷故、蓋通古今之異語。又有一種明月珠、謂是鯨目所化。裴氏廣州記曰、「鯨鯢目、明月珠。」潘岳西征賦注曰、「鯨魚死、其目化為明月珠云。」

　　交絡、謂交互網絡也。會疏本作交露。以珠交錯造幔、其形如垂露者。法華經序品曰、「珠交露幔。」經音義曰、「露幔、莫半反。說文、幔、幕也。在傍曰帷。在上曰幕。幕、覆也。露、覆露也。案諸經中珠交露蓋、珠交露車、同其事也。」補注曰、「寶交露幔、以寶交飾于幔而承露也。又幔或覆或露也。又顯露之幔也。又以寶交雜覆露于幔也。」守倫曰、「寶交露幔者、以眾寶交錯而為帳。

　　既依空陳設、上無遮蔽、故云露耳。」憬興曰、「交露者、幔也。字林、幔幕泫泫似垂露故。」會疏曰、「真珠、明月、摩尼、是珠別名。總等諸寶、名眾寶。

　　交露者、幔幕名。」

　　七寶浴池第十七

　　內外左右有諸浴池。或十由旬。或二十三十乃至百千由旬。縱廣深淺、皆各一等。

　　浴池、謂阿彌陀佛國自然流泉浴池。

　　即八功德池也。法華經曰、「流泉浴池。施佛及僧。」縱廣者、新譯花嚴經音義曰、「縱、紫容反。孟康注史記曰、南北為縱、東西為橫。橫、廣也。」一等、一樣平等也。會疏曰、「言有諸浴池者、浴謂沐浴。佛及圣眾入其中浴故。例如正法念經中廣說天上浴池。謂彼土人天、非水谷身、清凈成就、不須洗濯、何須水耶。

　　唯是為隨意受樂、蕩除心垢故也。方圓長短、大小淺深、其池非一、故言有諸。

　　應機化現、相量無定、故云或十等。

　　東西為縱。南北為橫。如其大小、淺深亦等、故云一等。」

　　八功德水、湛然盈滿。清凈香潔、味如甘露。

　　八功德水者、極樂之池中及須彌山與七金山之內海、皆盈滿八功德水。稱贊凈土經曰、「何等名為八功德水。一者澄凈。二者清冷。三者甘美。四者輕軟。五者潤澤。六者安和。七者飲時除饑渴等無量過患。八者飲已定能長養諸根、四大增益。」俱舍論十一曰、「妙高為初。輪圍最后。中間八海、前七名內、七中皆具八功德水。一甘、二冷、三軟、四輕、五清凈、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。」又定善義曰、「一者清凈潤澤、即是色入攝。二者不臭、即是香入攝。

　　三者輕、四者冷、五者軟、即是觸入攝。六者美、是味入攝。七者飲時調適、八者飲已無患、是法入攝。」又正法念經曰、「一者具味。二者清凈。三者香潔。

　　四者除渴。五者涼冷。六者飲之無厭。七者無垢。八者飲之無患。」

　　湛然、唯識論音義曰、「上宅減反。

　　澄寂也。」甘露、梵語阿密哩多、譯言甘露。異名天酒、美露。味甘如蜜。天人所食。

　　光明文句五曰、「甘露是諸天不死之藥。食者命長身安。力大體光。」注維摩經七曰、「什曰。諸天以種種名藥著海中。以寶山摩之。令成甘露。食之得仙。名不死藥。生曰。天食為甘露味也。食之長壽。遂號為不死藥也。」玄應音義二十二曰、「蘇陀味。舊經中作須陀飲。

　　此云天甘露食也。」瑞應圖曰、「甘露者、美露也。神靈之精。仁瑞之澤。其凝如脂。其甘如飴。一名膏露。一名天酒。」宋書曰、「文帝元嘉年中甘露降、狀如細雪。」東方朔神異經曰、「西北海外有人、長二千里。兩腳中間相去千里。

　　但日飲天酒五斗。張華云、天酒、甘露也。

　　」山海經曰、「諸沃之野、搖山之民、甘露是飲。不壽者八百歲。」論衡曰、「甘露味如蜜。王者大平之應。」晉中興書曰、「王者敬養耆老、則甘露降松柏。

　　尊賢容眾、則竹葦受之。甘露者、仁澤也。其凝如脂。其美如飴。」拾遺記曰、「昆侖甘露、其味如飴。人君圣德則下。」會疏曰、「無風波、故云湛然。無乾減、故云盈滿。徹底無垢、故云清凈。水光含香、故云香潔。甘露者、天上妙味也。若準觀經、此水從如意珠王生。

　　」

　　凈影疏曰、「清凈、不臭、輕、冷、、美、飲時調適、飲已無患、是其八也。

　　此八是其水家功能、故名為功。水家之德、故名為德。言清凈者、八中凈也。言香潔者、八中香也。味如甘露、八中美也。

　　」

　　黃金池者、底白銀沙。白銀池者、底黃金沙。水精池者、底溜璃沙。

　　溜璃池者、底水精沙。珊瑚池者、底琥珀沙。琥珀池者、底珊瑚沙。硨磲池者、底瑪瑙沙。

　　瑪瑙池者、底硨磲沙。白玉池者、底紫金沙。紫金池者、底白玉沙。或有二寶三寶乃至七寶、轉共合成。

　　水精與水晶同。見上注。大彌陀曰、「淳金池者、其水底沙、白銀也。淳白銀池者、其水底沙、黃金也。乃至中復有兩寶共作一池者、其水底沙、金銀也。中復有三寶共作一池者、其水底沙、金銀水精也等。」會疏曰、「上皆明純一寶池。

　　或二寶下、略明眾寶也。」

　　其池岸上有旃檀樹。華葉垂布。香氣普熏。

　　旃檀又作栴檀、見前栴檀香注。

　　天優蓋羅華。蓋曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂、彌

　　覆水上。

　　優蓋羅、見前注。蓋曇摩、又作缽曇摩、缽頭摩、缽特忙、缽弩摩、波頭摩、缽納摩、波曇、波曇摩。赤蓮華也。玄應音義三曰、「波曇。又云波頭暮。或云波頭摩。正言缽特摩。此譯云赤蓮華也。」慧苑音義上曰、「波頭摩。正云缽特忙。此曰赤蓮花也。其花莖有刺也。」大疏七曰、「缽頭摩。是紅蓮華。」同十五曰、「缽頭摩。復有二種。一者赤色。即此間蓮華也。二者白色。今此間有白蓮花是也。非芬陀利。」慧琳音義三曰、「缽弩摩。正云缽納摩。此人間紅蓮華之上者。或云赤黃色花。」

　　拘牟頭、又作拘物頭、拘勿頭、俱勿頭、句文羅、拘物陀、拘母陀、拘貿頭、拘某頭、拘牟那、屈摩羅、究牟陀、拘物度、拘勿投等。花名。譯曰地喜花、赤蓮花、白蓮花、青蓮花、黃色花等。又蓮花之未敷者。玄應音義三曰、「句文羅。

　　又作拘物陀。又作拘牟頭。（牟或作貿）或作拘物頭。此譯云。拘者地。物陀者喜。名地喜花。」慧琳音義三曰、「拘某陀花。古作拘勿頭。正音拘牟那。此即赤蓮花。深朱色。」法華玄義七曰、「睿師序云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利。」慧苑音義上曰、「拘物頭花。其花莖有刺。色或赤白。

　　以其花莖稍短。未開敷時。狀即蹴然故。亦或名小白花也。」續高僧傳二曰、「究牟陀。此云黃色華。」大日經疏十五曰、「俱物頭。有赤及青二種。」又曰、「俱物頭。是蓮花青色者。」俱舍光記十一曰、「拘物陀。此云白蓮花。」可洪音義一曰、「拘母陀。亦云俱物頭。亦云俱牟陀。此云紅蓮花也。」四阿含暮鈔下曰、「拘勿度。此云白華。」名義集三曰、「拘勿投。此云黃蓮華。」

　　芬陀利、又作分陀利、分陀利迦、分荼利迦、分荼利華、奔荼利迦。正開敷之白色蓮華也。西土之蓮、有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名。分陀利為白蓮華之正開敷者。又此華最大、花瓣數百。一名百葉華。妙法蓮華經之蓮華、即此白蓮華百葉之分陀利華也。又此華多出于阿耨達池、人間無有、故稱為人中好華、希有華等。玄應音義三曰、「分陀利、又作芬。此云白蓮華。」慧苑音義上曰、「芬陀利、此云白蓮華。亦曰百葉華也。」慧琳音義三曰、「奔陀利迦、古云芬陀利。正音本拏哩迦花。唐云白蓮花。其色如雪如銀。光奪人目。甚香亦大。多出彼池。（無熱）人間無有。」華嚴疏鈔八曰、「芬陀利者、即白蓮華。亦是正敷榮時也。」大疏十五曰、「分陀利迦花。可有百葉。葉葉相承。圓整可愛。」觀經散善義曰、「言分陀利者、名人中好華。亦名希有華。亦名人中上上華。亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華是。」

　　光茂者、廣韻曰、「光、明也。茂、卉木盛也。」言眾花交色、明耀蕃蕪矣。言彌覆者、新譯花嚴經音義曰、「漢書音義曰、彌、滿也。言遍滿覆蔭也。」

　　會疏曰、「天優缽（缽同蓋）等者、天竺國法、名諸好物皆為天物。以妙好華褒為天華故也。優缽羅、此云青蓮華。缽曇摩、此云紅蓮華。拘物頭、此云黃蓮華。

　　分陀利、此云白蓮華。小本所謂四色華也。

　　雜光繁茂、故云光茂。論言交錯光亂轉、此謂矣。」

　　彼諸菩薩及聲聞眾、若入寶池、意欲令水沒足、水即沒足。欲令至膝、即至于膝。欲令至腰、水即至腰。欲令至頸、水即至頸。欲令灌身、自然灌身。欲令還復、水掫還復。

　　寶池、凈土之八功德池也。觀無量壽經曰、「極樂世界寶樹寶地寶池。」還復、廣韻曰、「還、反也、復也、退也。復、返也、往來也。」爾雅曰、「還復、返也。」莊嚴經曰、「若彼眾生、過此水時。

　　要至足者、要至膝者、乃至要至項者、或要冷者、溫者、急流者、慢流者、其水一一隨眾生意、令受快樂。」會疏曰、「如人間水、流下而不登高。逝者竟不還復。如彼土則上下無礙、往還適心、是神力本愿所感也。」

　　調和冷暖、自然隨意。開神悅體、蕩除心垢。

　　心垢者、煩惱為心之垢穢、故曰心垢。憬興疏曰、「心垢者、煩惱之名。」會疏曰、「寒熱得中、故云調和。欲冷則冷、欲暖則暖、故云隨意。身安則神開、體胖則心寬、故云開神悅體。心垢者、即塵勞。蕩亦除也。」

　　清明澄潔、凈若無形。寶沙映徹、無深不照。

　　會疏曰、「清謂清靜。明謂光明。鑒照為澄。無濁為潔。無形者、至清貌。七寶底沙、八德池水、相徹相映、至底無昏、故云無深不照。」

　　微瀾回流、轉相灌注。安詳徐逝、不遲不疾。波揚無量自然

　　妙聲。隨其所應、莫不聞者。

　　瀾、爾雅曰、「大波為瀾。小波為淪。」安詳者、安穩微妙之貌。法華經方便品曰、「爾時世尊。從三昧安詳而起。」嘉祥之義疏曰、「安詳者。示大人之相。

　　又安詳者。動寂無礙也。」慈恩之玄贊曰、「安者徐也。詳者審也。」會疏曰、「微瀾等四句、水流貌也。波揚以下、標水聲德。字書曰、水生細紋曰波。大波曰瀾。今謂細波曰微瀾。回流、漣漪貌也。

　　水波往復、互相擊揚、展轉生波、故云轉相灌注。安詳、優優舒緩貌。其波瀾相、長短高下、種種不同、故云波揚無量。愿力所致、非七處觸突發聲之類、故云自然。所應者、圣眾意樂不同、或欲聞音樂聲、或欲聞說經聲等也。」

　　或聞佛聲。或聞法聲。或聞僧聲。

　　或寂靜聲。空無我聲。大慈悲聲。波羅蜜聲。或十力無畏不共法聲。諸通慧聲。無所作聲。不起滅聲。無生忍聲。乃至甘露灌頂眾妙法聲。

　　佛法僧、三寶也。寂靜見上注。空無我聲、極樂八功德池之波聲、說空無我之妙法。大慈悲、大慈大悲也。觀無量壽經曰、「佛心者、大慈悲是。以無緣慈、攝諸眾生。」

　　波羅蜜、又作波羅蜜多、播啰弭多。

　　譯言究竟、到彼岸、度無極。又單譯曰度。

　　以名菩薩之大行者。菩薩之大行、能究竟一切自行化他之事、故名事究竟。乘此大行能由生死之此岸到涅槃之彼岸、故名到彼岸。因此大行能度諸法之廣遠、故名度無極。法華次第下之上曰、「此六通云波羅蜜者、并是西土之言。秦翻經論多不同。今略出三翻。或翻云事究竟、或翻云到彼岸、或翻云度無極。菩薩修此六法、能究竟通別二種因果一切自行化他之事、故云事究竟。乘此六法、能從二種生死此岸、到二種涅槃彼岸、謂之到彼岸。因此六法、能度通別二種事理諸法之廣遠、故云度無極也。若依別釋、三翻各有所主。若依通釋、則三翻雖異、意同無別也。」大乘義章十二曰、「波羅蜜者、是外國語。此翻為度。亦名到彼岸。

　　波羅者岸。蜜者是到。」俱舍光記十八曰、「波羅、此云彼岸。蜜多、此云到。

　　菩薩能到自乘所往圓滿功德彼岸處故。」慧琳音義一曰、「播啰弭多、唐云彼岸到。今回文云到彼岸。」仁王經良賁疏上一曰、「言波羅者、梵語也。此云彼岸。對彼說此。此岸者何。于四諦中已起苦集而為此岸。未起苦集而為中流。涅槃菩提即滅道諦而為彼岸。言蜜多者、梵語也。此具二義。離義到義。于生死中離此到彼。」

　　十力者、如來證得實相之智、了達一切、無能壞、無能勝、故名力也。一知是處非處智力、二知三世業報智力、三知諸禪解脫三昧智力、四知諸根勝劣智力、五知種種解智力、六知種種界智力、七知一切至處道智力、八知天眼無礙智力、九知宿命無漏智力、十知永斷習氣智力也。無畏見前注。不共法、如來之功德與他不同、故名不共法。通論之、則一切之功德、悉名不共。故地持論中說百四十之不共法。今依一門說十八之不共法、而大小乘之法各異。

　　諸通、諸種之神通也。有五通六通等。慧遠疏曰、「諸通、六通也。」慧者、分別事理、決斷疑念之作用也。又通達事理之作用也。又、智與慧雖為通名。然二者實相對。達于有為之事相為智。達于無為之空理為慧。唯識論九曰、「云何為慧。于所觀境簡擇為性、斷疑為業。謂觀得失俱非境中、由慧推求、得決定故。

　　」俱舍論四曰、「慧謂于法有簡擇。」大乘義章二曰、「于緣決定為慧。」同十曰、「觀達為慧。」同二十本曰、「慧者、據行方便觀達名慧。就實以論、真心體明、自性無闇、目之為慧。」

　　無所作見前注。起滅、事物之生與滅也。因緣和合則生起、因緣離散、則滅謝。

　　維摩經問疾品曰、「應作是念。但以眾法合成此身。起但法起。滅但法滅。」圓覺經曰、「生死涅槃同于起滅。妙覺圓照離華翳。」

　　無生忍、安住于無生無滅之理而不動也。仁王經說五忍、此為第四。或為初地之證名、或為七八九地之悟名。智度論五十曰、「無生忍法者、于無生滅諸法實相中、信受通達、無礙不退、是名無生忍。」同八十六曰、「乃至作佛不生惡心、是故名無生忍。」大乘義章十二曰、「理寂不起、稱曰無生。慧安此理、名無生忍。」仁王經良賁疏曰、「言無生者、謂即真理。智證真理、名無生忍。」楞嚴經長水疏一下曰、「了法無生、印可決定、名無生忍。」同八上曰、「真如實相、名無生法。無漏真智、名之為忍。得此智時、忍可印持法無生理、決定不謬、境智相冥、名無生忍。」大乘義章十二曰、「如龍樹說、初地已上、亦得無生。若依仁王及與地經、無生在七八九地。」天臺觀經疏曰、「無生忍是初地初住。」

　　乃至、超越中間之辭。攝多少之辭。

　　窮邊際之辭也。乃至之義有二。一為最少之語。善導所謂下至者也。二為中略之義。勝鬘經寶窟中本曰、「乃至者、還是窮到之辭。」輔行二之三曰、「越卻中間、故云乃至。」教行信證行卷曰、「乃至者、一多包容之言。」同信卷末曰、「言乃至者、攝多少之言也。」灌頂者、謂等覺菩薩、將入妙覺之位、如轉輪王太子受王位時、以四海水灌其頂也。

　　會疏曰、「列水聲中初三句、標三寶。或寂以下別列。謂初四句是法聲。或十力等二句是佛聲。諸通慧以下是僧聲。初中寂靜空無我、是真諦。大慈悲波羅蜜、是俗諦法。寂靜是法性寂滅義。因緣體空、無有主宰、是名空無我。大慈悲等、一切權實自利利他之法、故為俗諦。十力無畏不共法、是如來所具之德、故為佛聲。諸通慧等、具舉三乘德。通謂神通。慧謂智慧。通有六通。慧有三智。三乘所得、各自不同、故云諸。無所作等、菩薩十地也。初地得真覺智、都無所得、是名無所作。二地真智倍明、得平等不起滅法、是名不起滅。越隔中間七地、故云乃至。甘露灌頂、即第十地也。一切十方佛、以智水灌是菩薩頂、是名受職灌頂。譬如轉輪圣王、取四大海水灌太子頂、即名灌頂。眾妙法聲者、通攝一切佛法音聲。亦可法謂諸法。妙謂實相。是指諸法實相音聲。」

　　如是等聲、稱其所聞、歡喜無量。隨順清凈離欲寂滅真實之義。隨順三寶力無所畏不共之法。隨順通慧菩薩聲聞所行之道。

　　會疏曰、「如是等三句、結前生后。

　　稱其所聞者、水聲本一、異音稱心。其猶如佛以一音演說法、眾生隨類各得解。隨順下、明其得益。隨順者、如來會云、相應是證入義也。清凈離欲、寂滅真實者、是真諦義、大乘所詮理也。體離妄念、故云清凈。無我人眾生壽者之相、故云離欲。離言說相、離心念相、平等寂滅、故云寂滅。體離虛妄、無有變異、故云真實。是甚深所以、故云義。是對法聲利益。三寶力下、是對上佛聲。此通舉三寶、以佛為宗故。隨順通慧等、是對僧寶。通慧三乘共有、故云菩薩聲聞。道謂進趣為義。因位行雖廣、多以定慧為要。

　　通則定也。謂隨所聞音聲、能順入其理、故云隨順也。第四十六愿成就是也。」

　　無有三涂苦難之名。但有自然快樂之音。是故其國名曰

　　安樂。

　　如來會曰、「不聞諸惡趣名。邊無障礙煩惱覆蔽名。無有地獄琰摩畜生名。邊無八難名。亦無苦受不苦不樂受名。尚無假設。何況實苦。是故彼、名為極樂。

　　」義寂曰、「身無危崄曰安。心無憂惱曰樂。是第十六無諸不善愿成就也。」

　　阿難、彼佛國土諸往生者、具足如是清凈色身、諸妙音聲

　　神通功德。

　　往生者、去娑婆世界往彌陀如來之極樂凈土、謂之往。化生于彼土蓮華中、謂之生。往生之言、雖通于諸受生、而諸教所勸之行、偏在極樂、故常以為對于極樂之別名、是凈土門之至要骨目也。法華經藥草喻品曰、「即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處。生蓮華中寶座之上。」觀無量壽經曰、「愿生彼國者、發三種心。即便往生。」色身、三種身之一。自四大五塵等色法而成之身、謂之色身。

　　楞嚴經十曰、「由汝念慮、使汝色身。」

　　會疏曰、「諸往生者、如來會言、或已生、或現生、或當生、皆悉金色、故名色清凈。具足相好、故云身清凈。是身業勝。

　　得辯才智、智辯無窮、能說一切智、故云諸妙音聲。是口業勝。具足六神通、總得一切功德、故云神通功德。是意業勝。具舉三業德、括囊攝生愿也。」

　　彭際請曰、右第十四分至此、明寶樹音聲宮觀浴池種種莊嚴。諸見聞者種種法樂。即前文不聞不善之名、人物嚴凈、悉見十方宮殿池流無量嚴飾等愿所攝。

　　衣食自然第十八

　　所處宮殿衣服飲食眾妙華香莊嚴之具、猶第六天自然之物。

　　會疏曰、「所處宮殿等、是標依報勝相。猶第六天者、準上可知。」

　　若欲食時、七寶蓋器自然在前。金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀明月真珠、如是諸蓋、隨意而至。百味飲食、自然盈滿。

　　雖有此食、實無食者。但見色聞香、意以為食、自然飽足。身心柔軟、無所味著。事已化去、時至復現。

　　蓋亦作缽。缽器者、缽為梵語缽多羅之略。譯曰應器、或應量器。比丘之飯器也。世云鐵缽是也。百味、百種之好味也。百者、就大數而言。梵網經下曰、「日日三時供養三兩金、百味飲食。」味著者、謂執著食味也。會疏曰、「缽多羅、此云應器。謂體色量三。皆須應法故。娑婆戒法、唯用泥鐵、簡外道故。彼土則純一大乘界、故不簡其體。百味者、大論云、有人言、能以百種羹供養、是名百味。有人言、餅種數五百、其味有百、是名百味。有人言、百種藥草藥菩、作歡喜丸、人飲食、故百味。天食則百千種味。

　　菩薩福德、生果報食及神通變化食、則有無量味。彼土甘露味飯、大悲所熏、豈容思議。夫欲食是不凈之物。彼土以無欲為懷、豈容實食、故云實無食者。大彌陀云、阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時、即自然七寶幾、劫波育罽氈以為座。佛及菩薩皆坐前。悉有自然七寶缽。缽中有百味飲食。乃至諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多、亦不少、悉平等。亦不言美惡。亦不以美故喜。食訖、諸飯具缽幾座、自然化去。欲食時乃復化生耳。是第三十八愿成就、謂衣食互顯故。」

　　彼佛國土、清凈安隱、微妙快樂、次于無為泥洹之道。

　　無為泥洹者、泥洹為涅槃之變音。涅槃離一切之有為造作、故曰無為。會疏曰、「無五濁、故云清凈。無變易、故云安穩。

　　（案、穩與隱古通用。）塵塵不思議、故云微妙。永離身心惱、故云快樂。涅槃亦云泥洹、梵音楚夏。無為即涅槃理。虛靜恬淡、無有為作、故云無為。是則法性理物所證。今彼土相、次同法性、故云次于。何故爾乎。一涅槃有四德、凈土次同之。謂無衰無變、是常德。但受諸樂、是樂德。廣略相入、自在無礙、是我德。清凈無雜、是凈德故。二如來出世善根、清凈真如海顯故。點事妙理相即、性相互融故也。次是不次第優劣之義、正是次同之義。」憬興曰、「次者近也。

　　如下云次如彌勒故。」

　　彭際清曰、右明衣食諸具隨心化現。即前文衣服隨念所受快樂等愿所攝。

　　顏貌端正第十九

　　其諸聲聞菩薩天人、智慧高明。神通洞達。咸同一類。形無異狀。

　　一類、彼此相似也。唯識述記七末曰、「一類者、是相似義。」會疏曰、「智慧高明者、智辨無窮愿成就故。神通洞達者、六通愿成就故。咸同一類者、無有好丑愿成就故。形無異狀者、悉皆金色、具足諸相愿成就故。」

　　但因順余方、故有天人之名。

　　會疏曰、「但因順余方、故有天人之名。因謂依因。順謂順從。例如此界國濁、故分一為五。在家白衣、名人天。出家比丘、名聲聞菩薩。通道俗、順此機、故暫有人天名。彼土實無有三乘也。」義寂曰、「問、人天雖無別、因余方故有。

　　亦可男女雖無異、順余方亦有。答、女必為穢器五礙、故彼無。人天更互勝、因余、彼并有。因順余方、有其二義。一隨本業、謂往生者或有資人業生、或有資天業生。雖生彼時無異狀、因順本業、有人天名。二因居處、彼土中或有依地居、或有依空居。雖彼果報無異狀、隨其所在處、有人天名。」

　　顏貌端正、超世希有。容色微妙、非天非人。皆受自然虛無

　　之身。無極之體。

　　佛身通融自在、而離一切如光影、謂之虛無之身。李周翰文選注曰、「虛無、空也。」河上公老子章句曰、「虛無制有形。

　　」賈公彥述義曰、「君平云、虛無者、道德之身。道德者、虛無之神。」無極之體者、極樂凈土眾生之身體、達悟涅槃無極之理之身也。嘉祥疏曰、「以神通無所不至、故云無極之體。色如光影、故云虛無之身。」述文贊中曰、「虛無無極者、無障礙故。希有故。」會疏曰、「眉目之間、名顏貌。謂容貌端正、美容之義。非有漏生滅身、故云超世。法性清凈身體、故云希有。具足諸相、有大光明、是名容色。無五衰相、故云非天。

　　無八苦相、故云非人。亦可受樂無極、故非人。受樂無染、故非天。是非妄業所感、佛愿令然、故謂自然。有而若無、縱任無礙、故名虛無之身。一得受生、無有終期、故名無極之體。」義寂曰、「非胎藏所育、故自然。非飲食所長養、故虛無。非老死所殞沒、故無極。」

　　佛告阿難、譬如世間貧窮乞人在帝王邊、形貌容狀、寧可

　　類乎。

　　貧窮、毛詩曰、「終窶且貧。傳曰、窶、無禮也。貧者、困于財也。」玉篇云、「乏財言貧。皮旻反。窮、極也。渠躬反。

　　」形貌容狀四字、訓皆同。蓋所以通古今之異語矣。會疏曰、「上雖直嘆、未盡其善。所以權設校量、明其相耳。實彼土圣眾、不比校所及。骨立短短、襤縷僅蔽、為乞人。玉體光儀、富有四海、為帝王。雖同為人、尊卑天淵、豈容類乎。

　　」

　　阿難白佛、假令此人在帝王邊、羸陋丑惡、無以為喻。百千

　　萬億不可計倍。

　　會疏曰、「實無乞人容在帝邊、故云假令。羸、羸劣。陋、卑陋也。」此以乞人比粟散王。

　　佛告阿難、汝言是也。

　　會疏曰、「阿難答、深契圣心、故印定之。是則如是印可之辭。」

　　計如帝王雖人中尊貴、形色端正、比之轉輪圣王、甚為鄙

　　陋。猶彼乞人在帝王邊也。

　　鄙亦陋也。老子道德經曰、「眾人皆有以我獨頑且鄙。」此以粟散王比輪王。

　　轉輪圣王威相殊妙、天下第一、比之忉利天王、又復丑惡。

　　不得相喻萬億倍也。

　　此以輪王比天帝。

　　假令天帝比第六天王、百千億倍不相類也。

　　天帝、忉利天之帝主、姓釋迦氏、謂之天帝釋、又云帝釋天。凈影維摩經疏曰、「帝猶主也。忉利天主、名為天帝。」第六天王、即他化自在天王也。詳前第六天上注。此以天帝比他化。

　　設第六天王比無量壽佛國菩薩聲聞、光顏容色不相及

　　逮、百千萬億不可計倍。

　　此以他化比彼國圣眾。已上六重相對、展轉相勝。他化自在天王、比無量壽一切天人、畢竟不及、然皆非容實比校、故曰計如、曰假令、曰設也。

　　彭際清曰、右明色身殊妙。即前文悉真金色無有好丑等愿所攝。

　　總贊莊嚴第二十

　　佛告阿難、無量壽國、其諸天人、衣服飲食、華香瓔珞、繪蓋幢幡、微妙音聲、所居舍宅宮殿樓閣、稱其形色高下大小。或一寶二寶、乃至無量眾寶、隨意所欲、應念即至。又以眾寶妙衣、偏布其地。一切天人踐之而行。

　　會疏曰、「大彌陀言、諸菩薩阿羅漢、所居七寶舍宅、中有在虛空中者、有在地者。中有欲令舍宅最高者、舍宅即高。中有欲令舍宅在虛空中者、舍宅即在虛空中。皆自然隨意、在所作為等。衣服飲食皆同之。故云隨意。稱其形色者、形、其身大小。色、青黃等色。是論種種事功德也。亦第二十七愿成就也。」

　　無量寶網、彌覆佛土。皆以金縷真珠、百千雜寶、奇妙珍異、

　　莊嚴校飾。周匝四面、垂以寶鈴。光色晃曜、盡極嚴麗。

　　金縷、魏略曰、「大秦國有金縷繡雜色之綾。」西域記曰、「迦毗羅衛、尼拘盧陀僧伽藍不遠、有窣堵婆、是如來在大樹下東面坐受姨母金縷袈裟。」案縷、力主反。線也。金縷此方無、故聞名未狀。識者詳審之。校飾、宋書禮志、第六品以下、不得服金鐵及以金校飾之器物。

　　齊書輿服志、皇太子象輅校飾、如御旂九旒降龍。又漆畫輪車、金涂校飾如輦、微有減降。佛國記、昔天帝釋試菩薩、化作鷹鴿。割肉貿鴿處、佛即成道。與諸弟子游行、語云、此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。于此處起塔、金銀校飾。案校飾、慧琳音義作絞飾。絞、交效反。謂繪黑黃間色也。禮玉藻注、絞、蒼黃之色也。飾、裝飾也。寶鈴、珍寶之風鈴、又鈴子也。晃曜、華嚴經修慈分音義曰、「上黃廣反。下遙照反。廣雅、晃、暉也。光也。曜、照也。」嚴麗、新譯花嚴經音義曰、「王逸注楚辭曰、嚴、莊也。麗、美好也。」

　　會疏曰、「縷與線同。奇妙珍異、贊寶殊勝。校飾、相交莊飾。鈴、離呈切。似鐘而小。又有為圓形者、半裂以出聲、錮銅珠于內以鳴之。晃者暉也。麗者美也。」

　　自然得風、徐起微動。其風調和、不寒不暑。溫涼柔軟、不遲

　　不疾。

　　會疏曰、「徐起、不遲不駛、適得中宜。愿力靈籟、性不造作、故云自然。」大彌陀經曰、「亦非世間之風、亦非天上之風、都八方上下、眾風中精、自然合會化生耳。不寒不熱、常和調中適、甚清涼好無比也。」

　　吹諸羅網及眾寶樹、演發無量微妙法音。流布萬種溫雅

　　德香。其有聞者、塵勞垢習自然不起。

　　羅網、連綴寶珠為網、以作莊嚴之具者。帝釋殿前之羅網、謂之帝網。法華經曰、「真珠羅網。張設其上。」凈土論曰、「寶欄遍圍繞。無量寶交絡。羅網遍虛空。種種鈴發響。」溫雅、廣韻曰、「溫、和也、善也、良也。烏渾反。雅、正也、嫻也。五下反。」憬興述文贊曰、「溫雅者、得中之狀。」德香、謂德之馨如香也。無量義經曰、「道風德香熏一切。

　　」塵勞、詳前注。垢習、煩惱之習氣也。垢者、煩惱之穢。習者習性也。

　　會疏曰、「溫謂溫和。雅謂雅正。香氣適意為溫。簡愛染香為雅。塵勞、正使煩惱垢污心性、驅役眾生故。垢習、是習氣。

　　聞法音、聞德香、正使習氣自然消滅也。」

　　風觸其身、皆得快樂。譬如比丘得滅盡三昧。

　　滅盡三昧、又曰滅盡定。滅盡六識心心所之禪定也。

　　又風吹散華、偏滿佛土。隨色次第而不雜亂。柔軟光澤。馨香芬烈。足履其上、蹈下四寸。隨舉足已還復如故。華用已訖、地掫開裂以次化沒、清凈無遺。隨其時節、風吹散華、如是六反。

　　馨香、杜預注左傳曰、「馨、香之遠聞也。」詩箋曰、「苾苾芬芬有馨香、是也。」芬烈、涅槃經音義曰、「芬、敷云反。

　　方言、芬、和也。郭璞曰、芳香和調也。司馬長卿上林賦曰、吐芳揚烈。善曰、烈、酷烈。香氣盛也。」履、廣韻、「力幾反。踐也。又踏也。」蹈下或作陷下。玉篇、「陷、沒也、下也。」

　　會疏曰、「隨色等者、四色敷地、不雜不亂也。柔、觸勝。光澤、色勝。馨音興、香之遠聞也。芬烈、玄一云、上音敷云反、香和。下音力哲反、光也、美也。陷、切韻云、墜入也。六返者、（案六反、會疏本作六返。）約六時。花用有三。（案華用、會疏本作花用。）一供佛。

　　二嚴地。三散香。此用訖、則化沒。

　　不如此方落花為塵埃。」

　　彭際清曰、右復廣明依報及諸法樂、以盡前意。

　　花光出佛第二十一

　　又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明、無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫、光色赫然。煒燁煥爛、明曜日月。一一華中、出三十六百千億光。一一光中、出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛、又放百千光明、普為十方說微妙法。如是諸佛各各安立無量眾生于佛正道。

　　蓮華、天竺有四種。一優缽羅華。二拘物頭華。三波頭摩華。四芬陀利華。如其次第青黃赤白之四色也。又加泥盧缽羅為五種。總譯為蓮華。但通常稱為蓮華者、指芬陀利之白蓮華。此華有三時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落之時名迦摩羅。處中盛時稱為芬陀利。一一、猶言逐一也。寶華、至寶之妙華也。法華經譬喻品曰、「寶華承足。」煒燁、玄應音義曰、「上于鬼反。下為獵反。說文、煒、盛明兒也。方言、燁、盛也。」煥爛、慧琳音義曰、「上歡貫反。下闌旦反。論語、煥乎其有文章也。方言、火熟曰爛。考聲云、煥爛、并光明也。」又曰、「煥、爛猶暉赫之盛也。」正道、謂正真之佛道也。

　　會疏曰、「凡西方凈土、以蓮華為佛事、故亦名蓮華藏世界。小本觀經盛說之。

　　今經亦以此結依正莊嚴。當知上諸莊嚴中、亦可有此不思議事。于中有六段。一明蓮華周偏國中。二明華葉量。三明華光珍異。四明華中所出光。五明華出佛身。六明所出佛化道。于華光中、玄黃朱青白、是正色。綠紅碧紫柳黃、是間色。

　　今舉紫一攝余。玄、黑色。暐、盛明貌。曄、華光盛也。（案煒燁、會疏本作暐曄。）煥者明也。爛者文章鮮明也。三十六百等者、如來會言三十六億那由他百千。實是無數量上之數量也。仰惟華現佛身、佛化十方、是依正互融、事事無礙、重重無盡相也。」

　　彭際清曰、右明佛身普現一切、隨方接引、為后文往生緣起。

　　如上種種莊嚴、種種佛事、無所從來。亦無所去。如空中云。如水中月。如畫所現像。如幻所化人。皆以佛神力故。隨眾生心而出現故。當知一切眾生所有神力、本與如來無二無別。特無大愿大行發起勝因、不覺不知、沈淪永劫。若能一念回光、方知家業具在。如入寶山取之無盡。如游香、觸處蒙熏。要須親到方休、慎勿半涂而廢。

　　三輩往生第二十二

　　佛告阿難、其有眾生生彼國者、皆悉住于正定之聚。所以者何、彼佛國中無諸邪聚、及不定聚。

　　正定聚、邪聚、不定聚為三聚。以三聚該收一切眾生也。正定聚、必定證悟者。

　　邪聚又曰邪定聚、畢竟不證悟者。不定聚、在二者中間。有緣證悟、無緣不證悟也。此三聚之義、通于大小乘。小乘之俱舍論十曰、「正邪不定聚。圣造無間余。」預流向已上之圣者為正定聚。造五無間業者為邪定聚。在此二者中間修七方便之行者為不定聚。大乘之三聚有多義。智度論八十四曰、「能破顛倒者名正定。必不能破顛倒者是邪定。得因緣能破、不得則不能破、是名不定。」是通相說三聚、未判其位也。依起信論之說、則十信已前之凡夫、不信因果、為邪定。十住已上為正定。十信之人為不定性。元曉法師曰、「決定不退墮斷善根、如是名為正定聚義。其二乘性、及不定性、得作五逆、及斷善根。斷善根時、墮邪定聚。善根相續后、未趣入、為不定聚」此為實大乘之義。權大乘之相宗、則依智度論之說意、不因位而制之、依彼宗所立之五性而立之。即無種性之人為邪定。不定種性之人為不定性。菩薩定性之人為正定。又依釋摩訶衍論之一說、則十圣為正定聚。三賢為不定聚。自余之凡夫為邪定聚。是亦權大乘之意也。圭峰之起信論筆削記三日「權教以無種性人為邪。以菩薩為正。以不定性人為不定。終教以一切異性為邪。三賢為正。十信為不定。」

　　凈影疏曰、「人有三聚。一者邪定。

　　二者正定。三者不定。小乘法中論說不同。

　　若依毗曇。外凡常沒、名為邪定。五停心觀、總別念處、軟頂二心、名為不定。

　　此等有退、故名不定。忍心已上、堅固不退、名為正定。若依成實。外凡常沒、名為邪定。聞思二慧、行有退轉、說為不定。五停心觀、名為聞慧。總別念處、名為思慧。軟頂已上、說名修慧。現見法空、永不退轉、悉為正定。大乘法中、善趣已前、名為邪定。善趣位中、數進數退、說為不定。習種已去、位分不退、說為正定。莫問大乘小乘眾生、生彼國者皆住正定。所以下、釋彼無邪定及不定聚、故皆正定。」

　　會疏曰、「此正是第十一愿成就也。

　　決定流轉、名邪定。決定證果、名正定。隨緣不定、名不定。聚者類聚義。諸師異解、勿敢是非、皆一途故。興師破諸師解了云、今即余教所說三乘、皆是穢土有此三乘故。若生凈土、不問凡圣、定向涅槃、定趣善行、定生善道、定行六度、定得解脫、故唯有正定聚而無余二也。」

　　十方恒沙諸佛如來、皆共贊嘆無量壽佛威神功德不可

　　思議。

　　如來會曰、「東方如恒沙界、一一界中如恒沙佛、各各稱嘆阿彌陀佛無量功德。

　　南西北方四維上下諸佛稱贊、亦復如是。」會疏曰、「上二句、能贊人。皆共以下、所贊人。雖諸佛所證、平等是一。念佛往生利益、彌陀不共妙法。故諸佛讓德、而令歸一佛。是第十七愿成就也。」憬興曰、「第二舉諸佛嘆、令增物生去心也。諸佛說既共嘆、聞名欲生、必得往生故。」

　　諸有眾生聞其名號、信心歡喜、乃至一念至心回向、愿生

　　彼國、即得往生。住不退轉。唯除五逆、誹謗正法。

　　信心、信受所聞所解之法而無疑心也。

　　會疏曰、「是則第十八愿成就。一部宗歸、唯在于斯。所以者何。雖四十八愿皆殊勝、以念佛往生為最要。雖一一成就皆難思、以今此成就為不共。故以諸佛贊嘆歸之。聞其名號者、信心發起因緣也。

　　召體曰名。表德曰號。是即立念佛往生愿誓、若不生者、不取正覽、法藏比丘成等正覺之果號、南無阿彌陀佛功德利益也。

　　所以得聞、由諸佛贊嘆也。信心歡喜者、即至心信樂

　　也。乃至一念者、即乃至十念也。又私存一義、信心歡喜、乃至一念者、是愿信樂也。信謂信心。樂即歡喜。乃至一念者、信心無二心、義亦可。是正因成滿、時克極促也。上通言信樂、未顯其相。所以釋迦殷勤開示、明往生正因、唯在信一念、不依念多少故。至心回向者、是愿至心也。此則明是信、不迷情所起發。于佛至心回向愿、從本生末、故云至心信樂。今攝末歸本、故云信心至心。凡就回向、有自力回向、有他力回向。如回自因行、趣向來果、是為自力。專投佛愿、不用自策勵、是名他力。

　　是非凡情回向、故亦名不回向。大品般若云、菩薩如是回向、則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒。何以故。是菩薩不貪著回向故、是名無上回向。愿生彼國者、即欲生我國也。即得往生者、橫超金剛大益也。愿誓若不生者、遂成就即得往生。

　　信心歡喜一念之時、橫截五惡趣、超入彌陀海、故云即得往生也。」

　　教行信證信卷曰、「言聞者、眾生聞佛愿生起本末、無有疑心、是曰聞也。言信心者、則本愿力回向之信心也。言歡喜者、形身心悅豫之貌也。言乃至者、攝多少之言也。言一念者、信心無二心、故曰一念、是名一心。一心則清凈報土真因也。獲得金剛真心者、橫超五趣八難道、必獲現生十種益。何者為十。一者冥眾護持益、乃至十者入正定聚益也。」義寂曰、「言一念者、以事究竟為一念、非唯生滅剎那等。謂聞佛名、歡喜回向愿生、此事得成、以為一念。又異譯言、聞名號、乃至能發一念凈信故。」憬興曰、「而前十念此言一念者、最少極多互綺舉、故不相違。至心回向、愿生彼國者、回信行而趣向往生、是即欲生我國也。愿文誓我、是彌陀招喚。成就勸彼、是釋迦發遣也。」

　　凈影疏曰、「唯除五逆誹謗正法、余皆得生。言五逆者、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、此是其五也。此五皆恩、及違福田、故名為逆。前二皆恩。后之三種、違于福田。立邪毀正、名為謗法。此等障重、所以除之。問曰。

　　于彼觀經之中、說五逆等皆得往生。今此經中言不得生。此言何論。釋有兩義。

　　一約人分別。人有二種。一者久發大乘心人、遇緣造逆、如阇王等。此雖造逆、必有重悔、發心求出、能滅重罪、為是得生。觀經據此。二者先來不發大心。現造逆罪、多無重悔、不能決定發菩提心。為是不生。此經據此。二約行分別。行有定散。有人雖復造作逆罪。能修十六正觀善根、深觀佛德、除滅重罪、則得往生。觀經據此。若人造逆、不能修習觀佛三昧。雖作余善、不能滅罪。故不往生。此經據此。」

　　佛告阿難、十方世界諸天人民、其有至心愿生彼國凡有

　　三輩。

　　三輩、無量壽經說、往生彌陀凈土之人、其行業之淺深、有上中下之三類。一上輩、舍家棄欲而為沙門、發菩提心、一向念無量壽佛者。二中輩、身不能為沙門、修大功德、而能發菩提心、一向念無量壽佛、起立塔像、飯食沙門等、多少修善者。三下輩、但發菩提心、一向念無量壽佛、乃至十念者。此三輩與觀經所說之九品、各有同異之諸釋。曇鸞、凈影、嘉祥、法位、龍興、憬興、源清之七師、以此為同。天臺、義寂、孤山、靈芝之四家、以此為別。凈土一家、從鸞師之說、但視為開合之異耳。曇鸞之略論曰、「無量壽經中、唯有三輩上中下。無量壽觀經中、一品分為上中下。三三而九。合為九品。」

　　會疏曰、「是第十九愿成就也。凡有大凡大略之義也。于萬品中略舉三故。問、此經三輩、與觀經九品、為同為異。答、雖異解紊亂、正據黑谷、但是開合異也。」迦才凈土論曰、「眾生起行、既有千殊。往生見土、亦有萬別。然于無量機類中暫分上中下輩。于三輩中亦各開三品、辨立其強弱。故為開合異耳。」

　　其上輩者、舍家棄欲而作沙門。發菩提心。一向專念無量壽佛修諸功德。愿生彼國。此等眾生臨壽終時、無量壽佛與諸大眾、現其人前。即隨彼佛往生其國。便于七寶華中自然化生。住不退轉。智慧勇猛。神通自在。

　　上輩、三輩之一。與上品同。舍家棄欲、出家沙門之行法也。即離妻子眷屬之愛著、五欲之色味、而出家發心也。專念者、專注念于一境也。七寶華、七寶所成之華也。自然化生者、謂任運天然化生于七寶華中也。元曉法師曰、「上輩之因、說有五句。一者、舍家棄欲而作沙門。此顯發起正因方便。二者、發菩提心。

　　是明正因。三者、專念彼佛。是明修觀。四者、作諸功德。是明起行。此觀及行為助滿業。五者、愿生彼。此一是愿。前四是行。行愿和合、乃得生故。」

　　會疏曰、「依興意、從其上至彼、第一本有修因。從此等至人前、第二死有相顯。從即隨至其、第三中有逐物。從便于至自在、第四生有獲利。于因行中有五因緣。一出家、二發心、三念佛、四諸行、五發愿也。初出家者、玄惲師曰、出家造惡極難、如陸地行船。在家起過即易、如海中泛舟。又出家修道易為、如海中泛舟。在家修福甚難、如陸地行船。然有心出家而身不出家。身出家而心不出家等。今身心俱出家、故云舍家棄欲。二發菩提心者、謂行者修因發心、具其三種。一者要須識達有無、從本已來自性清凈。二者緣修萬行、八萬四千諸波羅蜜門等。三者大慈悲為本、恒擬運度為懷。此之三因、能與大菩提相應、故名發菩提心。三一向專念無量壽佛者、觀念法門云、又此經下卷初云、佛說一切眾生根性不同、有上中下。隨其根性、佛皆勸專念無量壽佛名。問、五種因緣、皆是凈業。何特于念佛行、通置一向之言耶。答、此有三義。謂一諸行為廢而說、念佛為立而說。二為助念佛之正業、而說諸行之助業。三以念佛而為正、以諸行而為傍。故云一向也。四修諸功德者、大彌陀等言、奉行六波羅蜜。不虧經戒。慈心精進。不當瞋怒。不當與女人交通。齋戒清凈。心無貪慕。是總攝觀經上三品中深信因果、讀誦大乘等諸行也。亦宜攝定善行也。十九愿廣攝定散故。五愿生彼國者、正當回向發愿心。自可含至誠深心、是觀經所說三心故。自然化生者、如法華文句云、胎經云蓮華生者、非胎卵濕化之化生也。非化而言化耳。實不如四生中之化生也。準大彌陀等、上輩人于今世于其臥止中、夢見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。壽終時佛與圣眾飛行迎之、如彼遠法師自覺法師等。」

　　是故阿難、其有眾生、欲于今世見無量壽佛、應發無上菩

　　提之心。修行功德。愿生彼國。

　　菩提有三等、聲聞、緣覺、佛、是也。此中言應發佛菩提之心、佛菩提無有過者、故云無上。寶積經二十八曰、「于無上菩提。堅固不退轉。」

　　其中輩者、十方世界諸天人民、其有至心愿生彼國、雖不能行作沙門、大修功德、當發無上菩提之心。一向專念無量壽佛。多少修善。

　　中輩、見上三輩注。修善、斷惡行善也。元曉法師曰、「中輩之中、說有四句。

　　一者、雖不能作沙門、當發無上菩提之心、是明正因。二者、專念彼佛。三者、多少修善。此觀及行為助滿業。四者、愿生彼。前行此愿、和合為因也。」準會疏、中輩因行中有七因緣。一發心。二念佛。三多少修善、奉持齋戒。四起立塔像。五飯食沙門。六懸繪然燈、散花燒香。七回向愿生。斯乃廣列大小人天道俗男女行業、以為往生因也。第一第二如上解。第三中多少修善者、于諸善中隨其力能多少修也。余解如下。

　　奉持齋戒。

　　齋戒、清心之不凈謂之齋。禁身之過非謂之戒。大乘義章十二曰、「防禁故名為戒。潔清故名為齋。」雜阿毗曇心論音義曰、「戒、古薤反。易云、以此齋戒。韓康伯曰、灑心曰齋。防患曰戒。字林、齋戒、潔也。齋亦齊也。」又四分律音義曰、「戒亦律之別義也。梵言三婆羅。此譯云禁。戒者亦禁義也。」南山業疏曰、初名云戒。云齋云關者、眾名乃異、莫不攝凈歸心也。言八戒者、即所防之境。戒則能治之業。言八齋者、齋謂齊也。齊一其心。或言清也。靜攝其慮。如世閑室、亦號齋也。言閑齊者、即禁閑非逸、靜定身心也。」會疏曰、「齋戒即八齋戒及攝大小諸戒。蓋夫戒是人師、道俗咸奉。心為業主、凡圣俱制。正法住滅、皆一由之。明比日月。尊譬寶珠。寧當抱渴而死、弗飲水蟲。乃可被系、而終無傷草葉。」

　　起立塔像。

　　塔像、塔與佛像也。法華經音義曰、「塔、他盍反。諸經論中或作藪斗波、或作塔婆、或云兜婆、或言偷婆、或言蘇偷波、或言脂帝浮都、亦言支提浮圖、皆訛略也。正言窣觀波、此譯云廟。或云方墳、此義翻也。或云大聚、或云聚相。謂累石等高以為相也。案塔字、諸字書所無。唯葛洪字苑云、塔、佛堂也。音他合切。」又新華嚴經音義曰、「塔、具云窣堵波。

　　謂置佛舍利處也。」倭名曰、「孫愐切韻云、齊楚曰塔。楊越曰龕。」

　　會疏曰、「起立塔像者、塔、具云塔婆、此云方墳。或云支提、翻云滅惡生善處。或云斗藪波、此云護贊。贊嘆擁護故。西梵正音名為窣堵波、此云廟。廟者貌也。即是靈廟也。安塔有其三意。一表人勝、二令他信、三為報恩。法華經曰、諸佛滅度已。供養舍利者。起萬億種塔。金銀及頗梨。乃至或有起石廟。栴檀及沉水。木樹并余材。瓶瓦泥土等。若于曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道。所云像、即是佛像。然造像之始、各有緣興。故增一阿含云、佛升忉利、以神足力、制諸弟子、不令知處。二王憶佛、因成大患。大臣白王、應當造像供養。于是優填王用牛頭栴檀雕佛像、高五尺。此雕像始也。時波斯匿王聞優填王用香雕像、彼乃用紫磨黃金鑄佛像、亦高五尺。此鑄像始也。又依薩婆多律、影勝王為仙道王圖畫佛像、并書偈文送之。蓋是畫像始乎。內典錄云、后漢明帝永平七年、使秦景往月支。得優填王雕像。尋至洛陽。敕圖圣相于西陽城門、與眾景仰、以為法式。即漢土畫像始也。」

　　法華經曰、「若人為佛故。建立諸形像。刻雕成眾相。皆已成佛道。」造像功德經曰、「造像有十一種功德。一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。七者生得為王。八者作金輪王。九者生于梵天、壽命一劫。十者不墮惡道。十一者后生還能敬重三寶。」又曰、「若人臨終發言造像、乃至如面麥、能除三世八十億劫生死之罪。」

　　飯食沙門。

　　會疏曰、「飯食沙門者、經云、正令得滿四天下寶、其利不如請一清凈沙門詣舍供養、得利殊倍。」六波羅蜜多經曰、「以食施者、當施五事。云何為五。一者施命、若人無食、難以濟命。二者施色、因得食故、顏色和悅。三者施力、以是食故、增益氣力。四者施樂、以此食故、身心安樂。五者施辯、若饑餓者、身心怯弱、言說謇訥、不能辯了。飲食充足、身心勇銳、得大辯才、智慧無礙云云。

　　」

　　懸繒然燈。

　　懸繒、廣韻曰、「縣音玄。說文、系也。下疾陵反。布帛總名也。」經音義曰、「繒、在陵反。小爾雅、通五色皆曰繒。三蒼、雜帛曰繒也。」案言懸繒者、以繒造彩旛懸于佛殿也。會疏曰、「異譯言、懸雜繒彩、如垂旛蓋、敷妙方等。如百緣經云、佛在世時、有婆多迦。過去曾作一長旛于婆尸佛塔上。從是已來、九十一劫、天上人中、常有大旛覆陰其上。受福快樂。于后出家、得羅漢果。」

　　然燈、燃燈燭也。廣韻曰、「說文曰、然、燒也。俗作燃、同如延反。燈、火也。都滕反。」施燈功德經曰、「佛告舍利弗、或有人于佛塔廟諸形像而設供養故、奉施燈明。乃至以少燈炬或酥油涂然、持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗、如此福德、非是一切聲聞緣覺所能可知、唯佛如來乃能知也。」

　　散華燒香。

　　散華與散花同。謂供養佛而散布花也。魏書、世祖即位、每引高德沙門共談。于四月八日、輿諸佛像行于廣衢。帝親御門樓臨觀、散花以致敬禮。燒香、五種供養及六種供養之一。世諦所釋、則為拂邪氣。請神靈。第一義諦所釋、則為使所修之功德、周遍一切處。大日經疏八曰、「燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時、香氣逆風順風、自然遍布。菩提香亦爾。

　　隨一一功德、即為慧火所燒、解脫風所吹、隨悲愿力自在而轉、普熏一切、故曰燒香。」陔余叢考三十三曰、「李相之賢己集、因謂燒香始于佛圖澄。襄國城塹水源暴竭。石勒問澄。澄曰、今當勸龍取水。乃燒安息香、咒數百言。水大至云。然燒香實不自此始。三國志孫策謂張津著絳帕頭燒香讀道書。又江表傳、道士于吉來吳會立精舍。燒香讀道書。則漢末道家已用之。又按漢武故事。昆邪王殺休屠王。以其眾來降。得其金人之神。其祭不用牛羊。惟燒香禮拜。則燒香之始于佛家可知。」

　　會疏曰、「散花者、花開清凈、妙色妙香、散諸佛剎。若有花開、諸佛來坐、是故下界中以花為凈土。見色聞香、諸鬼神等嫌之、猶如糞穢色香故。陀羅尼集經曰、若四部眾、以眾花散阿彌陀佛、發愿誦咒者、得十種功德。何者為十。一者自發善心。二者令他發善心。三者諸天歡喜。四者自身端正、六根具足、無有損壞。五者死生寶池。六者生生世世生于中國及貴姓中、生值佛聞法、不生邊地及下姓中。七者成轉輪王、王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國、七寶花上結跏趺坐、成阿毗跋致。十者成阿耨菩提、坐于七寶師子座上、放大光明、與阿彌陀佛等無有異也。是名十種散花功德。燒香者、若人燒美香。魔倫趣他方。佛神歡喜守。修善必成就。如那乾訶羅國大王、遙向佛生國燒香作禮、香煙直至佛精舍、如白溜璃云、繞佛七眾、化作金臺、具如觀佛經說。」

　　 以此回向、愿生彼國。其人臨終、無量壽佛化現其身、光明相好、具如真佛。與諸大眾現其人前。即隨化佛往生其國。住不退轉。功德智慧、次如上輩者也。