佛說阿彌陀經講記06

自立法師講述

佛歷二五三ｏ年歲次丙寅七月初一日起講于菲律濱隱秀寺太虛講堂

弟子施淑好、蔡仁耐合記

東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛，所護念經。

東方的阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國里，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，并誠誠實實地宣說著：‘你們眾生，應該相信，應該贊嘆，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對于一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！’

這部《佛說阿彌陀經》，是屬于釋迦牟尼佛‘無問自說’的一部經，沒有人請問，自己說出西方世界阿彌陀佛殊勝境界，恐怕有人懷疑，不肯相信，以為是釋迦牟尼佛自說自話。釋迦世尊為了證明他所說的，都是‘真實不虛’，特地請出十方世界無量諸佛，選些代表來作證，證明他所說的話不是亂說，而是有證據的。首先舉出東方的阿閦鞞佛等諸佛來加以說明。

在《佛說阿彌陀經》梵文原本，提出十方世界。我們所講的這部經，是依據最流行的版本：鳩摩羅什法師翻譯的，這部經里面只提出六方佛，因為羅什法師了解中國人愛簡略，所以翻譯時省略了四方，只翻了東南西北上下六方，而省掉了東南、西南、東北、西北四維。說實在的，講到四方，已經包括了四維。玄奘大師的《彌陀經》譯本里，就保留了原來的十方佛。

釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛的功德太大，教化眾生念佛往生西方，不可思議的功德，不是釋尊一人稱贊，十方諸佛都在贊嘆。現在來介紹東方的幾位具有代表性的佛名。

一、阿閦鞞佛：阿閦鞞，是印度語，譯為中文是‘不動’。世間一切都是生滅法，也就是無論任何物體，都是有生、有滅、有去、有來的動相。唯有佛已經證到無漏圣果，他的法身再也沒有生滅來去，是常住不動的。東方的這尊阿錿鞞佛就稱為‘不動佛’。他的世界，叫做‘歡喜世界’，與西方極樂世界的意義差不多，不過那個世界的人雖已斷了淫欲，仍有男女的形相，所以不及西方極樂世界來得清凈。

學佛的目的是‘不動’，說起來簡單，做起來就不是那么容易的一回事。談到‘不動’這兩個字，使我想起一個‘八風吹不動’的公案，可以看出人生是如何的‘動’，順便講給大家聽聽。

宋朝時，江蘇鎮江金山寺的佛印禪師，與當時著名的文學家蘇東坡是方外之交，是一對很要好的朋友。那時，蘇東坡在江北瓜州做官，與金山寺只隔了一條江，彼此往來只要坐船，一會兒就可以到達了。

有一天，蘇東坡靈感一來，作了一首偈語：‘稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。’稽首是頂禮、拜，天中天是指佛，佛是天中之天，圣中之圣。佛的慈光，能遍照三千大千世界，所以我們要虔誠地頂禮他。佛的修持已經達到最高的境界，就算是有八種境界風吹過來，他還是端端正正地坐在紫色的金蓮花臺上，一點也不會被動搖。這首偈表面在贊佛，實際上蘇東坡是藉以說明自己的修持功夫到家。他認為這首贊佛偈，寫得非常成功，就派書僮過江送給金山寺佛印禪師，請禪師品一品，一心一意希望禪師贊嘆幾句。誰知佛印禪師一看，竟批了兩個字要書僮拿回去。蘇東坡在門口等著，不一會兒，書僮就原船回來了，他看到書僮這么快回來，一定是禪師傳話贊嘆他，那知書僮把字條遞給他，打開一看，竟然是‘放屁’這兩個大字。惹得蘇大學士怒氣沖天，馬上過江，想找佛印禪師理論。禪師知道他只是紙上談兵，什么八風吹不動，回他那兩個字的目的就是要看他動不動。所以在他還沒有來之前，寫了兩句話，貼在金山寺門口。蘇東坡帶著一肚子氣過來，看到禪師站在寺門口微笑著，一股毫不在意的樣子，氣更大了，正想發作時，一眼看到寺門口貼的那幅字條：‘八風吹不動，一屁打過江’。蘇東坡呆了一下，細細想了想，覺得很慚愧，就向禪師頂禮謝罪。這個公案，成為佛門千古佳話。

‘八風’指什么？就是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，八種境界風。

‘稱’：是當面稱贊；‘毀’：是背后毀謗。有的人當面對人稱贊，背后又是另一回事，毀謗人家。稱與毀是兩種相對的境界風，假使我們被人家贊嘆，心里飄飄欲仙，感到很歡喜；若是不幸被人家毀謗，我們就會生氣難過，你想想，這兩種風是不是隨時都會動搖我們的情緒。

‘譏’：是譏笑；對人當面不客氣地講諷刺的話，使人難堪；‘譽’：是名譽。有些人自以為是個正人君子，值得人家敬仰贊嘆，也希望別人來奉承贊嘆自己。實際上，個人行為好不好，是聽到別人在背后贊揚，那才是真正的好名譽。譏是當面譏諷，譽是背后贊嘆，這兩種境界風，叫人不動心是不容易的。

‘利’：是利益；‘衰’：是衰敗。當我們遇到順利的境遇，好像做生意賺了錢，心里會好高興，如果虧本失敗了，會好傷心。這利衰之間的心情，都是大家免不了的感受。

‘苦’：痛苦；一種壞境界來，精神壓力大，逼迫身心名‘苦’；‘樂’：快樂，痛苦的反面，心理高興，適悅心意名‘樂’。這苦與樂兩種境界風，也會引起我們不同的感受。

八風、是四順、四違，一正一反四對。四順是稱、譽、利、樂，四違是譏、毀、衰、苦。學佛就是要接受境界的磨練，對這八種順違之風，能撐得住，不為它所動。一個人若是真正做到八風吹不動的境地，是非常的了不起。

東方第一尊佛──阿鞞佛，不動佛，已經證得無漏圣果，當然不為世間之八風所動搖了。我們學佛，要以阿錿鞞佛為模范，學習他這種八風吹不動的境地。

以下三尊佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，都是以須彌為名。‘須彌’，印度文，山名，譯成中文為‘妙高’。依照佛教的世界觀來說，須彌山是在四大洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北拘羅洲）的大海當中。佛經中說明這座山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所堆積而成的，所以稱為‘妙’；同時這座山出水有八萬四千由旬的高度，世間其他的山峰都不能跟它相比，可以說是眾山之王，所以又稱為‘高’。以下提出的這三尊佛，他們的智慧、道德、相貌、和辯才，都是非常超越，就像是須彌山一般，既高且妙，因此以須彌山立名。

二、須彌相佛：須彌相，是形容這尊佛的相好，為百福莊嚴所成，與眾不同，無與倫比。平常只要一談到看相，大家都感到特別有興趣，都想聽聽憑自己的面相，會有怎么樣的命運。佛教講一切唯心造，相由心生。一個慈善平和的人，面貌就會和藹可親，自然得到眾人的尊敬，人和萬事興，好運一定會隨著而來。學佛人學習菩薩的精神，最終的目的是成佛，就要心懷慈悲，隨時以笑容對待別人。你可曾看過相貌不很莊嚴的佛像嗎？當然沒有。佛像雕塑得莊嚴，自然令人生起恭敬心、自動虔誠頂禮；相反的，如果佛像雕塑得很不莊嚴，一看已產生厭惡心，那里還會去禮拜他呢？‘須彌相佛’專修相貌莊嚴的法門，相貌非常美滿。佛的相貌莊嚴，從何而來？是由福德莊嚴得來。在座諸位，假使想要相好圓滿，就要多多修持福報。

三、大須彌佛：這尊佛是以德行著稱，他的德行非常高，簡直比須彌山還要高大！正如《維摩經》所講：‘名稱高遠，踰于須彌’。

四、須彌光佛：這尊佛是修智慧的。世間上的人，有的思想敏銳，高深遠見，具足聰明智慧，前途自然無量光明。有的卻很愚癡，沒有知識，不管理論或是行為，總是迷迷糊糊，常常犯錯，前途是一片黑暗。‘須彌光佛’的智慧光芒，仿佛須彌山一樣，普遍照耀世間的一切，所以稱為‘須彌光佛’。

五、妙音佛：這尊佛的音聲非常微妙，大家聽了不要以為他是歌星，而是指他很會講佛法，每次講法都能觀機逗教，深入淺出，恒順眾生。佛經中常用：‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解’這兩句話來形容。意思是說，‘妙音佛’只以一種語言來講說佛法，中國人聽到他講的是華語，菲律濱人聽到他講的是菲語；大學生聽到的是一種境界，小學生聽到的又是另外一種程度。更進一步，不只是人類，所有六道的眾生，也都聽懂他的話，了解他講的意義。說詳細一點，就是在同一時間，同樣幾句話，能夠依個人的程度，個人的環境，了解他所講佛法的真正意義。他講說佛法的技巧，已經到了微妙音聲的境界，所以用‘妙音佛’為名。

‘如是等’：當佛陀在講說這部《佛說阿彌陀經》時，講到虛空有無量無數的世界，科學還不發達，一般人都以為是神話，如今科學昌明，證明太空中的確有無量無數的星球、太陽系。因此，‘如是等’是指東方世界，除了前面所列舉的五尊佛以外，還有無量無數的世界，當然也有無量無數的諸佛了。‘如是’、是指前面所列舉的五尊佛；‘等’是包括無量無數的世界，無量無數的一切諸佛。

‘恒河沙數’：是表示非常多的意思。恒河又名殑伽河，又稱岡底斯河。是印度的四大河流之一，發源于西藏大雪山頂的阿耨達池，高一三八○○呎。從南方流出，注于印度孟加拉灣。它的闊度有四十里，其中的沙粒，非常微細，而且粒粒分明。釋尊經常在恒河兩岸說法，恒河又是印度著名的河流，為了讓人容易了解，每當形容到難以計算的數目時，就以恒河沙來作比喻。

‘各于其國’：在自己的國土中。

‘出廣長舌相’：形容每尊佛，都在自己的國土中贊嘆宣說凈土法門。廣長舌相，是佛陀具足的三十二種瑞相之一。‘舌’是舌頭，‘廣’是左邊到右邊的闊度，‘長’是從舌尖到舌根的幅度。‘廣長舌’是形容佛陀的舌頭相貌。怎么會得到這種相好呢？佛陀多生累劫，口離四過，得到口業清凈，所以成佛后，自然成就如此瑞相。

平常我們形容人家很會講話，都說：‘鼓動三寸不爛之舌’，可見我們一般人的舌頭，最多只有三寸長。佛經告訴我們：如果一個人能說誠實的語言，三世不打妄語，他的舌頭伸出來，就可以達到自己的鼻頭。這算是一種‘貴相’。假使舌頭只廣不長，或是只長不闊，甚至非常短小，伸縮不靈活，話講不出來，口吃或啞巴，這就是前世愛罵人，喜歡欺騙別人、搬弄是非，所遭感到的不好報應。所以做人要修口德。又有一些人的歌聲很圓潤，講話很動聽，這都是由于養成口德修來的；有的人講話聲音像烏鴉，沙啞不清，人家都厭惡，不想聽，佛教講因果，不是無緣無故的，都是不修口業的關系。所以希望具足廣長舌相，平時講話要慎重，千萬不能隨便亂說話。

佛、菩薩從無量劫以來，都是真語者、實語者、絕無妄語，才能修得這種廣長舌相。根據《華嚴經離世間品》告訴我們，菩薩有十種舌頭妙相：‘（1）分別解說一切眾生無盡行舌，（2）開示演說無量法門舌，（3）贊嘆諸佛無盡功德舌，（4）說法無盡辯才舌，（5）演說無盡大乘法門舌，（6）普覆十方虛空界舌，（7）普照一切佛世界舌，（8）平等贊嘆一切眾生舌，（9）隨順諸佛令歡喜舌，（10）降伏一切魔及外道、除滅生死至涅槃舌’。再進一步修持，即能獲得佛的‘廣長舌相’！我們現在還是凡夫，講這些似乎近于神話；但將來成佛時，一定可以親證。

每尊佛有三身：法身、報身、應身。講到應化身，又分兩種：一是勝應身，一是劣應身。釋尊當年在印度出世為太子時，屬于‘劣應身’，雖然看來跟我們一般人一樣，但是由于累劫生中的修持，卻具有跟我們不一樣的廣長舌相。佛經中說，他的舌頭伸出來，不只到達鼻頭，還可以遮蓋著整個臉面，甚至到發際，這是修持功德所招感的。

‘出廣長舌相，遍覆三千大千世界’，剛剛談到佛的舌頭，可以把整個臉孔遮住，可以伸到頭發，已經不容易讓人相信。更何況是經文中告訴我們，舌頭伸出來可遍滿三千大千世界這么大，老實說，這種講法，更是怎么說也會讓人懷疑的，一般人都不肯接受。事實上，‘如人飲水，冷暖自知’，沒到那種境界，不管怎樣解釋，也說不清楚，等修到佛的境界時，自然能體會得到！

現在可以舉一則‘公案’來說明。

佛未成佛以前，當時印度的傳教師，只有婆羅門，從未見過什么‘佛’。釋迦牟尼佛成佛以后，度著托缽的生涯，他不管是窮的或富有的人家，只是沿門一家一家托缽化飯，每每只在門口站了站，不給飯，就走了，并不久留。有一天，釋迦牟尼佛托了一上午的缽，人家也不知道他是‘佛’，當然沒有人供養他。這個時候，有一位老太婆吃飽后，正要把吃剩的半碗飯，拿出門外去倒掉，剛好碰上釋迦佛在她門外，問明原委，知道佛陀是要化一點飯吃，老太婆非常婉惜地說：‘真是可惜，要是早一點來，這碗飯就供養您。’

‘不要緊，只要把你手中的這半碗剩飯給我就可以了！’佛陀非常慈悲地回答。

‘這真不好意思呀！’老太婆懷著一種恭敬心，也可說是一種慚愧心，把剩的飯供養了佛陀。

佛接受了她的供養以后，同時贊嘆她說：‘以你今天供佛的功德，種了成佛的善根，于無量劫以后，一定會成佛。’

誰知道，當佛托缽的過程中，有個外道一直跟蹤著他，想看看佛陀究竟在搞什么把戲？這時，聽到佛說了這些話，以為抓到了佛的把柄，就不客氣地質問他說；‘你是誰呀！不是凈飯王的兒子嗎？為什么會成為討飯的呢？’

‘是呀！我因為出了家，就要過這種清苦的生活。’

‘既然出了家，就該受得了苦，如果受不了苦，倒不如回到皇宮去享福！’隨后更不客氣地痛斥他：‘為了吃半碗剩飯，向人家奉承講好話，還說將來會成佛，簡直是打妄語！’

佛聽后，不但不生氣，還誓言，他三大阿僧祗劫從來沒有打過妄語，隨即伸出廣長舌相將整個面都遮蓋了，舌尖一直伸到頭頂發際間。這雖然使得外道驚嘆，但是他還是不相信，認為佛所說的，有關供養一點點剩飯而能使自己將來成佛，仍然是一種妄語！佛于是再舉個譬喻說：‘我們（印度）不是有種多羅樹（像中國的榕樹）嗎？又高又大，可是它的種子只不過是芝麻那么一點點大而已！’

‘長了幾十年，時間一久，當然長得高大呀！’外道說。

‘對了，你明白這一個道理，就應該相信我沒有打妄語。我是說她因為今天供飯，而種了善根，將來無量劫以后才成佛，并沒有說他今天就能成佛啊！’

這則‘公案’，說明當時佛為了需要而顯神通，了解‘劣應身佛’的廣長舌相，伸出來尚且可以蓋覆整個臉部，由此推論，‘勝應身佛’的廣長舌相，伸出來可蓋覆三千大千世界，那是不足為奇的！

如果我們以凡夫心境，暫時還不容易了解這種境界，我們還可以從兩方面來說：一方面，如果修持到高不可測的佛境界，一定可以達到不可思議的現象；另一方面，可以這么說：釋尊及一切諸佛所講的佛法，法音所傳播到的地方，就等于他們的舌根所到的地方，這種道理，我們比較容易接受！譬如說，我說我的廣長舌，能遍覆整個講堂，你們會說我講的是神話，但是我改變一下說法，說：我的聲音能遍覆整個講堂，大家都相信吧？由此可以說，我的聲音所到之處就是廣長舌相。推而廣之，佛的法音，遍覆三千大千世界，也可以說是從理論上說明的廣長舌。

又如收音機、電視機，我可告訴你們，所有聲音、所有影像都是盡虛空，遍法界。過去講這種話簡直是神話，現在科學進步，就可證明，只要有個收音機，又有個同樣電波的電臺，隨時打開，都可以收到。任何地方有個電視臺，你有個電視機，頻道一開就可收看得到。目前應用傳真，寫封信，通過電話線，臺北、甚至全世界，隨時就可以印出來。進一步，在電腦上上網，天南地北，更是無所不至，甚至連對方的影像都看得到。可見這可遍布三千大千世界的舌相，科學越發達，對佛教的真理，更能有充分的證明。

蘇東坡詩云：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身。’所有溪水在流動的聲音，就像佛在說法的廣長舌一樣。這前面的一句詩，正好說明廣長舌相的定義。

‘三千大千世界’：是佛教的專有名詞，屬于佛教的世界觀。根據佛經的記載，我們居住的這個世界，是以須彌山為中心，四周環繞四大部洲，就是南閻浮提（南瞻部洲）、東毗提訶（東勝神洲）、西瞿陀尼（西牛貨洲）、北拘羅洲（北拘羅洲），往上到梵天，下至阿鼻地獄，有一對日月，這就是一個小世界，以現在的名詞來說，就是一個太陽系。集合一千個小世界，成為一個中千世界，再由一千個中千世界，集合成一個大千世界。總合小千、中千、大千，這三個千字，所以稱為三千大千世界。經過這樣的解釋，我們可以了解，整個世界的形成，所謂的三千大千世界，并不是有三個大千世界，只是一個大千世界而已。

每個大千世界，都有一位大梵天王。宇宙間，大千世界是無量無數的，大梵天王也有無量無數了。我們這個大千世界，總名為娑婆世界，是釋迦牟尼佛所教化的教區，包括了整個三千大千世界，所以說佛要分千百億的應化身，才能教化眾生。

宇宙中，有無量無盡的三千大千世界，我們所居住的地球，只是大千世界中微小的一分子，娑婆教主釋迦牟尼佛，在科學還未發達的二千多年以前，就講出了這么高境界的理論，可見釋尊的智慧，是何等的深不可測，值得我們崇拜。

‘說誠實言’：‘誠’，就是不虛假、不欺誑、不變異；‘實’，就是真實如語，只是按照本來的實況，老老實實地講出來，一點都不會欺騙人。《金剛經》說：‘如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。’這幾句話，非常明白地演繹說明了‘說誠實言’的真義。十方諸佛都是說這五種真實語，所講的話都是真真實實，一點都不欺騙人的，所以說是‘說誠實言’。

一般人經常不說誠實話，言語虛妄，推其原因，只要把《金剛經》所講的五種語言反過來，就成為不誠實的話了：

（1）‘非真語’：佛覺悟后，證得真如佛性，所講出來的話，能把世間的一切現象，一切體性，原原本本、明明白白的告訴我們。我們凡夫卻沒有那種大智慧，還沒能證得真如佛性，所說出來的話，完全憑我們虛妄的執著，而隨便講的，并不能講出諸法的真相，所以叫‘非真語’。

（2）‘不實語’：我們所講的話，所知道的每一件事，或所知道的任何道理，都只知道一小部份，并沒有完全了解，可是一般人卻喜歡任意虛飾夸張，這就是‘不實語’。

（3）‘不如語’：凡是對一種境界，所講出來的話，不能按照原來的意思去講，只憑自己的執著，跟人唱反調，本來是有的，卻說成沒有；常常抹煞事實，所以稱為‘不如語’。

（4）‘誑語’：欺誑。講出來的話不實在，存心不良，誑騙別人，故意顛倒是非，把是說成不是，不是又說成是，亂打妄語，所以叫做‘誑語’。

（5）‘異語’：異，不一樣。說話前后矛盾，開始是這樣說，掉過頭來又是另一番話，毫無見解，隨聲附和，就是‘異語’。

我們學佛的人，應該‘說誠實言’，不可犯此五種虛妄不實的話。

‘汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經’：釋尊告訴大家說：十方國土所有的眾生們，你們應該堅定信心，相信這部《稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經》。

這部《佛說阿彌陀經》的經名，完整的全名，是十六個字：《稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經》。實在太長，不容易記，又讓人覺得太嚕蘇。玄奘大師所譯的經名為《稱贊凈土佛攝受經》，比較短一點，羅什法師翻譯時，索性稱為《佛說阿彌陀經》這六個字。中國人一向喜歡簡單，羅什法師翻譯的這部經因而非常流行，就是他取名的方法非常到家。各家所譯的經名雖然不同，但意義卻是一樣的。

釋迦牟尼佛告訴我們東方世界有無量無數諸佛，只舉了五尊代表，接下去，南方、西方、北方、下方、上方、同一公式，只把佛名改了，以下相同的句子，就不再重講了，只介紹佛代表的名字而已。

舍利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

南方的日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國里，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，并誠誠實實地宣說著：‘你們眾生，應該相信，應該贊嘆，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對于一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！’

講東方世界五尊佛時，有三尊佛是以須彌山作為名稱。平常說‘南方丙丁火’，火代表光明，以下要講的南方世界的五尊佛，有四尊是以光明作為名稱。

一、日月燈佛：這尊佛是以日、月、燈三種光明來命名，表示他的大智慧光明，是無所不照、無處不照的。日、就是太陽，太陽雖能遍照天下，但只能照耀白天。夜晚，月光代替太陽，使黑夜光明。凡是太陽和月亮照不到的地方，那就由燈光來服務了。這尊佛將太陽光、月亮光和燈光三種光明連接在一起，稱為‘日月燈佛’，就是代表智慧，有了智慧，不論白天和黑夜，隨時隨地，都可以為我們破除人生貪嗔癡一切黑暗。眾生的貪心太大（貪）、無明火也大（嗔）、是非不分（癡性太重）。這許許多多三毒的黑暗，要以布施破除貪心、以忍辱心破除嗔恨心、以智慧破除愚癡，是六度其中三種。日月燈佛，具足了無盡的智慧光明，教導我們以種種修持的方法，照破人生一切貪嗔癡的黑暗。

二、名聞光佛：名，名譽。名聞光佛修持的功夫特別好，普遍聞于十方，好像光芒一樣地四射，無所不到，眾生只要聽聞到這尊佛的名稱，就會蒙受他的加被，更進一步，如果能稱念這尊佛的名號，就能得到呼應。俗語說：‘豹死留皮，人死留名。’大家到過動物園，看到豹身上的皮，非常漂亮，死后被商人弄來賣，價值昂貴。人活在世界上，辛辛苦苦為了什么？希望死后有好的名譽。對于名聲的看重，可算是人之常情。可是，有些人一味沉迷于‘知名度’，許多人為爭取社會上、國際上的知名度，常常不擇手段，用種種辦法，希望能揚名世界，他認為縱然不能‘流芳百世’，也得‘遺臭萬年’，這樣愛名的心態，實在太可憐了！諸位如果到杭州觀光，那里有個岳王廟，岳飛精忠愛國的精神，就是‘流芳百世’；秦檜夫婦的塑像跪在兩旁，任人吐痰踢罵，就是‘遺臭萬年’。同樣是揚名千古，名聲好壞受到的待遇卻是這樣的差異，我們怎么能不警惕自己的行為呢！有些人為了爭取虛名，反而搞得身敗名裂，那又何苦呢？

假使我們做人處事，事事如法，對社會人群有貢獻，自然而然地‘實至名歸’。有事實表現，那樣所獲得的名聞，才算有光彩；受到眾人的敬重，也才能榮宗耀祖，我們做人應該朝這方面去努力。

名聞光佛就是在因地的功行修持，有無量功德，名聲遠播，能夠慈光遍照，使得眾生沐浴在佛光中，得大利益，因此取名為‘名聞光佛’。

三、大焰肩佛：焰，是火焰，象征著光明。肩，能夠荷負，也就是可以擔當得起重任。這尊佛懷著無限的熱忱、悲心，激發出生命的光輝，能夠擔當救度苦難眾生的神圣事業，所以取名為‘大焰肩佛’。

四、須彌燈佛：須彌，是須彌山。須彌山是最高的了，叫‘妙高山’。俗語說‘高燈遠照’，燈，放在低處，照不遠；放在最高處，才能照得遠。這尊佛以如須彌山這樣崇高而微妙的燈塔，光芒四射，照遍整個世界，來照耀引導黑暗中的無量眾生，使他們步向光明解脫之道，所以稱為‘須彌燈佛’。

五、無量精進佛：無量，佛教對于不能計算的數目，都是以無量無邊來表示；精，精粹，不復雜；進，不退轉，向前進。這尊佛，為救度眾生，不管在無量數的時間里，不管在無量數的地方，他都能很精進地運用無量數的法門，以純正的真理，從不休息地去利益一切眾生，而令他們走向光明大道，所以叫‘無量精進佛’。

以上已經講過十尊佛的圣號，每尊都有他們的意義、有的是以修持的工夫，有的是以救度眾生的力量來起名，不管從那方面表現出來，都有他獨特的意義。

舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、凈光佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

西方的無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、凈光佛等七尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國里，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，并誠誠實實地宣說著：‘你們眾生，應該相信，應該贊嘆，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對于一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！’

西方世界，跟東方世界及南方世界一樣，也有恒河沙數諸佛，算也算不清的，現在只推舉七尊佛來介紹：

一、無量壽佛，大家聽了，會想到《佛說阿彌陀經》的主人翁：阿彌陀佛，譯成中文是無量光、無量壽，那么這尊無量壽佛，是不是就是指阿彌陀佛呢？名稱是一樣，不過并不是同一尊佛，而是另外一尊佛。關于這一點，有兩位古時的大德曾經有這樣的解釋：

（1）靈芝大師說：這尊無量壽佛，并不是那位曾經出家為法藏比丘，后來成為西方極樂世界教主的無量壽佛，試想想，這里是六方諸佛在贊嘆阿彌陀佛不可思議的功德，如果這尊佛是指阿彌陀佛，豈不是自己在贊嘆自己嗎？所以說，這尊無量壽佛，另有其佛！釋迦牟尼佛曾經告訴我們，虛空界是無邊無際的，同一名號的佛、菩薩太多了，佛經中提到共有三十六萬億、一十一萬、九千五百尊，同名同號為阿彌陀佛的。

（2）慈恩大師說：縱然阿彌陀佛是贊嘆自己，鼓勵大家念佛生到西方去，也沒有什么不妥當。因為佛是法王，于法自在，為了引導一切眾生，啟發信仰，讓大家發愿到極樂國土去，免除生死輪回的痛苦，可說是一種善巧方便。因此、這兩種說法，都有各自的道理，也都說得過去。

講到無量壽佛，就是長壽。每個人都希望能長命百歲。最近買到一本大陸出版的《大眾醫學》，里面有一篇介紹四川省長壽縣的典故。古時某一朝代，皇帝秘密地派宰相到西南邊境（四川省）去辦一件事，同時也派了一批隨從化裝成老百姓跟他一起去。辦完事，在回京城的路上，被一陣大雨延誤了行程，宰相只得帶著隨員夜宿旅館，次日再起程。第二天，天還在下著雨，一行人決定冒雨繼續回程，路上，遇見一位白發蒼蒼的老人家，但是生龍活虎的，精神很好，手上提著一把傘，又挾了另一把傘在趕路。

‘老人家呀！你急急忙忙地，為了什么呢？又為什么一個人拿兩把傘呢？’既然在路上有緣相遇，宰相閑著也是無聊，就跟他攀談起來。

‘我爸爸去買禮物，下雨了，我是去送雨傘給他的。’

宰相一看，這老人家看來已經有七十多歲了，他的爸爸至少也有九十多了，還能親自到店里去辦禮物，豈不是很稀有嗎！為了好奇，就跟著去看看。這一看，不得了，這個老人家雖然滿頭白發，可是紅光滿面，滿健壯的，手上拿著一包禮物，禮物上寫著一個很大的紅‘壽’字。

‘請問老人家在為誰辦壽禮呢？’宰相上前問道。

‘祖父生日，我親自來辦壽禮。’老人家回答。

宰相聽后，更感奇怪了，一對將近七十與九十多歲之間的父子，居然還有祖父在做生日，豈不是天下奇聞嗎！他也就不急著趕路了，順便也買了一包禮物，跟著去祝壽。一到那壽家，賀客滿座，熱鬧得很，詳細一看，有幾十個是一百歲左右的，那太公剛好在過一百五十歲生日，精神好得很，自己正興高采烈地在招待客人，真是不可思議。他們在壽家作客，等壽宴過后，再趕回北京去。回到京城，除了稟告皇上有關出差的任務以外，還把這次遇到的奇事講了出來。皇帝聽了，想到國家正當太平盛事，竟然在西南四川山城地方，有這么多長壽的人，實在是很難得，因此就下令把那個縣命名為‘長壽縣’。

中國有一句古話：‘人生七十古來稀。’人能活到七十歲已經很難得。但臺灣有位一百歲的政府官員叫張群，他說：‘人生七十才開始。’意思是：別以為七十很老，我今年七十歲，才是人生的開始呢！看看，他雖然老了，可還是那么開朗！他有首〈不老歌〉：‘睡得好，起得早，七分飽，常跑跑；多笑笑，莫煩惱，天天忙，永不老。’一個人想要身體好，睡眠是最重要的，只怕躺在床上翻來覆去睡不著，那是最傷身的；有些人不按時睡覺，非要弄到半夜三更才上床，日上三竿才起床，吃過午飯后又要午睡兩、三個小時，睡多了，也會頭昏腦脹的。早上五時起床，午飯后再休息半個小時，是最理想的。飯也不能吃得太飽，不合衛生，只要七分飽就夠了。平時要常運動，多散步，對人的健康是有益的，古話說：‘飯后百步走，活到九十九。’不要整天愁眉苦臉的，沒病也愁出病來，要保持開朗的心情，學習彌勒菩薩的笑口常開，每天大笑三次，自然快快樂樂，健健康康。更不能以為自己年紀大了，就什么事都依賴別人，整天無所事事的，多無聊，找一些比較輕便的事來做做，精神有所寄托，心情自然愉快，人也保持青春，就不會老了。

希望長生不老，要長命百歲，要無量壽，按照上面的方法去做，這是屬于世間法。至于出世間法，佛經上說，希望長壽，就要戒殺放生。一般人總以為過生日，要宴客慶祝，為了慶生，而殺害了千千萬萬的生命，這個道理說得過去嗎？過生日要宴客，最好是吃素，平常多吃素，對身體的營養健康也是有好處的。

二、無量相佛，你們見過那一尊佛，一天到晚把眉頭鎖住？所有佛的相貌都非常慈祥、非常莊嚴，這就是佛的相好。佛的相好，是無窮無盡的，應身佛就有三十二相八十種好，或說九十七種大人之相，還有說八萬四千相好，乃至無數相好等，都是贊嘆佛的法相莊嚴。‘無量相佛’，是強調這尊佛的相好難以計算。這尊佛度眾生的方法著重于相好：修積無量福德，以莊嚴相好接引眾生來學佛、修持、以至成佛。相書上講：相由心生，一個人相貌的美丑，跟心理情緒有密切的關系：一個內心慈悲的人，面容一定慈靄悅色，讓人看了自然如沐春風，歡喜跟他接近；如果心中正生著氣，面部一定表現怒容，人家一看就害怕，誰敢跟他接近呢？可見相貌的莊嚴與否，完全由心理所造成，所以佛教說‘一切唯心造’。

佛經里有個〈丑鬼的故事〉，就是跟‘相’有關：佛在世時，有個名字叫‘丑鬼’的人，一個好好的人，為什么會稱為丑鬼呢？‘丑’是由‘酉’和‘鬼’合起來，酉是中國十二個時辰之一，在下午五時到七時之間的這一段時間；鬼是太陽下山以后才出來，所以一提到鬼，就會和難看連想在一起，如果說丑鬼，那真是丑上加丑，難看的程度，可想而知。釋尊告訴我們，過去印度有個大富長者，生了一個很難看的兒子，有錢人愛體面，怕被人嘲笑，就把他關在家里，不讓他跟人接觸。長大以后關不住，就把他丟到荒山里去，由他自生自滅。當大富長者要把他送到深山去時，一路經過的地方，那些飛禽走獸看見了，都害怕得不敢走近而跑得遠遠的，可見他是如何的難看。看到這種情形，丑鬼當然是非常傷心難過，覺得活在世上還有什么意思呢，還是早點死算了！慈悲的佛陀，為了救度他，就帶幾位比丘到山里去，在他住的旁邊搭個茅蓬住了下來。佛為什么要這樣做呢？因為佛陀知道，如果直接去找他，他一定會嚇得跑掉，為了要讓他自己覺得外在的丑并不是絕境，還有改善的機會。釋尊就住了下來，把自己變成一個比‘丑鬼’更丑的比丘。‘丑鬼’一看，世上竟然有個比我更難看的，他心里得到了些許的安慰。后此釋尊就與‘丑鬼’生活在一起，‘丑鬼’有個同伴，日子就比較好過一點，不再那么傷心地想死了。釋尊每天在山里打坐用功，‘丑鬼’就在旁邊靜靜地看著，日子就在平靜中慢慢的過去。

有一天，‘丑鬼’看到本來既粗又黑的丑比丘，在打坐中臉型卻變得既好看又莊嚴，覺得好奇怪，等他出定后，就問他是什么原因，他說他在打坐中作觀：觀想佛的相好，觀想佛的莊嚴，觀想佛的慈悲，當心中想佛的相好光明時，面貌也就慢慢地變好看了。‘丑鬼’聽了，非常高興，請求比丘教他作觀的方法，從此也跟著比丘打坐觀想，臉也漸漸變得莊嚴起來，最后跟隨釋尊出家，證了羅漢果位。諸位，如果要莊嚴，要漂亮，就要時刻觀想佛的莊嚴、佛的相好，生生世世都會生得相好莊嚴的。總而言之，我們先從大門的彌勒菩薩觀想起，每個人都笑容滿面，看到大家都是笑嘻嘻的，則人間就會充滿和諧安樂。

三、無量幢佛：幢、是掛幢旛兒或旗幟之類的旗竿，經常有數丈高，在很遠的地方就可以看到這一個標志，所以有高顯的意義。這就以無量幢來形容佛的道德福報非常崇高，智慧光明顯赫；以他的功行，來接引教導眾生歸向覺路，或摧伏種種邪魔。

四、大光佛：大光、就是光明廣大，能夠普照一切。是說這尊佛的智慧之光，廣大無礙，能夠遍照一切眾生。

五、大明佛：去除一切黑暗，叫做大明。證得無上的智慧，光明普照十方，無所障礙。

談到光明，‘光’、‘明’是象形字，光是火在頭上，很顯明的。明是太陽、月亮。光與明，都是破除黑暗的。光是‘體’；明是‘用’；好像電燈發出光，電燈的本體是光，照出的光芒是作用，光明在佛教里代表智慧。‘大光’與‘大明’，這兩尊佛，是由‘體’‘用’各自立名。我們每個人都具備了隱而不現的身光；比我們高一級的天人，因他們的福報所感，都有明顯的身光；不需日月的照明，至于三乘如羅漢、辟支佛和菩薩們，皆各自有光；但總不及佛光能普被一切。佛是大光大明，每個人都有智慧之光，只要誠心念佛，好好努力，大家頭上一定會大放光明。

六、寶相佛：寶，是珍寶；是尊貴、希有的意思；相，相好，莊嚴、殊勝，如同非常珍貴的寶貝，希有難得，可尊可貴，故名寶相。是說這尊佛能以莊嚴殊勝的種種相好，顯示于一切眾生，由仰慕佛相的尊貴而發菩提心，以期達到修道證果的解脫境界，故以立名。

七、凈光佛：凈、是清凈，凡夫是染污的。佛斷盡了一切染污的煩惱，而證悟本具的清凈真如佛性，自然流露出智慧光芒，普渡眾生而登覺岸，故以立名。

以上這七尊佛，是代表西方世界的恒河沙數諸佛，也都誠懇地勸他們本國里的一切眾生，要相信這部經。

舍利弗！北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

北方的焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國里，現出又廣大又寬闊的舌相，把三千大千世界都遮蓋起來，并誠誠實實地宣說著：‘你們眾生，應該相信，應該贊嘆，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對于一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！’

現在講到北方世界，推舉出五尊佛來作為代表：

一、焰肩佛：焰、是火光，代表光明，也就是智慧的火炬。想想看，假使我們現在坐著的講堂里，沒有電燈的照耀，會是什么情況呢？一定是一片黑暗，什么都看不到，內心充滿恐懼。人，都有無盡的煩惱，使我們的人生充滿黑暗，需要依賴佛陀的智慧之光，才能照破一切的黑暗，解除無限的煩惱，達到安寧自在的境地。肩、肩膀，可以負擔重量，也就是能荷擔廣度眾生的偉大重任。前面南方世界曾講過‘大焰肩佛’，那位佛雖然多一個大字，但意義并沒有什么差別，都代表佛的光明智慧，能肩負接引眾生修學佛法，令他們早日脫離苦海的重大任務。佛的德號很多相同，這里又是另一個例證。

講到‘肩’能負起荷擔救度眾生的重任，可是也得配合智慧，以智慧的火炬作為引導，才能發揮肩膀正確的功能；不然，縱然有肩膀來負起重擔，有時也會演變成愚蠢的行為。

‘百喻經’有個‘殺子成擔’的故事，說明一個人的肩膀，因為缺乏智慧的配合，不但不能解決難題，反而造成慘案，這是多么的可悲。這故事發生在印度，有個家庭，生了七個男孩，雖然不是很富有，可也過得和和樂樂。人生本無常，幸福并不能永久存在，不幸接著來臨，其中一個孩子得了急病死了。辛辛苦苦養大的孩子，一旦死后，這種親情的割舍，使得父母傷心欲絕，尤其是爸爸，更是悲痛，決定把尸體擺在家里，不想埋葬，整天呆呆地對著這個兒子的尸體看著，什么也不做，妻子勸他也勸不動。日子一久，尸體發臭，鄰居們受不了，也都過來勸他，人既然死了，就該出葬，不應該停留在家里，拗不過鄰居的勸導，于是忍著悲哀，決定把孩子葬了。印度是水葬的，不像中國是火葬或土葬，他想，要把兒子送到河邊去，只有一個怎么挑，自己還有六個兒子，得再殺一個湊成一擔，才好挑出去。這糊涂的爸爸，為了要把死去的兒子送出去安葬，不惜再殺另一個兒子，才能平衡成為一擔。我之所以要引這〈殺子成擔〉的故事，是告訴大家，人的肩膀固然可以擔、可以負重，像這個糊涂的父親，缺乏智慧，能擔又有什么用，反而發生這慘案。再說，這尊焰肩佛，不只是有力量可以負擔弘法利生的重任，而且還以智慧來配合，可以觀機逗教，看什么眾生就講什么法，誘發他們走上光明的大道，使每個人都能解脫人生的痛苦。

二、最勝音佛：這尊佛的音聲，最殊勝、最奧妙，非常圓潤，世間的九法界：包括六道眾生（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）的凡夫，三乘（聲聞、緣覺、菩薩）圣人，所有的聲音都無法跟他相比。經中說，佛的音聲具有八種殊勝：

（1）極好音：佛的音聲，天上人間，無法相比，那是一種登峰造極的，最好的聲音。

（2）柔軟音：一般沒有修養的人，發出的聲音都是兇巴巴的。佛是大慈大悲的，所發出的聲音，都是溫和柔軟的，讓人聽起來很舒服。

（3）和適音：和，溫和，是沒有違背；適，適應，是恰到好處。佛說法時，觀機逗教，能適應一切聽眾的程度，程度高的，佛為他說深奧的佛理，程度低的，佛為他說比較淺顯的道理，不管怎么說，都能恰到好處，適合聽眾的心理，而且總是以一種溫和的口氣講出來，讓人喜歡聽他說法。

（4）尊慧音：尊，尊敬；慧，智慧。經中說：‘佛法當于恭敬中求’，要以虔誠恭敬的心理追求佛法，才能得到真正的法益。聽到佛的法音，大家自然而然地生起一種尊敬心，而能獲得智慧。

（5）不女音：佛有十種通號，其中之一為調御丈夫。佛是大丈夫，講佛法時的聲音，都是很雄壯而且有大丈夫氣概，絕沒有軟弱無力的娘娘腔，更能使天魔外道害怕而折伏。

（6）不誤音：平常我們稱一些不肯用心教導學生的老師為‘誤人子弟’，表示老師以錯誤的材料教導學生，貽誤學生的前途。佛是天人師，智慧無量，辯才無礙，所講的佛法，都是真理，絕對沒有錯誤的。

（7）深遠音：佛的法音，能使十方世界有緣的眾生，都能聽得清清楚楚，并且聲音都是一樣的，沒有遠的比較迷糊，*近的聲音比較清楚的分別。佛陀神通第一的弟子目犍連尊者，為了好奇，想知道佛的聲音到底能到達多遠的地方，曾經以神通力，飛到東方無數世界以外去，以便測量釋尊聲音的邊際，結果什么都測量不到，因為不管他到多遠的地方，聲音都是一樣的均勻清脆。

（8）不竭音：不竭、就是沒有窮盡的意思。佛所講的道理，就像甘露水一樣，滔滔不絕地，永遠不會干枯的，所以眾生聽了佛法，受益也是無窮盡的。

這尊最勝音佛證得不可思議的音聲妙用。經中有二句偈語：‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解’，佛只是用一種語言講經，所有的聽眾，不管六道的人類、天眾、畜生等，或是三乘圣賢，隨他們的類別，依據各自的程度，同時都能了解，佛的偉大就在這里。佛佛道同，這尊最勝音佛，跟釋迦牟尼佛一樣，每次講說佛法的時候，九法界的聽眾，都能了解，所以稱為最勝音佛。

我們平常無論是講話、唱歌、或是誦經、唱贊，如果梵音嘹亮，就能引起別人的欣賞、贊嘆。聲音好不好聽，雖然說是天生的，但是以佛教的因果論來說，那也是前世修來的。講到音聲好，是業報所感，就講個佛經里的故事，證明音聲好，跟因果是脫離不了關系的。

佛在世的時候，有一位善和比丘，生得非常丑陋，個子又矮，人家一看就討厭，但誦經時，他的聲音，卻很宏亮，令人聽了生歡喜心。佛弟子們對他的過去世不明究竟，因而去問佛陀，釋迦牟尼佛具有大智慧，有宿命通，所有世間一般不了解的問題，他都知道，所以佛陀才向弟子們道出他過去生中因果報應的故事：

這故事發生在無量劫以前，過去七佛中，第四尊拘留孫佛的時代。當拘留孫佛住世，教化眾生的因緣結束，圓寂火化后，當時的國王發心要供養拘留孫佛的舍利，于是下令建造一座莊嚴壯觀的七層寶塔來供養。這種龐大的工程，自然需要許多工人，其中有個工人，認為國王為了數粒舍利，竟動用國庫龐大的經費，又動員了大批的人馬，真是勞民傷財！于是，生起一種輕慢心。

但是，國王的圣旨，在臣民積極的執行之下，不久，堂皇的舍利塔，終于依照預定的日期建成了；而國王虔誠建塔的表現，也贏得了全民的歌頌歡呼！這個時候，當初批評的那個工人，感受到身心的清寧，才承認自己的想法完全錯了！隨即發露懺悔，并設齋供養所有來拜舍利的群眾，廣結善緣，為了想贖罪，并拿出所有的儲蓄，鑄了一個金鈴，懸掛在七層寶塔的最頂層。風一吹，叮叮當當的，好聽極了，大家聽了金鈴的聲音，自然都生起了歡喜心。

佛告訴弟子們道：‘當時起輕慢心的那個工人，就是現在的善和比丘，由于他輕慢佛塔，所以今生才遭感到身形丑陋的果報；后來他能悔改，并誠心奉獻金鈴，因而感得聲如洪鐘，令人喜悅而敬仰！’

在座諸位，如果想要聲音好，鑄鐘、佛前的磬、所有的法器，以你們供養的功德，將來一定會感到圓潤宏亮的好聲音。聽了佛告訴我們善和比丘因果報應的故事，要生出一種警覺，大凡人家提倡一件好事，如果能力做得到，要盡心盡力參加，功德很大；假如力量做不到，也要隨喜、贊嘆，功德也是很大的。正如普賢菩薩十大愿中，第五愿就是‘隨喜功德’。千萬不能輕慢、千萬不能批評。

三、難沮佛：沮、是破壞，難沮、是不可破壞的意思。沮、本來是水名。水能載舟也能覆舟，水的沖激性很大，具有破壞河堤沖覆舟船的力量。這尊佛，是不可以破壞的。為什么說是不可以破壞呢？因為以他的修持，在自利方面，已證得堅固的理體，證得金剛不壞之身，任何力量，不能破壞；在利他方面，所化度的眾生，皆參透真理，不為五欲所破壞，所以稱為難沮佛。

四、日生佛：日、太陽。日生，太陽剛剛從東方升起。黎明時，初出的太陽，富有無限的朝氣，能照破漫漫長夜的黑暗。這尊佛出現世間，就像是初出的太陽，以他的智慧之光，朗照眾生，使眾生的貪、嗔、癡破除，得以脫離無明黑暗，而走向光明的世界。

五、網明佛：世間的魚網，大都是用麻線或塑膠繩交織成的。相傳大梵天上（帝釋天居住的地方），有無盡的珍寶明珠，交織成因陀羅網（帝網），粒粒發光，互相輝映，蔚為奇觀。佛有無量的智慧，好像發光珠寶所結成透明的寶網一樣，時時放光，使人生的黑暗破除。這尊佛，在苦海里渡眾生，以他的智慧之光，說出的妙法，字字珠璣，交織成無量的法門，而廣度一切眾生，所以稱為網明佛。

以上所列北方世界的五尊佛，已經講完。

講完北方，如果以十方來說，除了東、南、西、北四方以外，應該還有東南、東北、西南、西北四維，可是這里只講六方，所以四維并不包括在內。以下我們要講下方和上方。

舍利弗！下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛，持法佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生！當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

下方的師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛等六尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國里，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，并誠誠實實地宣說著：‘你們眾生，應該相信，應該贊嘆，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對于一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！’

當釋迦牟尼佛介紹了北方世界的諸佛以后，接著又告訴舍利弗下方世界的諸佛。

下方世界：在我們這個娑婆世界的下面，還有無量的世界，所以稱為下方世界。從前科技還沒有發達的時候，總以為我們這個世界是不動的，在我們的下面，那里還有什么世界呢！要是有的話，那一定就是地獄了。其實不然，如今科學昌明，利用種種儀器的測試，使我們了解：咱們居住的地球，只是虛空中許許多多微不足道的星球之一，每到晚上，我們會看到所有的星星都在發光閃爍，每一個星星，就是一個世界，我們能夠看到別的世界在發光，同樣的道理，站在其他的世界上，也會看到我們這個地球在發光。由此推論，除了這娑婆世界以外，所有上、下、東、南、西、北四周，也都環繞著無量世界。釋尊在二千多年前講出，所有盡虛空遍法界，世界之多，就像是恒河沙數一樣，一般人是不容易接受的。科學不斷的進步，如今的確證明了佛所說的：十方世界、恒沙國土的真實不虛，科學越昌明，越能顯出佛法的偉大。

下方世界的諸佛，當然也是恒河沙數不可計算的；現在只介紹六尊佛，給大家認識：

一、師子佛：師子、就是獅子。它是獸中之王。如果獅子一吼，百獸皆驚。佛為人中之王，所以佛經中常常引用獅子的威名來形容與佛有關系的，如：稱佛為‘人師子’；正如《懺悔文》中說：‘所有十方世界中，三世一切人師子’；佛說法所登的寶座，稱為‘獅子座’；用‘作獅子吼’，來表示佛一說法，能使眾生破除貪、嗔、癡，令一切天魔外道，悉皆恐布，震驚，一一都被感化了！這尊佛的法音遠播，威震環宇，所以稱為師子佛。

據說：獅子命終的時候，其他的獸類都不敢食啖它的尸骸，且由它自身所生出的蟲來蠶食之。《仁王經》說：‘如師子身中蟲，自食獅子肉，非外道也！’這譬喻佛法的在世間興盛，是*佛教徒自己來護持，來發揚光大；反過來說，佛法的衰敗，也是教團內部的不和，不能依教奉行，破壞自己的教門所造成的，就如獅子身上肉，只由獅子自身生出的蟲來吃，其他的動物都不會吃，是同樣的道理。正所謂‘物必先腐，而后蟲生’。如今時當末法時代，佛的預言己經兌現，很多佛教出家人，佛教信徒，所作所為不能如法，自毀教門，不禁令人浩嘆！

二、名聞佛：名、是名譽；名譽，是人的第二生命。‘三代之下，唯恐不好名！’能愛名，是好事。實至名歸，能夠使一切人都敬仰，那必須對人群社會有所貢獻。聞、為眾人所聽到。例如一個國家的元首，縱然人民沒有親自見過面，但他的名字，婦孺都知道。這尊佛，他有種種功德，有種種智慧，廣度眾生，名聞十方，時時受感化。

三、名光佛：名、是名聲；光、是光彩。一個人，如果只有名，還不夠，還要有好名譽；必須還要有光彩，才能使人仰慕！這尊佛的功德、智慧，如日月的光明，普照十方世界，使眾生都蒙受其恩惠，所以稱為名光佛。

四、達摩佛：佛、法、僧稱為三寶。印度話就是佛陀、達摩、僧伽。達摩、是梵語，譯為‘法’，這尊佛，自己以佛法修持成了佛；又以佛法教化眾生，所以叫達摩佛。

五、法幢佛：幢、類似旗桿，有高顯的意思。佛說法的宗旨，高超、顯明的目標，建立法幢，度化眾生，折伏邪魔外道，是他的任務，人天共仰，所以稱為法幢佛。

六、持法佛：持、是執持；法、是佛法。這尊佛，時時刻刻以佛法作為把握的核心，以佛法作為教化眾生的任務，不墮有、無二邊，執持中道，以此妙理，化導眾生，使大家都能走上解脫的道路，所以稱為持法佛。

舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

上方的梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛等十尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國里，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，并誠誠實實地宣說著：‘你們眾生，應該相信，應該贊嘆，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對于一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！’

當釋尊介紹完下方世界諸佛以后，接著又告訴舍利弗，上方世界同樣的也有無量諸佛，并舉出梵音佛、宿王佛等十尊作為代表。

上方世界：正如釋迦牟尼佛所說，虛空是無邊，諸佛國土也是無邊，在我們娑婆世界的上面，同樣的，也有無窮無盡的佛世界，名為‘上方世界’。現在就把釋尊所舉出的十位代表，一位一位的給大家作個介紹；

一、梵音佛：梵、是清凈的意思。佛經中告訴我們，我們所居的世界是由大梵天總管一切，大梵天王所發出的聲音，叫梵音。《法華經》（序品）說：‘梵音微妙，令人樂聞’，梵天所發出的聲音，非常微妙悅耳，令人喜愛聽聞。四阿含經之一的《長阿含經》中提到，必須具足：（1）正直（純正而不邪），（2）和雅（和諧文雅），（3）清澈（清楚而不含糊，一看就見底），（4）深滿（深沉而圓滿），（5）遍周遠聞（不管多遠都能聽得到）等五種清凈，才能叫做梵音。

前面我們講過，佛的聲音是最殊勝的音聲，具足了八種妙音，當然也包括了這五種清凈的梵音。這尊佛，以清凈的音韻宣揚妙法，非常圓滿、透澈，所有眾生聽了以后，就會心開意解，斷除一切煩惱，證得菩提，所以這尊佛稱為梵音佛。

我們平常無論是唱贊或是歌詠佛偈，凡是歌頌佛功德的，都稱為‘梵唄’，是以音韻作佛事，可說是佛教中專有的音樂。《普門品》中有二句：‘梵音海潮音，勝彼世間音’，梵音既然具備了種種殊勝的功能，聽了以后，心神恬靜，什么煩惱都消除，內心的欲望也隨之消失。海潮音，是佛教的贊偈，非常雄壯，非常感人，好像大海波濤的潮水聲。佛講佛法是種梵音、海潮音，超過世間的一切音聲，世間的一切音聲，大都是染污不清凈的，就以一般流行歌曲來說，內容總脫離不了愛情、多多少少都有一點黃色，那是一種‘靡靡之音’，充滿了淫蕩、挑逗的氣氛，常聽會浮散人心，聽了令人想入非非，這種音樂不宜多聽。正信的佛教徒應該提倡佛化音樂，欣賞梵音，使心地清凈、自在、寧靜，也才能凈化身心！

二、宿王佛：宿、音‘秀’，天上的星星，稱為星宿。古時，天文學家把天象分東、南、西、北四方，每一方有七顆星星，就代表二十八星宿。晚上，抬頭望天，除了月亮以外，還有滿天數不盡的星星，但不管星星有多少，總無法遮掩月亮的光芒，換句話說，月光總比眾多的星光來得明亮，堪稱星宿之王，所以稱月亮為‘宿王’。古人又說：‘譬如北辰，而眾星拱之’，北辰是北極星，北極星非常明亮，就像是星中之王，由無數的小星星圍繞著它。這尊佛在十法界中的地位最高，為無上大覺王，以他的智慧之光，照破了一切黑暗，作一切眾生的依怙，如‘眾星拱月’一般，所以稱為宿王佛。

三、香上佛：香，是我們的鼻識嗅覺所面對的一種塵境。不管是對‘香’或是‘臭’，佛學都稱為香，只是以‘好香’與‘惡香’來加以分別。好香、嗅了使人感到舒適；惡香、嗅了使人感到不安。

談到香上佛，藉著講這尊佛圣號的機會，我想多講一點有關燒香的事：為什么燒香？應該怎樣燒？燒香代表什么意思？讓大家對燒香多一份了解。

香有很多種，如烏沉香、檀香、西藏香……等，供佛，當然是用好香，《普賢行愿品》講到香供養，所謂：‘天種種香：涂香、燒香、末香’，我們就用這三類來加以說明：（1）涂香：是香料調水，佛在世時，信徒為了對佛的敬仰崇拜，把香涂在佛的身上和腳上。（2）燒香：就是我們供佛所燒的線香和盤香。（3）末香：就是檀香末，是燃點檀香的引子，在印度是灑在佛的身上。這種種香，都是表示對佛的崇敬。

依照佛教的三千威儀，我們燒香供佛，應該特別注意幾件事：（1）先將香爐中殘余的香去除，而后點香，恭恭敬敬把香插好。（2）為表示對佛、菩薩的誠敬，應該親自燒香，不應讓別人替你燒香，否則沒有功德。（3）用香布施他人，讓別人也有香供佛，這功德也很大。大陸一般的佛寺，都是信徒自己帶香去供養，菲律濱各寺廟為了方便信徒，寺中都設有香給善友供佛，所以信眾都會自動放點香燭錢。

至于香爐，更要注意三件事：（1）香爐一定要保持干凈。有些佛教徒，認為應該把每天的香‘腳’存著，香爐堆滿了香‘腳’，因此會發火，稱為‘發爐’。有人說，這是佛、菩薩示警，將有不幸的事件發生，其實，香‘腳’堆滿了，火星掉下去，當然會燒起來，怎可以疑神疑鬼，害怕會發生什么事情。我們每天插上去的香，晚上或明早，就要拿掉香‘腳’，不然日子久了，滿爐都是香腳，一不小心，‘發爐’引起火災，問題就大了。（2）香灰多了，應該取出。沒燒完的香，不可以隨便亂丟。（3）香火著起來時，不可用口吹滅。按照《夜問經》的說法，用口吹滅香火，會墮優缽羅地獄。

佛經又告訴我們：當我們點香時，不可自己先嗅，不然供香不但沒有功德，反而會遭感不能辨別香臭的果報。燒香時更要將口緊閉起來，否則，也會感到沒有信用的果報。不管你說什么話，人家都不會相信你！燒香還沒有得到好處，反而有了罪過，這兩點，應緊緊記住，不可不慎！

有些善友，認為燒香時，燒得越多佛菩薩越歡喜，保佑就越大，于是每次都要燒一大把，這種觀念實在是錯誤的，燒香，最多三支，尤其是跟團體一起供佛，幾十個人一起，只要點一支就可以，代表‘一心誠敬’。如果非固執一定得點三支，就應該以虔誠的心愿，懇切默禱：第一支香，供養十方三寶，第二支香，供養父母師長，第三支香，供養一切眾生。上香也有一定的姿勢，一般善友普通都是把香拿在胸前，那是不合威儀的，正確的方法是用雙手的食指和中指夾住香，用拇指頂著香腳，使它保持平衡，再恭恭敬敬的舉起，放在兩眉的中間，香不能翹上，也不能垂下來，要讓它跟臉的角度成為九十度的比例。插香的次序：應先插中間一支，而后再順序左、右各插一支。

我們所燒的香，是世間普通的香，不能稱為‘上香’，唯有一種栴檀木香，最名貴，所以稱為‘上香’。根據《法華經》中說：最上等的栴檀香，六銖重（一兩的二十四分之一為一銖，六銖等于一兩的四分之一）值三千大千世界的代價。經中又說：此香一焚，四十里外，無處不聞，非常珍貴，是上乘之香。不管多貴重，這都是世香，佛教徒不重物質，重視的是出世香！

上供時，首先誦念《戒定真香贊》，那才是真正的香，是精神方面無上的香，佛經稱為‘五分法身香’：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。佛經過累劫薰修，成佛后，就具備了這五種香。各位假使對弘一大師墨寶注意的話，他經常寫‘戒香’送人，寫得非常好。弘一大師是持律的宗師，希望佛教徒都能遵從佛陀的遺訓，嚴持戒律，具足戒香。做個佛教徒能‘諸惡莫作，眾善奉行’，凡事循規蹈矩，作個正人君子，如法持戒，自然有好名聲，一定會受人敬仰。試想想，弘一大師離開我們已經這么久了，為什么大家還一直敬仰他，就是因為他持戒第一，留芳百世，名聲永遠流傳下去，這就是戒香。定香，一個人如果修定的工夫到家，有無上的智慧，也會發出一種芳香，得到大家的尊崇。具足戒、定、慧三學，能破除貪、嗔、癡三毒，將來就可得到解脫。解脫后，就是成佛，當然跟十方世界諸佛一樣，芳名流傳，十方世界的眾生都崇仰，就是解脫香。對世間一切都能了解，都看得清清楚楚，并設法度化眾生，這種知見是正確的，即是解脫知見香。五分法身香，是成佛以后，才能證得的無上境界，也是每個佛教徒應該追求的目標。

我們以香供養的功德，如何的不可思議？在《百緣經》中，記載了這樣一個故事：

佛在世時，當時的迦毗羅衛國，有一位大富長者，財寶多得不可計算，唯一遺憾的是缺少一個繼承家業的下一代！他非常虔誠拜佛，布施供養，祈求佛、菩薩慈悲加被，讓他有一個男兒。好心有好報，終于如了他的愿，獲得了一個又白又胖的寧馨兒，相貌端正，世所稀有不說，最不可思議的，是那個兒子所有的毛孔中，不斷的散發出栴檀香，口中也經常吐出優缽羅華的清香，父母便為他取名為栴檀香。

栴檀香長大后，又聰明又英俊，本來可以傳家立業，但是他對世間榮華富貴看得很淡，無意繼承父母家業，反而跟釋尊出家了，依法精進修行，最后證得阿羅漢果。

當時，佛的弟子們都感到奇怪，紛紛向佛陀提出，為什么栴檀香會生得這么奇特，全身發出芳香？那么富有，為什么要出家？佛陀為了解答眾弟子的疑問，就告訴諸比丘：過去九十一劫以前，當毗婆尸佛入滅時，有位國王名叫槃頭末帝，建塔供養毗婆尸佛的舍利。建成后，由千萬人瞻禮膜拜，其中有位長者，見到塔中有塊地方破爛，覺得破壞了舍利塔的莊嚴，自動發心，親自和泥修補，并撒栴檀香粉在泥中，修建后的舍利塔既莊嚴，又有一股香氣不停的散發出來。因此，這位長者九十一劫以來，每一世中，全身都是栴檀之氣，總是生到人間天上，富貴之家，世世親聞佛法，明白人間富貴，如浮云一般，最后得遇佛世，發愿出家修行，而證了阿羅漢果。由這短短的故事，我們知道，只要誠心燒香供佛，必然會感得好報的！

講到香上佛，這尊佛具足前面所講的五分法身香，以上等香的功德，而立他的德號，當然，他的圣號是名聞十方的。

四、香光佛：香，是用鼻所嗅的香塵，有滅除垢穢氣味的作用；光、是眼睛所看的，有照破黑暗的功能。以香譬喻佛的‘斷德’；以光，譬喻佛的‘智德’。這尊佛，已具備了五分法身香，以戒定香的工夫，斷除所有貪嗔癡的罪惡，使種種煩惱去除；以智慧之光，照破一切無明，因此，這尊佛以芬芳香味及光明作為德號，來普度眾生。

五、大焰肩佛：與南方世界的第三尊佛──大焰肩佛同名，其意義也是一樣，不再重復講了。

六、雜色寶華嚴身佛：雜色，是紅、黃、藍、白等種種的顏色合在一起。寶華：是由種種珍貴的珠寶所結成的花。嚴身：莊飾身體。如果有人渾身用各式各樣的珠寶莊飾起來，大家看到，一定認定這個人有福德，是大富大貴的。每尊佛，都用種種福德，來莊嚴自己的法身。佛教是講因果的，有：‘以萬行之因華，莊嚴萬德之佛果’的偈語。華：在佛經中是表示‘因’，佛之所以能成佛，是依賴從久遠劫來，在因地精修六度萬行的因，才能感得三十二相、八十種好，萬德莊嚴的佛果。拜佛時，要是看到佛相好莊嚴，自然會生起恭敬心，因此不管雕塑或繪畫佛像，一定要求其莊嚴，才能名副其實，得到大家的敬仰，如果畫得很難看，不能表征佛的福德莊嚴，讓看到的人，生起輕視心，會起反感，要是對佛不敬，是有罪過的。講到這里，想到清和姑在世時，有位銀行長太太，塑了三尊西方三圣來，她說：‘清和姑，這三尊佛像就供養在這寺里，我會經常來供養、布施。’可是那三尊佛像，實在太不莊嚴，所以清和姑只是向她道謝，并請她自己請回家去供養。諸位看看，隱秀寺的佛像，每一尊都是非常莊嚴，固然是雕塑佛像的人虔誠，工夫到家，也可以說是清和姑德行的感召。佛像的莊嚴能引起信徒的信心，所以這尊雜色寶華嚴身佛，是以莊嚴殊勝的妙相，引導眾生趨向佛道。

七、娑羅樹王佛：娑羅、是印度話，譯成中文是‘堅固’。娑羅樹生在印度，釋迦牟尼佛八相成道，最后就在娑羅雙樹間涅槃。娑羅樹長年青翠，四季茂盛，本質堅固，縱然用刀斧將它斫傷，不久仍會長得好好的。這種樹非常高大，它的枝干生得像一把大雨傘，可以遮陰，所以稱為樹王。這尊佛，已證得究竟堅固的法身，不被任何的境界所動搖和破壞，成為圣中之圣，更以大悲心普被一切眾生；猶如娑羅樹在烈日下能遮陰大地，使接近的人們獲得清涼！所以稱為娑羅樹王佛。

八、寶華德佛：蘭花是非常嬌艷的花卉，可是正如俗語所說的：‘花無百日紅’，世間上任何花朵，不管多嬌美，總有凋謝的一天。出世間的花，稱為寶華，是以萬種功德培養出來的花，永遠開放，堅貞美妙，永不凋零。佛菩薩的精神，就像是萬種功德莊嚴出來的出世花，永遠接引眾生，為一切眾生所敬仰，所以這尊佛，稱為寶華德佛。

九、見一切義佛：佛經中把世間的森羅萬象，形形色色，事事物物，都稱為法。這許許多多的法都有它的定義、意義、道理，所以叫做一切義。世間一切法，有它特殊的定義，沒有專門知識的人，是搞不清的，如以電技說，本來對人類有幫助，如果對電器一竅不通，隨便亂動，不但沒法應用，有時反會受到傷害；又假如對園藝沒常識，把很好的花買回來，因為對它的特性及了解不夠，不懂照顧，一下子就枯萎了；出世間的一切法，更是深奧，絕不是一個普通凡夫所能夠理解的。不管世間、出世間，一切法千差萬別；其義理也無量無邊。在這千差萬別的一切義理當中，唯有佛才能見得真切，對一切都是了如指掌。這尊佛，已證得一切種智，具足正知正見，可說是位大智慧的圣人，對世間、出世間一切法的意義，都能看得清清楚楚，了達諸法實相，并能以透徹邪正偏圓的道理，來接引眾生，所以這尊佛，稱為見一切義佛。

十、如須彌山佛：須彌、是妙高山，為眾山之王。佛的智慧和德性，非常圓滿，超過一切人，仿佛須彌山超越眾山之上一樣。這尊佛，是圣中之圣，在十法界（四圣：佛、菩薩、緣覺、聲聞；六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中最尊，所以，稱為如須彌山佛。

以上所介紹上方世界的十尊佛，已經講完。

本經到此，將六方諸佛贊揚西方極樂凈土的經文解釋完了。

舍利弗！于汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？

世尊又叫舍利弗說道：‘舍利弗！你的意思以為怎樣？為什么這部經叫《一切諸佛所護念經》呢？’

釋尊不厭其詳地，將六方諸佛贊嘆本經，一一介紹以后，恐怕有人會懷疑：為什么釋迦牟尼佛要把這么多佛請出來作證明，這部《佛說阿彌陀經》究竟有多大的價值，值得六方諸佛異口同聲地稱贊呢？所以佛才自動地提出問題來，又自問自答并加以解釋。

我們現在所講的這部經名是：《佛說阿彌陀經》。玄奘大師所譯的經名，是：《稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經》。原題本來有十六個字，也許譯經人為求其簡單明了，所以包括前半部內容的：《稱贊不可思議功德》的八個字沒有提。這八個字都是贊嘆西方的依報、正報，種種莊嚴功德，前面已經講完了；僅將代表下半部，六方諸佛贊揚的部分：《一切諸佛所護念經》的八個字提出來，作為問題，藉以說明。

舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。

釋尊再叫舍利弗說道：‘舍利弗啊！假使有善男子、或者善女人，聽到本經就能夠受持的；以及聽到六方諸佛所有圣號以后，這許多善男子、善女人，都能得到一切諸佛的保護和惦念；同時，更進一步，對于最高的目標──無上正等正覺的佛果，已奠下了堅定不拔的基礎，永遠不會再退轉了！’

‘若有善男子、善女人’：若有，是一種假定的說法。就是說：或者是行善的男子、或者是行善的女人。雖然說，印度對四姓階級，分得很嚴格，中國也有重男輕女的觀念，但是在佛教里，男子與女人，不管他們的性別，都是一律平等的，所以釋尊在每部經里，只要稱呼善男子，一定也稱呼善女人。女人跟男人一樣，可以信佛，只要努力學佛，一心念佛，同樣的，將來也有成佛的資格。總而言之，能夠對佛法具有深切的信仰，所作所為都是循規蹈矩，合乎佛法的要求，勝過一般普通人的男女，都稱為善男子、善女人。

‘聞是經受持者’：聞，是用耳朵去聽，正如我在上面講，你們在下面坐著聽，就是聞。是經，是指這部《佛說阿彌陀經》。受，是領受：將經中的內容，一切道理，牢牢地記在腦海里。持，是執持，永遠去受持，切實去修持。佛教徒必須具足聞、思、修三慧：一個初入佛門的人，對佛法完全不懂，每當有善知識在講佛法時，盡量找機會去聽，慢慢地，對佛法就多多少少有了一點了解，這是由聽聞佛法，所得到的智慧，叫做聞慧。聽過佛法以后，再加以思考、分析，就是思慧。進一步，依佛法的理論身體力行，去修持，就是修慧。念佛的凈土法門，需要信、愿、行三資糧，跟聞、思、修三慧，可以互相配合：我們聽了《佛說阿彌陀經》的講解后，生起信心，經過深切的思考，而發愿修持，最后專心執持念阿彌陀佛圣號，總有一天能達到一心不亂的境界，就可往生西方。因此、‘聞是經受持者’這句話，實際是包括聞、思、修三慧及信、愿、行三資糧。列表如下：

            ┌聞──聞慧──信┐

聞是經受持者┼受──思慧──愿┼三　資　糧

            └持──修慧──行┘

‘及聞諸佛名者’：諸佛，就是上面所講的六方諸佛。諸佛的名號，具足無量功德，萬德洪名，能夠受持本經，又能夠聽聞到諸佛名號的人，是宿世具有極大的善根修來的！

《無量壽經》說：‘若不往昔修福慧，于此正法不能聞；已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。’意思是：假使過去生中沒有修福德、修智慧，對無上的正法，根本無法親聞；過去生中曾經親近諸佛如來，種下了因緣，現世才有機會聽到這樣無上而神圣的微妙法。總說一句，就是過去生中種下親近佛法的善根，今生才有聽聞正法的福報！

《華嚴經》有首偈說：‘寧受地獄苦，得聞諸佛名，不愿生天中，而不聞佛名！’佛法難聞，六道中，只有人間才有聽聞佛法的機會，地獄萬分痛苦，不容易聽到佛法，生到天上又太優裕，享受都來不及，那里會想到要聽聞佛法呢！這首偈語則表示：只要能聽到諸佛的名稱，寧愿墮到地獄去受苦也心甘情愿，相反的，假使聽不到佛名，就算升到天上去是如何快樂，也不愿去！

每尊佛有每尊佛的意義，而且各有他的啟示，如果能向每尊佛學習，對學佛、對做人，都有很大的幫助，也有無盡的功德。

‘皆為一切諸佛之所護念’：學佛的人，無論男人或女人，只要是能受持本經，能聽到六方諸佛的人，功德是不可思議的，一定會時時獲得諸佛的護佑，時時的憶念不忘！

‘皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提’：這是說：在聽聞本經，及聽了六方諸佛的圣號，都能夠得到無上的菩提果位，而永不退轉了。阿，譯為‘無’；耨多羅，譯為‘上’；三藐，譯為‘正等’；三菩提，譯為‘正覺’。合起來，就是‘無上正等正覺’。當我們成佛以后，就能獲得這殊勝的‘榮銜’。

為什么證得佛的果位，稱為‘無上正等正覺’呢？詳細分析起來，是有各種層次的含意的。簡單的說：

一、正覺：正，是不邪；覺，是不迷。說明白一點，就是‘正確的覺悟’。我們眾生從無始以來，妄想執著，將本覺心埋沒在虛幻的五蘊當中，迷而不覺，所以稱為‘不覺’的眾生；外道是向心外求法，而所覺悟的道，不是妄、就是邪，所以他們都是‘邪覺’。凡夫是‘不覺’，外道是‘邪覺’，‘正覺’是揀別不是‘不覺’，也不是‘邪覺’。

二、正等：正，是不偏；等，是平等。自覺以后，是菩薩境界，正正當當，正大光明，大公無私地，能夠達到真正平等，力行利他的工作；這是揀別不是二乘的‘獨覺’。二乘人雖然正覺了，但他們只求自利，不能利他，純粹是一個自了漢，自己脫離三界、脫離生死痛苦，是偏而不正，沒有平等普遍的大悲心，不能稱為‘正等’，所以正等是揀別不是聲聞緣覺的覺悟。

三、無上：阿耨多羅，是無上，能夠三覺圓滿，萬德具備，沒有再超過其上者；這是揀別不是菩薩。因為菩薩雖然自覺覺他，但利他的功德尚未圓滿，還有小小無明煩惱，正如十四日的月亮，不像十五日的月亮那么光明圓滿，還有上位的佛果可求。因此，菩薩只可說是正等正覺，不夠資格稱為無上。唯有佛陀，三覺圓滿，萬德具足，才真正夠資格尊稱為‘無上正等正覺’。

學佛如果能夠如法修持，將來總有一天會得到這個榮譽的頭銜！