佛說阿彌陀經講記05

自立法師講述

佛歷二五三ｏ年歲次丙寅七月初一日起講于菲律濱隱秀寺太虛講堂

弟子施淑好、蔡仁耐合記

舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

佛又叫舍利弗道：‘舍利弗！因為那尊佛身上所散發出來的燦爛金光，能夠照耀整個宇宙的十方國土，沒有一點點的障礙，所以他的名字叫阿彌陀佛。’

‘阿彌陀’：是印度話，譯為中文是‘無量光’，也有譯為‘無邊光’、‘無礙光’、‘超日月光’的。不管譯成什么，都表示這尊佛的光明，是無量無邊的。《無量壽經》講得非常詳細、非常清楚：‘彼佛光明，明麗快甚，絕殊無極。勝于日月之明，千萬億倍，而為諸佛光明之王，故號無量光佛。’阿彌陀佛的光明，非常殊勝、沒有限量，勝過日月的光明千萬億倍，而且是所有佛的光明中，最光明的，所以叫做‘無量光佛’。

為什么阿彌陀佛，會有這樣的無量光明呢？因為阿彌陀佛在因地做菩薩，出家為法藏比丘修行時，曾對世自在王佛，發過‘光明無量愿’。那是四十八愿中的第十二愿，愿文是：‘設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺！’將來我成佛時，光明一定是無邊的，可以照耀到十方的國土，如果不能照到所有百千億的地方，我就不成正覺。《無量壽經》又講：‘彼佛光明，最為遠著，諸佛光明，所不能及。’阿彌陀佛的光明可以照到最遠的地方，是其他所有的佛，所趕不上的。從這幾句經文中，我們可以知道，阿彌陀佛的光明，超過十方三世一切諸佛。

十方諸佛，都具有三種光明：1、本光：佛的法身本具的光明，這種真如之光，是圓融無礙的。2、智光：佛的報身所感的光明，是智慧之光，普照法界。3、身光：佛的應身光明，隨機應現。應身的光明，又分為‘常光’和‘放光’兩種：（1）常光：佛身有圓光一尋（八尺），是佛弟子日常所見的。（2）放光：遇到特別的因緣，佛就會放出一種特殊的光明。例如：世尊在說《法華經》之前，先放眉間白毫相光，照東方萬八千億佛土。佛說《楞嚴經》時，從胸部卍字，涌出寶光，其光閃耀，如百千日，普照十方微塵世界。佛說《華嚴經》，也從兩眉、頭頂、口牙、肚臍、腳指等處，放出光明。這是因為說法時的需要，臨時特別大放光明，所以叫做‘放光’。

或者有人會問：既然阿彌陀佛的光明能遍照十方，為什么我們從來沒有見過呢？要回答這個問題很簡單，我們眾生的煩惱、業障太重，沒有智慧，沒有福報，所以阿彌陀佛的光明，照不到我們！這就像日光雖然是大公無私，普照大地，卻照不到‘覆盆’啊！諸位，要不要見到阿彌陀佛的光明呢？當然是希望見到的。有沒有辦法可以讓我們見到呢？就要看我們念佛的功夫了！每天都要撥出一些時間，靜下來很虔誠地稱念‘南無阿彌陀佛’，如果能達到一心不亂，不但可以看到阿彌陀佛的光明，臨命終時，阿彌陀佛還會親自手執金臺來迎接我們呢！所以奉勸各位，打起精神來，忙里偷閑，多多稱念‘南無阿彌陀佛’，往生西方，蓮花化生，一定能如愿的。

又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

釋迦牟尼佛在前面告訴舍利弗，阿彌陀佛為什么叫無量光以后，接著又叫舍利弗：‘舍利弗啊！阿彌陀佛，還有已經生到西方極樂世界，所有人民的壽命，都是很長很長的，無量無邊，不可算阿僧祇劫數目的壽命，因為這個原因，所以叫阿彌陀。’

‘阿彌陀佛’是印度話，譯成中文，有兩個意思，除了從空間講是‘無量光’以外，從時間講是‘無量壽’。前一段解釋‘無量光’名稱的由來，這一段再說明稱為‘無量壽’的原因。為什么叫做‘無量壽’？西方極樂世界，除了阿彌陀佛教主而外，他所教化的人民，他們的壽命也是無量無邊的，所以叫‘阿彌陀佛’，又稱為‘無量壽佛’。現在引用一段經文來證明他的意義。《無量壽經》說：‘彼佛壽命不可稱計，假使十方世界眾生，皆成聲聞、緣覺，竭其智力于百千劫中，悉共推算，不得窮盡。’這幾句話，是說阿彌陀佛的壽命，一般人是算不清楚的。假使集合十方世界所有的眾生，都是證得了聲聞、緣覺的圣果，竭盡他們的智慧，經過百千劫的時間，也算不清楚阿彌陀佛的壽命有多長。我們知道，阿彌陀佛曾經發過四十八大愿，在第十三個大愿‘壽命無量愿’中，明顯地寫道：‘設我得佛時，壽命有限量，下至百千億那由他者，不取正覺。’假使我將來成了佛以后，那個佛土中，所有人民的壽命，假使不是跟我一樣無量無邊的，我就誓不成正覺。從以上《無量壽經》的經文，及阿彌陀佛所發的第十三大愿，可以證明阿彌陀佛的壽命是無量。他所教化的人民，西方極樂世界的圣眾，壽命也是無量的。

‘壽命’：‘壽’，是壽數。‘命’，是生命。人一生活了多少年，就是人的壽命。譬如說，我們的生命活到一百歲，那就是一百歲的壽命。平常我們用長命百歲來祝福人家，可見人生活到一百歲，已經是非常難得了。

每一尊佛，不管釋迦牟尼佛，西方極樂世界阿彌陀佛，或是其他諸佛，都具有法身、報身、應身等三身。以下把三身分開來加以說明：

一、法身：自性、真如、清凈身，是以‘理性’作為壽命。這個法身是萬古常如，不生不滅、無始無終的，也就是佛性。我們還沒證悟清凈真性法身，怎么說也說不清楚的，如果將來成了佛，就能了解這種境界。所謂：‘如人飲水，冷暖自知。’

二、報身：受用身。是經過修持，一切智慧所修得，一切功德所招感的。報身是以‘智慧’為壽命。證得報身以后，是一得永遠保持著，可以說是有始無終的。人沒有修行，沒有成佛之前，沒有報身的存在，成佛之后，就得到無終的報身。

三、應身：是應化的身體，以‘因緣’為壽命，有始有終的。譬如釋迦牟尼佛，在印度應化，八相成道。從出生、出家、修行、說法、一直到圓寂，是有始有終的。阿彌陀佛是由應化法藏比丘，發愿修持而來的。

‘壽’：也可當領受的受。一個人生到世間來，幾十年中，有的受苦，有的享樂。這一切，完全是由因果業報招感而來的。凡夫的壽命，是有限度的。人生到娑婆世界，最了不起的就是成為佛經中所講的轉輪圣王，權重位高，受到萬眾的擁戴，若是福報大，升到最高的非想非非想天去。不管在人間，或是在天上，一切的榮華富貴，一切的享受，都會有完結的一天，也都沒有超出輪回的業報，將來還是會有掉下來的可能。阿彌陀佛是經過修行，而后示現在西方極樂世界，完全是他的大行、大愿，所感受而來的，所以壽也當‘受’解釋。

‘人民’：本來西方極樂世界，無所謂君臣、父子、人民的。一切佛為救度眾生，弘揚佛法。佛經里常稱佛為法王，這個王與世間的國王一樣，有統領屬下的意思。阿彌陀佛發大愿，成立西方極樂世界，所有西方的圣眾，都在他教化統領之下，所以尊稱阿彌陀佛為法王，所有的弟子當然也稱為人民。但是生在西方極樂世界的人民，不是普通的老百姓，都是大菩薩，最少也是證得三果以上的圣者。

‘阿僧祗劫’：‘劫’，是印度話，全詞是‘劫波’，譯成中文是‘時分’（時間）。佛經里用‘一剎那’表示最短的時間，用‘劫波’表示最長的時間。‘劫波’又分為小劫、中劫、大劫三種。

一、小劫：佛經里說人最短的壽命只有十歲，最長有八萬四千歲。從人壽十歲開始，每過一百年增加一歲，例如本來十歲，再過一百年就是十一歲，再過一百年就是十二歲，這樣一直遞增，增到八萬四千歲，叫做‘增劫’。反過來再從八萬四千歲起，每過一百年減一歲，再過一百年又減一歲，減到十歲為止，就叫‘減劫’。這樣一增一減，就是一個小劫。詳細計算一個小劫，就有一千六百八十萬年。

二、中劫：合二十個小劫，稱為中劫。一小劫是一千六百八十萬年，乘以二十，一中劫就等于三億三千六百萬年。

三、大劫：世界分成：成、住、壞、空，四個階段，每個階段是一個中劫，四個中劫合起來，稱為一個大劫。把中劫的數字乘四，一大劫就是十三億四千四百萬年。阿彌陀佛的壽命有多長呢？不止是一劫，而是阿僧祗劫。‘阿僧祗’是印度話，中國有兩種譯法：晉朝譯為‘無數’，唐朝譯為‘無央數’。不管是阿僧祗或是劫，都是佛經上代表數目的名詞。佛經上常用（1）無數、（2）無量、（3）無邊、（4）無等、（5）不可數、（6）不可稱、（7）不可思、（8）不可量、（9）不可說、（10）不可說不可說等，來表示大數目。真正說起來，還不止這些，《俱舍論》提出五十二位數，《華嚴經》中更多，有一百六十多位數。現在試以世間法來算算看，以一萬個萬為億，一萬個億為兆，一千個萬萬萬萬萬萬萬兆合起來為一阿僧祗。一個阿僧祗再把它分，每一個阿僧祗里從一、二、三再分阿僧祗，一個阿僧祗合起來才稱為無量。總而言之，第一個數字的‘無數’，阿僧祗是無數，再累集起來就是‘無量’，再累集起來就是‘無邊’。這只是三個大數目，這樣照例地增加到第十個數目──不可說不可說，這個數字真是我們想像不到的。經文中告訴我們，阿彌陀佛跟西方極樂世界所有人民的壽命，是無量、無邊、無數的阿僧祗，這個天文數字，不是普通凡人的數學頭腦可以算得清的。我相信，以現代科技最進步的電腦，也很難算得出來吧。可見阿彌陀佛跟西方極樂世界，所有人民的壽命，實在是太長太長了！

阿彌陀佛已經成佛，講到他的壽命是無量壽，還可以令人相信，西方極樂世界眾生的壽命也是這么長，恐怕有人會懷疑，認為是不可能吧？眾生（百姓）怎么可能與佛的壽命一樣長呢？這個問題的答案是肯定的：會。我們可以從兩方面來說明：1、仗佛力：《無量壽經》說：‘我若作佛時，我國中人，壽命皆無央數劫，無有能計其數者，若不爾者，不取正覺！’阿彌陀佛所發第十五大愿中提出：將來我所修成的西方極樂世界中，所有人民的壽命，都跟我一樣長，否則我不成佛。依仗阿彌陀佛的大愿力，生在西方極樂世界人民的壽命，一定跟阿彌陀佛一樣，是無量無邊，阿僧祗劫那么長的。2、*自力：任何人都可以*自己的力量，一心虔誠念佛，念到一心不亂的功夫，將來就可得到阿彌陀佛來接引，往生到西方極樂去后，一定會長壽。娑婆世界的眾生，身體是地、水、火、風，四大所造成的，有生老病死的階段，人生變幻無常，幾十年很快就過去，最多活到一百二十歲，當四大分散，最終還是得離開世間。如果*自己的力量去修持，往生到西方極樂世界去，蓮華化身，身體是清凈、自在的，自然會得到無量壽的境界。

如果過去有這樣錯誤的觀念：認為祝壽要念消災延壽藥師佛，不能念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是要往生的，不吉利。今天聽了這幾句經文以后，了解阿彌陀佛是無量壽，明白只要誠心誠意念阿彌陀佛，就可得到無量壽。《華嚴經壽量品》說：‘娑婆一劫，為極樂一晝夜。’世間阿僧祗劫的時間，等于西方極樂世界的一晝一夜。可能有人會不相信。但我們可以看看世間有一種叫蜉蝣的小昆蟲，朝生暮死，它的壽命只有一晝夜。人生幾十年，不就像蜉蝣嗎？西方極樂世界的眾生，看娑婆世界眾生的生命，就像人類看蜉蝣，實在是短得可憐。大家能誠心誠意念阿彌陀佛，就可達到長壽的希望。

最近到臺灣，買了一本臺視公司出版的《常春秘笈》，書中收集了許多古今中外活到一百多歲，甚至活到幾百歲老人長生不老的秘訣。其中有一首〈十翁長壽詩〉，很有意思。現在講到無量壽，大家還沒有生到西方極樂世界去之前，都想多活幾年，順便提出來作為大家的參考。

很久很久以前，有一個四十八歲的中年男人，出外旅行。有一天，走到一個海邊，看到十個男人，從很遠很遠的地方走過來，當*近他身邊時，才發現這十個男人，都是白發蒼蒼，胡須長長的老翁，可是卻個個紅光滿面，容光煥發，精神不輸青年人。這個中年男子看了，感覺很稀奇，以為是遇到仙人，于是就跪下去，再三地要求說：‘諸位長老呀！請你們教導我長壽的秘訣。’這十個老頭子，開始只是你看看我，我看看你，相對而笑，并不答覆他。后來經不起中年男子一再的要求，才每一個人說了兩句話：

‘一叟捻須曰：我勿湎煙酒。’第一位老頭子，一面捻著胡須，一面笑吟吟地說：你問我為什么會活到一百多歲？我沒有其他的妙訣，只是遵守不抽煙、不喝酒這二件事。一叟，叟是老頭子。捻須，老翁留有長胡須，把胡須捻一捻。‘湎’，是沉迷的意思。煙里面有種尼古丁毒素，抽多了，會中毒，會得到肺癌。所以煙是不能抽的。酒里有酒精，酒喝多了，會使肝硬化，有得肝癌的危險。人要保持健康長壽，千萬不能喝酒，不能抽煙。

‘二叟笑莞爾，飯后百步走。’第二位老翁咪咪笑著說：你問我，怎能活到一百多歲，我沒有其他的妙法，只是每當吃飽飯以后，就散散步，每次至少要走一百步。佛經里有句話說：飯后經行。如果吃飽以后，就坐下或躺下來，壽命是不會長的。我們每吃完飯，最少要走一百步，能夠多走，走上半個鐘點更好。散步可以幫助消化，渾身運動，對我們的腸胃是很有益的。千萬不要說：我年紀大了走不動，走不動也得走，你想要長壽就得多走幾步。

‘三叟頷首頻，淡泊甘疏糗。’頻，是一直。第三個老翁一直點著頭，笑笑地說：你問我活到一百多歲的原因。我沒有其他的秘訣，就是粗茶淡飯而已。‘疏’，是青菜豆腐，‘糗’，有一個名詞，平常很少看到，就是‘備糗’。‘備糗’就是從軍時所帶的干糧。就是說，平常的飲食要粗茶淡飯，普通能吃的就好，不一定要山珍海味。每天大魚大肉的，膽固醇高，是會縮短生命的。如果能多吃點青菜蔬果，過淡泊的生活，一定會長壽。

‘四叟柱木杖，安步當車轎。’第四位老頭子手扶拐杖，他說：你問我，怎能活到一百多歲。我從來不坐車子，也不坐轎子，總是安步當車。菲律濱這個社會，就是怕跑路。有車階級到那兒就坐車不用說，連一般坐集車的人，也不愿意多跑兩步，一定要等車到面前才跨上去，到目的地才下車。如果我們安步當車，多走幾步路，對我們身體健康，是有幫助的。

‘五叟整衣袖，服勞自動手。’第五位老翁把衣袖卷起來說：你問我，怎會活到一百多歲？我也沒有特別做什么事，只是每天自己動手做自己份內的事。我們假使想要長壽，希望能活到一百多歲，要常常活動活動筋骨，不要什么事情都要有人替你勞動，替你服務。雖然說你有那種福報，但是要顧及身體的健康。輕便的工作，自己動手做好，當成是一種運動，對健康是有幫助的。

‘六叟運陰陽，太極日月走。’第六位老頭子運陰陽耍太極。在座的諸位，相信有很多是懂得打太極拳的，打太極拳像運陰陽、運日月。總而言之，每天就是要運動，不管是打太極拳也好，打少林拳也好，甚至學外丹功也好，學會一套運動的功夫，有恒地練下去，身體就會健康。

‘七叟摩巨鼻，空氣通窗牖。’第六位老頭子摸摸自己的鼻子，這是什么意思呢？不管客廳或房間，都要把窗戶打開，讓空氣流通，常常到外面去透透新鮮空氣，多做一點深呼吸，對我們身體健康是有益的。有些人犯了都市病，從早到晚，從晚到天亮，冷氣都一直開著，搞得一身的風濕，對我們的健康是有損的。

‘八叟撫赤頰，沐日令顏黝。’第八位老翁摸摸自己生得健康、赤紅的嘴巴，身體會那樣健康，是因為每天曬太陽。現在很多外國人在海灘上作日光浴，照射紫外線，對身體是有幫助的。

‘九叟撫短鬢，早起亦早休。’第九位老翁撫摸耳邊的短發說：你問我，怎能活到一百多歲嗎？我沒有其他的辦法，每天晚上睡得早，早上起得早。在座的善友們，你們是不是每天早睡早起呢？恐怕不容易吧！有的晚上要看電視，尤其是連續劇，一集接一集，搞到大半夜，恨不得一口氣把全劇看完，弄得早上爬不起來。所以把晝作夜，晨昏顛倒。這種不正常的生活，對我們身體很不好。我們每天有規律，晚上早一點睡，早上早一點起來，身體自然健康，壽命就會長。睡懶覺對身體健康是沒有益處的。

‘十叟軒雙眉，坦坦無憂愁。’第十位老翁揚揚眉毛，把眉毛動一動地說：你問我，怎能活到這樣一把年紀呢？我沒有其他的辦法，只是心地坦蕩蕩的，一點憂愁、一點煩惱都沒有。平常，人總是放不下，常常愁眉苦臉的，兩個眉頭縐著，一肚子的心事，一天到晚煩惱重重的，吃也吃不下，睡也睡不著，就會弄壞身體的。假使能把眉頭軒開，看到一切人，能大肚包容，都是歡歡喜喜的，不要生氣，和顏悅色，心里坦蕩蕩的，這樣就會吃得飽，睡得好，身體就健康了。

今天因為講到阿彌陀佛是無量壽，剛好又是本寺大護法劉甘居士的壽辰，所以，從《彌陀經》講到〈十翁長壽詩〉，奉贈在座各位，作為身體健康的一種參考。這是現實世間十種讓身體健康的辦法。諸位，想要永遠無量壽，每天多多念阿彌陀佛，到西方極樂世界，諸上善人聚會一處，那才是真正的無量壽。

舍利弗！阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫。

釋迦牟尼佛再一次地稱呼舍利弗，對他說道：‘舍利弗呀！西方極樂世界的教主──阿彌陀佛，自從成佛到現在，一劫一劫的算起來，已經有了十個大劫的時間。’

前面已經把阿彌陀佛‘無量光’、‘無量壽’的圣號解釋過了，現在再來研究阿彌陀佛成佛到現在，共有多少年代。‘劫’，是印度話，全名是‘劫波’，譯成中國話是‘時分’，也就是‘時間’。有小劫、中劫、大劫的分別。人壽最短是十歲，每過百年增一歲，增到八萬四千歲，每過百年減一歲，減到十歲，這樣一增一減，共計經歷了一千六百八十萬年，才是一個小劫的年代。一個中劫有二十個小劫；四個中劫是一個大劫，所以說，一個大劫有八十個小劫；十個大劫，不是有八百個小劫嗎？阿彌陀佛成佛已經有八百個小劫，以我們平常的數學基礎看來，對這十大劫的時間，實在是太長太久了！真是個數不清的天文數字。但是，以西方極樂世界來說，是很短很短，沒多長的時間！《無量壽經》上說：西方極樂世界，充滿光明，無所謂日月星辰，也超越時間觀念，也無所謂小劫中劫大劫。真正說起來，十個大劫，在西方極樂世界，才剛剛開始呢！以娑婆世界來說，阿彌陀佛成佛已經有十個大劫了，但是在西方極樂世界，才剛剛開始在說法。怎么知道剛剛才起頭呢？《華嚴經》及《萬佛名經》都這樣講：‘娑婆世界一劫，在西方極樂世界只有一晝夜。’所以八百個小劫，在西方極樂世界才只有八百天，以每年三百六十五天來計算，豈不是還不到三年，不是才剛開始嗎？這里講阿彌陀佛‘成佛十劫’，與前面序分的‘今現在說法’，是前后互相呼應的。

講到阿彌陀佛的成佛，是從‘應化身’來講的。就好像釋迦世尊成佛，也是‘應化身’。我們讀佛傳，知道娑婆教主釋迦牟尼佛有所謂的（1）降兜率，（2）托胎，（3）出生，（4）出家，（5）降魔，（6）成道，（7）轉法輪，（8）入涅槃等‘八相成道’。阿彌陀佛也是經過了這個過程才成佛的。根據《無量壽經》上說：很久以前，有尊古佛名定光佛，從定光佛向前推算，數到第五十三尊佛──世自在王佛成佛時。阿彌陀佛正是當時的國王。這位國王信仰佛教，非常虔誠，聽到世自在王佛說法，頓覺人生無常，了解一切榮華富貴，都將是轉眼成空，便毅然發心拋棄王位，出家修行。出家后法號法藏比丘。并在世自在王佛前發四十八種大愿，要建設極樂世界，要廣度眾生。有愿必成，結果真的成佛了，號為阿彌陀佛，所建立的國土就是西方極樂世界。這完全是他的愿力所完成的。

‘于今十劫’：是說明阿彌陀佛發愿，成佛以來，已經有十大劫這么長久的時間。這是對娑婆世界的‘賢劫’講的；如果西方極樂世界，不但沒有日月星辰的現象，連劫數的名稱也沒有。所謂‘賢劫’，這是現在住劫的名稱。過去的住劫，名叫‘莊嚴劫’；未來的住劫名叫‘星宿劫’。為什么現在的住劫，稱為賢劫呢？因為在二十個增減劫當中，有一千尊佛出世，所以稱為‘賢’，也稱為‘善’。本寺每年循例‘拜千佛’，拜的就是現在賢劫千佛。

談到阿彌陀佛沒有成佛以前，在因地中修行的史跡因緣，除了剛才所介紹的法藏比丘外，《法華經·化城喻品》中，也講到阿彌陀佛過去生，修行成佛的經過，這里順便介紹，讓大家了解一下。無量劫前，有一位大通智勝如來。他還沒有出家之前，是一位很賢明的國王，生了十六位王子，個個都是文武雙全，國王認為后繼有人，決定退位，自己發心出家修行，結果成佛。本來他認為任何一位王子繼位，都非常理想，誰知道有其父必有其子，這十六位王子，誰也不肯繼承王位，都拋棄榮華富貴，追隨大通智勝如來出家，最后他們也各自成了佛。其中第九位王子，在西方成佛的，就是阿彌陀佛。更不可思議的是，第十六位王子，在東北方成佛，名為釋迦牟尼佛。按照《法華經·化城喻品》中的說法，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛在過去生中，曾經做過嫡親同胞兄弟呢！你們想想，豈不是非常的不可思議嗎！所以我們講《佛說阿彌陀經》，要了解阿彌陀佛的歷史，不只是凈土三經：《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》中有講到他的史跡，在其他的大乘經中，如《法華經》、《悲華經》等等，都介紹過阿彌陀佛過去生中應化的事跡因緣。

平常你們都念過‘三途八難俱離苦’這些佛學名詞。‘八難’就是人生的八種災難，其中一種苦難是‘佛前佛后難’。我們雖然得了人身，但是沒有福報親逢佛陀出世，過去佛已經圓寂，不在人間；未來佛還沒有出世，這就是佛前佛后。試想想，娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，在二千多年前圓寂，而當來下生彌勒佛還未降生，所以我們算是佛前佛后難。但是我們有幸，聽了《彌陀經》，阿彌陀佛成佛已經有了十大劫，他現在正在說法，如果要超越佛前佛后難之苦，就要至誠稱念阿彌陀佛的圣號，發大愿，到西方去親近彌陀慈尊。聽聞佛法，對于學佛，修持佛法，可以說是最重要的一個課題！

又舍利弗！彼佛無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。

釋迦牟尼佛又告訴舍利弗：‘舍利弗呀！阿彌陀佛還有無量無邊的聲聞乘弟子，都是證了阿羅漢果的，數目太多，不是普通人用一般的算法，所能夠計算出來的！’

‘聲聞’：佛教分為‘大乘’、‘小乘’。小乘包括‘聲聞乘’、‘緣覺乘’；大乘就是‘菩薩乘’。聲聞、緣覺、菩薩稱為‘三乘’，再加上‘人乘’、‘天乘’、總稱為‘五乘’。西方極樂世界，阿彌陀佛的聲聞弟子，自然包括緣覺在內。什么是‘聲聞’？‘聲’，就是聲音，‘聞’，就是聽。不管是釋迦牟尼佛的娑婆世界，阿彌陀佛的極樂世界，或是十方世界諸佛的任何佛土，只要是弟子們親自聽到佛跟大眾講苦、集、滅、道‘四諦法’以后，了解真理，得到證悟，就叫做‘聲聞’。

‘緣覺’：聲聞是出在有佛時代，而緣覺是出在無佛時代。‘緣覺’包括自修‘十二因緣法’，或因為在世間‘春看百花開，秋看黃葉落’的現象而覺悟。所以稱為‘緣覺’，或叫‘辟支佛’。

西方極樂世界阿彌陀佛的弟子，是些什么人物呢？是聲聞，也包括了緣覺眾。這些弟子，并不是普通的聲聞，緣覺眾，而是證了阿羅漢果位的。說到阿羅漢，《金剛經》里提到，可分為四個階級：（1）初果須陀洹：‘須陀洹’，是印度話，譯成中文是‘入流’或‘預流’。是預備進入圣人之流，最初見到真理之光。這是屬于‘見道位’。（2）二果斯陀含：‘斯陀含’，是印度話，譯成中文是‘一往來’，就是證到這個果位以后，得再到欲界來受一次生死。這是屬于‘修道位’。（3）三果阿那含：‘阿那含’，是印度話，譯成中國話是‘不來’，從此不必再來欲界受生死。這也是屬于‘修道位’，不過比較高一點。（4）四果阿羅漢：‘阿羅漢’，是印度話，譯成中文是‘無生’，不再到三界來受生死，這是屬于‘無學位’，也就是完成了小乘一切的修學階位。這四種果位，完全是小乘修行的一個進度，所經歷的階段。是漸次斷盡煩惱，所證的境界。西方極樂世界阿彌陀佛，這么多的聲聞弟子，都是證了四果阿羅漢的最高境界。

‘阿羅漢’有三個定義：除了剛才講到‘無生’外；第二是‘殺賊’，賊是煩惱賊。一般的強盜是有形的盜賊，王陽明曾經說：‘擒山中之賊易，擒心中之賊難。’強盜打劫后，躲到山里去，要去抓他很容易；可是每人的心中有好多盜賊，想把他抓起來，是很困難的。修道的人，要把所有煩惱斷盡殺光，才能證阿羅漢。學佛所為何事呀！有人說，我的心里煩惱太多，怎樣才能去除煩惱呢？有句成語：‘欲除煩惱須無我’，假如每天感到煩惱重重，受不了，太難過，那就要把‘我’打破。一個人，如果時時刻刻認為這是我的，那樣也是我的，你欺負我，侮辱我，常常把自己放在第一，當然煩惱就多了。想要沒有煩惱，就要把自私的我放下！‘我’是‘手’和‘戈’合成的字，一說到我就要動干戈，所以要去除我，才不會有煩惱。日本人跟中國是同種同文的民族，日本人把我就寫成‘私’，可見人一有了私心，就會有煩惱。要成為羅漢，就要殺煩惱賊。要打破煩惱，就不要存有私我的心。你想要煩惱，就盡量把自己看得很大；你不要煩惱，就得把我放下，一切尊重別人，就不會有煩惱了。第三是‘應供’，阿羅漢已經證無生，把生死煩惱斷除，可得到人天的供養。

西方極樂世界阿彌陀佛的阿羅漢弟子，有多少呢？也是沒辦法用一般數學計算出來的。這是形容西方證果的圣者，都是無量無邊，是不可計算的。

諸菩薩眾，亦復如是。

還有許多的菩薩眾，數目也和聲聞眾一樣的算不清楚。

‘菩薩’，是印度話，完整名稱是‘菩提薩埵’，中國人喜歡簡單，就稱‘菩薩’。譯成中國話是‘覺有情’。佛、菩薩像，有的是用泥塑木雕的，有的是用金屬塑造的，有的是用紙畫的。佛教徒到佛寺里來，誠心禮拜釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛，或是禮拜地藏菩薩、觀世音菩薩等許多菩薩，如果認定那就是真真實實的佛菩薩，這種觀念是錯誤的。不管是佛也好、菩薩也好、羅漢也好，這許許多多塑像都只是代表。好像菲律濱人民尊敬民族英雄扶西．黎剎，中國人敬仰國父孫中山先生，因此塑個像作為代表，以為紀念，那并不是他本人。同樣的道理，佛寺里供奉的佛、菩薩塑像，都只是象征性的，并不是真正的佛、菩薩在那里。

每個佛教徒，都要有一個正確的觀念，了解不管是佛、是菩薩、或是羅漢，都是由人修持而成的；只不過，一般人是糊糊涂涂，懵懵懂懂的。成了佛、做了菩薩，就跟一般人不一樣，他們是覺悟了。所以講菩薩的定義，以中國的意思是：‘覺有情’。‘有情’，是有情識、有生命、有感情，包括一切人類及動物（有時也稱為眾生）。只是菩薩是已經具足了少分或多分覺悟了的有情。更進一步，菩薩以所了解的佛法去教化一切眾生，使一切眾生都能覺悟‘上求佛道，下化眾生’，所以菩薩就叫‘覺有情’。剛發菩提心的覺悟得少，稱為‘初發心菩薩’，修持久的，發心大，就是‘大菩薩’。依一般世間的學問知識，進學校受教育，分有幼稚園、小學、中學、大學（學士）、以及研究所（碩士、博士），依據他們的學歷來分等級。同樣的，菩薩也有修證的層次：初發了菩提心以后，稱為‘十信位’，而后漸次修證，進入：‘十住’、‘十行’、‘十回向’、乃至‘十地’，再深入‘等覺’（像十四的月亮，光亮就差那么一點點）、到‘妙覺’時（正是十五月圓時），那就成佛了。

經文說：往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛在一起的，除了無量數的聲聞緣覺外，還有無量無數大菩薩。這兩句是說明菩薩的數量，難以計算；在《無量壽經》中，更以二十多種具體的譬喻，加以贊嘆菩薩的功德：菩薩的智慧無量無邊如大海；菩薩的三昧定功如須彌山；菩薩放出的慧光超過日月光；菩薩的慈悲心之大如虛空；……有關菩薩的功德，縱然經過了百千萬劫，也贊嘆不盡的！

舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。

釋迦牟尼佛又叫舍利弗說：‘舍利弗！阿彌陀佛的極樂世界，成就了前面所提到的種種無量的莊嚴：具備阿彌陀佛的無盡光明；阿彌陀佛與往生人民無量的壽命；還有難以計算的聲聞和菩薩眾。這種種的好處，都是阿彌陀佛無盡的功德，集合而成的！’

這一段是總結前面‘彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀’，‘彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀’，及‘彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是’這三段經文。說明阿彌陀佛稱為‘無量光’、‘無量壽’的原因，更有無量無數的聲聞和菩薩弟子。這許許多多，都是根據《無量壽經》的記載，阿彌陀佛所發四十八大愿中的第十二愿：‘設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺！’（成就‘無量光’莊嚴的由來）；十三愿：‘設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺！’（成就‘無量壽’莊嚴的由來）；十四愿：‘設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界，眾生悉成緣覺，于百千劫悉共計校，知其數者，不取正覺！’（成就‘無量無邊聲聞眾’莊嚴的由來），及‘我作佛時，剎中菩薩，神通、智慧、辯才、相好、威神，悉皆如意。’（成就‘諸菩薩眾’莊嚴的由來）。總而言之，極樂世界所有種種的莊嚴，都是由彌陀如來的無量功德所成就的！

從前面的七重行樹、七重羅網，直到這里為止，都是描寫西方圣境‘依’‘正’莊嚴是如何的美妙，前后共強調了五次的莊嚴，這說明阿彌陀佛的功德不可思議，我們應該虔誠發愿，往生到那莊嚴的世界去！

（二）特勸往生以發愿

又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。

接著，佛又叫舍利弗道：‘舍利弗！凡是生到西方極樂世界去的所有眾生，包括聲聞及菩薩眾，都一直精進地向前修去，都會成為阿鞞跋致，從來沒有一個因為畏難，而退轉下來的。’

‘阿鞞跋致’：是印度話，譯成中國話為‘不退轉’。凡是因念佛而往生到西方極樂世界去的眾生，就永遠不會再退轉。‘退’，進的相反詞，是退墮；‘轉’，是轉變。就是說：念佛往生到西方極樂世界去以后，在那種環境中，永遠不會改變志趣，永遠不會退轉，而墮落到人、天道中，或者墮入三惡道里去。

為什么生到西方極樂世界去以后，就那么穩當，而不退轉呢？有一部專門解答有關凈土經論問題的《十疑論》，書中提出五點來說明：

一、一切生到西方去的眾生，為阿彌陀佛的大悲愿力所攝持，就不會退轉了。《無量壽經》里的法藏比丘曾說：‘我作佛時，聞我名號，歸依，精進即得于諸佛法，永不退轉！’

二、一切生到西方去的眾生，經常在阿彌陀佛的慈悲光明照耀之下，只有發菩提心，念念增長，所以不會退轉。這就好像我們在日光普照之下，那里會跌到陰溝里去呢？

三、極樂世界的鳥兒、樹林、風聲、水聲、天然樂聲，都在演說微妙法音。一切生到西方去的眾生，聽了這些法音，隨時會生起念佛、念法、念僧之心，只會精進，當然不會退轉了。

四、生到西方極樂世界去以后，朝夕相處的善友，都是大阿羅漢和大菩薩，引導著大家趨向佛道。沒有那些邪魔外道的誘惑、包圍，也不會受衣、食、住，以及眷屬等各種問題的打擾，那里會退墮呢？

五、當眾生們生到西方極樂世界以后，跟阿彌陀佛一樣壽命長久。除非自己發愿，要到其他的國土去化度眾生，否則，永遠也不會離開極樂世界，在那種優越的環境中，當然是不會退轉。

不退轉可分為三種：

一、位不退：生到西方極樂世界以后，已成為羅漢、菩薩，成了圣賢，就不會再退轉到凡夫位置上來。

二、行不退：‘行’，是指所修持的行動。菩薩的行動是專一的，既然發愿要常度眾生，決不會退下心來，做為自了漢，成為小乘行者。

三、念不退：‘念’，心念、正念。成為菩薩，只有一個正念，不會有其他雜念。念阿彌陀佛，念到一心不亂，將來可生到西方極樂世界去。

佛經中說：過去縱然犯了五逆（弒父、弒母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧），十惡（身三、口四、意三）重罪，只要能虔誠稱念阿彌陀佛，都可以往生西方極樂世界去。這種帶著所有罪業，往生到西方極樂世界去，在佛教的專有術語叫‘帶業往生’。這個問題可能引起懷疑：既然有重罪，居然能往生西方極樂世界去？《那先比丘經》有個譬喻，可解答這個問題。

從前有位彌蘭陀國王，辯才無礙，每次看到出家人，總要提出種種問題來質疑。‘帶業往生’也是他的疑問之一。當時有位那先比丘，有很高深的智慧，常會為他解答問題。

有一次，國王問那先比丘：‘念佛帶業往生，實在很難信？’

那先比丘反問國王：‘把一塊又大又重的石頭，放置在水上，會沉下去嗎？’

國王不以為然地說：‘這還要問，石頭這么重，又不是一張紙，一定會沉下去。’

那先比丘再問：‘以你的意思，石頭一定會沉下去，不能浮起來了。要使它不沉，可以嗎？’

國王肯定地回答：‘當然不可以！’

那先比丘說：‘如果將一塊大石，放在大船上，石頭會掉下去嗎？’

國王一聽那先比丘的比喻，明白他的意思，覺得很有道理。同樣的，阿彌陀佛所發的四十八大愿，就是一條大愿船，由阿彌陀佛不可思議的愿力，用這么大的船，可以幫助眾生們，把所有的罪業，負載到西方去！生到西方極樂世界，分九品蓮花：帶業往生的眾生，當然是‘下品下生’，在蓮花苞胎里，慢慢懺悔、聽佛說法、念佛、修持。經過十二大劫以后，才花開見佛，這時候才算修行圓滿。所以念佛的優點是可以既往不究，仰仗彌陀大力愿船，即可脫苦而往生。佛經上告訴我們，臨終時，遇到大善智識為我們開示、懺悔、能虔誠念佛，一無雜念，都能決定往生，這是一種‘十念法門’。

假使我們依照大乘正常道的修持法，必須修到‘初住菩薩’，才得到‘信不退’；修到‘初地菩薩’，才得到‘行不退’；一直修到‘七地菩薩’，才得到‘念不退’。生在娑婆世界，是一個‘五濁惡世’，使我們退墮的逆緣太多，很難永遠堅持下去。所以古德很懇切地告訴我們：‘修行以念佛為最穩當！’

其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。

在往生到極樂世界去的眾生，不只是從此以后不會退轉，其中還有許多已經到達‘一生補處’最高地位的大菩薩，數量之多，不能用普通數字來計算，只可用無量無邊和無量數的大數目，籠統地來說明了。

‘一生補處’：‘一生’，是說還要到人間來受一次生死。說明白一點，就是還要再投一次胎，而后就成佛了。‘補處’，候補的意思。大家處在菲華社會，了解一般的社會團體，有所謂‘候補理事’或‘候補監事’的職位。等待理事或監事有缺空，候補就升上來補缺。每個佛國土，也有同樣的情形。當佛國土的教主涅槃后，就得有一位菩薩來遞補他的位置，這位菩薩就稱為‘補處菩薩’。像釋迦牟尼佛涅槃后，彌勒尊佛繼后就當來下生，在龍華樹下成佛。彌勒菩薩現在的位置，就是候補，也就是‘補處菩薩’。上次談到菩薩的階位，最高的是‘等覺’與‘妙覺’。‘補處菩薩’就是‘等覺’，成了佛就達到‘妙覺’的地位。譬如十四、十五晚的月亮，十四晚的月亮看起來已經很圓了，不過還差那么一點點，十五晚上，月亮才是最圓滿的。補處菩薩好像是十四晚的月亮，成佛的妙覺，才是十五渾圓無缺的滿月。

西方極樂世界有‘西方三圣’：教主阿彌陀佛，觀世音和大勢至兩位菩薩是阿彌陀佛的補處菩薩。大家是不是會有一個疑問：西方極樂世界有那么多的補處菩薩，目前觀世音和大勢至兩位菩薩，已經等了許久，將來阿彌陀佛涅槃后，觀世音菩薩補上教主的位置，而后是大勢至菩薩，那里會輪到一般念佛往生的人呢？研讀佛經，我們應該知道，虛空是無量無邊的，虛空中有十方世界，國土也是無量無盡的。每一佛土都有一尊佛，所以佛也是無量無邊的。這些佛都有涅槃的一天，當然也需要無量無邊的補處菩薩來繼承佛位，一生補處不一定是接繼阿彌陀佛的位置，是可以接繼十方世界，任何一處佛土的。

舍利弗！眾生聞者，應當發愿，愿生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。

釋迦牟尼佛又叫舍利弗，對他說：‘舍利弗呀！眾生們聽到了極樂世界，有這許許多多的好處，就應當趕快發愿：祈求將來往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去才對！為什么學佛的人，都應該發這個誓愿呢？因為一生到西方去，就能夠和許多最上等的善人，聚會在一起修持、研究佛法，一起度眾生！’

這一段經文，是正式勸導念佛的人，應該要發大愿。

修凈土法門，要求生西方極樂世界，必須具備三個條件：信、愿、行‘三資糧’。信、信仰；愿、發愿；行、實行。一般學佛的人，對佛教具備了信心，是沒有問題的。如果有人，雖然跟著大家念佛，心里卻打個問號，認為釋迦牟尼佛在《彌陀經》里所講：‘從這個世界的西方，經過十萬億佛土，有個極樂世界，那個世界的教主，叫阿彌陀佛’，是神話，是烏托邦，是理想國，完全是幻想的，那就是缺乏信心，一切都無從談起了！假使聽了《彌陀經》，相信是釋迦教主無問自說，是教主特別慈悲，金口所講的佛法，百分之百的接受，毫無疑問，深深地相信：佛是圣者，是真語者，是實語者，一定不會騙人的。具有這種態度，就是具備了第一個條件──有信仰了。可是有信仰是一回事，能不能發愿往生西方，又是另一回事。發愿就是立志。有句俗話說：‘有志者事竟成！’要完成一番事業，或做一門學問，一定要立志。信仰有西方、信仰有阿彌陀佛，進一步要發愿，要立志，希望將來往生到西方極樂世界去。

學佛，修持佛道，有八萬四千法門，門門都可以入道。有人研究凈土法門，有人修禪宗，有人研究唯識，有人依天臺修止觀等，或是選其他法門來修持。不管出家的也好，在家也好，四眾弟子們對佛所講的佛法，是絕對沒有疑問的，是必定會信仰的。但不一定都發愿到西方極樂世界去。咱們隱秀寺的講堂，掛有太虛大師及慈航大師的照片，他們二位大師就有各自不同的發愿：太虛大師是修彌勒法門的，學習彌勒菩薩的精神，發愿要生到兜率內院去，而不是求生西方；慈航菩薩臨圓寂時發愿說：‘我死后，還要投胎出世做人，還要再做法師，廣度眾生。’又如能仁中學前任校長妙欽法師，遺囑里寫：‘我死后，不要為我念阿彌陀佛，只念釋迦牟尼佛。’他認為念阿彌陀佛，到西方去，只是一種方便法門，不是修學佛法的‘正常道’。想要成佛，必須經過三大阿僧祇劫，一步一步，按步就班的，歷久不怠地修持過來，才是修學佛法的‘正常道’。以上所舉三位法師的例子，都是佛法行者，相信有凈土法門，但沒有發愿到西方極樂世界去。

話又說回來，在座諸位（包括我在內）的根基、智慧，有沒有像太虛大師及慈航菩薩那么了不起？死后有沒有生到兜率內院去，來世還可以做人的把握，假使有把握，就可以跟他們走，假使沒有，就老實念佛比較穩當。

住在菲律濱，常聽人家說，菲律濱有個碧瑤，氣候涼爽，是避暑勝地，你相信有那個地方，心里想，一定要撥個時間去觀光享受兩天。有意思到碧瑤，就是發愿；如果沒有要去的意念，雖然相信有碧瑤，那地方也與你互不相干。立志到碧瑤去，一直發愿也沒有用，還要付之于行動，訂個日期，買公共汽車票，或是坐私家車，往你所向往的地方去，這樣才可以到達目的地──碧瑤。修凈土的人，希望達到往生西方的目的，具備了信仰的條件，也發愿要到西方去，還要有實際的行動──一心不亂地，虔誠稱念阿彌陀佛的圣號。

前面所講過的，只是介紹西方有個極樂世界，極樂世界的教主是阿彌陀佛。西方‘依報’的環境中有：七重行樹，七重羅網，還有好多蓮花，好多鳥兒，好多好多的殊勝境界。還有‘正報’的阿彌陀佛以及那些大羅漢、大菩薩的身份。過去所介紹的這一切，主要是啟發我們仰慕心和信念，一心向往那個地方，進而發起到西方去的大愿！

從這一段開始，是令我們建立了信仰以后，更要發大誓愿，有了堅固的愿力，才能奠定往生西方的基礎！

‘眾生聞者’：‘眾生’，眾緣和合而生。佛教的法界觀分六凡、四圣（佛、菩薩、緣覺、聲聞）為十法界。六凡又稱六道眾生，包括天、人、阿修羅三善道及畜生、餓鬼、地獄三惡道，除六凡外還有聲聞、緣覺為二乘圣者。二乘圣者證了阿羅漢以后，不再來人間受生死，也不想度眾生，自覺自了而已，稱為‘獨善眾生’。菩薩、具大菩提心，上求佛道，下化眾生，除了要求本身覺悟，他也發愿廣度一切眾生，希望其他眾生也同樣覺悟，稱為‘大道心眾生’。這十法界除佛而外，其他的上至菩薩界，屬于九法界，都叫做眾生。‘聞者’，就是聽了上面依正種種莊嚴功德，就應當發愿生到西方極樂世界去。

‘諸上善人’：‘善人’、好人。西方極樂世界中，有那么多大菩薩、大阿羅漢，有些甚至是‘一生補處’，既將成為佛位的大菩薩，當然都稱為‘上善人’。另有一種解釋，‘一生補處’的‘補處’菩薩，位居等覺，除了妙覺的佛以外，是程度最高的，所以稱為‘上’。生到西方去是跟他們在一起，因為數量很多，所以稱為‘諸上善人’。

（三）正示持名以立行

舍利弗！不可以少善根、福德因緣，得生彼國。

佛又叫舍利弗說：‘舍利弗啊！你應該知道，千萬要記得，要到西方極樂世界去，一句佛號是主要的行門，但也不可以缺少善根，也不可以不深積福德，要有這種種因緣，才能到西方極樂世界去。’

‘因緣’：我們試用一粒豆子來說明。豆是從那兒來的呢？是由豆的種子來的，豆種就是‘主因’。如果把豆種放在桌子上，可以生出豆來嗎？當然不可以。應該放在土里，需要人工栽培、用水灌溉、陽光照曬，才會生長、開花、結果，豆才會生出來。這許多的條件，就叫做‘助緣’。世間所有的事物，都跟豆一樣，需要‘主因’和‘助緣’，才能形成。以我們人類來說吧，人從那兒來呢？人過去造了種種惡業，藏在第八阿賴耶識中，讓人類在六道中輪回。阿賴耶識是投胎的‘主因’，假使沒有父精母血的和合，就沒有孩子的出世，所以父母是‘助緣’。豆子是這樣，人生也是這樣。往生西方極樂世界的因緣是什么？就是善根、福德。善根是‘主因’，福德是‘助緣’。

‘善根’：‘善’、是純潔，善良的。‘根’、如樹木的根，有生長的意思。講到往生西方去的主因是善根，包括兩個成分：第一是發菩提心；第二是常念阿彌陀佛圣號。菩提心是一種‘覺道’之心，也可說是種利益人民的愛心。我們要往生西方，并不是逃避現實，真正還要發愿度眾生。執持名號，是信仰元素之一，依仗阿彌陀佛慈悲愿力，臨終正念，必定可以往生西方。

‘福德’：《觀無量壽經》有一段經文，說明要往生西方凈土的助緣是要修‘三福’：

一、孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。看了《觀無量壽經》的文字，了解念佛并不是想像中的那么簡單。第一條件要有孝心。修學佛法最基本就是學做人，不能說整天只懂得念幾萬聲佛號，待人接物，什么都不必管了，連自己的父母或翁姑都沒有一點孝心，如果是這樣，念佛是沒有效用的。最近菲律濱亞謹諾總統到中國大陸訪問，本來中國政府官方的安排，是讓她直飛北京。她是姓許的后代，她認為她的根在福建漳洲，所以她要求先到祖家謁祖，我們看到她這樣做，非常感動。學佛的人不要忘本，不要忘記‘孝順’二字。

二、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀。

三、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。

古德說：‘生死海中，念佛第一；人天路上，修福為先。’想脫離生死苦海，應該以念佛為第一要務，想得到人天的福報，就要修持以上這些福德行為。

以上第一項，孝順父母，為‘世間福’，是做人的根本。第二、三項，為‘出世間福’，是凈業正因。

我們如果‘發凡夫心’，是無善根；‘發小乘心’，是少善根。不做利人的事業，是無福德，做了而希望酬報，是少福德；必須發大菩提心，念佛名字，為‘正因’，再以無所求的作福為‘助緣’，以此大因大緣，才能往生西方。所以經中說：‘不可以少善根、福德因緣，得生彼國。’所以往生西方，要具備無上善根，修行一切福德，這樣趕快生到西方去，才會得到‘上品上生’。

釋迦牟尼佛在世時，曾經發生過這樣的一件事情。有一位老人家，到祇樹給孤獨園，求佛陀讓他出家。當時是舍利弗接待他，舍利弗入定觀察，發現他沒有出家的善根。又不能直接告訴他跟佛無緣，就婉轉地說：‘老人家，出家的生活實在辛苦，恐怕你受不了，還是回家吧！’老人家一聽，非常失望，傷心得嚎啕大哭，說：‘我一片誠意來要求出家，為什么不接受我呢？’他這一哭一鬧，驚動了釋迦牟尼佛。佛陀幫他觀察，看出老人家具有善根，可以出家。究竟他有什么善根呢？時間太長太長，除了佛陀看得到以外，一般人，包括智慧第一的舍利弗在內，都看不到。佛陀看到在無量劫以前，老人家是個樵夫，有一天，到山上砍柴時，遇到一只老虎。老虎本來就是出來找食物的，看到當時的老人家，就撲過來，想把他吃掉，他怕極了，趕快爬到樹上去，那知老虎不肯罷休，發出最大的威力，要把樹拔起來，老人家在驚慌無助的當兒，一聲雷震的‘南無佛’順口而出，這一聲‘佛’，嚇得老虎立刻逃跑，而且，就因為這一句佛號，種下了今生可以出家的善根。他非只出了家，同時不久也證了圣果。可見只要虔誠地念一句佛，功德就很大了。《法華經》有首偈：‘若人散亂心，入于塔廟中，一聲南無佛，皆共成佛道。’諸位善友，到佛寺來聽講《阿彌陀經》，千萬不要聽完就算了，回家后有空要多念阿彌陀佛的圣號，每一句佛號，都是成佛的金剛種子，早晚會結成成佛的圣果！

舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號：若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。

釋迦牟尼佛又繼續叫《彌陀經》的當機眾舍利弗，對他說：‘舍利弗啊！如果有善根的男子和女人，聽到“阿彌陀佛”的圣號，能夠時時刻刻受持、觀想、誠心念誦、稱念“阿彌陀佛”的洪名，不管一日、二日、三日、四日、甚至五日、六日、七日，一直念到一心不亂的境界。’

前面二段是講‘信’、‘愿’兩資糧，這段文是講‘行’。想要完成任何事業，脫離不了理論與行動。中國儒家所謂的‘言顧行’或‘行顧言’，就是說言行要一致，理論與行動要互相配合，不能單憑口講，凡事都要付諸行動。中國有位大思想家──王陽明，提倡‘知行合一’。佛法的修持步驟有‘信、解、行、證’，‘教、理、行、果’，或‘信、愿、行’。‘行’，實行，是腳踏實地，認真去修行。佛教不是空談理論，對實行非常重視。每一部佛經的最后，都有‘依教奉行’的指示。‘行’，可說是學佛最根本的課題。佛經里告訴我們，身為一個佛教徒，除了要了解佛經，還要付之行動去修行。離開了‘行’，就等于是‘說食數寶’：肚子餓了要吃飯，嘴里光講吃，不管是如何的山珍海味，沒有把東西真正吃下去，肚子絕對不會飽的；又如銀行職員，每天替人家數鈔票，這些財產都是別人的，跟他們一點都不相干。

‘善男子、善女人’：這是一句總括的話。包括一切學佛的人。‘善’是指有善根的人。不管出家、在家，只要是信佛的男女二眾，都是有善根的。為什么‘善’稱為根呢？‘根’、具有生長的意思。為什么一顆樹會碧綠青翠呢？因為它有根，繼續在生長，假如沒有根，樹就枯萎了。學佛的人，內心都是善良的，這顆善良的種子，就是將來成佛作祖的根本。再說一個譬喻，今天在座壽星的親友，一向跟佛教沒多大來往，根本談不上信佛，可是因為親友的關系，受到壽星的邀請，來到佛寺了，看到大家在上香、獻花、點燈、添油，自然不好意思，也跟著上支香、獻束花、點盞燈、添個油，以佛教的看法，這是種了善根。這善根種子種了下去，將來因緣成熟了，就會發芽、成長、開花、結果。這就是將來成佛的‘正因’。

‘聞說阿彌陀佛’：‘聞’、是聽聞，用耳朵聽。聽到了阿彌陀佛的萬德洪名，在我們的心田中，無形中種下了一粒成佛的種子。佛經里告訴我們，學佛的人，‘聞’是最重要的。佛說：‘一入耳根，永為道種。’即是過去沒有看過佛經、聽過佛法，今天陡然由耳朵聽到佛經中的任何一句話，傳到心田，永遠成為修道的一粒種子。如果能聽聞佛法，將來就會依法慢慢修持，總會修持到成功的一天。《華嚴經》上有首偈：‘寧在諸惡趣，恒得聞佛名；不欲生善道，暫時不聞佛。’學佛的人，信佛以后，最主要的是聽聞佛法，聽聞佛的圣號。因此具有善根的人，發了以上的大愿，意思是說，寧可生到惡趣（地獄、餓鬼、畜生道）里去，只希望能聽到佛的名號，就是最好的了；反過來說，如果聽不到佛的名號，就算能生到天上或人間等善道，我也不要。為什么呢？能聽到佛的名號，聽佛講佛法，用功修持，才有成佛的一天。生到天上，享受無盡的樂趣，一個人在快樂中不會想到修持的。佛經上又說：‘佛、菩薩不會在天上出世，而是生于人間，及在惡道示現。’在天上，沒有機會聽聞佛法，一旦五衰相現，不幸墮落三惡道，那就萬劫不復。能聽到佛名，尤其是阿彌陀佛的名號，是最重要的。

‘執持’：‘執’、拿著，不會動搖；‘持’、持守，不會忘記。說明白一點，聽到阿彌陀佛圣號以后，就一心一意，時時刻刻在念誦、記憶這一句圣號。換句話說，就是為佛號，奉獻上我們的整個心靈，心永遠與佛號融合在一起！

執持佛的名號，以時間來說，應該要多久呢？經文告訴我們：‘若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日。’‘若’，或者，假定的意思。假使我們能在一天、兩天、乃至七天當中，念佛念到一心不亂的話，那我們至誠的心念，必定與阿彌陀佛的愿力，感應道交，阿彌陀佛隨時會接引我們到西方極樂世界去的！

‘一心不亂’：專心一意，把全部的心力集中在一個地方，沒有其他任何雜念。要求我們念佛達到一心不亂的境地，是極不容易的。平常我們所說的心，是象形字，是物質的肉團心。這里‘一心’的心，是指精神方面的意識心。我們從早到晚，從晚到天亮，就算是夜里做夢，這顆意識心，都像猴子一樣，蹦蹦跳跳，沒有一刻休息的時候，又像野馬一樣的到處奔走，一般用‘心猿意馬’來形容。一個人，從出世到死亡，辛辛苦苦忙了幾十年，總是為散亂的妄心奔波，攀緣不息。念佛人，時時刻刻誠心的念佛，即以一句清凈的佛號，緊緊縛著意識心，不讓它亂動！如果能夠用阿彌陀佛的圣號，控制自己的這顆妄心，凈念相繼，心佛打成一片，猶如止水，亦如明鏡，微波不興，纖塵不染，那才是‘一心不亂’的境界。

念佛人程度不一樣，有的是利根、有的是鈍根，用七日的時間，來說明‘一心不亂’，含有兩種意義：

一、利根的人，一日就能不亂；鈍根的人需要七日才能不亂；中根的人，程度高低的不同，說不定二日、三日、或四、五、六日。

二、利根的人，能保持七日不亂；鈍根的人僅保持一日不亂；中根的人，有的能六日不亂、有的五日、四日、或三、二日，不一定。

一般人總難免不發生疑問：經文上告訴我們‘一日至七日，一心不亂’；然而，我們念佛已經念了好幾個月、好幾年、甚至數十年，為什么還不能達到一心不亂呢？那是因為：

一、我們的業障太重，罪業、過失太多。《地藏經》上說：‘南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。’生到這世界的人，不管是這一輩子，或是前一生，從早到晚、從小到老，一舉一動，所作所為，都免不了會犯錯，點點滴滴的堆積起來，罪過實在太多太重了，只是我們沒有省察而已。這么重的業障隨著我們，念佛自然不能一下子就達到一心不亂。

二、念佛工夫不夠力，或是修持不專心。

三、念得不如法。

現在順便介紹念佛最起碼的條件──念佛四訣：

一、口須念得清清楚楚，不可夾雜閑字。

二、耳須聽得明明白白，不可模糊放過。

三、聲須調得勻勻凈凈，不可忽高忽低。

四、意須養得綿綿密密，不可時斷時續。

藏經里有一部書，提到有一百種念佛的方法，現在介紹十種比較簡單的念佛法：

一、高聲念：大聲念，聲音會集中，意識會專注。人多聲大會吵人，假使在家一個人或到山頭上去念，聲音越大越好。

二、低聲念：不會吵到人家。

三、金剛念：嘴動，別人聽不到聲音。

四、默念：嘴不動，也沒有聲音。自己心里在念，別人不知道。

五、追頂念：一句頂一句，不能停下來，這太傷神了。如中氣足，還年輕，不妨試試看。

六、痛切念佛：悲痛的念，一面專心的念、一面懇切的念得聲淚俱下。

七、調息念：隨著一呼一吸，有節奏地念，每一呼念一句，每一吸念一句佛。

八、禮拜念佛：在佛前，對阿彌陀佛圣像，每念一句，頂禮一拜。

九、結期念佛：自己限定時間念佛，如精進佛七，在一星期中，誠誠懇懇地念佛。

十、晨昏十念法（十口氣）：早上及晚上各念十口氣，有佛像對著佛像，沒有佛像對著西方。

其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸圣眾，現在其前。

那個念佛的人，當他的生命到了最后時刻，將要離開世間的時候，西方極樂世界教主阿彌陀佛，和許多的大菩薩們，都顯現在他的面前，來接引他到西方去。

上面，我們講到‘一心不亂’，說明持名念佛是一種殊勝妙用，也是一種殊勝功德。現在再講虔誠專心念佛，臨終的時候，有一種最深的效果。

‘其人’：指念佛已能念到一心不亂的人。

‘臨命終時’：念佛人，在娑婆世界的苦報已經受盡了，壽命最后一刻，要離開這個世界的時候。

‘諸圣眾’：西方極樂世界的教主以外，還有觀世音、大勢至及各位大菩薩和大阿羅漢等。

一般人生到這個世界上，人生數十寒暑，大限轉瞬就到。當最后一口氣不來的時候，面臨生死關頭，這一生當中所作所為，一切善惡的行為，會像電影一樣，一幕一幕地顯現在眼前：假使一個人在世做善事，自然會得到好報應，就輪回到天、修羅、人，三善道去；如果做了壞事，會墮落到三惡道：造了五逆十惡大罪的人，死后地獄相就會現前；平時如果慳貪嫉妒太重，死后餓鬼相就會現前；假使愚癡暗昧，畜生相就會現前了！

至于念佛的人，身心清凈，平常心心念念只專注在一句阿彌陀佛上，念得一心不亂，由于凈業所感，必定會獲得慈悲的阿彌陀佛，與一切圣眾，親自來接引我們往生到西方極樂世界去。以凈土宗的解釋，這是‘自力’與‘他力’二種力量，感應道交所致。

《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》說：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛。’這屬于‘自力’，*自己至誠念佛，所產生的力量，自然能見到阿彌陀佛出現在我們的眼前。《無量壽經》，法藏比丘曾發愿說：‘我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，愿生我剎，臨命終時，我與大眾，現其人前。’這屬于‘他力’，也就是阿彌陀佛的愿力。

談到往生到西方極樂世界去，到時候究竟誰來接引的問題。那是由念佛人功行的深淺而作決定。生到西方去，九品蓮花為父母。工夫如果深，道行非常高，能夠得到‘上品上生’或‘中品上生’的往生階層，阿彌陀佛會率領觀世音、大勢至兩位大菩薩，親自手執金臺來迎接我們去。如果工夫差、業障重，是‘下品下生’往生的話，是由‘化佛’，代表阿彌陀佛來接引了。

《凈土圣賢錄》記載，一位修凈土的大德，命臨終時，只有觀世音、大勢至等菩薩，手執銀臺來歡迎他。他覺得自己念佛念了幾十年，工夫這么差，真是慚愧，向諸位菩薩請求，讓他多留一段時間，加勁用功，希望請到阿彌陀佛親自來接引。觀世音、大勢至等菩薩，為了滿足他的愿望，慈悲應允。最后，終于得到阿彌陀佛親自手執金臺，率領清凈海眾來接引他去。修行用功，能生死有把握，來去自如的工夫，實在不簡單。我們如果念佛念到一心不亂，同時希望將來能夠獲得阿彌陀佛親自來接引，那么從現在開始，就得好好精進念佛才行，工夫到家，時間一到，阿彌陀佛一定會親自來歡迎我們到西方去的！

也許有人會問：‘佛身本來是無來無去的，怎么可以會“現在其前”呢？’

‘對！別忘了，佛具有三身。法身的確是沒有來去的；但是為了廣度眾生，報身和化身，也會方便的隨緣而應現到念佛人的面前的。’

善于動腦筋的聰明人，又會提出另一個問題：‘阿彌陀佛只有一尊，十方世界修凈土，念佛的人太多了，往生西方的人當然也不計其數，阿彌陀佛簡直應接不暇，唯一的阿彌陀佛，那里能夠同時顯現在那么多修行人的面前呢？’

這樣的問題，不無道理。古時的詩人用‘千江有水千江月’的詩句，來描寫天空雖然只有一個月亮，但是地球上的大海、長江、黃河，甚至一杯水，只要是有水的地方，月亮就會現在水里，都會有月影。同樣的道理，阿彌陀佛雖然只有一尊，念佛人，只要誠心的念佛，心凈如水，不管念佛修行的人有多少，都會顯現在我們的心境中。念佛人功夫到家，臨命終時，都會有感應，阿彌陀佛的神通廣大，會親自來迎接，一點都不會有差錯的！這就是剛才所說的感應道交，自力、他力打成一片。又好像收音機或電視機，你如果有一臺收音機，只要把頻道調好，就可收到電臺的播音。任何一臺電視機，只要轉到幾號頻道，電視臺所播出來的，一定可以收到。如果家里沒有收音機或電視機，再怎樣說，都收不到。這樣一說，相信大家都非常明白：念佛，就有感應；不念佛，就算阿彌陀佛在眼前，也是沒有用的。所以說，能不能得到感應，就要看修持的工夫。

是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。

那個念佛的人，能夠念佛念到一心不亂，到臨命終時，心境平平安安，清清楚楚，不會胡思亂想，顛倒迷惑，在逝世的一剎那間，就隨著阿彌陀佛，到西方極樂世界去了。

‘是人’：還是指那個念佛的人。

‘終時’：人在逝世前的一剎那間，一口氣不來，身上的暖氣漸漸冷下去，第八阿賴耶識將要離開軀殼而‘舍報’的時候。

‘心不顛倒’：一般人常常東想西想，心神不定，但念佛工夫深的人，心境平靜，心地發光，會產生一種智慧，可以得到阿彌陀佛的感應，就可到西方極樂世界去。

‘即得往生’：‘即’，隨時，表明時間很快。佛經上說：一般人死時，當中有個過程，這過程就是‘中陰身’，念佛的人，不必經歷中陰身的階段，在一念之間，隨時就能往生到極樂國去。所以《觀無量壽經》說：‘如彈指頃，生極樂國’。

一般人，平時沒有修持、念佛、持咒，到臨死時，問題就大了，雜念紛飛：世間生離死別，夫妻兒女的情愛放不下，血汗掙來的財產舍不開，顛倒妄想，驚惶恐怖，手忙腳亂，痛苦無邊。所以學佛的人，修持、念佛、持咒，就是為最后生死關頭有個好去處做準備。

當人臨命終時，會輪回到什么地方去，是不是可以看得出來？根據唯識學家的說法：人臨死的時候，觀察生理的現象，第八識與暖氣從身上那部位離開，就可以了解死后將到那一道投胎。古德有一首偈：‘佛頂眼生天，人心餓鬼腹；旁生在兩膝，地獄腳板出。’明明白白地告訴我們，人死后將往何處去，以為大家作為參考。

一、生佛國：識從頂門而出。（從腳先冷起，暖相至頭頂而盡）則會往生西方去。

二、生天界：識從眼部出，眼睛最后冷，則會生到天上去。

三、生人道：人身死后，上下冷起，暖到胸部，識從心出，則會投胎做人。

四、生鬼道：腹部后冷，識從肚子出，則會墮到餓鬼道去。

五、生畜道：兩膝后冷，識從膝出，則會墮到畜生道去。

六、墮地獄：從頭冷起，暖氣至腳板底，識從腳板而出，會墮到地獄去。

依據古偈的說法，所有有修持的念佛人，臨終都是神識從頂門離開，往生極樂世界的。如果在世間做過五逆十惡，為非作歹，當然會從腳板離開。所以學佛的人，時時要警覺，刻刻要修持，才不會墮落到三涂去。

古詩云：‘我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。’看到別人死，我們感到非常難過，不是為別人難過，而是想到自己有一天也會死。這首詩給我們很大的警覺。佛教古德也有句話：‘常將死字掛心頭’，學佛人常常想到死之將至，就不會放逸，會注意修行用功。每個人就算能活到八百歲，最后還是必須走上‘死’這條路。佛教對‘臨命終時’一切的處理，非常重視。現在引弘一大師‘人生之最后’的內容，簡單介紹一下，以作警惕。

一、病重時：應將一切家事及身體都放下，專心念佛，一心求往生。假使壽限已經盡了，一定會生西方；假使壽限還未到，念佛可以消除惡業障，病就會好。相反的，如果病重了，不念佛，反而東想西想，不但不能往生，壽限還未到，色身亂糟糟，心理影響生理，豈不是更痛苦，病也不會好。

有一次，弘一大師病得很重，很多人勸他求醫，他不肯，寫了一首偈回應大家對他的勸說：‘阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂癡狂。一句彌陀，阿伽陀藥；舍此不服，是謂大錯。’阿彌陀佛的醫術最高明，不懂得求他，真是愚蠢；一句阿彌陀佛的圣號，好比是不死藥、是仙丹，不懂得服用，真是錯誤得厲害。

弘一大師說：病重得將要死時，要將自己所有心愛的衣物，布施給人家，自然有無法計算的功德，千萬不要舍不得，身外之物死也帶不去，還要留戀什么呢！

對于病重的親人，當他的神識還清醒時。應該請善知識來對他說法，盡力安慰，讓他了解人生本來就是無常，死是每個人都逃不掉的，一心念佛，求生凈土，才是最究竟的。

二、臨終時：許多富人，當老一輩人臨終時，急著詢問遺囑及談雜話，經過這一吵，本來是修凈土的，可是為了家產及人事，就會牽動情愛，阻礙往生的機緣。所以當親人臨命終時，千萬不能問及遺囑，遺囑應該是健康時書寫好珍藏著，臨死時，談遺囑及閑話，是令病人痛苦的根源。

臨命終時，除非病人自己要求沐浴、更衣，否則千萬不要忙著為他沐浴、更衣。一個人病重時，身體一定很痛苦。根據佛經的說法，當命將盡，第八阿賴耶識將離開身體的時候，就像烏龜脫殼，難受極了，現在再急于要為他移動、沐浴、更衣，是徒增他的痛苦，會令他產生嗔心。本來可以往生西方的，嗔心一發，會有墮落惡道的危險。

病房里，應該供奉阿彌陀佛圣像，讓病人看，并為他助念。助念時，如果人多宜輪班，相續不斷的念‘南無阿彌陀佛’六字洪名或‘阿彌陀佛’四字、或快、或慢，必須按照病人的本意，可以讓他好好地相隨默念。

按說，一般念佛都要用法器，用引罄、小木魚去敲，以弘一大師的經驗，他認為人病重時，神經衰弱，稍微受點刺激，會感到心神不寧，增加精神上的痛苦，以音聲助念，比較合宜。不然就敲大鐘、大引罄、大木魚，這些法器的聲音宏壯，能使病人生起肅敬心。

三、命終后：不可立刻移動，必須經過八小時以后，才能浴身更衣。尤其暖氣從頂門出的人，更是切勿亂觸動，使他痛苦；命終時不能哭，應幫助念佛；殮衣、棺木、墳墓，也不要太奢侈，對亡人不利；薦亡以念佛為主；開吊宜用素齋。

舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發愿，生彼國土。

世尊又叫舍利弗：‘舍利弗！我真正看到念佛有這樣大的利益，所以才告訴你們一心念佛的這種言論。如果眾生聽到我講關于念佛法門有這樣大的功德的話，就應當要趕快發大愿，好好念佛，求生到西方極樂世界去。’

‘我見是利’：我，是釋迦牟尼佛的自稱。我見，是‘佛眼’親自所見到的利益，也即是《金剛經》內提到肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼之一。有首偈頌：‘天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。’就是說明五眼名稱及其功用的。凡夫的眼睛稱為‘肉眼’，只能看到有限的范圍，稍微隔著一張薄薄的紙，就無法看透過去，因此是有障礙的；天人的眼睛叫‘天眼’，跟肉眼比起來，已經大不相同，不會被任何東西所遮蓋，是無所障礙的，不用說這講堂的一切都能看得見，就算是隔著一道厚厚的高墻，或是很遠很遠的地方，也都能看得清清楚楚，通達無礙的，這就是我們前面講過六通之一的天眼通、千里眼。不只是天人能有‘天眼’，用功修行的人也是可以證得的，所以說‘天眼’是由福業或定力得來的。一個具有‘法眼’的人，對世間一切法的差別相都能觀察，并能分別得很清楚，說詳細一點，就是能通達一切眾生的因因果果，能適應各種不同的時機，以種種法門去化度眾生，這是菩薩境界，也可以說是‘菩薩眼’。‘慧眼’是二乘人（阿羅漢）的境界，能通達‘諸法無我空性’的道理，但是對于一切法的差別相，卻看不見。修持必須到達真正的境界，才能得到‘慧眼’與‘法眼’的效果。‘佛眼’是最高的境界，就像一千個太陽，能觀照一千個世界，雖說觀照的世界不同，但是是從同一個光體照出來的，所以叫做‘體還同’。世間一切法，雖然體性都是同樣的，但是在眾生的眼中卻是各種不同的形式，唯有覺悟的佛陀，以佛眼觀照，對一切法相同的體性，看得清清楚楚，觀察入微。由此證明‘佛眼’是無所不照，無所不知的。從凡夫的‘肉眼’到最后的‘佛眼’，必須*著一步一步的修持，才能慢慢達到最高的境界。為什么在這里要講五眼呢？大家應該了解，五眼是佛眼的境界，釋迦牟尼佛以最高的佛眼觀察世間，無所不知、無所不曉。講到離開娑婆世界，有十萬億佛土，那么遙遠的地方，有個西方極樂世界，一般人是不會相信的，所以佛告訴我們，他是以佛眼親自所見，看得清清楚楚，是不會騙我們的，同時也讓我們了解，清凈不可思議的國土，是依*阿彌陀佛的功德所建立的。

‘是利’：利，可作為‘便利’與‘利益’兩種解釋。念佛有什么便利呢？學佛修行，研究佛法、研究教理，就要閱讀大藏經，老實說，缺乏國學基礎，沒有高深的佛學程度，根本看不懂大藏經，豈不是學佛很難，當然就不便利。再說參禪、打坐，修禪宗，盲修瞎練也不成，首先要有個安靜的環境，也需要善知識的開導，否則走火入魔，是很危險的。想修密、持咒，必須經過上師的灌頂、傳法，才能依法修持，上師是可遇而不可求，修密，真是談何容易呀！所以說，修其他法門，不管在時間或環境，或是個人的根機，各方面都受到限制，沒有那么便利，唯有修凈土宗，念佛法門，對于‘南無阿彌陀佛’六字洪名，只要深信切愿，不管什么人，什么時間，什么環境，隨時都可念佛，一旦往生西方，與諸上善人俱會一處，永不退轉，那不是很便利，很穩當嗎？

談到利益，可分自利與利他；自己一心精進念佛，念到了家，工夫完成，心佛打成一片，將來一定能往生西方凈土，就是獲得自利。既往生極樂國土，再發愿廣度眾生，乘愿再來，這就屬利他。釋迦牟尼佛看得很清楚，阿彌陀佛所說的念佛法門，能夠自利利他，利益實在是太大了。因此現在就懇懇切切地告訴大家這個修持的法門。

‘若有眾生’：若，是假定的，不是肯定的。各人的法緣不盡相同，所有的人不一定都肯念佛。聽了我把親自所見這個念佛法門的利益講出來以后，假使有愛念佛的，就要即刻發愿念佛，別以為這是老公公、老婆婆的專利，自己還年輕力壯，何必急著念佛呢！要知道，人生無常，一口氣不來，說走就走。正所謂閻王要你三更死，不能留你到四更。因此應當隨時至誠懇切的發愿，要往生到西方極樂世界去。發愿力行，將來一定會生到西方極樂世界去的。

三、流通分

舍利弗！如我今者，贊嘆阿彌陀佛，不可思議功德之利。

佛又叫舍利弗道：‘舍利弗！像我現在把所見到的利益，把阿彌陀佛所說修持凈土法門講出來，而且稱揚贊嘆阿彌陀佛，是因為他有無量無邊的功德利益，不是一般人的思想所能想像的，也不是一般的言論所能說明的。’

‘不可思議功德之利’：思，思想，精神方面的；議，議論，口頭方面的。阿彌陀佛的功德、愿力所達到的境界，他一切的一切，絕對不是普通人的思想，可以去想像及推測的，也不可用一般的言論，所能議論或說明的，所以說是不可思議的。

講到阿彌陀佛不可思議的功德，以上已經講了很多，現在再扼要地復習幾點：

一、阿彌陀佛本身的‘無量光’、‘無量壽’：阿彌陀佛的光明，時時照耀十方世界所有念佛的眾生，只要眾生能至誠念佛，即能與阿彌陀佛光光相應，就好像他有一個廣播電臺在廣播，我們這里把收音機打開，電波接上，就能夠聽到那里的廣播。正所謂感應道交。念佛念到一心不亂的境界，就一定能獲得阿彌陀佛的接引，到西方極樂世界去。這樣的功德力量，當然不是我們一般人所能夠想像得到的，是不可思、不可議的。

二、由于阿彌陀佛的智慧、愿力與神通妙用，在極樂國土變化而成的殊勝境界：一切的水鳥、樹林、羅網，都能演說妙法，甚至連流水聲、風吹聲，除了演奏音樂以外，也都在講經說法，使得因念佛而往生的眾生，都生起念佛、念法、念僧的道心。這又是另一種不可思議的境界。

三、往生西方的眾生，在那里是思衣得衣，思食得食：我們現在肚子餓了，要買食物，煮東西；想要穿得雅觀一點，就要買衣服，做衣服。生到西方極樂世界去，什么都不需要，想吃什么就有什么，想穿什么樣的衣服就立刻披在身上，一切受用自然具足，不必想方設法地去爭取。

四、阿彌陀佛本身發出無量的光明、具足無量長的壽命。每個生到西方去的眾生，都跟阿彌陀佛一樣，具有種種相好，壽命無量。豈不是非常的不可思議！

五、生到西方極樂國土，立刻就跟大菩薩、大阿羅漢等諸上善人俱會一處，在那么好的環境中，一起修學，永不退轉，一直到成佛。這又是何等殊勝、不可思議的境界。

總而言之，西方極樂世界的依報、正報、都是那樣的不可思議！那種勝境，絕不可以用我們凡夫的心理來思量、測度，也不可用我們普通的知識來討論的！因此，釋迦世尊不禁對阿彌陀佛生起敬仰贊美之心，贊嘆阿彌陀佛這種偉大的、不可思議功德的大利益，進而把親自看得清清楚楚的事實告訴大家，并勸大家要發心、發愿，共往極樂凈土！

接下來，釋迦牟尼佛更舉出十方世界中的諸佛，也異口同聲地贊嘆阿彌陀佛的無量功德的事實。