凈土生無生論

　　述曰，靈峰老人云，昔人列蓮宗七祖，太局。只如天臺教主，坐不背西，臥必合掌。其發明凈土，如堂堂之陣，正正之旗，無敢與敵。又如法眼冢孫，晝夜彌陀十萬聲，萬善莊嚴安養。其發明凈土，如大將軍令出如山，無敢動者。非皆蓮宗列祖乎。天臺幽溪無盡師，奉慈云行愿為日課。講自所述生無生論。每一登座，天樂臨虛。臨終畫空，書妙經題，屹然而化。以為蓮宗嫡裔，何愧焉。凈要中收幽溪兩作。今會為一要。近代諸師，公其絕倡矣。

　　凈土生無生論
　　明天臺山幽溪沙門傳燈和南撰

　　稽首能仁圓滿智，無量壽覺大導師。所說安養大乘經，
　　了義了義至圓頓。妙德普賢觀自在，勢至清凈大海眾。
　　馬鳴龍樹及天親，此土廬山蓮社祖。天臺智者并法智，
　　古往今來弘法師。我今皈命禮三寶，求乞冥加發神識。
　　敬采經論秘密旨，闡明凈土生無生。普使將來悟此門，
　　斷疑生信階不退。
　　將造此論，立為十門。一一真法界門。二身土緣起門。三心土相即門。四生佛不二門。五法界為念門。六境觀相吞門。七三觀法爾門。八感應任運門。九彼此恒一門。十現未互在門。

　　初一真法界門
　　一真法性中，具足十法界。依正本融通，生佛非殊致。
　　論曰，一真法界，即眾生本有心性。此之心性，具無量德，受無量名。云何具無量德。舉要言之。謂性體，性量，性具。云何性體。謂此心性，離四句，絕百非。體性堅凝，清凈無染。不生不滅，常住無壞。云何性量。謂此心性，豎窮三世，橫遍十方。世界有邊，虛空無邊。虛空有邊，心性無邊。現在有邊，過未無邊。過未有邊，心性無邊。無盡無盡，無量無量。云何性具。謂此心性，具十法界。謂佛法界，菩薩法界，緣覺法界，聲聞法界，天法界，修羅法界，人法界，畜生法界，餓鬼法界，地獄法界。此是假名。復有正報。謂佛五陰，菩薩五陰，乃至地獄五陰。此是實法。復有依報。謂佛國土，菩薩國土，乃至地獄國土。令易解故，作三種分別。得意為言，即性具，是性體性量。性體離過絕非，即性具十界離過絕非。性體體性堅凝，清凈無染，不生不滅，常住不壞。性具十界亦然。性量豎窮橫遍，無盡無盡，無量無量。性具十界亦然。正報五陰，同性體性量，清凈周遍。依報國土亦然。此之三法，亦名三諦。性體即中諦。性量即真諦。性具即俗諦。故楞嚴經云，而如來藏，本妙圓心，非心非空。非地水火風。非眼耳鼻舌身意。非色聲香味觸法。非眼界，乃至非意識界。非無明，乃至非老死。非無明盡，乃至非老死盡。非苦集滅道。非智。非得。非檀那，乃至非般剌若。非怛闥阿竭。非阿羅訶。非三耶三菩。非常樂我凈。此即性量無相，是為真諦。而如來藏，元明心妙，即心即空。即地水火風。即六凡。即二乘，乃至即如來常樂我凈。此即性具十界，是為俗諦。而如來藏，妙明心元，離即離非，是即非即。此即性體統攝，是為中諦。又云如來藏，性色真空，性空真色。清凈本然，周遍法界。地水火風空見識，莫不如是。地水火風空見識，即性具也。清凈本然，即性體也。周遍法界，即性量也。又地水火風空，清凈本然，周遍法界，即依報國土性體性量也。見識清凈本然，周遍法界，即正報五陰性體性量也。云何受無量名。舉要言之。此之心性，或名空如來藏。或名真如佛性。或名庵摩羅識。或名大圓鏡智。或名菩提涅槃。性體性量名空如來藏，即性具十界五陰國土名空如來藏。性體性量名真如佛性，即性具等名真如佛性。性體性量名庵摩羅識，即性具等名庵摩羅識。性體性量名大圓鏡智，即性具等名大圓鏡智。性體性量名菩提涅槃，即性具等名菩提涅槃。故曰，一真法性中，具足十法界。依正本融通，生佛非殊致。問曰，此一真法界，為初心是，為后心是。若初心是，應無七名。若后心是，應無九界。初后俱墮，立義不成。答曰，此正顯初心是。以初心是故，方有后心是。以后心是故，方顯初心是。云何以初心是方有后心是。如果地依正融通，色心不二。垂形九界，方便度生。悉由證此因心所具。故曰，諸佛果地融通，但證眾生理本。故得稱性施設，無謀而應。若不然者，何異小乘外道，作意神通。故法智大師云，六即之義，不專在佛。一切假實，三乘人天，下至蛣蜣地獄色心，皆須六即辯其初后。所謂理蛣蜣，名字乃至究竟蛣蜣。以論十界皆理性故，無非法界，一不可改。故名字去，不唯顯佛，九亦同彰。至于果成，十皆究竟。云何后心是方顯初心是。正由后心果地，全證眾生理本。故果地七種名目，悉是眾生性德美稱。但眾生在迷，性德不顯，故無此稱。克論性德，豈可言無。故初后俱善，立義成矣。

　　二身土緣起門
　　一真法界性，不變能隨緣。三身及四土，悉由心變造。　　　
　　論曰，一真法界性，即前文所明性體性量性具也。教中說，真如不變隨緣，隨緣不變者，正由性體性量即性具故。如君子不器，善惡皆能。故晉譯華嚴經云，能隨染凈緣，具造十法界。謂真如性中所具九法界，能隨染緣，造事中九法界。真如性中所具佛法界，能隨凈緣，造事中佛法界。所以能者，正由性具。性若不具，何所稱能。天臺家言，并由理具，方有事用，此之謂也。是知事中十法界三身四土，悉由真如隨緣變造。既曰真如不變隨緣，隨緣不變。則事中染凈身土，當體即真，無一絲毫可加損于其間者。楞嚴經云，見（八識見分。）與見緣，（八識相分。見相二分，皆依他起性。）并所想相，（此不了依他，而起遍計。）如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙凈明體是也。若然，則娑婆極樂，此世眾生，當生九品。彌陀已成吾心當果，悉由心性之所變造。心具而造，豈分能所。即心是佛，即佛是心。即心是土，即土是心。即心是果，即果是心。能造因緣，及所造法，當處皆是心性。故明此宗而求生樂土者，乃生與無生兩冥之至道也。

　　三心土相即門
　　西方安樂土，去此十萬億。與我介爾心，初無彼此異。
　　論曰，佛說阿彌陀經云，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。百億日月，百億須彌，百億大海，百億鐵圍山，名一佛土。十千為萬，十萬為億。一佛國土，已自廣大，況億佛國土乎。況十萬億乎。是則極樂國土，去此甚遠。博地凡夫，念佛求生，彈指即到者。正由生吾心所具之佛土也。言介爾心者，即凡夫念佛之心也。剎那之心，至微至劣，故稱介爾。謂十萬億遠之佛土，居于凡夫介爾之心。即心是土，即土是心，故曰初無彼此異。問曰，介爾之心，居于方寸，何能包許遠佛土。答曰，介爾之心，昧者謂小。達人大觀，真妄無二。蓋此妄心，全性而起。性既無邊，心亦無際。性如大海，心似浮漚。全海為漚，漚還匝海。蓋真如不變隨緣，隨緣不變。既曰隨緣不變，豈可以真妄而局大小哉。

　　四生佛不二門
　　阿彌與凡夫，迷悟雖有殊。佛心眾生心，究竟無有二。
　　論曰，阿彌陀佛者，果人也。成就三身，四智，十力，四無所畏，十八不共等功德。凡夫者，因人也。具足無量恒沙煩惱，造作無量恒沙業系，當受無量恒沙生死。迷悟之相，譬彼云泥。言究竟不二者。謂據相而言，則不二而二。約性而論，則二而不二。蓋諸佛乃悟眾生心內諸佛，眾生乃迷諸佛心內眾生。所以悟者，悟眾生本具性體性量性具也。所以迷者，迷諸佛所證性體性量性具也。心性之妙，豈受其迷。迷而不迷，斯言有在。故眾生本有性體，即諸佛所證法身。性量即報身。性具即應身。四智十力四無所畏十八不共等功德，會合可知。故古德云，諸佛心內眾生，塵塵極樂。眾生心內諸佛，念念證真。故彌陀即我心，我心即彌陀。未舉念時，早已成就。才舉心念，即便圓成。感應道交，為有此理。故念佛人，功不唐捐。

　　五法界為念門
　　法界圓融體，作我一念心。故我念佛心，全體是法界。
　　論曰，行者稱佛名時，作佛觀時，作主伴依正余觀時，修三種凈業時，一心不亂時，散心稱名時，以至見思浩浩，恒沙煩惱。凡此有心，皆由真如不變隨緣而作，全體即是法界。故法智大師云，法界圓融不思議體，作我一念之心。亦復舉體作生作佛，作依作正。若然者，余心尚是，況念佛心乎。是故行者念佛之時，此心便是圓融清凈寶覺。以此妙心，念彼阿彌。則彼三身，何身不念。求彼四土，何土不生。但隨功行淺深，品位高下耳。

　　六境觀相吞門
　　十六等諸境，事理兩種觀。彼此互相吞，如因陀羅網。
　　論曰，境觀相吞者，正由事事無礙也。事事所以無礙者，所謂有本者如是也。蓋由法界圓融不思議體，作我一念之心。亦復舉體作生作佛，作依作正。既皆全體而作，有何一法不即法界。故曰，一塵法界不小，剎海法界不大。多亦法界，少亦法界。是以西方十六諸境，吾心事理二觀，一一無非法界全體。如帝釋宮中因陀羅網，雖彼此各是一珠，而影入眾珠。雖影入眾珠，而東西照用有別。境觀亦然。以境為事，則觀為理。理能包事，是為以觀吞境。以觀為事，則境為理。理能包事，是為以境吞觀。若觀若境，或一為事，余為理。或一為理，余為事。彼此互各相吞，故如因陀羅網。若然者，當我作觀時，則西方依正，已在我觀之內。我今身心，已在依正之中。了此而求生安養，可謂雁過長空，影沉寒水。雁絕遺蹤之意，水無留影之心。

　　七三觀法爾門
　　能觀為三觀，所觀即三諦。全性以起修，故稱為法爾。
　　論曰，三諦者，真俗中也。三觀者，空假中也。忘情絕解，莫尚乎真。隨緣應用，莫尚乎俗。融通空有，莫尚乎中。虛靈不昧，此吾心自空者也。物來斯應，此吾心自有者也。空有相即，此吾心自中者也。此性也，非修也。三諦也，非三觀也。修之者，稱性照了也。故體達此心，空洞無物謂之空。照了此性，具足萬法謂之假。融通二邊，不一不異謂之中。然則即虛靈而應物也，即應物而虛靈也。空即假中也。假即空中也。中即空假也。是稱性而修也。絕待而照也。不思議之三觀也。首楞大定之司南也。此別論也如此。若總論者。或以吾心虛靈者為空。以所觀萬物者為假。以心境不二者為中。物吾心之物也，何假而不空。心萬物之心也，何空而不假。即心即物，即物即心，何中而不空假。是以觀極樂依正者，以吾一心之三觀，照彼一境之三諦，無不可者。以吾三觀之一心，照彼三諦之一境，亦無不可者。虎溪大師云，境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先后，一心融絕了無蹤。尚何三觀之不法爾乎。

　　八感應任運門
　　我心感諸佛，彌陀即懸應。天性自相關，如磁石吸針。
　　論曰，諸佛眾生，同一覺源。迷悟雖殊，理常平等。故曰，諸佛是眾生心內諸佛，眾生是諸佛心內眾生。跡此而言，則諸佛眾生，心精無時而不通吻。但諸佛無時不欲度生，而眾生念念與之迷背。故勢至菩薩云，一人專憶，一人專忘。若逢不逢，或見不見。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛。去佛不遠。正由一理平等，天性相關，故得任運拔苦與樂。況無量壽佛因中，所發四十八愿，誓取極樂，攝受有情。今道果久成，僧那久滿。故凡百眾生，弗憂佛不來應。但當深信憶念，數數發愿，愿生西方。如磁石與針，任運吸取。然磁能吸鐵，而不能吸銅。針能合磁，而不能合玉。譬猶佛能度有緣，而不能度無緣。眾生易感彌陀，而不易感諸佛。豈非生佛誓愿相關者乎。是以求生凈土者，信行愿三，缺一不可。

　　九彼此恒一門
　　若人臨終時，能不失正念。或見光見華，已受寶池生。
　　論曰，往生傳云，張抗仕石晉，為翰林學士。課大悲咒十萬遍，愿生西方。一日寢疾，唯念佛號。忽謂家人曰，西方凈土，只在堂屋西邊。阿彌陀佛，坐蓮華上。見翁兒在蓮華池金沙地上，禮拜嬉戲。良久念佛而化。翁兒，抗之孫也。所以爾者，蓋西方極樂世界，乃吾心中之一土耳。娑婆世界，亦吾心中之一土耳。約土而言，有十萬億彼此之異。約心而觀，原無遠近。但眾生自受生以來，為五陰區局真性，不契心源。念佛之人，果報成熟。將舍現陰，趣生陰時。凈土蓮華，忽然在前。唯心境界，非有去來彼此之相。故首楞嚴經云，臨命終時，未舍暖觸。一生善惡，俱時頓現。純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與凈愿。自然心開，見十方佛。一切凈土，隨愿往生。法智大師云，須知垂終自見坐金蓮身，已是彼國生陰，亦此意也。

　　十現未互在門
　　行者今念佛，功德不唐捐。因中已有果，如蓮華開敷。
　　論曰，圓頓教人，頓悟心性，無修而修，修彼樂邦。性中所具極樂，由修顯發。而此心性，豎貫三際，橫裹十虛。佛法生法，正法依法，因法果法，一念圓成。是以念佛之人，名為全性起修，全修在性。全性起修，雖名為因。全修在性，因中有果。以所具因法，與所具果法，同居一性。心性融通，無法不攝。故如蓮華開敷，華中有果。況此心常住，無生滅去來。即今念佛之心，便是當來華池受生之時。故說初發心人，極樂寶池，已萌蓮種。若精進不退，日益生長，華漸開敷。隨其功德，大小輝煌。其或懈退悔雜，日漸憔悴。若能自新，華復鮮麗。其或不然，芽焦種敗。且此蓮華，人誰種植。現未互在，斯言有歸也。

　　凈土生無生論

　　舊跋
　　幽溪大師，中興天臺教觀，以性具圓理，闡凈土法門，著為生無生論。初開演于新昌石城寺。每一登座，天樂盈空。大眾同聞，事非虛誑。誠可謂離五濁之大津梁，登九蓮之勝方便。正知于丁巳年春，歸依大師，即蒙相授。旋梓流通。后因板寄慧慶，遂復久置高閣。今與十疑寶王重梓，合成凈土三論。伏愿見聞隨喜，盡斷狐疑，速成三昧寶王，頓悟無生法忍，親覲彌陀，等蒙授記。丙戌冬日古吳比丘正知識于祖堂。

　　跋
　　此論以現前一念心，無法不具為本。（初門。）具則必造。（二門。）故佛土佛身，皆即我心。（三門，四門。）今即以此本不可思議之一念念佛。（五門。）而西方依正，圓妙三觀，生佛感應，曠劫誓愿因緣，總不出我現前念佛之一念。（六門，七門，八門。）如是，則十方彼此，三世因果，凡小偏邪種種諸疑，可以悉斷矣。（九門，十門。）后學成時識。

續凈土生無生論

　　續凈土生無生論
　　清閩鼓山沙門道霈造

　　明萬歷間，天臺幽溪無盡燈法師，本一家教觀，作凈土生無生論。理無不圓，事無不徹。乃凈土之正宗，往生之捷徑。故當時論成，師登座，為四眾講演，感天樂鳴空，眾共聞見。每日皆然，講畢乃止。其靈應不爽如此。凈業行人，依之修持，復何惑哉。然余今日復有是作，貂續于其后者。蓋以十門中，有旨別而門同者，有門別而旨別者，皆足以互相發明，究竟凈土指歸。聊備自修，兼示同見同行者，同生凈土云爾。唯愿我本師和尚阿彌陀如來，觀世音，大勢至，諸大圣眾，以及十方常住三寶，慈悲鑒念。倘有一言冥契佛心，愿共法界眾生，同體眷屬，無生而生，齊登上品，共成佛道。時大清康熙丁卯歲，九月九日閣筆敘。
　　今造此論，分為十門。一一真法界門。二性心具造門。三心佛互遍門。四心佛同體門。五唯心即至門。六性德莊嚴門。七佛佛同體門。八心佛感應門。九三無差別門。十因果互具門。

　　一一真法界門
　　一真法界性，無佛無眾生。常清凈無相，不可得思議。
　　論曰，夫一真法界，空有未形，生佛絕朕。清凈無相，湛然常住。四句既亡，百非斯遣。不可得而名，強名曰一真法界。華嚴經第六地偈云，法性本寂無諸相，猶如虛空不分別。超諸取著絕言道，真實平等常清凈。此偈初句，標法性體本寂滅，無圣凡之相。次句，喻以虛空有三意。一喻不分別。二喻寂滅無相。三喻周遍。第三句，超諸取著，謂心行處滅。絕言道，謂語言道斷，不可思議也。末句，結歸實際。謂真實而無虛偽，平等而無差別，常住而不遷變，清凈而無惑染也。問曰，若如是者，諸眾生等，云何隨順而能得入。答曰，個中本無眾生，誰背誰順，誰出誰入。有佛無佛，性相常然。平等平等，不可思議。此是諸佛本源，一切眾生性體。身心寂滅，平等真際。茍以情求之，不亦遠乎。雖然，試強言之。若欲入者，且從文殊一門而入。大般若經曼舒室利分，佛告文殊云，汝于佛法，豈不趣求。文殊答云，我不見有法非佛法者，何以趣求。世尊云，汝于佛法已成就耶。文殊答云，我都不見法可名佛法，何以成就。世尊云，汝豈不得無著性耶。文殊答云，我即無著，豈無著性復得無著。行者若能于文殊所答三語云，我不見有法非佛法者。又云，我都不見法可名佛法。又云，我即無著，豈無著性復得無著。如是信解悟明，則生佛具盡，我法皆空。是謂從文殊門入。以文殊主信故，又主智故。故云，佛法大海，信為能入，智為能度。

　　二性心具造門
　　真如寂滅性，具恒沙功德。四圣及六凡，皆由心變造。
　　論曰，昔馬鳴菩薩，宗百部大乘經，造起信論。一心具二門。一者心真如門。二者心生滅門。既云心真如心生滅，豈有二致。不過波水之異耳。是以論中二門，皆各總攝一切法，以二門不相離故。今此中前門攝真如門，唯明真如體。此第二門乃生滅門，具明體相用。故論云，是心真如相，即示摩訶衍體。是心生滅因緣相，能示摩訶衍體相用故。此偈初句云寂滅性者，真如體也。次句具恒沙德者，真如相也。后二句四圣六凡由心變造者，真如隨緣之用也。隨緣者，論云，依如來藏，有生滅心。所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識。此識有二種義。一者覺義，二者不覺義。夫如來藏者，真如隨緣之別名也。生滅心者，真如隨無明緣，動作生滅也。不生不滅，即如來藏，與無明生滅心和合，故非一異。得黎耶名。二義中，覺義，四圣之本也。不覺義，六凡之本也。凡圣雖殊，皆由真如性體本具，隨染凈緣，熏變而起。所謂不思議熏，（不可熏而熏也。）不思議變，（不可變而變也。）此之謂也。我今現前念佛，愿生凈土，蒙佛授記，分身塵剎，攝化眾生，是菩薩法界。愿究竟圓滿無上菩提，以念佛成佛，是親種故，是佛法界。二者皆自心真如，隨緣熏變而起，不由他得也。又達摩經頌云，無始時來界，一切法等依。由此有諸趣，（六凡。）及涅槃證得。（四圣也。）界，作因義。因，指黎耶含藏染凈種子。故名種子識。如此猶涉權說。若作性義，性指一真法界性，即真如體也。四圣六凡，皆是性起，即入圓門。圓門者，天臺性具圓頓法門云，現前念佛介爾之心，具足百界千如，三世間三千諸法。即空假中，更有各具互具之義。以趣舉一法，即法界之大都。互具各具，互融互攝。參而不雜，離而不分。一多自在，不相留礙。故輔行云，學者縱知內心具三千，（各具義也。）不知我心遍彼三千。彼彼三千，互遍亦爾。（互具義也。彼彼者，一彼彼佛，一彼彼生。心佛眾生，皆有各具互具之義。）如帝網珠，交徹融攝，重重無盡也。然此一念，所以能爾者。以全性起修，全修即性故。四明尊者云，法界圓融不思議體，作我一念之心。亦復舉體作生，（九界也。）作佛，（佛界也。）作依，（器世間也。）作正。（五蘊世間也。）且趣舉一法，尚復具足。況念佛之心乎。如是念佛，是念究竟佛。必臻上品也。

　　三心佛互遍門
　　彌陀法界身，遍我心想中。我心想佛時，佛即全體現。
　　論曰，此偈即觀無量壽佛經云，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心系念。諦觀彼佛，多陀阿伽度，（如來。）阿羅訶，（應供。）三藐三佛陀。（正遍知。）諸佛如來下，統觀諸佛。是故應當下，別觀本師無量壽尊。諸佛是法界身者。界，性義，謂法性身也。無處不遍，謂遍一切眾生，一切國土，及與三世，無有遺余。故華嚴經云，法性遍在一切處，一切眾生及國土。三世悉在無有余，亦無形相而可得。今但云遍入眾生心想者，令其觀心，觀易成故。又諸佛法身入眾生心想中，是諸佛心內眾生，心心寂滅也。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛者。是眾生心內諸佛，萬德莊嚴也。心佛互遍，如一室千燈。雖燈燈不同，而光光互相遍攝，重重無盡也。又是心作佛者，從性起修也。是心是佛者，全修即性也。諸佛正遍知海，從心想生者。謂行人想佛之心，親從法界緣起。緣生無性，當體寂滅，即是如來正遍知海，無二無別。是故我現前一念，觀想阿彌陀佛之心。即是彌陀相好光明，全體顯現。無二法也。

　　四心佛同體門　
　　我心與佛心，究竟無有二。舉念佛現前，非一亦非異。
　　論曰，前門心佛所以互遍者，以諸佛眾生同一自性清凈心也。何以知然。華嚴經云，如來成正覺時，于其身中，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性，所謂無性是果門，攝法無遺。以佛所證，即眾生本覺真心也。又云，菩薩摩訶薩，應知自心，念念常有佛如來成等正覺。何以故，諸佛如來不離此心成正覺，故知自心。一切眾生心，亦復如是。是因門攝法無遺。以眾生之心，即佛所證覺體也。若然者，心佛佛心，究竟無二。行人凡舉一念，念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛，即時現前。以心佛歷然，故曰非一。心佛一體，故曰非異。大法眼云，華嚴六相義，同中還有異，異若異于同，全非諸佛意，是也。

　　五唯心即至門
　　此去西方路，遠隔十萬億。彈指頃即到，以本唯心故。
　　論曰，西方路隔十萬億者。阿彌陀經云，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。彈指即到者。觀無量壽佛經，上品上生章云，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音，大勢至，無數化佛，百千比丘聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩，執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音大勢至與無數菩薩，贊嘆行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍。自見其身，乘金剛臺，隨從佛后。如彈指頃，往生彼國。夫極樂凈土，此去限十萬億佛土之遙。而到在彈指頃者，以唯心故也。以是觀之，十萬億佛土不遠，而彈指頃不近。以心法無形，貫滿十方，無遠近故。娑婆眾生，耳根最利，非五根所能及，試于耳根中觀之。如危樓百尺，洪鐘在簴。遙杵一擊，聲聞百里。聲既不來，耳亦不往。聲聞同時，歷歷現前。詎非唯心之明驗乎。非唯土是唯心。而土中之佛，亦唯心現。故無量壽經云，佛告阿難，汝起整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。阿難稟教，正面西向，五體投地。即見無量壽佛，放大光明，普照一切諸佛世界。威德巍巍，如須彌山，高出一切諸世界上。此會四眾，一時悉見。彼見此土，亦復如是。夫禮拜之頃，舉念即見阿彌陀佛，放光普照者，是亦唯心之明征也。又解脫長者，示善財唯心念佛法門云，我欲見安樂世界阿彌陀佛，隨意即見。乃至云，然彼如來不來至此，我身亦不往詣于彼。知一切佛，及與我心，悉皆如夢如影，如幻如響。我如是知，如是憶念。所見諸佛，皆由自心。夫由自心者，一法界心也。既云知一切佛，及與我心，悉如夢等。則若佛若心，皆從一法界真心現起，當體寂滅，故無來往也。清涼國師云，既了境唯心，了心即佛。故隨所念，無非佛矣。況無境非心，無心非佛。加以志一不撓，精詣造微。佛應克誠，于何不見。問，即佛之心，為如夢心，為法界心。答，達得心佛是夢，則當處寂滅，即法界心，非有二也。

　　六性德莊嚴門
　　西方安樂國，依正極莊嚴。須信非他物，皆是性功德。
　　論曰，西方依正莊嚴，皆性功德者。起信論云，復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛，無有增減。非前際生，非后際滅。（注曰，此明真如體也。諸佛眾生，同一真性。無生滅增減，畢竟常住，無有變異。）從本以來，自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清凈心義故，常樂我凈義故，清涼不變自在義故。具足如是過于恒沙，不離，不斷，不異，不思議佛法，乃至滿足無有所少義故。名為如來藏，亦名法身。（注曰，此明真如相也。大智慧光明者，性自神解也。遍照法界者，周遍法界，事理俱照也。真實識知者，無倒正知也。自性清凈者，離諸惑染也。常樂我凈者，四德圓備也。清涼不變自在義者，性離惑業，四相莫遷，無諸障礙也。不離者，恒沙性德，不離真體也。不斷者，無始相續也。不異者，體相一味也。不思議佛法者，唯佛證窮也。乃至滿足無有所少義者，真如體中，性體具足。如來既證性已，萬德圓彰，即驗真如本具也。故名之曰如來藏，亦名如來法身。）問曰，上說真如，其體平等，離一切相。云何復說體有如是種種功德。答曰，雖有此諸功德義，而無差別之相。等同一味，唯一真如云云。由此觀之，西方極樂世界，依正二報，功德莊嚴。如彌陀經中，珠網麗天，瓊林矗地，池流八德，蓮吐四光，天樂韻于六時，裓華散于億剎，化禽演道品，風樹傳法音，如是等無量功德，皆是極樂國土依報莊嚴也。又如相好八萬，舉光明以遍收。功德喻沙，言壽命以統括。成佛十劫，簡過未以釋疑。聲聞皆發大心，菩薩多居補處。生者咸歸于定聚，趣途即預于阿鞞。如是等無量功德，皆是壽尊一佛二菩薩，及海會眷屬等正報莊嚴也。如上依正二報無量功德，原非他物，乃是真如體上本有之性功德。故云棲蓮池大師疏阿彌陀經，一一以稱理釋之，其有旨哉。問，此功德性，為化主性，為海眾性。答曰，化主海眾，本同一性。而不妨有各具互具之義。如上一室千燈之喻，可見也。

　　七佛佛同體門
　　彌陀與諸佛，同一法界身。一稱無量壽，諸佛齊現前。
　　論曰，問，十方諸佛，各有愿力，攝受眾生。何以不念十方諸佛，而偏念西方阿彌陀佛，求生極樂耶。答，以諸佛如來同一法身。念阿彌陀佛，即是念十方諸佛。故一稱彌陀萬德洪名，而十方諸佛一時齊現。何以故，同一法界身故。故華嚴經云，一切如來一法身，真如平等無分別。又云，一切諸如來，同共一法身。一心一智慧，力無畏亦然。以此觀之，若稱阿彌陀佛，而諸佛不現前，則阿彌陀佛非法界身。以有身外諸佛故。阿彌陀佛既是法界身，則諸佛何以不現前。以是知行人至心稱念阿彌陀佛，而諸佛齊現，復何疑乎。

　　八心佛感應門
　　我心感我佛，我佛即應我。應感非前后，心佛同一體。
　　論曰，我現前感佛之心，是法身真我。而所感之佛，即我法身。即感即應，無前后也。何以故，以心佛同體，感應一時。感是我心之感，應是我心之應也。是以阿彌陀佛居法身地，與法界眾生心心相照，吻然契合，無二無別。行人能以信行愿感之，當處現前，不爽毫發也。唐解脫和尚，五臺縣人，姓邢氏，七歲出家，初從慧超禪師，超器之。后于五臺專誦華嚴，依經作觀，求見文殊。文殊現身誨云，汝不須禮覲于我，應自悔責，必當大悟。因反求，乃大悟。感諸佛現身，說偈曰，諸佛寂滅甚深法，曠劫修行今乃得。若能開曉此法眼，一切諸佛皆隨喜。解脫問，寂滅之法，若為可說，得教人耶。諸佛即隱。復有聲告曰，方便智為燈，照見心境界。欲究真實法，一切無所見。以此觀之，諸佛與文殊解脫，同一法性。解脫以真誠心，求見文殊，而文殊現。感諸佛，而諸佛應。念佛行人求見阿彌陀佛，亦復如是。心外無佛，佛外無心。感應道交，炳然齊現也。

　　九三無差別門
　　心佛及眾生，是三無差別。我念佛發愿，上求而下濟。
　　論曰，心佛眾生，三無差別。古謂佛法太高，眾生法太廣，觀心為易故但觀心法。佛是心佛，故念佛發愿，上求于佛果。眾生是心眾生，故下濟度于眾生。所以須上求下濟者。豈不見楞嚴會上，阿難因世尊開示五陰，六入，十二處，十八界，地水火風空見識七大等，一一推破，了不可得。本如來藏，妙真如性，清凈本然，周遍法界。廓然大悟，乃發愿云，愿今得果成寶王，還度如是恒沙眾。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。愿今得果者，上求于佛果也。還度沙眾者，下度于眾生也。深心者，佛本是心，則無佛可求。無可求中，吾固求之。眾生是心，則無生可度。無可度中，吾固度之。故維摩詰經云，雖知諸佛國，及與眾生空。而常修凈土，教化于群生。無求而求，無度而度，是謂深心。以此深心，奉塵剎諸佛，勤求大果。化塵剎眾生同生凈土。以眾生亦是未來之諸佛故。如此故能仰報于佛恩也。凡凈業行人，念佛發愿，上求下化，應如是知。

　　十因果互具門
　　臨終在定心，已生安養國。上品寶華中，因果各互具。
　　論曰，天臺智者大師云，臨終在定之心，即是凈土受生之心，是因中有果也。華開見佛，悟無生忍，繁興萬行，塵剎利生，是果中有因也。世間草木之華，或先華后果，或先果后華。唯蓮華，華果同時。華中有蓮，是因中有果也。蓮中有蔤，是果中有因也。因果互具，三際一時。故華嚴經，一切處文殊師利說偈云，一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。故凈業行人，當拳拳致意于末后臨終一念，驀直而去，永無后念。如此成就，始是生凈土之明驗也。智度論云，臨終少時，能勝終身修行之力。以猛利故，如火如毒。唯恐其障緣現前，此一念不成就耳。故行愿品，普賢菩薩教行人預發愿云，愿我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。又凈名經，文殊菩薩問維摩詰云，生死有畏，菩薩當何所依。維摩詰言，菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。夫菩薩于生死畏中，尚須依如來功德。況博地凡夫，而欲自恃天真，作增上慢人，非自賺乎。然如來功德無量，略具于觀無量壽佛經。凈業行人，但能隨念其名字，及相好光明壽量等，少分功德。倘不能久持，但一念頃專心瞻仰，而五畏一時可息，不特生死畏也。故華嚴云，若念如來少功德，乃至一念心專仰。諸惡道怖悉永除，智眼于此能深悟。如子依母，則得大安樂也。問曰，若然，則趙州何以云，佛之一字，吾不喜聞。又云，念佛一聲，漱口三日。此何說也。答曰，若如實知得趙州落處，許汝親見彌陀法身，是真念佛。若也不知，鸚鵡學語，自誤誤人，其害匪細。故四明云，不肖之徒，輕欺生死，于凈土要術，生謗障人。痛哉痛哉。凡真心修凈業者，應如是永息諸疑，一心念佛，期生上品，始是佛之真子。不可忽也。

　　續凈土生無生論

　　跋
　　丁卯仲秋朔。余靜中念佛，忽得此十偈。竊欲續于幽溪生無生論后，而不果。越旬日，而溫陵龔明府，岸齋居士至。即出以相示。一覽知妙，洞徹源委，了無疑議。居士請竟其業。余深嘉其般若因地，來自多生，非偶爾也。不違其請，乃宗諸大經大論，作此論釋。既成，相與合二論而觀之，互相發明。凈土深旨，似無遺憾。因思非居士無以發余之緒言，非余無以竟居士之凈業。法會因緣，千載一遇，豈偶然哉。因并識之，以志一時緣起云。西真比丘道霈書于圣箭堂
　　凈土十要一書，真修凈指南，法門至寶。惜原板已失，廣播無由。（化杰）募依原本，續有是刻。俾使修凈諸公，自始至終，虔心體玩。如入五都之市，已無寶不陳矣。剞劂將終，又得為霖大師續生無生論一卷。更加眾寶之中，又獲驪珠一粒。欣喜不勝。謹成霖師本愿，附刻生無生論后。更使修凈諸公，無寶不收焉。可庵比丘化杰書于教忠堂

凈土法語

　　凈土法語
　　明天臺山幽溪沙門傳燈述

　　夫修行法門，乃如來對病之良藥也。藥隨病廣，數逾恒沙。求其至捷徑，最簡要者，莫勝于念佛求生凈土法門。可謂速出生死之玄關，疾成覺道之秘訣也。蓋凡修行，求出離生死，須仗三種力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟務自修，悟明心地，裂無明網，出愛欲河，成佛作祖，謂之自力。是為沒量好漢，真大丈夫。如佛在世，及正法中諸大菩薩聲聞緣覺，及諸大祖師，是其人也。若像末之世，去古既遠，根器谫劣。有雖修而不悟，悟而不精。內照似脫，對境仍迷。縱使不迷，猶然坯器。菩薩有隔陰之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免隨流。此自力之無功，出塵之不效。一錯百錯，實可寒心。是以諸佛菩薩，曲垂方便，又有仗他之法門興焉。此之法門，經論發明，其品亦伙。求其苦口叮嚀，極言稱嘆。列祖弘通，人心崇奉。惟極樂世界念佛一門為究竟。可謂言言闡唯心凈土之心宗，句句演本性彌陀之妙法。悟此者，達生心與佛心平等，心土與佛土無差。修此者，獲妙觀與妙境相符，自力與他力兼濟。況本有功德之力，無始性具者，因此以全彰。曠劫積累者，藉之而頓發。故得娑婆報滿，凈土現前。蓮華化生，不迷生陰。一入永入，更不退轉。故曰眾生生者，皆是阿鞞跋致，其數甚多。比夫在娑婆而入道，歷塵境之粗強。險難惡道，無處不有，固不侔矣。然而說之匪難，行之為難。行之匪難，心要為難。此昔人之所誡，在我輩之當遵。若求其為吾真切教誡，莫要乎楊次公之兩言，謂愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。夫念佛以一其心，懇切持名，專志不亂，此吾所當盡心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。無他，為情愛之所牽也。夫輕愛以杜其妄，斬斷情根，脫離愛網，此吾所當盡心者。然或念之而不能忘，忘之而不能盡。此無他，為念心之不能一也。故念佛求生凈土之人，尋常有娑婆一愛之不輕，則臨終為此愛之所牽，而不得生，矧多愛乎。即極樂有一念之不一，則臨終為此念之所轉，而不得生，矧多念乎。蓋愛之所以為愛者，有輕焉，重焉，厚焉，薄焉，正報焉，依報焉。歷舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物。種種妙好，不可枚盡。大而重于泰山，小而輕于鴻毛。有一物之不忘，愛也。有一念之不遺，愛也。有一愛之存于懷，則念不一。有一念之不歸于一，則不得生。嗚呼，愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。此兩語，可謂刮翳眼之金鉍，治膏肓之圣藥。凡有志于求生極樂者，宜以此書之于屋壁，銘之于肌膚。時時莊誦，念念提撕。于娑婆之愛，日務求其輕。極樂之念，日務求其一。輕之又輕之，以漸階乎無。一之又一之，以漸鄰乎極。果能如此，則此人雖未脫娑婆，不是娑婆之久客。雖未生極樂，已是極樂之嘉賓。臨終正念現前，往生極樂必矣。或問，輕愛有道乎。曰，輕愛莫要乎一念。又問，一念有道乎。曰，一念莫要乎輕愛。或者莞爾謂曰，師言首鼠兩端，似無主正。俾學者乎何從。曰，非兩端也。欲明一念之所以也。蓋念之所不能一，由散心異緣之使然。散心異緣，又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境，則眾生有一心。眾生有一心，則娑婆有一境。故曰，心生故，種種法生。法生故，種種心生。聚緣內搖，趣外奔逸。心境交馳，塵沙莫盡。愛茍不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若輕其愛。欲輕其愛者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。眾境皆空，則萬緣都寂。萬緣都寂，則一念自成。一念若成，則愛緣俱盡。故曰，欲一其念，莫若輕愛。欲輕其愛，莫若一念。蓋愛之與念，勢不兩立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所謂杜境者，非屏除萬有也。亦非閉目不觀也。將即境以了其虛，會本以空其末也。正以萬法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性現，本性現而萬法空，萬法空而情念息。自然而然，非加勉強。楞嚴所謂見與見緣，并所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙凈明體，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若體物虛。體物虛，則情自絕。情自絕，則愛不生，而惟心現，念一成。故圓覺云，知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一去一留，不容轉側。功效之速，有若桴鼓。學道之士，于此宜盡心焉。又問曰，輕愛與一念，同乎異乎。對曰，能輕娑婆之愛，未必能一極樂之念。能一凈土之念，必能輕于娑婆之愛。此約無志有志間說也。若去無志而獨言有志，則愛非念一而不忘。念非忘愛而不一。兩者功夫，初無間然。又問曰，輕愛既聞命矣。一念為之奈何。對曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑謂之信。茍有疑焉，則心不得其一矣。是以求生極樂者，要以敦信為之始。必須遍讀大乘，廣學祖教。凡是發明凈土之書，皆須一一參求。悟極樂原是我唯心之凈土，不是他土。了彌陀原是我本性之彌陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以為欣凈之本。一悟真空圓離圓脫，以為舍穢之原。第二修行者。前敦信如目視。今修行如足行。信而不行，猶有目而無足。行而不信，猶有足而無目。是故信解既備，應當念佛修行。猶如目足兼備，然后能到涼池。故次信而說行也。行門有二。一正，二助。正行復二。一稱名，二觀想。稱名如小本彌陀經，七日持名，一心不亂。有事一心，理一心。若口稱佛名，系心在緣。聲聲相續，心心不亂。設心緣外境，攝之令還。此須生決定心，斷后際念。撥棄世事，放下緣心，使此念心漸漸增長。從漸至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。畢竟要成一心不亂而后已。此事一心也。茍得此已，則極樂之凈因成就，而垂終之正念必然。身無病苦，不受惡纏。預知時至，身心歡喜。吉祥而逝，坐脫立亡。親見彌陀，垂光接引。若理一心者，此無他法。但于事一心中，念念了達能念之心，所念之佛。三際平等，十方互融。非空非有，非自非他。無去無來，不生不滅。現前一念之心，便是未來凈土之際。念而無念，無念而念。無生而生，生而無生。于無可念中，熾然而念。于無生中，熾然求生。是為事一心中明理一心也。二觀想者。具如觀無量壽佛經。境有十六，觀佛最要。當觀阿彌陀佛丈六之身，作紫磨黃金色像。立七寶華池之上，作垂手接引狀。身有三十二種大人相，相有八十種隨形好。作此想者，亦有事理。事則以心系佛，以佛系心。初觀足下安平猶如奩底，次觀具千輻輪相。如是次第，逆緣至于頂中肉髻。復從肉髻，順緣至于足底。了了分明，無分散意。理一心者。經云，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。是心作佛，是心是佛。諸佛如來正遍知海，從心想生。是故汝等應當系念彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。此義具明微妙三觀，具如觀經疏，妙宗鈔中說。然此二種正行，要當相須而進。凡于行住睡臥時，則一心稱名。凡于趺坐蒲團時，則心心作觀。行倦則趺坐以觀佛。坐出則經行以稱名。茍于四威儀中，修之不間，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世間之行。如孝順父母，行世仁慈，慈心不殺，具諸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，無非助道之行。二者出世之行。如六度萬行，種種功德，讀誦大乘，修諸懺法。亦須以回向心而修之，無非凈土助行。更有一種微妙助行，當于歷緣對境，處處用心。如見眷屬，當作西方法眷之想，以凈土法門而開導之。令其輕愛以一其念，永作將來無生眷屬。若生恩愛想時，當念凈土眷屬無有情愛。何當得生凈土，遠離此苦。若生嗔恚時，當念凈土眷屬無有觸惱。何當往生凈土，得離此苦。若受苦時，當念凈土無有眾苦，但受諸樂。若受樂時，當念凈土之樂，其樂無央。凡是所歷緣境，皆以此意而推廣之。則于一切時處，無非凈土之助行也。第三愿者。夫凈土般若舟航，要以信為點頭探水，行為篙櫓風帆，愿為船柁撥正。無點頭探水，則不知通塞淺深。無篙櫓風帆，則不能至其所止。無船柁撥正，則無約束要制。故次行以明愿也。第所發之愿，有通，有別，有廣，有狹，有遍，有局。通如長途修懺課誦，古德所立回向發愿之文。別則各隨自己之意所立。廣如四弘，上求下化。狹如自修自度，決志往生。局如課誦有時，隨眾同發。遍則時時發愿，處處標心。要須體合四弘，不得師心自立。大率所發之愿，宜別不宜通。通恐隨人語轉，而自無繩準。別則自己標心，克志進取。若能隨通文而生決志，此則雖通而別。若于別文而久生濫漫，此則別亦成通。又宜廣而不宜狹。廣則所發之心大，而所克之果勝。狹則所發之心小，而所獲之果劣。宜遍而不宜局。局則標心有限，數數間斷于期心。遍則念念要心，刻刻圓成于樂土。如此三法，可謂生凈土之弘綱，覲彌陀之寶筏。一切凈土法門，舉不外乎是矣。

清省庵法師勸發菩提心文

　　不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙，哀告現前大眾，及當世凈信男女等，唯愿慈悲，少加聽察。嘗聞入道要門，發心為首。修行急務，立愿居先。愿立則眾生可度，心發則佛道堪成。茍不發廣大心，立堅固愿。則縱經塵劫，依然還在輪回。雖有修行，總是徒勞辛苦。故華嚴經云，忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。忘失尚爾，況未發乎。故知欲學如來乘，必先具發菩薩愿，不可緩也。然心愿差別，其相乃多，若不指陳，如何趣向。今為大眾，略而言之。相有其八，所謂邪，正，真，偽，大，小，偏，圓是也。云何名為邪正真偽大小偏圓耶。世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯。觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂。如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為真。有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜。雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為偽。眾生界盡，我愿方盡。菩提道成，我愿方成。如是發心，名之為大。觀三界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是發心，名之為小。若于心外見有眾生，及以佛道，愿度愿成。功勛不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。若知自性是眾生，故愿度脫。自性是佛道，故愿成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之愿，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。知此八種差別，則知審察。知審察，則知去取。知去取，則可發心。云何審察。謂我所發心，于此八中，為邪為正，為真為偽，為大為小，為偏為圓。云何去取。所謂去邪去偽，去小去偏，取正取真，取大取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。此菩提心，諸善中王。必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種。何等為十。一者念佛重恩故，二者念父母恩故，三者念師長恩故，四者念施主恩故，五者念眾生恩故，六者念生死苦故，七者尊重己靈故，八者懺悔業障故，九者求生凈土故，十者為令正法得久住故。
　　云何念佛重恩。謂我釋迦如來，最初發心，為我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化。而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦。而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根。世世生生，隨逐于我，心無暫舍。佛初出世，我尚沉淪。今得人身，佛已滅度。何罪而生末法，何福而預出家。何障而不見金身，何幸而躬逢舍利。如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法。不聞佛法，焉知常受佛恩。此恩此德，丘山難喻。自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生。縱使粉骨碎身，豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。
　　云何念父母恩。哀哀父母，生我劬勞。十月三年，懷胎乳哺，推干去濕，咽苦吐甘。才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭掃不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。于世間則為大損，于出世又無實益。兩途既失，重罪難逃。如是思惟，唯有百劫千生，常行佛道。十方三世，普度眾生。則不唯一生父母，生生父母，俱蒙拔濟。不唯一人父母，人人父母，盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。
　　云何念師長恩。父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義。若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同于異類。不解佛法，則何異俗人。今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身。此之重恩，從師長得。若求小果，僅能自利。今為大乘，普愿利人。則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。
　　云何念施主恩。謂我等今者，日用所資，并非己有。三時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費，此皆出自他力，將為我用。彼則竭力躬耕，尚難糊口。我則安坐受食，猶不稱心。彼則紡織不已，猶自艱難。我則安服有余，寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶，擾攘終身。我則廣宇閑庭，悠游卒歲。以彼勞而供我逸，于心安乎。將他利而潤己身，于理順乎。自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜。則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。
　　云何念眾生恩。謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效。今之披毛帶角，安知非昔為其子乎。今之蠕動蜎飛，安知不曾為我父乎。每見幼離父母，長而容貌都忘。何況宿世親緣，今則張王難記。彼其號呼于地獄之下，宛轉于餓鬼之中，苦痛誰知，饑虛安訴。我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此。是故菩薩觀于螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛。常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。
　　云何念生死苦。謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄畜生餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛。洋銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續。巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘。煎熬盤里，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結。血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍。一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡。受時知苦，雖悔恨以何追。脫已還忘，其作業也如故。鞭驢出血，誰知吾母之悲。牽豕就屠，焉識乃翁之痛。食其子而不知，文王尚爾。啖其親而未識，凡類皆然。當年恩愛，今作怨家。昔日寇仇，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。糞穢叢中，十月包藏難過。膿血道里，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨。長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。風火交煎，神識于中潰亂。精血既竭，皮肉自外干枯。無一毛而不被針鉆，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易。神之欲謝，其去體也倍難。心無常主，類商賈而處處奔馳。身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫尸，多于大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞。未睹佛經，此理焉知焉覺。其或依前貪戀，仍舊癡迷。只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代。興言及此，能不寒心。是故宜應斷生死流，出愛欲海。自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勛，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。
　　云何尊重己靈。謂我現前一心，直下與釋迦如來，無二無別。云何世尊無量劫來，早成正覺。而我等昏迷顛倒，尚做凡夫。又佛世尊則具有無量神通智慧，功德莊嚴。而我等則但有無量業系煩惱，生死纏縛。心性是一，迷悟天淵。靜言思之，豈不可恥。譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫，不加愛重。是故宜應以無量善法，對治煩惱。修德有功，則性德方顯。如珠被濯，懸在高幢，洞達光明，映蔽一切。可謂不辜佛化，不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。
　　云何懺悔業障。經言犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪，其報難言。今我等日用之中，一舉一動，恒違戒律。一餐一水，頻犯尸羅。一日所犯，亦應無量。何況終身歷劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足。何況沙彌比丘菩薩等戒，又不必言矣。問其名，則曰我比丘也。問其實，則尚不足為優婆塞也。豈不可愧哉。當知佛戒不受則已，受則不可毀犯。不犯則已，犯則終必墮落。若非自愍愍他，自傷傷他，身口并切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔。則千生萬劫，惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。
　　云何求生凈土。謂在此土修行，其進道也難。彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。是以往圣前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。末世修行，無越于此。然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號。言多善，則莫若發廣大心。是以暫持圣號，勝于布施百年。一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為。發心原為修行，凈土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長。乘大愿船，入于凈土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。
　　云何令正法久住。謂我世尊無量劫來，為我等故，修菩提道。難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。既成佛已，化緣周訖，入于涅槃。正法像法，皆已滅盡，僅存末法，有教無人。邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人，法是何義，僧是何名。衰殘至此，殆不忍言。每一思及，不覺淚下。我為佛子，不能報恩，內無益于己，外無益于人，生無益于時，死無益于后。天雖高不能覆我。地雖厚不能載我。極重罪人，非我而誰。由是痛不可忍，計無所出，頓忘鄙陋，忽發大心。雖不能挽回末運于此時，決當圖護持正法于來世。是故偕諸善友，同到道場，述為懺摩，建茲法會。發四十八之大愿，愿愿度生。期百千劫之深心，心心作佛。從于今日，盡未來際。畢此一形，誓歸安養。既登九品，回入娑婆，俾得佛日重輝，法門再闡。僧海澄清于此界，人民被化于東方。劫運為之更延，正法得以久住。此則區區真實苦心。是為發菩提心第十因緣也。
　　如是十緣備識，八法周知。則趣向有門，開發有地。相與得此人身，居于華夏，六根無恙，四大輕安，具有信心，幸無魔障。況今我等又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣。不于今日發此大心，更待何日。唯愿大眾，愍我愚誠，憐我苦志。同立此愿，同發是心。未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。勿畏難而退怯，勿視易而輕浮。勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待。勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。譬諸種樹，種久則根淺而日深。又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯。因鈍弗磨，置之無用。又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時，安樂永劫。懈怠則偷安一世，受苦多生。況乎以凈土為舟航，則何愁退轉。又得無生為忍力，則何慮艱難。當知地獄罪人，尚發菩提于往劫。豈可人倫佛子，不立大愿于今生。無始昏迷，往者既不可諫。而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐。茍知而不行，尤為痛惜。若懼地獄之苦，則精進自生。若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，善友為提攜，造次弗離，終身依賴，則無退失之虞矣。勿言一念輕微，勿謂虛愿無益。心真則事實，愿廣則行深。虛空非大，心王為大。金剛非堅，愿力最堅。大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬，從此聯姻。蓮社宗盟，自今締好。所愿同生凈土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立愿而始也。愿與大眾共勉之。幸甚幸甚。