寶王三昧念佛直指

　　述曰，聞夫法外之異見易除，法內之異見難滌。慈氏所謂謗菩薩藏，說相似法也。凈土法門，如大小權實諸疑，皆自外來者也。胥徒入境，望為敵國，壁壘雖堅，而亦可攻。唯認自性彌陀，唯心凈土者。以虛妄識神為自性。以胸中緣影當唯心，癡守迷情，妄撥身土。此自內發者也。以法謗法，真似能難明。襲我旌旗而來，人皆認賊為己。在昔像季，此說尚未熾然。末法漸深，毒氣漸慘。古今師匠，未有認定此疽以為時證，而專治之者也。妙喜老人，痛呵默照邪禪，掃清黑山鬼窟。妙葉禪師著念佛直指，暴斥土外立心之謬。二師所治者同一病，所投者同一藥，所顯示者同一不思議心性。而凈土尤難。良以自性二語，乃諸祖誠言，天下古今所共據。奸生肘腋，多易忽難圖。舉國皆狂，每一呼眾嘩。余讀十疑或問，以迄直指。深嘆運愈移，人根愈陋。時日降，見網日張。所幸至人出興，恰應時節。蕭墻禍起，干蠱誕生。十方廣長，無處不遍。諸佛恩德，其在茲乎。謹奉直指，次天如禪師或問而流通焉。至于此書顯晦之緣，詳在別序。(今調西齋詩于第七，此則次西齋詩后。)

　　重刻寶王三昧念佛直指序
　　念佛三昧，所以名為寶王者。如摩尼珠，普雨一切諸三昧寶。如轉輪王，普統一切諸三昧王。蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴，終至法華。一代時教，無不贊揚此寶王三昧。始自文殊普賢，乃至永明楚石。一切菩薩圣祖，無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者，猶以為自性彌陀，非即樂邦教主。唯心凈土，不在十萬億西。妄認六塵緣影為自心相，全不知十方法界，一一無非即心自性也。可不哀哉。元末明初，鄞江有大善知識，厥名妙葉。深憫邪見，述為念佛直指二十二篇。世久失傳，故云棲老人每欲見之，而不可得。神廟年間，古吳萬融禪伯，偶于亂書中，得此遺帙。與唐飛錫法師所撰寶王論，同為一編。皆云棲老人所未見也。韓朝集居士，先刻寶王論板，置于云棲。予續刻此直指板，留于佛日。客歲幻寓長干，有車蔤蕃居士，秉受歸戒，聽講唯識心要，及南岳大乘止觀。遂專心修凈土行。今夏禁足九旬，執持名號。因念今時狂妄之徒，薄視念佛法門。以大悲心，手輯古今凈土法語一冊，名曰念佛須知。分為信解，發愿，修行，證驗四門。蓋信愿行三，乃生西之要筏。而證驗，則舉果以勸因也。節錄甫成，適予應祖堂請，重到長干。遂虛心乞予仇較可否。予曰。居士之志則善矣。但凈土法語，從古迄今充楹積棟。曷擇其簡切精到者而流通之，不尤易取信乎。以予觀居士命名立科之旨，則葉師直指最為相似。何以言之。彼第一極樂依正，第二斥妄顯真，第三訶謬解，乃至第八示折攝，皆居士所謂信解門也。第九勸修，即居士所謂發愿門也。第十勸戒殺，乃至第十八羅顯眾義，皆居士所謂修行門也。第十九一愿四義，謂戒解行向，是重申以愿攝信行也。戒亦是行，解即是信，向仍是愿。一愿便具四義，四義乃滿一愿。明信愿行，本非條別。愿居于中而統前后，厥義彰矣。第二十示滅罪義，第二十一示列祖行，皆居士所謂證驗門也。第二十二正示回向，普勸往生，例同經論有流通分。從始至終，雅合居士之旨若此。居士何不舍己從人，樂取于人以為善乎。于是居士踴躍歡喜，再拜稽首而謝曰。某乃知妙葉大師，先得我心之所同然，又能發我之所未發也。今得奉此遺編，誓當刊布流通。用薦先人，早生凈土。又愿普與法界有情，決定信入此門，永不退轉。請更序厥緣。以為同志者告。噫。如車居士，亦可謂勇于自利利他者矣。讀是書者，慎勿負此苦心也哉。庚寅冬十有一月之吉，古吳蕅益道人智旭，識于祖堂幽棲寺之大悲壇右。

　　寶王三昧念佛直指
　　四明鄞江沙門妙葉集

　　念佛三昧稱為寶王者。蓋于一切三昧之中，最上三昧者也。首獨唱于廬山，后遍流于天下。歷代所修，往生非一。著文于世，證驗良多。自昔至今，富于編簡。若禪若教，無不尊崇。是圣是凡，悉皆景仰。但末代淺根，因藥致病。以極樂凈土，不求之于西方，而求之于分別緣影。多流此見，內懷痛傷。嗟彼唐喪其功，雖修無感。乃以凈土諸經，及各宗疏鈔。采其奧旨，述以成編。雖其言之不文，莫敢裁于胸臆。自為警省。敢聞于人。故以寶王三昧念佛直指，定其名焉。

　　極樂依正第一
　　原夫無上正遍知覺，圣主世尊，普應機宜，從兜率宮降神于世。故四十年中，說法三百余會。皆令群有，同證真常。乃至末后靈山會，上方說法華。俾令眾生開示悟入佛之知見。出世本懷，于茲暢矣。然出世度生之道，非但釋迦。三世如來，莫不咸爾。而于釋迦一代施化法門之中，求其所以機宜相感，生佛緣深。至簡至易，而功高徑捷者，無越求生凈土一法門也。蓋念佛法門，首因法藏比丘，于無量劫前，為大國王。聞世自在王佛說法，遂棄國出家而成比丘。其佛復為廣說二百一十億佛剎莊嚴，人天善惡粗妙不同等事。法藏聞已，即于佛前發四十八種大愿。愿成佛時，國中無有三途，三毒，八苦，八難，九惱，十纏等，一切障礙。生我國者，皆住正定。得忍悟心，解脫勝智之人。乃至十念得生。若不爾者，不取正覺。其時大地震動，天雨妙花，空樂自鳴，佛與其記。今已得果，成佛十劫。因昔愿勝，功德神通，光明力無畏等，超過十方。佛號阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國，從是娑婆世界，直西過十萬億國土，名曰極樂。或曰安樂。今見在彼。以昔大愿及神通力而為說法，攝取十方世界念佛眾生。眾生生者，得不退轉。剎那尚莫勝數，何況歷劫度脫。其生彼者，有何限極。微塵恒沙所不能喻。其佛國土，莊嚴勝妙，超過十方。有諸寶池，隨其大小，皆七寶成。或有大池，其量盈廣，正住其中。底布金沙，邊鋪階道。其池之上，復有樓閣，千層萬疊，廣博妙好。光明赫奕，不可具說。其池之內，八功德水香美清徹，盈溢充滿。為十四支，于諸無量莊嚴具中，尋流上下，出聲演說無量法門。是妙水中，復有六十億七寶蓮華，團圓正等。水注葉間，四色四光。三輩九品，行列次第。香潔微妙，映蔽其國。寶地平正，愿力所成。于其地上，復有七重欄楯，七重行樹。寶幢臺榭，旛蓋珠纓，各各無量，殊特妙好。周回間列，莊嚴其國。又于虛空，雨諸天衣天香天花天繒天樂，各各無量。繽紛散漫，遍虛空界。如是無量諸莊嚴具，皆金銀琉璃，硨磲碼瑙，毗楞伽，甄叔迦等，金剛摩尼，如意珠王，不可思議眾寶所成。是眾寶內，各放無量百千萬億寶色光王。互相輝映。一一遍照三千大千世界。其光交羅，不相障礙。極虛空際，不可窮盡。如是無量一一光明，一一莊嚴，與虛空中天樂香華，珍禽鈴網，其聲雅正。宮商清徹，鏗鏘應節，流出無量無邊微妙之音。其音遍滿，不間不斷。悉能演說苦空無我諸波羅蜜。嘆菩提道，贊佛法僧。或說念處正勤根力覺道，諸菩薩行，諦緣愿度，力無畏等，十八不共，大慈大悲，大喜大舍，不可思議無量法門。其所說法，三世十方依正色心，融通無礙，及勸精進，如佛音聲，等無有異。其國眾生聞是法已，悉皆念念隨其所樂，速能證入三乘勝行，一切道品，無量解脫。如從佛聞，得無差別。縱是凡夫，聞此法故，自然精進。尚無一念疲倦之心，云何更有退轉。又彼國土，純一男子，無有女人。蓮華化生，不處胎胞。妙服美味，能成法喜。從其所欲，悉隨念至。無寒暑晝夜，無生老病死。無土石諸山，無三途惡道。往來虛空，經行樹下。欲作佛事，示現神通，悉從心念。又復壽命無極。如是種種快樂無極，故名極樂。況復彌陀世尊，功德光明，威神相好，各八萬四千，如紫金山。處大蓮華師子之座，莊嚴赫奕，超過虛空。大海彌盧，所不能及。眉間白毫，功德增勝。如日舒光，眾明悉絕。光中化佛菩薩聲聞，各放光明遠照塵剎，攝受眾生。彼二大士，亦復如是。文殊師利，普賢大行，諸大菩薩，皆住彼國。一生補處，其數甚多。諸上善人，俱會一處。悉為良友，以佛為師。親近慈容，聞第一義。頓超三界，即證無生。十地高超，二覺圓滿。況能于念念中，供養十方三寶，成就一切法門。游戲神通，凈佛國土。乃至入于三途六道，舒光破暗，救苦眾生。或復塵剎分身，隨機化導。應病與藥，如佛弘慈。于念念中，圓滿普賢所有行愿。具文殊智，有大勢力。如觀世音，同證菩提。同佛所住。則一切眾生性雖昏昧，得聞此說，誰不歡喜，而生信樂。然彼妙土及莊嚴事，雖具我心。若非彌陀如來，于過去世，為度眾生，行菩薩道，不可稱計，焉得成就。當知彼佛行愿無邊，莊嚴無盡。是故如來居彼國土，大愿圓滿，寶土斯成。依正莊嚴，悉皆具足。如是莊嚴依正境界，假使各十方面，百恒河沙微塵剎數菩薩聲聞，以大辯才，如實稱揚，盡未來時，不可窮極。若善男子善女人，聞如是說，至心信樂，欲生彼國者。應如佛教，圓發三心。具足眾戒，不犯威儀。然后直心正向，觀彼國土一切依正無量莊嚴勝妙境界，及彼如來八萬相好功德光明清凈之身。或復隨取一相一境，乃至如來眉間白毫相光。遠離虛妄，或一念至十念，或一日至七日。譬如壯士屈伸臂頃，即得往生。其有直信有彼國土，有彼如來愿力威神，不生疑惑。但能一心不亂，執持名號者。不出所期，亦得生彼。何待色身報，滿然后得生。當知阿彌陀佛，接引眾生，令離苦海，過彼慈親。于先劫中，已立大誓。無苦不忍。無行不臻。無愿不立。無法不說。為度我故，方便百千。今正是時，目睛不瞬。垂臂待我，已歷十劫。念念不舍，甚于剖心。乃至其心激切，入生死中。遍歷三道，地獄猛火，不辭勞倦。我若回心向佛，如子戀母，正慰所懷。則不逾當念，便得往生。何必更經十念之頃，然后得生。

　　斥妄顯真第二
　　行人欲生彼國，出離生死。先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界，為是在境，為是在心。若在于心，但有虛想，無土可生。若在于境，雖有生處，又復失心。若謂心境二俱求生，則我身心是一，寧生兩處。若謂心境是一，一心求生，則自今心境宛爾，難說是一。又極樂娑婆，凈穢不同。況是世尊垂教，敕令舍穢求凈，一義奚得。四句既不可求，或謂處處皆是西方極樂。或謂心凈則是極樂。或云極樂不離這個。若作此解，皆名邪見。而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心，即便妄認此心住在我今身中。既在身中，但名求心，何名求生。豈我世尊不知極樂在心，而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內心，而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛，現在說法，實境宛然。此是圣人誠言，焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂，正即是我真心。我此真心，如彼大海不增不減，而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心，如海一漚，生滅全妄，而汝妄謂為心。汝若固執妄見，不信外有極樂，信在汝緣影心內者。汝緣影心無體，不可以心求生于心。而不知彼極樂雖在西方，西方即我真心。真心無性，即彼名體以顯我心。名體本空，亦即我心而示其相。心境一體，生佛同源。求彼佛，即求自心，非外求也。究自心，須求彼佛，豈他惑哉。如是則取舍忻厭，熾然著相，任我所求，豈復外心。心能具故，則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心凈穢，生佛因果，三世十方諸法。含攝無外，同一受用。求一外相，了不可得。雖無外相，不分而分，凈穢宛爾。故當如是而求，豈可求之于妄心也。如是愿求，佛所印可。與彼世之不識本心，愚癡無智，不求西方極樂之佛，但向自己肉團緣影妄心中求，謂是唯心凈土，本性彌陀者，實遼遠矣。然彼極樂國土，非依緣影妄心。又彼彌陀色身，非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中，求本性自己之佛，不求西方極樂之佛。則妄心生滅，佛亦生滅。佛生滅故，三昧不成。縱求有得，但成生滅之佛，還生生滅之土，不成正行。經云。以輪回心，生輪回見，彼圓覺性，亦同輪轉，即此義也。若欲離諸妄見，直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀，如實觀之。使彼如來本覺相好，于彼顯現。合我眾生始覺真心，于此發明。始本相冥，生佛互感。三昧乃成，正行斯立。不生滅土，始可生也。故知此心遍一切處。尚不間于地獄，何止極樂。但地獄苦處，今順性而求離。極樂九品，今順性而求生。但依修多羅教，順佛法音，求離苦得樂，從凡入圣，實不出吾之心性。故名唯心凈土，本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體，焉得名為唯心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者，以色身及山河大地十方剎海為外境也。此向自己不動真心中求者，即十方剎海大地山河為內心也。若知十方剎海即內心，則打成一片。故我任意于中舍穢取凈，厭東忻西，不出自心。以實有彼，大愿果佛能接引故，故求無不得。若謂十方剎海為外境，則打作兩橛。故才動念，即乖法體，即失其用，不得自心。以但有此性具因佛，無力用故，故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影，惑為色身之內，無土可生。真心含育一切塵剎，本具極樂依正，求之必生。妄心舍外趣內。真心即外為內。內無外故，外求有相果佛，即求自心。內非實故，內求無體緣影，不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果，始終生滅。真心因果一致，性修交徹。故知從真心妄心求者，其別若是。論時，則何啻日劫相倍。論處，則何但天地懸殊。論體，真則圓裹十虛，妄則居于身內。論用，真則橫截娑婆，直出生死。妄則煮砂為飯，經劫難成。是故行人發菩提心，求生凈土，豈可但求自己緣影妄心，不求西方極樂真佛，良可痛傷。譬如欲西而面東，欲升而抱石，從水求火，從火覓水，奚可得焉。嗟今之人，不識真心遍一切處，即色顯體。而妄認緣塵影事，謂是本性，謬之甚矣。譬如有人認賊為子，其家財寶必被消滅。分別影事，妄認為心，亦復如是。若或識子是賊，賊不為害。知意是妄，妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師，所以有指妄即真之說，觀佛觀心之談。終不撥于極樂依正實境。奈何后世，邪見蜂起，魔侶熾然。破滅佛法，斷佛種性。妄計極樂妙土，在我緣影心中，而不肯西求，可勝顛倒。彼閭巷之人，未聞正說，以此邪見，密相傳授，疑誤人者，雖不逃于地獄苦報，尚有可恕。而我出家四眾，圓頂方服者，同此見解，尤可傷憫。倘若真為生死，則必以此說為是。若有障重之人，于此法門不能隨順者，則當更審緣影妄心，境界云何。此虛妄心既無有體，但隨我生滅，遂即妄認為我。妄認我故，便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住于今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性，廣大難量，遍含塵剎。如是則空大界小，心劣于身。一念轉微，不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心，而于此求極樂依正之妙境乎。不可求而求，豈不甚惑。既了此義，則知如是空性無邊，雖不可量，元不出我大覺清凈心中。如彼片云點太清里。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著，界大空圓，從纖至洪，不出我今本心之內。故知我心如空，彼空如塵。我心廣大無涯無底，圓裹十方三世一切虛空微塵剎土，一切眾生色身妄念。欲求一法在于心外，了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛，尚不可離。況凈行莊嚴，要期西邁，透脫生死，豈求外耶。經云。認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等無差別。又云。妙覺明心，遍十方界。含育如來十方國土，清凈寶嚴妙覺王剎。又云。十方虛空，生汝心內。猶如片云，點太清里。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空剎，依正色心，是我本有。我今決志求生本有之土，求見本有之佛。有何不可，而謂外求。我既愿求。心能感故，彼佛為我顯現之時，即我自家底本有心佛顯現。心佛真實，何有外來。既無外來，彼佛顯時，即我心顯。我心顯時，即彼佛顯。我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛。一體無二，性本圓融。何可舍彼西方極樂內心之佛，而妄計別有唯心佛也。或曰。雖妄心，豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法，豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求，可說心具。若謂此心即是，心外更無實境。此則但是妄心虛想，有何實焉，而謂心具。又即境之心名真心，離境之心名妄心。故知真妄雖同，即離為異。即得離失，即是離非，其旨明矣。又如法師少康，因念佛故，稱佛名時，佛從口出，狀若連珠。亦存其相，使其眾會皆得見也。佛既有相，土焉不實。更有一等。謂于事則有，于理則無。或云處處皆是凈土。傷哉此輩，深惑難祛。又禪宗南陽國師為禪客舉無情說法之話，雖不專言凈土旨趣，亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中，不得不備。

　　附真妄心境圖說
　　(下圖大方相，喻大覺不生滅之真心也。心量不可為喻，今姑以方相擬之。內一圓相，喻十方無邊虛空也。內十個小方相，喻十方各微塵數世界也。內人身中心字，喻汝今胸中所蘊六塵緣影之妄心也。此妄影心在我身中，身在世界，世界在空，空在大覺本然真心之中。故知此東穢西凈二土，實境兩形，遠隔十萬億國土之外。豈在汝今虛妄緣緣影心中。佛祖有云。唯心凈土，本性彌陀者，正在此要以方相為喻能含裹十虛大覺不生滅真心中。若謂在汝即今妄想緣影心中，可謂惑甚。楞嚴云。譬如百千澄清大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。此是迷中倍人，即此義也。又云。十方虛空生汝心內，如片云點空。況世界在空，豈能離我本然真心也。又云。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。如是則凈穢等土，不離真心，又何礙于著相求生耶。若能了遠即近，求即無求。自合理趣。此真妄二心，古人廣有妙釋，不能具引。行者可不鑒乎。)
　　呵謬解第三(堪為前祖吐氣)
　　念佛三昧，名三昧王。境界甚深，卒難究竟。古今師授，互有不同。至于天臺，其說大備。慈恩賢首，各引其長。企仰禪宗，亦極明顯。但后學淺陋，莫得指歸。尚未升堂，焉能入室。尋門未得，異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經說凈土處，暗地搏量，隨語生解。便謂本無凈土，不必求生。而不知我大師非但所說隨機，實乃義符經旨。縱隨其語，但言凈土不必生，亦不說無凈土。凈土既有，生理昭然。何故初機執指為月。若依大師所云。迷人念佛求生于彼，悟人自凈其心。又云。東方人但心凈即無罪，雖西方人心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國。凡愚不了，不識身中凈土，愿東愿西。悟人在處一般。又言。凈土遠近，但隨眾生善根不同，而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪，具修十善八正。又令妙識心地性王，不離此身。但迷悟有異。若悟，則能行慈悲喜舍，能凈平直等善。即是觀音勢至，釋迦彌陀。若迷，則分別人我，邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境，龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意，但能心凈，則隨處皆凈。實與維摩會上佛足按地，變穢為凈，其諸大眾各各自見坐寶蓮華，義實無二。則經所謂隨其心凈即佛土凈，其說明矣。大師之辯，豈不稱可佛心，深符經旨。但圣人說法，遮表不同。其有位未至于此者，不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教，或說遮詮，一切皆非，何必求生。或說表詮，一切皆是，必當求生。此二法說，同出佛口，義無有殊。豈可偏執遮詮之說，頓棄表詮求生之義耶。若果直謂于土不必舍穢取凈，而但凈其心者。則大師亦當謂人但凈心而已，不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善，則必于土舍穢取凈，其義益明。故佛說遮詮之時，正欲顯于表詮令求生。說表詮時，正是依于遮詮知無生。故知曹溪令人因心先凈，則報境自凈。不令求生，遮詮也。廬山令入佛報境凈，則因心自凈。教必求生，表詮也。然佛祖說法，因果不二。非前非后，二義未嘗相離。雖使人所入不同，而法體本一。奈何今人才聞遮詮之說謂是，便謂表詮之談為非。自生退障，良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說，正是顯于表詮，令求生凈土故也。又如釋尊一代圣教，諸部歷談，無非一味。而于顯說法中，定多贊顯說。于密說義中，必特稱密說。各宗當部，而置別談。然佛豈無別談妙于此者。蓋欲應機，使眾會受持，得以一志無猶豫也。今像季中扶宗樹教，豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行三昧，理宜杜絕諸乘。廬山特欲闡念佛三昧，使之橫超直截。正當圓攝群機，后學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心凈無罪，不凈有愆者。正謂東方惡境粗強，佛已滅度，不能心凈。如俗在家，火宅萬煎，縱修亦失。譬如小石，入水即沈。故必求生西方，彌陀圣眾現在，境勝行深。逃子既回，佛親誨益。如出家在寺，善緣具足，決不退轉。故生彼國，心凈無愆。如彼大石乘船，入水不沈故也。又東方西方，理本一體。彼佛國土，非但境勝，其佛現在，能除愆罪。心必清凈，圣地可階。故必遠勝娑婆，須求生也。若是根勝如曹溪六祖者，尚能入生死大海，尋聲救苦，教化眾生，何必求生。其或道力未充，妄效先覺。自不求生，教人亦不求生。譬如救溺無船，彼此俱溺，可奈何哉。又我大師，實弘禪宗之六祖，所說豈非闡揚少室之禪。乃云心平何勞持戒，行直何用修禪。若依此語，則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平，則我待物無不平。物我既平，豈可殺他自養，盜彼自利，分男女相而行非行，語不真實，而更飲酒，使醒醉異時。心平既無此犯戒之相，則一切戒皆在其中。豈可全不持戒，與劫殺人等，而云心平。是知作此心平何勞持戒之語，正是顯于大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮，或翻正定，或翻一行三昧。豈有行直之人，其心慮而不靜，其住定而不正，其行有不一者。是知何用修禪之語，正是顯于深禪也。大師行超天人之表，道隆像季之間。恐后學著法泥跡，于戒體中說何勞持戒之語，于禪境中說何用修禪之言。例此，則知亦于必當求生凈土法中，而說不必求生之語也。后學猶轉泥跡，謂實不必求生，愚之甚也。蓋大師所說，反勸也。諸祖所談，順贊也。非順，則無以啟進修之路。非反，則不顯圓頓之修。反勸順贊，悉應當時之機，無有實法。如云逢佛殺佛，豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍，亦是真殺佛乎。茍隨古人之語，不求古人之心，謂實不必求生者。正所謂醍醐上味，為世所珍。遇斯等人，翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理，于有生中說無生，于無證中說修證。二邊叵得，中道不存。合教乘圓頓法門，坦然明白。如揭日月于昏衢，無不蒙照。而謂禪宗于念佛三昧凈土旨趣，有所未盡，可乎。若夫河西綽公，長安善導，信源禪師，智覺，慈覺，豈非繼其后者。皆能遠稟遺音，力弘斯道。道珍，懷玉，行業厥彰。圓照諸師，其驗益著。況今禪林為病僧念誦，及荼毗十念稱佛名號，俾其往生。事載典章，余風尚在，更奚惑焉。

　　正明心佛觀慧第四(此凈宗根本法輪。持名者，亦須于此悟入理持。)
　　夫念佛三昧者，實使群生超三界生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜，次羨廬山繼軌。十方稱贊，諸祖傳持。自昔至今，有自來矣。但其說或不能一，致后學不得其歸。獨天臺三觀法門，理冠群經，超乎眾說。稟教得旨，其益難思。故后學不可不以此為舟航也。夫三觀者，一念即空即假即中也。自我如來恢揚，至于智者妙悟。所謂空則一切皆空。假則一切皆假。中則一切皆中。俱破俱立，俱非破立。圓融絕待，難議難思。統諸部之玄門，廓生佛之境智。極萬法之源底，顯凈土之圓修。念佛三昧，非此法門，則有所未盡也。四明大師發揚妙旨，以諭后學。今悉用其語。求生凈土，雖不外乎世間小善，及彼事想。若非以大乘圓妙三觀法門，釋彼十六觀經奧旨，使人開解起行，何由必生。十六觀者，初觀落日，所以先標送想向彼佛也。初心行人，雖了根塵皆是法界。而心想羸劣，勝境難現。是故如來設異方便，即以落日為境。想之令起觀中之日。圓人妙解，知能想心，本具一切依正之法。今以具日之心，緣于即心之日。令本性日，顯現其前。斯乃以法界心，緣法界境，起法界日。既皆法界，豈不即空假中。此猶總示。若別論三觀成日功者。以根境空寂，則心日無礙。以緣起假立，故累想日生。以其心日皆法界，故當體顯現。日觀既成，則三觀同在一心。非一非三，而一而三，不可思議。日觀既爾，余觀例然。應知十六，皆用即空假中一心三觀以為想相之法。次觀清水，復想成冰。良以彼土琉璃為地，此地難想，且令想冰。冰想若成，寶地可見。如上且以所見落日及冰以為方便。次觀地，觀樹，觀池，及以總觀樓地池等。已上六觀，皆所以觀彼土之依報也。至于觀華座者，為三圣之親依。觀寶像者，類三圣之真體。欲觀于佛，先觀于座。真佛難觀，要先觀像。乃至普觀往生，雜觀佛菩薩等，七觀，皆所以觀彼土之正報也。后三觀者，明三輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同，是故感果差降。今亦觀者，為令行人識別三品優劣，舍于中下而修習上品往生故也。然諸觀皆用經所示相，憶持在心為所觀境。仍了自心本具此法，托境想成，發明心目。又經題云佛說觀無量壽佛經者。佛是所觀勝境。舉正報以收依果，述化主以包徒眾。觀雖十六，言佛便周。則當但觀彼佛也。欲觀彼佛者，則當先觀彼佛如虛空量，端嚴微妙廣大色身。一一身分，八萬四千相。一一相中，八萬四千隨形好。一一好中，八萬四千光明。一一光明之中，一一世界海。彼世界海中，一切十方諸佛菩薩聲聞緣覺僧眾，一一微妙廣大，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，舍身他世，生諸佛前，得無生忍。又云。觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫者，八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相。故知十六妙觀，以觀佛為要。八萬相好都想難成，故令但觀眉間毫相如五須彌。此想若成，八萬皆現。此為要門也。若修前諸觀，心得流利。觀已宏深，則可稱彼毫量而觀。使八萬相好自然皆現。疏中令觀劣應毫相，乃為未修前諸觀者，及為雖修觀未成者，故于佛身別示初心可觀之相，為三昧門也。又慈云法師，但令直想阿彌陀佛丈六金軀坐于華上，專系眉間白毫一相。其毫長一丈五尺，周圍五寸。外有八棱，中表俱空。右旋宛轉，在眉中間。瑩凈明徹，不可具說，顯映金顏，分齊分明。作此想時，停心注想，堅固勿移。此想若成，則三昧現前矣。是故觀佛三昧經云。若人至心系念，端坐觀念色身。當知心如佛心，與佛無異。雖在塵勞，不為諸塵之所覆蔽。作是觀者，是真念佛。是知觀佛功德，其事如是。又彼世尊相好光明，微妙廣大。眾生狹劣，想念難成。佛令于真身觀前，先令想像。佛必坐座。又先觀座，座觀若成，則當想像。經云。諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心系念諦觀彼佛。夫法界身者，報佛法性之身也。滿足始覺名為報佛。究顯本覺，名法性身。始本相冥，能起應用。然非眾生能感，則諸佛亦豈能應。能感如水。能應如日。是故始覺合本，猶白月升天。應入凈想，如影現百川。有感有應，此二道交，是為入眾生心想之義也。又法界身者，即佛身也。無所不遍，故以法界為體。若能得此觀佛三昧，則觀解心契入佛體，佛體入觀解心，斯乃始覺解于本覺，是故本覺入于始覺。有解有入，此二相應，是為入眾生心想中也。當知今之心觀，非直于陰心觀本性佛。乃托他佛以顯本性。是故先明應佛入我想心，次明佛心全是本覺。故應佛顯，知本性明。托外義成，唯心觀立。二義相成，是今觀法。又經中云。是心作佛，是心是佛者。所以示今觀佛，當明修性不二之旨。言作佛者，此有二義。一者凈心能感他方應佛。謂諸佛法身，本無色相由眾生凈心，依于業識，熏佛法身，故能見佛勝應色相。二者三昧能成自己果佛。謂眾生以凈心想，成就觀佛三昧，故能使自己終成果佛。此之二義，初作他佛，次作己佛。當知果佛從證，非是自然。即是而作，全性成修。顯非性德自然是佛也。言是佛者，亦有二義。一者心即應佛。前言佛本無相，心感故有。則心佛有無，條然永異。今泯此見，故即眾生之心，全是應佛。以離此心外，更無佛故。二者心即果佛。既心是果佛，故知無有成佛之因，以眾生心中，已有如來結加趺坐。豈待當來，方成果佛。此之二義，初是應佛，次是果佛。當知果佛本具，非從緣成。即作而是，全修成性。顯非修德因緣成佛也。若以作是顯于三觀，則空破假立，皆名為作。二邊之觀也。不破不立，名之為是。中道之觀也。全是而作，則三諦俱破俱立。全作而是，則三諦俱非破立。即中之空假名作。則能破三惑，立三法。故感他佛三身圓應，能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智，全障即德。故心是應佛，心是果佛。故知作是之義一心修者，乃不思議之三觀。為十六觀之總體，一經之妙宗也。文出此中，義遍初后。是故行者當用此意修凈土因。或曰。何不依經所說，惟以事想，直生凈土。乃顯慧觀之門，使初心難入耶。答曰。觀慧事想，乃至人中微善。但得一心，皆可生于凈土。但粗妙之不同耳。粗則惟彼事想，妙則專乎心觀。疏云。良以圓解，全異小乘。小昧唯心，佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人，知我一心，具諸佛性。托境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，熏乎心性。心性所具極樂依正，由熏發生。心具而生，豈離心性。全心是佛，全佛是心。終日觀心，終日觀佛。其旨明矣。又應了知，法界圓融不思議體，作我一念之心。亦復舉體作生作佛，作依作正，作根作境。一心一塵，至一極微，無非法界全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一，即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法。以一切法，一一皆具一切法故。是故今家立于唯色唯香等義。又云。毗盧遮那，遍一切處。一切諸法，皆是佛法。所謂眾生性德之佛，非自非他，非因非果，即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體，是我凡夫本具性德。故四三昧，通名念佛。若此觀門，托彼安養依正之境。用微妙觀，專就彌陀，顯真佛體。雖托彼境，須知依正，同居一心。心性周遍，無法不造，無法不具。若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。又仁王般若經云。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相，觀佛亦然。無前際中際后際。不住三際，不離三際。不住五蘊，不離五蘊。不住四大，不離四大。不住六處，不離六處。不住三界，不離三界。乃至非見聞覺知，心行處滅。言語道斷。同真際，等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者，名為邪觀。此義益明矣。又云。若其然者，何不直觀彼土真身之妙，而又此經教人先修像觀耶。答。娑婆教主稱贊樂邦，務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身，而先之以華上寶像者。開示方便，使觀粗見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡，使觀小見大也。蓋粗妙異想，悉從性而起修。小大殊形，咸自本而垂跡。能觀之性，初無差別。所觀之境，寧可度量。是故圓頓之談，一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。并啟觀門，全彰實相。像教之源，豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨，始終不二之談，大乘圓頓之道。如日月普照天下后世。使知真妄之心，即一而不同，而理有所詣也。可謂不離日用，解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉。

　　道場尊像念佛正觀第五
　　夫觀慧三昧者。當以斯觀慧之旨，觀彼極樂依正。使此心純熟，心境理一，而直生于彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨，而六根所對，尚留塵境，或有退轉。故于道場圣像，乃至莊嚴供具，即與極樂依正，一體而觀。行人雖未離娑婆，以此心觀一故，如已生凈土矣。于命終時，莫不感應。且如行人懺悔行事，清凈道場莊嚴供事。至于一香一華，豈不即彼三諦之理。若不以此諦理，事事之中，正念觀察，使勝行有歸。則于大乘圓頓之道，不能開顯。如彼佛土，有無量一一莊嚴之具，皆從彼佛初修菩薩行時因行所感。因行既立，果土現前。故莊嚴具，勝妙無盡。我今觀果知因，則知三昧道場一一莊嚴，與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧，顯諸法門圓融微妙，如極樂土，等無差別。亦自即彼嚴具，為妙身相。身相供事，非彼非此，非一非多。依正互融，顯法界理。如諸佛土不可思議，豈可視為土木所成境耶。故知或境或心，或身或土，同一受用，自在無礙。經云。以波羅蜜所生一切寶蓋。于一切境界清凈解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍佛境界如來座心所生一切寶眾妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華云等。以是觀之。則知極樂依正之境，乃是彌陀如來因行所成，今感其果。我此道場，既是生凈土因。勝劣雖有不同，如海如渧，而其氣分，豈不與同體耶。因是義故，則道場中，六根所對香華燈燭，勝旛寶蓋，一切供具。乃至衣服臥具，飲食醫藥，諸受用具，一色一香，及一微塵。無非三昧，無非法門。皆能使人發乎妙解，悟心證圣。雖未聞音，亦能表現念佛三昧諸大法門。亦即一切生佛之身，境智無礙。亦能與我同行，為真法侶。行人敢輕視之，使不發妙悟，俱生彼國，可乎。經云。禪定持心常一緣，智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀，則根境一致。何但我之三業為能修也。又如地獄苦具，刀杖劍火。以彼先造惡因所使，皆能搖動為蛇為狗，為蟲為鳥。穿骨入髓，作諸苦事。況道場中諸莊嚴具，而不依正同源，皆解脫法，與我共成三昧者乎。又道場莊嚴，形皆異物，尚能使人發乎妙解。況今所奉尊像，恭敬供養。盡心竭志，如父如母。豈不能令我解脫，速生安養。且如一佛二菩薩像，置道場中，為的對懺悔之主。余像是伴。總名為正。諸莊嚴具，悉名為依。是則主伴依正，與彼極樂依正，雖粗妙不同。而其像主所有神通愿力，同佛真身。叩之則靈，求之則應，有何差別。既無差別，則于此像，豈可但作土木膠漆金彩所成之見，而不作西方極樂大愿相好真身之佛觀耶。若于像中不見真身，則其心不一，三昧難成，妙悟不深，失之甚矣。蓋今所見之像，與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普遍。于無二身，隨機應現。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深，于一法中所見自異，于佛真身而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品接引之佛，隨其品位，所遣從勝至劣，各各不同。故知我所見像，實亦當我所見。豈佛慈不普，而示我以像哉。雖然見有不同，皆即彌陀一體。又如經說，懺彼眼障漸薄。見佛座已，先見一佛二佛。障又薄時，漸漸見佛遍虛空界。以彼例此。若我懺愿求生之心，與理相應。先見佛像及化，后能見佛真身。又如華嚴會上，佛體本一。大菩薩眾，見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見佛，是王宮降生老比丘身。我等凡夫，故應見佛是土木所成之身。不爾，云何普賢觀經，但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體，或真或像，實見者自異耳。又昔有人，刻木為母。母身本木。人有借覓于母，或與或悋。木母亦能形喜慍色，與真母同。彼世間孝意所感，尚能若是。況我無量大愿神通之佛，即真寶像，不及木母者乎。況古今造像，征驗不一。或放光明，或示瑞應，乃至身生舍利，水溺火焚不壞者。載之傳記，不可具陳。則我道場像主，即是彌陀如來真實色身。而我障故，謂是像耳。縱彼直謂是像，亦能入前像觀。從像見真，豈不顯同體之妙。經云。佛清凈身，遍一切處。又云。一切諸法，無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相，即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若于相非佛，何止于像。離舍那報身，亦非是佛。若一切非佛，即一切是佛。何非佛耶。若知此義，則悟我今所奉尊像，不離愿海。具大神力，能攝能受。所有一切方無畏等，十八不共，大慈大悲，常樂我凈，相好光明。與彌陀真身，等無差別。而我于中，懺悔行事。當如乞人，得近帝王。常懷慚戰，畏愛兼抱。渴仰攝受，冀求出離。況復歷劫難遇，今既遭逢。豈可輕易，使勝行不進，自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故，垂示像身，受我懺悔。既受我懺，則一切重罪，定得消滅，必生凈土。于是心得歡喜，忽如天廓地清，獲得法眼。彼極樂國，可如目睹。故知真像一致之說，非不甚深。學者宜盡其誠，莫作異解。

　　辟斷空邪說第六
　　釋迦如來一代圣教，一本于善惡果報，因緣諸法，為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句，豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根，極惡闡提之輩。不識佛祖為人破執除疑，解粘去縛之談。隨他腳后跟轉。妄謂除此心外，諸行皆空。無佛無法，非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外，無法可得。遂即撥無因果，排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像，秖是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教，亦秖是個樹皮，揩不凈底故紙。本非真實，何足依憑。于一切善行功德，無不一一掃除，謂言著相。一路談他之短，顯己之長。或存所參話頭，而又謂不可固執。索性使人內外空索索，豁達地了。即乃潛行諸惡，及淫怒癡等，反謂于道無礙，自賺賺他。內心腐爛，殆不可聞。譬如師子身中蟲，自食師子身中肉。此等見解，其類甚多。必是天魔波旬，昔恨未消所遣來者。令同我形服，壞我道法，而無遺余。嗚呼痛哉。若如彼見，謂形像非佛，不知何者是佛。紙墨非經，不知何者是經。若自心是佛，何物非心。而獨謂圣人之像非心非佛耶。又心既是佛，何人無心。而獨謂汝心是佛，使人非像非經耶。不知眾生之心，全體在迷，必假圣人形像經法而表顯之，使人有所悟解也。若有悟解，則識生佛真心，平等遍一切處。經云。諸佛說空法，為度于有故。若復著于空，諸佛所不化。又云。寧可說有如須彌山，不可說無如芥子許。縱證空法，猶滯小乘。豈能如大菩薩等，從空入有，證于俗假，于眾生界，如佛度生者也。是故小乘空見，是大乘菩薩所棄。佛說空法，是未了義。又佛說空法，乃即有顯空。空不離有，得名真空。今人說空，離有方空。空成斷見，深為可畏。如陷坑宑，永不可出。永嘉云。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘，妄說法空，寶蓮香比丘尼，私行淫欲。生陷泥犁。豈不是后人龜鑒。后人不以為戒，復蹈其已覆之轍。如盲引盲眾，使師及弟子，自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子聞父過惡，以承彼生育之恩，猶尚不忍。況我釋氏之子，負出世恩。于佛形像法言，恣意輕毀，安然不懼，可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中，各各自受今日謬解之報，豈虛語哉。縱是德山丹霞，亦但如文殊等一時為人破執顯理耳。豈欲以此教后世耶。今為其后者，不識先人之方便，更吃彼已吐之唾，一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行，可謂顛倒。若遵彼遺說，唯能燒拆便是道者。今天下釋子，皆當如文殊師利以劍自隨，有佛殺佛，無佛斫像，即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而為道耶。又佛法門得久住者，全賴經像形服威儀，善行乘法而已。不知舍是何據而得久住者哉。是故佛說于諸經像敬之不至，尚獲大罪。況更輕毀，罪逆可知。妙經有云。提婆達多，昔作仙人阿私陀時，為釋迦師。釋迦自以其身而為床座，奉上供養。令我具足六度，相好金色，無畏攝法，乃至不共，神通道力，成佛度生等者，皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道，不說法空，但逆贊其法，微損佛足小指，尚不逃于地獄長劫之痛。何況后五百歲，斷人善根，妄說法空者，豈能免苦果耶。又佛說法空，蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意，而反滯空退善，豈不顛倒。又彼于諸不善，尚說無礙。不知善法何礙，而欲不修。古人以不落因果答學者問，尚五百世墮野狐身。非百丈老人，不能脫之。況今妄說法空，撥無因果。不懼后世，恣意妄談。非止毀于經像，又將素食之人比之牛羊，說法之人叱為虛解，罪將安極。不知慧解如人之目，道行如人之足。有目無足，雖見而不能行。有足無目，雖行而不能見。以不見故，必墮坑塹。以不行故，奚到寶所。雖不能到，還識是非。既墮坑塹，身命俱失。如經所謂五度如盲，般若如導。以如盲故，行必墮兇。以如導故，必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解，莫若慧解為優。譬如羅漢應供，象身掛纓，其義可了。又若有解無行，菩提可發。有行無解，難會圓乘。故知文殊解深，為諸佛之師。普賢行大，作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南岳，尚以不似一物，不無修證，不可污染，為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深，豈不速疾陷于極苦之處。楞嚴云。自謂已足，忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。又云。忽然歸向永滅，撥無因果。一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言。此是金銅，或是土木。經是樹葉，或是氎華。肉身真常，不自恭敬。卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生，入無間獄。失于正受，當從淪墜。則知世尊于妄說法空之人，及未得謂得未證謂證者，預已授其入獄之記，明鑒若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦，我奚畏焉。不知達多因心欲逆贊釋迦之道，故在地獄，非但無苦，且如三禪天樂。然以身口似謗，故在地獄之中，還如身口所作，具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之，使人于經像間，不生尊敬，視猶土木，待如故紙。令彼不識因果。薄于罪福，遠佛教誡，近五逆行。如是惡報，其能免乎。

　　開示禪佛不二法門第七
　　釋迦如來所垂念佛法門，統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天臺四明，判與華嚴法華同部，味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂無禪有凈土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟。誠向上一路也。奈何今人，因于名利所謀，不遂其志。乃作色長嘆而自悔云。噫。我平生一切都罷了，參禪非我所望，不知且念些阿彌陀佛，以度生世。茍不折本足矣。于是反怠其身，曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣，便自無量惡作，依舊一時現前，莫之能御也。念佛如此，何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難，如造萬間大廈。念佛雖粗且易，如作一隙草窟。見地若此，譬如饑世得遇大王百味珍饍，認作草菜之食。以如意珠王，視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門，發行雖異，到家一著，其理是同。當知所以發行異者，如參禪拈來即是，不著佛求。然若自不能具正知見，又不遇正知見人。縱不退轉，多入魔道，無佛力救護故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛。雖無正解，及師友開發。但直信有佛身土，發志即生。縱滯偏小，亦還于正，有彌陀愿力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪，豈有二致。若知此義，則當乘彼功名富貴得志之時，一刀割斷。即便猛發大心，力行斯道。于世所有妻子寶貨，頭目髓腦，乃至身命，不自吝惜，決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際，以此最上法門，但作草窟魚目小道之見，以茍且之心而欲修之，可傷可惜甚矣。若能因是悔吝，從今一時放下，生大乘寶所之見，辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟，更加櫓棹，豈不疾有所至，何幸如之。問。若是，則禪書有云。如何是佛。答干屎橛，答麻三斤。云我當時若見，一棒打殺與狗子吃，貴圖天下太平。乃至魔來也殺，佛來也殺。且道與念佛三昧，尊敬戀慕，畏愛渴仰之心，及到家之旨，如何同耶。答。念佛者，本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身，有無量相好光明，化佛菩薩聲聞，愿力功德，不可具說，此為佛身。又佛所依境，有諸寶池地樹幢網欄臺鈴旛華水等一切莊嚴，此為國土。然彼佛以身為土，以土為身。身土無礙，心境圓通。或彼或此，同一受用。乃至蘊入界處一切諸法，直至無上菩提。及能殺所殺之義，一切時，一切處，無障無礙，非縛非脫。縱橫逆順，皆即彌陀清凈色身。何以故。心即境，境即心。身即土，土即身。生即佛，佛即生。此即彼，彼即此。及青黃赤白之色，眼耳鼻舌之根。如是諸法，或心或身，亦一一無不自在，無不解脫。尚不間于淫怒癡是梵行，塵勞儔是法侶。何特干屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛，何須于凈地上特地示現降生，挖肉做瘡，起度生想。如此正好一棒打殺與狗子吃，卻省得許多作模作樣，六年苦行。降魔說法，于無生滅平等法中，唱生唱滅，賣弄千端，攪動世界，惱亂一切，使平地上死人無數，豈不天下太平。咦。到這里切忌錯會，不得動著。動著則吃我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕[扌*(夭／韭)]堆頭觸著得底，且未曾夢見在。我早打折爾驢腰間。問。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心，計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什么底。問者不會。良久又問。若一切是佛，則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛，則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取最勝之佛而為問耶。故知問者心地本純，太取其高。而答者欲破彼執，反取其劣耳。若知屎橛非劣，則佛亦且非優，豈可謂彼語有不同，而妄認禪佛為異行哉。問。此念佛法門若如此奇特，與少室指心成佛之說，臺宗觀心觀佛之談，初無有異。可謂不出一念，顯三千妙法，而三觀宛然。不離萬法，究一真如門，而一心頓了。且教我鈍根后學之人，如何修行，得相應去。答。但肯發行，何慮不成。譬如空谷之間，有聲皆答。聲大則大鳴，聲細則細響。隨彼發聲，無不克應。正如樂國以三輩九品，攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之。應生何品，無遺機矣。如谷應聲，高低共作。若能勤加精進，必不唐捐。又況時無先后，何嫌鈍根。以是義故，則知一切法門即一法門，一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道，不出念佛一法門矣。又此法門量廣大故，攝機無外。何間愚智之根。奉勸后賢，于此法門，莫生異見。

　　示諸佛二土折攝法門第八
　　夫二土者，即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境，則能如彼經旨，了知此土實苦，彼土實樂。雖聞觀慧法門，圓融微妙。而直見二土儼然，皆即實境。非如淺信之人，謂彼土心有則有，心無則無，光影幻化，虛妄不實，處處皆是西方等解。深知彼土，亦如此土端確的實而無謬誤。若人能具此智，不為世間一切邪解偏見諸惡知識之所回轉。則當正觀二土苦樂凈穢。于其境上，生二種心，以為方便。非此二心，不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂心。于此娑婆生厭離故，則能隨順釋迦所說折門。于彼極樂生忻樂故，則能隨順彌陀所示攝門。以此二門，精進修行。念佛三昧，必定成就。何謂折門。以聞如上所說極樂勝妙，則應如理觀察此娑婆世界皆苦，無一樂者。三涂地獄，日夜燒然。餓鬼旁生，不可堪忍。修羅忿戰。人處何安。根塵與八苦交煎，因果共四生升墜。時有寒暑，境是沙泥。晝夜推遷，無常不住。又復受身臭穢，男女異形。所需衣食，艱難粗惡。壽命不永，眾苦相生。縱有生于天宮，報盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦，親正是怨。顛倒攀緣，不求出路。從業致業，展轉不休。如是苦惱，不可具陳。故當厭離也。何謂攝門。行人聞說娑婆實苦如是，則于彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土，寶地寶池。無三惡道。莊嚴妙勝，超過十方。無寒暑晝夜推遷，無生老病死結業。純男無女，蓮華化生。衣食自然，能成法喜。壽命無量，身光莫窮。聞法音則應念知歸。睹相好而剎那悟道。如是種種，快樂無量，得名極樂。故當忻樂也。若能于此一門，精進修習，日夜不休，隨順佛教。于此土聲色諸境，作地獄想，作苦海想。作火宅想。于諸寶物，作苦具想。飲食衣服，如膿血鐵皮想。于諸眷屬，作夜叉羅剎啖人鬼想。況復生死不住，長劫奔跋。實可厭離。于知識若經卷中，聞彼佛愿力，國土莊嚴。于念念中，稱彼理趣，生安隱想，生寶所想，生家業想，解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾，如慈父想，如慈母想，生接引想，生津梁想。于怖畏急難之中，稱名即應，功不唐捐，剎那便至速來救護想，應念出離想。如是功德無量，實可忻樂。若于此折門不能修行，厭離不深，則娑婆業系不脫。若于彼攝門不能修行，忻樂不切，則極樂勝境難躋。是以行人欲生凈土，成就念佛三昧。當齊修二門，為發行最初一步也。若不修此二門，雖了觀慧之旨，但成虛解。縱欲生彼，以不忻厭，無因可得。若能修此二門，不識觀慧之旨。雖可生彼，但事想故，位非上輩。若能熾然忻厭，圓修觀慧既生而復上品者矣。學者豈可謂此說固執著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下，一念萬年。使心與理會，境與神融，自然合道。何必忻厭取舍若是之深。答。若謂諸緣放下是道，只起一念放下之心，便不名為放下，卻與道反遠，類于斷見外道。故鵝湖云。莫祗忘形與死心，此個難醫病最深。又云。若還默默恣如愚，知君未解做工夫。又佛十八不共法中，有精進無減。又六波羅蜜，因精進故，方得成滿。且放下者，但放下世間業緣耳。豈是放下精進體道之心哉。古人所謂坐在無事甲里，正是此輩。若謂放下自在是道，而不勤加精進一心修行，豈得心會境融，打成一片，與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取舍，即是不忻厭取舍。修即無修，念即無念。則名無功用行，亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷，無修離常。斷常既離，則異乎所問。而直生安樂世界，以二大士為同修，日與彌陀佛相對。彼時知何法而不可問，何行而不可學。何疑而不可除，何求而不可得。既無退轉，則此忻厭豈不是成無上正覺之大因行哉。

　　勸修第九
　　夫凈穢同心，生佛一理。諸法本等，奚假勸修。其奈眾生迷心作境，凈穢斯分。對待相成，縛脫迥異。纏縛多劫，不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生，求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門，則必深知凈穢苦樂之土，真實不謬。便當發行求生，如彼農民得利自趨，止之不可得也。然彼農民，近為一歲饑寒之苦，尚甘日夜不休，朝愁暮苦，具經年載，而不自倦。況彼三昧行者，若一念精勤，超歷劫娑婆之苦，何止一歲饑寒。登九品極樂之安，何止一年溫飽。以彼較此，優劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門，其旨已明。如云，此是金玉，此是砂石。雖三尺孺子，亦必棄石而求金，不勸而自取。蓋因識其貴賤。行者亦爾。既明識此土是苦，彼土是樂。此是生死沉溺，彼是自在解脫。亦必舍此穢土，而求彼凈土。自然念念不住，心心不息，如救頭然。聞教便行，奚待更勸。苦樂二土，是佛所說。諦信不疑，修則自得。今人見屎尿，則必搐鼻攢眉，嫌其臭穢，便欲速去見錦綺，則必舒顏展笑，貪其瑩潔，便欲速得。彼暫時美惡幻境，尚不能一忍，而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處，而不速生忻厭。可謂愚之甚，惑之深矣。又此娑婆世界，釋迦已滅，彌勒未生，賢圣隱伏。一切眾生奔跋苦海，猶失父之兒。若不以極樂愿王為歸，則誰為救護。又況此界六道雜還，人天雖優，報盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之黨，未離空地，尚不易至，況彼天乎。彼生天者，以三品十善之因，生三界天。自劣至優，各歷多劫，不能如愿。成小敗廣，如海如滴。中間或遇邪惡魔黨，永退永失。敢言得出三界，而望四果四向之地。況歷信住行向諸地，而超此耶。若能修此念佛法門，求生凈土。雖在凡地，不出一生，即便橫截三界五道生死。徑超諸有，蒙佛接引，頓生安養。于彼上品蓮臺托質，花開見佛，聞法悟道。不離當念，闊步大方。供養一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時，再來此地，同佛弘慈。所有歷劫父母妻子，兄弟姊妹，怨親等境。諭以道品，告以昔因，皆令證果。則其行愿，豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結業，更不能累我。如是功德，若一念失修，便屬后世，豈宜自緩。況又世事千端，生緣萬擾。如鎖如鉤，連環不斷。心則念念不住，身則在在無休。役我升沉，障我本性。歷劫至今，曾未休息。無常遷變，不可久留。縱壽百年，不逾彈指。今日明日，難保其存。忽于眼光落地之際，不覺剎那異生。隨其業因，受形別類。披毛戴角，著地飛空。今日見解都忘，恍忽三途六趣。飄零多劫，不知自歸，可謂大苦。縱是彌勒出世，而我生處何知。尚不聞父母三寶名字，何況經教圓談。雖受異身，保惜深重。因業致業，從冥入冥。懼死貪生，不異今日。若非即于目下當念之間，效彼先覺丈夫。猛發大心，立決定志。奮揚舉鼎拔山之力，一截截斷，跳出稠林。使兩頭撒開，中間放下。安能行業昭著，光動人天。群有蒙恩，諸佛護念。閉三惡趣，開總持門。即使不待娑婆報滿，便得往生者也。若又更待處所穩便，衣食豐饒。充足香華，事事稱意。思前算后，卜彼良時。報盡恩怨，圓成善事，然后發行。假使虛空界窮，亦無此日矣。所謂晴干不肯去，直待雨淋頭。古云，即今休去便休去，欲覓了時無了時。斯之謂也。

　　勸戒殺第十
　　相國裴公美休，嘗著圓覺經疏序，其略曰。夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。所謂真凈明妙，虛徹靈通。卓然而獨存者也。以是觀之。則知蜎飛蠕動至微之物，及彼大身師象巴蛇之類，與十方佛圓覺妙心，虛徹靈通，同一真凈。奚可分優劣乎。生佛既同，人雖至靈，豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質，同生天地之間。如虛鼠危燕之類，上應乾象，肖乎日月。反能司人災福，焉得不及人也。此理既明，乃知人與物類，性均天倫，彼既無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱，而恣行殺戮哉。又彼所以異于人者，但因無始妄想極重惡業所牽，故不覺不知，改頭換面，異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異，又與彼類俱在生死。云何析其皮骨，潰其血肉腸胃肝膽，或稱量買賣，煎煮百端。咀嚼其軀，恣取甘美。于一時間，飫我貪饕，適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛，可謂失之甚也。人雖或謂優彼，但業對未至耳，豈真優于彼哉。況彼類中，有報盡當為人者，為天者。有圣人諸佛菩薩示同其類者。我障不識，奚可殺彼所極愛重之身命，資我片時之口欲。忽爾人業報盡，反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖，而定不及我乎。又況我身昔同彼類，彼類同我。于類類中。亦曾互為父母兄弟，妻子姊妹，諸親眷屬。形體變流，心亦迷沒。不復相識，妄謂彼劣。今殺食之，即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大，亦殺自己四大故身也。又佛言。一切眾生，皆有佛性。以未來必成佛故。尚當供養給侍，如父母想，奚忍殺之。若殺之，是亦殺未來佛也。可不懼乎。嗟今傷殺之人，不識先因。為親之時，于逆境中，多生違逆。從親起怨，從怨結恨。冤恨連仇，世世不失。于是相生相殺，展轉不已。如彼海潮，盈虧往來，不能自止。審彼約己，可不痛傷。故梵網經中，既禁自殺，乃至教他方便贊嘆誓咒等殺，及因緣法業，皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者，則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無地。才入其手，毛羽鱗甲一時傷毀。哀聲未絕，便供食啖。或易他物以養吾體。豈知一切物類，怕死貪生之心，本與我同。若能知是先親，同斷殺業，亦能全乎孝道。經云。孝名為戒，即戒殺為孝也。且彼物類，性具先知。避不擇時，逃不擇處。況復天地寬闊，亦有自養之處。今故不能自生，而兩恰相值，必入人之手者，蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃，今因自當深思痛戒。倘或不戒，則彼此殺害之業，必如前牽入其類，亦安可逃耶。經云。假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。豈虛語也。故我世尊滿凈覺者，現相人中，于諸法會，以此戒殺之訓，叮嚀告誡，非不再三。且以此戒列于諸乘之首，于梵行中，非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種，佛亦頭痛，及金槍之報，垂誡于世。欲使人知因果難逃，而同止其殺也。可不信乎。或謂佛必無此，而為物示此者。則圣人有誑人之過。佛既無過，此奚不實。此既是實，佛自尚爾，何況于人。故知報償之理，如影隨形。又如世人，平生友善，但或一言之忤，一物之負，尚結冤至死。況加以白刃，恣食其肉，可忘深恨乎。且彼世典，亦有不合圍，不揜群。釣而不網，戈不射宿，及聞其聲不忍食肉之訓。正與吾佛三藏漸教，計食三種凈肉之說。頗同。雖不如大乘方等盡止殺業，亦止殺之漸也。止殺之漸，尚有至德及禽獸之譽。何況口悉素餐，身必麻襦，意專慈忍，不暴一物，使各遂其生。豈不德化無邊，可稱譽也。且古圣尚不肯暴露枯骨。枯骨無知，心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物，乃可殺食耶。老子曰。馳騁田獵，令人心發狂。又曰。射飛逐走，發蟄驚棲。縱暴殺傷，非理烹宰。乃至行住坐臥，舉動施為，所傷殺物，其于天地空中，必有司命。欽承上帝好生之德，隨其輕重，悉筆記之，毫發無失。使彼生則減紀，招不如意。死則墮獄，備受眾若。所有刀山劍樹，斬剉煎煮，抽腸拔肺，剝皮啖肉，切骨削髓，繳首挑眼，焚腳燒手，諸大地獄，靡不經歷。拂石塵沙，無可喻其壽命。縱彼大獄之報有盡，于百千劫復墮餓鬼。于如是劫，又墮畜生。于畜生中，必殺一酬一。殺心若重，或殺一報之千萬，乃至無盡。方與相殺之人，如前相值。或殺或食，以償宿債，錙銖無差。如其先有微善，得生人中。尚世世貧窮孤苦，多病短命，癲癇失志，盲聾喑痖，疥癩癰疽，膿血諸衰，百千等苦，以自莊嚴。眾怨境界，畢集其身。親族棄舍，不可堪忍。此皆殺業既深，故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經亦云。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心，理不可殺。羔羊跪乳，慈鳥返哺，有行孝之禮。胡犬護主，獬豸不屈，有忠直之能。蜂蟻君臣，鴛鴦夫婦。雁行兄弟，嚶鳴友朋。觀彼群生，與人何異。人雖至靈，反不能推同體之慈以及含識，更殺彼命以養一己，可謂靈乎，可謂仁乎。又如陸亙大夫問南泉云。弟子食肉是，不食是。泉云。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了。縱彼世俗延會賓客，及行時祭之禮。豈無蘋藻瓜果庶羞可薦之儀，得全齋戒之道也。又如經說。昔有屠殺之子，欲求出家，因不肯殺。其父以刀及羊并子，共閉密室。諸若不殺羊，當殺于汝。其子因即自殺。緣是功德，便生天上。于多劫中，受天快樂。是知不殺之人，既生善處，必善其身，世世得長壽之報。又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅，如一絲系于九鼎。多有為佛弟子，不能體佛慈悲，飲啖自若。見素食人，反謗為小乘，為魔頭。甚至比為牛羊，為鵝豕。或謂其心太毒。及百般綺語，訐露其過。此等惡人，雖天神見而怒之，謂若啖人羅剎。其如世人得彼類已，反謂之條直也。嗚呼。此佛法將滅之兆，不可不知。夫子產于魚，尚發得其所哉之嘆。齊王不忍，乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸，有不孝之談。書生救蟻，中甲科之選。當知殺與不殺，損益昭然。況我釋氏四眾，乃可行此殺業乎。楞嚴云。以人食羊，羊死為人，人死為羊。汝償我命，我償汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死。又云。生生死死，互來相啖。惡業俱生，窮未來際。法華云。佃獵漁捕，為利殺害，販肉自活之人，皆勿親近。又有偈云。若欲殺生者，應作自身觀。自身不可殺，物命無兩般。此等誠訓，寧不昭然。或有邪見之人，謂彼眾生，但妄生妄死，罪福本空，殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食，舌味本空，食之無益也。是以既有貪心，豈無報境。若云此類不食何用，則蜈公蛇虺皆無用者，可食之乎。以上所述，乃是審己例彼，平等不殺，仁人各行之道。若我出家之子，欲修念佛三昧，正欲清凈三業，解怨釋結，生于凈土。豈可不斷殺食，于臨終時而自障乎。大藏經中，廣有教旨。諸佛一音，始終不二。三教圣訓，莫不皆然。片紙之中，豈能備引。但愿法界眾生，聞斯義趣，體道好生，同躋仁壽。俱盡天年，免諸冤結。更能如法化人，充圣人慈濟之道，使彼已悉證慈心。必同造于蓮華之域，成正覺矣。

　　勸持眾戒第十一
　　惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說，可謂指體投機，事理悉備，實善世利物之訓也。敢問為只此殺業，當極戒之。為兼盜淫妄等諸惡，悉宜深戒之耶。若當悉戒，何以語之略也。答。噫。是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說，奚獨戒殺。但殺業最重，通于貴賤，人所難除。故于正行之首，先令斷殺，庶可具乎眾戒，故語之詳耳。戒體豈有取舍哉。又若戒德不修，憑何立行。如器欲貯醍醐，先滌不凈。修三昧者，亦復如是。必眾戒清凈，乃可得成。縱其宿業深厚，不能頓斷。當亦方便制抑，自勸自心。省身悔過，修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞，不久磨滅。一切諸法，皆不清凈，如夢幻無我。設諸方便而使必斷，豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具，若不使身心澄定，息諸世間伎能雜術，乃至一切若善若惡能分念者，設不屏去，何能一心修此三昧。三昧不一，往生何由。然今一切眾生無明業識，遍周法界。茍起一念世心，便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒，求出無期。譬如游魚雖逸，一絲可系，其害非不大也。心念尚爾，況身行哉。今既修此三昧，正欲如箭一心取的。不待此身報盡，跳出稠林，決生凈土。豈可失戒攀緣，志行因循，使三昧不成，更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒，則臨終無驗，莫謂佛力無感應也。