西方合論
述曰,世有兩般人,于凈土法門,必不能入。禪者執悟門,矜自力,視念佛不啻依草附木,搖尾乞憐。儒者咀名理,艷清言。視念佛不啻臭腐殘[食*(穴/人/又)],食唾欲嘔。此兩者,一如長眙深瞫,而不見[目*夾]毛。一如覓龍肝鳳髓,而厭棄本分茶湯也。何從接而入哉。倘冀其入,須向此人眼底盤踞鴟蹲,揚聲大呼,使其睒睗失據。或俟枵腹垂涎時,進以簞食豆羹,使其饞[食*崇]厭足。然非尋常禪者儒者及念佛者可能也。禪能滅卻正法眼藏,灼見永明楚石用處。儒能裂斷文字縛,徹悟君子之道,果造端乎夫婦之知能。然后從而發揮凈土,庶可死兩般人偷心耳。袁宏道身為橫掃千軍之儒英,又為跳踉井幹之禪擘。乃能百尺竿頭,得一退步。合西方言教而論斷之。使上兩般人不能不屈驕折傲,俯從而窺。才一俯窺,心膽俱寒,肺腑盡奪。匪仗阿彌神力,未易有此也。嗟乎。壇經之警策既杳,世徒聞破斥安養之談。龍溪之宗說雙亡,世徒有尋僧說禪之號。西方豐蔀,日斗俱蔽矣。合論出于凈宗弊極之年。闡教救時,于今為烈。靈峰收為一要,卷當第十,志殿也。
評點西方合論序
唯大徹大悟人,始可與談念佛三昧。否則百姓之與知與能,猶遠勝仁者見之謂之仁,智者見之謂之智也。達摩西來,事出非常。有大利,必有大害。嗚呼,先輩幸得大利,今徒有大害而已。誰能以悟道為先鋒,以念佛為后勁,穩趨無上覺路者耶。袁中郎少年穎悟,坐斷一時禪宿舌頭。不知者,以為慧業文人也。后復深入法界,歸心樂國,述為西方合論十卷。字字從真實悟門流出,故絕無一字蹈襲,又無一字杜撰。雖臺宗堂奧,尚未詣極。而透徹禪機,融貫方山清涼教理,無余矣。或疑佛祖宗教,名衲老宿,未易遍通。何少年科第,五欲未除,乃克臻此。不知多生熏習,非偶然也。傳聞三袁是宋三蘇后身。噫。中郎果是東坡,佛法乃大進矣。予每謂明朝功業士,遠不及漢唐宋。理學則大過之。陽明一人,直續孔顏心脈。佛門居士,唐梁肅,宋陳瓘,明袁宏道。蓋未可軒輊也。忠肅初年,偶疑金剛為泥人揩背語,遂為禪者所笑。試讀彼三千有門頌,可復笑乎。中郎少年,風流灑落,亦為緇素所忽。試讀彼西方合論,可復忽乎。嗚呼。今人不具看書眼,何怪乎以耳為目也哉。特即吳門所刻標注,并為評點以表彰之。重謀付梓,用廣流通。普使法界有情,從此諦信念佛法門,至圓至頓。高超一切禪教律,統攝一切禪教律,不復有泣歧之嘆也。辛卯夏四月,北天目蕅益沙門智旭拜述。
曾有緇素共閱此序,一人大拂。一人把玩不置。數人傾服。余謂數人曰,大徹悟人,與與知與能之百姓,相去幾何。皆擬議。余又問,設使未悟,以何為先鋒。復擬議。余為指大拂者曰,此公若解,傾服定不類公等。又為指把玩者曰,此公得其毛,公等不屬于毛。時數公互相顧笑,而拂玩兩公默然。然則具擇法眼,誠難乎哉。附記于此。(弟子成時)
西方合論原序(此序亦靈峰大師評點)
香光子避囂山剎,修習凈業。有一禪人,闊視高步,過舍而談。見案上有石頭居士新撰凈土合論,閱未終篇,抗聲言曰,若論此之法門,原用接引中下之根。何者。中下根人智慧輕微,業力深重。以憶佛念佛,獲生凈土。如頑石附舟,可以到岸。誠宜念佛。至于吾輩洞了本源,此心即是佛,更于何處覓佛。此心即是土,更于何處見土。于實際理中,覓生佛去來生死三世之相,無一毛頭可得。才說成佛,已是剩語。何得更有分凈分穢,舍此生彼之事。若于此處悟得,是自在閑人。即淫怒癡,皆是阿彌平等道場,如如不動。何乃舍卻己佛,拜彼金銅。且謂悟與未悟,皆宜修習。無事生事,吾所不曉。香光子聞而太息曰,若汝所言,止圖口角圓滑,不知一舉足將墜于火坑也。生死無常,轉盼即至。如何熟記宗門現成相似之語,以為究竟。都云我已成佛,不必念佛。若約理而言,世間一蚤一虱,皆具有如來清凈覺體,無二無別。乃至諸佛成等正覺,證大涅槃,本體未嘗增得一分。眾生墮三途,趨生死海,本體未嘗減卻一分。如如之體,常自不動。生死涅槃,等是妄見。亦無如來,亦無眾生。于此證入,亦無能證之人,亦無所證之法。泯絕心量,超越情有。大地無寸土,佛之一字向何處安著。至于進修法門,于無修證中修證,于無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺,尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教,一切皆遮者。止因人心執滯教相,隨語生解。不悟言外之本體,漫執語中之方便。一向說心說性,說空說幻,說頓說漸,說因說果。千經萬論,無不通曉。及問渠本命元辰,便將經論現成語言抵對。除卻現成語言,依舊茫然無措。所謂數他家寶,己無分文。其或有真實修行之人,不見佛性,辛苦行持,如盲無導。止獲人天之果,不生如來之家。于是諸祖知其流弊,遂用毒手,鏟其語言,塞其解路,拶其情識。令其苦參密究,逆生滅流。生滅情盡,取舍念空。始識得親生父母,歷劫寶藏。卻來看經看教,一一如道家中事。然后如說進修,以佛知見,凈治余習。拜空華之如來。修水月之梵行。登陽焰之階級。度谷響之眾生。不取寂證,是謂佛種。(悟后正好看經,正好修行。可見悟道是初步,看經修行是悟后工夫。不同流俗,以看經修行為淺近,悟道為深遠,成顛倒見。)正如杲日當空,行大王路。不同長夜趨走,攀荊墮棘。豈謂一悟之后,即同極果。如供奉問岑大蟲,果上涅槃,天下善知識證否。岑曰,未證。奉曰,何以未證。岑曰,功未齊于諸圣。奉曰,若爾,何得名為善知識。岑曰,明見佛性,亦得名為善知識也。弘辨禪師曰,頓明自性,與佛同儔。然有無始染習,故假對治,令順性起用。如人吃飯,不一口便飽。溈山曰,初心從緣,頓悟自理。猶有無始曠劫習氣,未能頓凈。須教渠凈除現業流識,即修也。不可別有法,教渠修行趣向。(看經修行,皆所以凈除習氣,皆非別法。)若論諸祖師為人之處,壁立萬仞。大火聚中,觸之即爛。刀槍林里,動著便創。未曾開口,已隔千里萬里。至機緣之外,平實商量,未嘗盡絕階級,盡遮修行。傳燈錄中,分明詳悉。大慧中峰言教,尤為緊切,血誠勸勉。惟恐空解著人,墮落魔事。何曾言一悟之后,不假修行,頓同兩足之尊,盡滿涅槃之果。后世不識教意,不達祖機。乃取喝佛罵祖,破膽險句,以為行持。昔之人為經論所障,猶是雜食米麥,不能運化。后之人飽記禪宗語句,排因撥果,越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自誤誤人,弊豈有極。是以才入此門,便輕十方如來。莫不自云無佛可成,無行可修。見人念佛,則曰自性是佛。見人修凈土,則曰即心是凈。言參禪,則尊之九天之上。言念佛,則蹂之九地之下。全不思參禪念佛,總之為了生死。同是出苦海之橋梁,越界有之寶筏。事同一家,何勝何劣。參門之中,所悟亦有淺深。念佛之眾,所修亦有高下。如何執定參者即是上根,念者便為中下。自達摩西來立此宗門,已云二百年后,明道者多,行道者少。說理者多,通理者少。今傳燈錄中,如麻似粟,同云入悟,其實迥別。至如般若緣深,靈根夙植。迦陵破卵,香象截流。或見根宗于片言,或顯威用于一喝。一聞千悟,得大總持。或有懷出世之心,具丈夫之志。舍彼塵情,究此大事。不怙小解,惟求實知。臥薪嘗膽,飲冰吞檗。如此三十年四十年后,或遇明師,痛與針扎。偷心死盡,心華始開。此后又須潛行密修,銷融余習。法見尚舍,何況非法。若趙州除粥飯是雜用心。涌泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業,如護頭目。直至煙銷灰滅,自然一念不生,業不能系。生死之際,隨意自在。詰其所證,恐亦未能超于上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩,宗門之鼻祖也。得大智慧,具大辯才,住持佛法。故世尊數百年前,于楞伽會上,遙為授記。然亦不過曰,證初歡喜地,往生安樂國而已。而觀經中上品上生,生于彼間,一剎那頃,亦證初地。今宗門諸大祖師,縱使見離蓋纏,語出窠臼,豈能即過龍樹。龍樹已悟無生無相之義,已具不墮階級之見。而生于安養,與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證,豈能獨過。良以上品上生解第一義,還同禪門之悟。深信因果,還同禪門之修。止是念佛往生別耳。然吾以為禪門悟修之士,既不能取無余涅槃,同于如來。又不肯取有余涅槃,同于二乘。必入普賢行愿之海。若不舍一身受一身,濟度眾生。則當從一剎至一剎,供養諸佛。既見諸佛,還同往生。究竟與上品上生,止在雁行伯仲之間。何以高視祖師,輕言凈侶。其或悟門已入,休歇太早。智不入微,道難勝習。一念不盡,即是生死之根。業風所牽,復入胞胎。如五祖戒復為東坡,青草堂再作魯公。隔陰之后,隨緣流轉。道有消而無長,業有加而無減。縱般若緣深,不落三途。而出房入房,亦太辛苦。還視中下往生之眾,已天地不足喻其否泰矣。況后世宗風日衰,人之根器亦日以劣。發心既多不真,功夫又不純一。偶于佛祖機鋒知識語言,或悟得本來成佛處,當下即是處,意識行不到語言說不及處,一切不可得,即不可得亦不可得處。將古人語句和會,無不相似。既得此相似之解,即云馳求已歇,我是無事道人。識得煩惱如幻,則恣情以肆煩惱。識得修行本空,輒任意以壞修行。謂檀本空也,反舍檀而取慳。謂忍本空也,反聽隨而寘忍。言戒,則曰本無持犯,何必重持輕犯。言禪,則曰本無定亂,何必舍亂取定。聽情順意,踏有談空。既云法尚應舍,何為復取非法。既云真亦不求,胡為舍之求妄。既云修觀習定,皆屬有為之跡。何獨貪名求利,偏合無為之道。愛憎毀譽之火,才觸之而即高。生老病死之風,微吹之而已動。爭人爭我,說是說非。甚至以火性為氣魄,以我慢為承當。以譎詐為機用,以誑語為方便。以放恣為游戲,以穢言為解粘。贊嘆破律無行之人,侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路,故窮玄極妙,莫之蹤跡。盡鏟行門,故縱意任心,無復規矩。口言往生是小乘法,令人修習,己乃宴然。或至經年不拜一佛,經年不禮一懺,經年不轉一經。反看世間不必有之書,行道人不宜行之事。使后生小子,專逞聰明,惟尋見解。才有所知,即為一超直入,更復何事。輕狂傲慢,貢高恣睢。口無擇言,身無擇行。父既報仇,子遂行劫。寫烏成馬,展轉差謬。不念世間情欲無涯,堤之尚溢。如何日以圓滑之語,大破因果之門。決其防藩,導以必流。自誤誤人,安免淪墜。若不為魔所攝,定當永陷三途。刀山劍樹,報其前因。披毛戴角,酬還宿債。莫云我是悟達之人,業不能系。夫謂業不能系,非謂有而不有,正以無而自無。生既隨境即動,死安得不隨業受生。眼前一念嗔相,即是怪蟒之形。眼前一念貪相,即是餓鬼之種。無形之因念甚小,有形之果報甚大。一念之微,識田持之,歷千萬劫,終不遺失。如一比丘,以智慧故,身有光明。以妄語故,口流蛆蟲。一言之微,得此惡果。雖有智慧,終不能消。況今無明煩惱,熾然不斷。欲以相似見解,消其惡業,冀出三途,無有是處。向使此等,不得少以為足,常如說以修行。終不自言我已悟了即心是佛,豈可復同中下念佛求生。了達生本無生,不妨熾然求生。即心是土,蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力,雙轂并進。方當踞上品之蓮臺,坐空中之寶閣。朝飯香積,夕游滿月。回視胎生之品,彳亍寶地。不聞法語,不見法身。象馬難群,雞鳳非類。何況人天小果,甕中蚊虻者哉。而乃空腹高心,著空破有。卒以偏執之妄解,攖非常之果報。不與阿彌作子,卻為閻羅之囚。不與凈眾為朋,卻與阿旁為伍。棄寶林而行劍樹,舍梵音而聽叫號。究其所受,尚不能與世間無知無見之人行少善事,作少功德,生于人天者等。毫發有差,天地懸隔。可不哀歟。然則宗門中人,上之未必能超于上品上生,而下之已墮三途。故知此道險難,未易行游。成則為佛,敗則為魔。王虜分于彈指,卿烹別于絲毫。苦樂之分,宜早擇矣。況今代悟門一脈,不絕如線。禪門之中,寂寥無人。止有二三在家居士,路途端直,可以流通此法。然既為居士,不同沙門釋子猶有戒律縛身。方寘身大火之中,浸心煩惱之海。雖于營干世事內,依稀得一入門。而道力甚淺,業力甚深。即極粗莫如淫殺之業,猶不能折身不行,何況其細。生死之間,安能脫然。徒見豪奢如于頔,奸惡如呂惠卿夏竦,躁進如張天覺,風流艷冶如白樂天蘇子瞻等。皆列于傳燈,便謂一切無礙。不知從上諸人,雖具正見,若謂其從此不受分段,業不能系,吾未敢許。方當長夜受報,未有了期。故知念佛一門,于居士尤為吃緊。業力雖重,仰借佛力,免于沉淪。如負債人藏于王宮,不得抵償。既生佛土,生平所悟所解,皆不唐捐。生死催人,出息難保。早尋歸路,免致忙亂。縱使志在參禪,不妨兼以念佛。世間作官作家,猶云不礙。況早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切,可以提醒參禪之心。借參門之洞徹,可以堅固凈土之信。適兩相資,最為穩實。如此不信,真同下愚。石頭居士,少志參禪,根性猛利。十年之內,洞有所入。機鋒迅利,語言圓轉。尋常與人論及此事,下筆千言。不踏祖師語句,直從胸臆流出。活虎生龍,無一死語。遂亦自謂了悟,無所事事。雖世情減少,不入塵勞。然嘲風弄月,登山玩水。流連文酒之場,沉酣騷雅之業。懶慢疏狂,未免縱意。如前之病,未能全脫。所幸生死心切,不長陷溺。痛念見境生心,觸途成滯。浮解實情,未能相勝。悟不修行,必墮魔境。佛魔之分,只在頃刻。始約其偏空之見,涉入普賢之海。又思行門端的,莫如念佛。而權引中下之疑,未之盡破。及后博觀經論,始知此門原攝一乘。悟與未悟,皆宜修習。于是采金口之所宣揚,菩薩之所闡明,諸大善知識之所發揮,附以己意。千波競起,萬派橫流。詰其匯歸,皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中,持佛名號,一心不亂,念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成,而同參發心持戒念佛者,遂得五人。共欲流通,以解宗教之惑。香光識劣根微,久為空見所醉。縱情肆志,有若狂象。去年沉湎之夜,親游鬲子地獄,烈火洞然。見所熟談空破戒亡僧,形容尪羸,跛足而過。哭聲震地,殆不忍聞。及寤,身毛為豎。遂亦發心,歸依凈土。后讀此論,宿疑冰釋。所以今日,不憚苦口。病夫知醫,浪子憐客。汝宜盡鏟舊日知見,虛心誦習,自當有入。生死事大,莫久遲疑。于是禪人悲淚交集。自云,若不遇子,幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集,作禮而去。時萬歷庚子仲春之二十有三日也。袁宗道伯修甫書于白蘇齋。
西方合論
明荷葉庵石頭道人袁宏道撰述
明雙徑沙門如奇標旨
清蕅益沙門智旭評點
夫滯相迷心,有為過出。著空破有,莽蕩禍生。達摩為救執相之者,說罪福之皆虛。永明為破狂慧之徒,言萬善之總是。滅火者水,水過即有沉溺之災。生物者日,日盛翻為枯焦之本。如來教法,亦復如是。五葉以來,單傳斯盛。迨于今日,狂濫遂極。謬引唯心,同無為之外道。執言皆是,趨五欲之魔城。不思阿難未得盡通,頭陀擯斥。磨達微牽結使,尊者呵譏。蟬翅薄習,寶所斯遙。丘山叢垢,凈樂何從。至若楞伽傳自達摩,悟修并重。清規創始百丈,乘戒兼行。未聞一乘綱宗,呵叱凈戒,五燈嫡子,貪戀世緣。昔有道士夜行,為鬼所著,宛轉冢間。有田父見之,扶掖入舍,湯沃乃醒。道士臨別,謂田父曰,羈客無以贈主人。有辟鬼符二張,愿以為謝。聞者笑之。今之學者,貪嗔邪見,熾然如火。而欲為人解縛,何其惑也。余十年學道,墮此狂病。后因觸機,薄有省發。遂簡塵勞,歸心凈土。禮誦之暇,取龍樹天臺長者永明等論,細心披讀,忽爾疑豁。既深信凈土,復悟諸大菩薩差別之行。如貧兒得伏藏中金,喜不自釋。會愚庵和尚,與平倩居士,謀余裒集西方諸論。余乃述古德要語,附以己見,勒成一書,命曰西方合論。始于己亥十月二十三日,成于十二月二十二日。既寡檢閱,多所脫漏。唯欲方便初心,尚期就正有道。略稽往哲,分敘十門。第一剎土門,第二緣起門,第三部類門,第四教相門,第五理諦門,第六稱性門,第七往生門,第八見網門,第九修持門,第十釋異門。
第一剎土門???
夫一真法界,身土交參。十佛剎海,凈穢無別。只因眾生行業有殊,諸佛化現亦異。或權或實,或偏或圓,或暫或常,或漸或頓。一月千江,波波具涵凈月。萬燈一室,光光各顯全燈。理即一諦,相有千差。若非廣引靈文,眾生何所取則。爰約諸教,略敘十門。
一毗盧遮那凈土,二唯心凈土,三恒真凈土,四變現凈土,五寄報凈土,六分身凈土,七依他凈土,八諸方凈土,九一心四種凈土,十攝受十方一切有情不可思議凈土。
一毗盧遮那凈土者。即諸佛本報國土,十蓮華藏世界海。一一蓮華藏最下世界,皆有十佛世界微塵數廣大剎,清凈莊嚴。一一廣大剎,復有十佛世界微塵數諸小剎圍繞,倍倍增廣。一一華藏世界,皆滿虛空,互相徹入,凈穢總含,重重無盡。如法而論,一草一木,一毛一塵,各各皆具此無盡法界。佛及眾生,無二無別。或曰,此是眾生實報莊嚴,不同權教推凈土于他方,是為實教。或曰,眾生雖具此實報,爭奈真如無性,不能自證。漫漫長夜,無見日期。波波劫海,無到岸期。雖云地獄起妙覺之心,佛果現泥犁之界。其如眼前鐵床銅柱何哉。譬之餓鬼渴死于海邊,貧人數錢于金窟。只見其虛,何名為實。若非假之方便,由權入實,眾生豈有證毗盧之日也。答曰,若約諸佛化儀則可。實相土中,無此戲論。夫毗盧遮那,此云遍一切處。遍一切處,即無量壽表義,豈有勝劣。只因如來為一分取相凡夫故,說有阿彌陀在于西方。亦如大云經中阿彌陀佛告一菩薩言,有釋迦在于娑婆世界也。夫當釋迦為主,則釋迦遍一切,而阿彌陀為所遍之一處。當阿彌為主,則阿彌遍一切,而釋迦牟尼為所遍之一處。如一人之身,當自自時,不妨為一切人之他。當他他時,不妨為一切人之自。以是義故,自他不成。自他不成,即自亦遍一切處,他亦遍一切處。豈定有他方可執。是故西方毗盧,非自他故。何以故。毗盧無不遍故。若言權,言方便,即有不遍。有不遍者,毗盧之義不成。(可見西方即毗盧凈土,毗盧是實,則西方決非權矣。)
二唯心凈土者。直下自證,當體無心,即是凈土。如維摩經云,寶積當知。直心是菩薩凈土。菩薩成佛時,不諂眾生來生其國。深心是菩薩凈土。菩薩成佛時,具足功德眾生來生其國。大乘心是菩薩凈土。菩薩成佛時,大乘眾生來生其國。經文繁多,不能廣引。大約謂欲得凈土,當凈其心。隨其心凈,則佛土凈。夫心是即土之心,土是即心之土。心凈土凈,法爾如故。此語豈非西方注腳。多有執心之士,卑此法門以為單接鈍根者。由于心外見土故也。夫念即是心,念佛豈非心凈。心本含土,蓮邦豈在心外。故知約相非乖唯心,稱心實礙普度矣。
三恒真凈土者。即靈山會上所指凈土。引三乘中權教菩薩,令知此土即穢恒凈,諸眾信而未見。夫穢性本寂,俗相恒空。本寂故,菩薩居穢常寂。恒空故,菩薩入俗常空,正顯凈義。但以眾生執海難清,識繩易縛。言業本空,則恣情作業。言行無體,即肆意冥行。犯永嘉之所呵,墮善星之所墜。以至生遭王難,死為魔眷者,往往而是。嗟夫。使盡大地皆菩薩,則斯言誠為利益。天下之菩薩少而凡夫多,則斯言之利天下也少,而害天下多矣。(誰敢以恒真凈土之言為利少害多。非大悟者,不能有此膽識。)
四變現凈土者。如法華經,三變凈土,移諸人天置于他方。維摩經,世尊以足指按地,即時三千大千世界,若百千珍寶嚴飾。此是如來暫令顯現。亦是法爾。然智如鹙子,尚且如盲。劣根眾生,無緣獲見。且人天置諸方外,全無接引之緣。神力暫現還無,詎是恒常之土。豈若安養凈邦,塵劫常住。阿彌慈父,十惡不遺者哉。國土勝劣,居然可知。
五寄報凈土者。如摩醯首羅天,如來于彼成等正覺。此為實報凈土。起信論云,菩薩功德成滿,于色究竟處,示一切世間最高大身。謂以一念相應慧,無明頓盡,名一切種智。自然有不思議業,能現十方利益眾生。藏和尚云,何故受用報身在此天者。以寄報十王,顯別十地。第十地寄當此天王。即于彼身,示成菩提。然彼天雖云無漏,未若蓮邦直出三界。何以故。在色究竟故。
六分身凈土者。如涅槃經,佛答高貴德王云,善男子,西方去此娑婆世界,度三十二恒河沙佛土,有世界名曰無勝。猶如西方極樂世界。我于彼土,出現于世。為化眾生故,于此世界現轉法輪。又央掘經,佛謂央掘曰,我住無生際,而汝不覺知。央掘云,若住無生際,何以生于此土。佛云,東方有佛,汝往問之。央掘往問,彼佛答言,釋迦者即是我身。大意謂彼凈土是佛實報,此是分身。雖彰一佛之報境,未具攝化之義。佛分上即有,眾生分上即無。未為殊勝。
七依他凈土者。如梵網經云,我今盧舍那,方坐蓮華臺。周匝千華上,復現千釋迦。一華百億國,一國一釋迦等者。以初地化百佛剎,則有百葉之華。二地化千佛剎,故華有千葉。若至三地,應現萬葉。四地億葉。次第倍增。為是依他受用身,分示報境,入地乃見。非如蓮池會上,十念眾生,頓見凈佛國土故。
八諸方凈土者。如東方藥師佛,南方日月燈佛,上方香積佛,佛佛各有凈土。諸經所述,不可具載。皆是諸佛實報莊嚴。經中或有以佛神力暫令顯現。或諸大菩薩詣彼供養。緣彼佛未言攝生,故諸眾生亦無緣生彼。即如妙喜世界,釋迦雖記有往生者,未聞無動有普引之言。且其國有鐵圍須彌諸山,及鬼神婦女。當知嚴凈不如安養也。又如藥師如來以十二大愿度諸有情,經中亦言有信心者應當來生。稽彼愿力,多是解脫一切憂苦,究竟安樂。未若阿彌如來純以念佛,攝一切人往生彼土。
九一心四種凈土者。一曰凡圣同居土,二曰方便有余土,三曰實報無障礙土,四曰常寂光土。一凡圣同居土者,自分二類。初同居穢土,次同居凈土。穢土之中,凡居圣居各二。凡居二者。一惡眾生,即四趣也。二善眾生,即人天也。圣居二者。一實圣,即四果,辟支,通教七地,別十住,圓十信后心。通惑雖盡,報身猶在,皆名實也。二權圣,謂方便實報寂光土中,法身菩薩,及妙覺佛。為利有緣,應生同居,皆是權也。是等與四趣共住,故名穢土。次同居凈土者。如極樂中有眾生,妙喜國中有鐵圍男女之類。以無四惡趣,故名凈土。余按同居穢土之中,既有諸圣,亦可名同居凈土。如娑婆世界在華藏世界第十三重,亦云華藏也。二方便有余土者。(下方便等三土,各分凈穢。唯西方極樂,橫具四土,而四土皆凈。所以最妙。尚宜細細發揮。)二乘,三種菩薩,破見思惑,證方便道。塵沙別惑無明未斷,舍分段身而生界外,名曰有余。故釋論云,出三界外有凈土,聲聞辟支佛出生其中。受法性身,非分段也。三實報無障礙土者。無有二乘,純諸法身菩薩所居。盡塵沙惑,分破無明,得真實果。而無明未盡,潤無漏業。受法性報身,亦名果報國。故仁王經云,三賢十圣住果報,以觀實相,發真無漏,感報殊勝。七寶莊嚴具凈妙五塵,故名為實。色心不二,毛剎相容,故名無障礙。華嚴明因陀羅網世界是也。四常寂光土者。妙覺極智所照如如法界,名之為國。亦名法性土。但一真如佛性,非身非土而說身土。離身無土,離土無身。諸佛如來所游居處。妙宗曰,經論中言寂光無相,乃是已盡染礙之相。非如太虛,空無一物。良由三惑究竟清凈,則依正色心究竟明顯。大經曰,因滅是色,獲得常色。受想行識,亦復如是。仁王稱為法性五陰,是為極果。然十方剎土隨心異見,七寶砂礫當處差別。故霅川曰,極樂國土,四土不同。何則,約人天二乘,即前二種土。約菩薩佛,即后二種土。故知六十萬億那由他恒河沙由旬等身,不妨更有丈六之身。華藏海會無邊佛土,不妨更有尼連河土。何以故。是法爾故,非是神力變現故。
十攝受十方一切有情不可思議凈土者。即阿彌陀佛西方凈土。其中所有大功德海,大悲智海,大愿力海。若具說者,假使盡十方世界諸佛菩薩聲聞辟支天人鬼畜,下至蜎飛蠕動,及一切無情草木瓦礫鄰虛微塵之類,一一具無量口,口中一一具無量舌,舌中一一出無量音聲。常說,倍說,熾然說,無間說,經百億萬塵沙阿僧祇劫,亦不能盡。今且略釋。一身土不思議義,二性相不思議義,三因果不思議義,四去來不思議義,五畢竟不可思議不思議義。一身土不思議義者。阿彌身中有無量眾生,眾生身中有無量阿彌。國土亦然。是故一眾生念阿彌,一阿彌現。眾眾生念阿彌,眾阿彌現。眾生念念阿彌,即念念阿彌現。若眾生身中無阿彌者,阿彌不現。如陽燧身中,不能得水。非本有故。阿彌身中無眾生者,阿彌亦不現。如石女求生兒,必不可得。以非應得故。是故身中含身,身中含身身。土中含土,土中含土土。身土交含,重重無盡。是身土不思議義。二性相不思議義者。若離性言土,土即心外,是幻化故。幻化者即斷滅相,眾生不生。若即性言土,性是有形,是一定故。一定者即無變易,無變易眾生亦不生。即性即相,非性非相。存非非亡,存即即壞。是性相不思議義。三因果不思議義者,有二義。一因先果后義。如念佛是因,見佛是果。見佛是因,成佛是果。成佛是因,度眾生是果。二因果無前后義。即念即見即成即度,一時具足。如人三十至四十歲,三十是因,四十是果。然三十四十無間斷相。若無四十,三十不立。無三十者,四十不成。是故當知非離三十至四十故。若離三十至四十者,中間即有分限相。而我此身,無分限故。若由三十至四十者,中間即有相續相。而我此身,乃至相續不可得故。念佛因果,亦復如是。是因果不思議義。四去來不思議義者。若阿彌陀佛因念而來此,眾生因憶佛而生彼,即有去來。有去來,即有程途。有程途,即有險易。如人近京師則覲君易,遠則難。果爾,念佛求生應有難易。而阿彌仆仆道途,亦無說法之日矣。故般舟三昧經曰,不于是間終,生彼間佛剎。佛無所從來,我亦無所至。又先德云,生則決定生,去則實不去。如天鼓鳴,遠近齊聞,非去來故。如水中月,東行則東,西行則西,非去來故。是去來不思議義。五畢竟不可思議不思議義者。如澄潭山影,如春晹百草,如眾生業力,如日月光相,如胎中根,如身中我,如齒堅舌柔,如眉橫發長,是畢竟不可思議不思議義。所以十方諸佛吐心吐膽,亦只道得個希有難信而已。雖有遍覆三千大千舌相,詎能分疏其萬一哉。孔子曰,夫婦之愚可以與知。及其至也,圣人不知。至哉言也。無量法門,一以貫之矣。
第二緣起門
夫樂鮑肆者,不念栴檀。非實不念,以不厭故。乍使引之晤室,熱栴炙沉。不終日而悲其昔之穢,厭離之不早也。夫生死臭穢,愈于鮑肆。眾生貪嗜,倍彼蠅蚋。諸佛為鬻香長者,見一輩人天沒溺濁海,能不惻然。是故阿彌導師,廣開香嚴之肆。釋迦慈父,確指凈域之門。盡大地無非貧兒,一佛號便為資本。欲驗誠言,莫離十念。塞鼻膻腥,久當自厭。今約西方起教,略分十義。
一一大事故。二宿因深故。三顯果德故。四依因性故。五順眾生故。六穢相空故。七勝方便故。八導二乘故。九堅忍力故。十示真法故。
一一大事者。眾生處五濁世,如囚處獄。但以罪之輕重,受等不等罰。或干小法,或投極網。罪雖不同,至于縲紲之苦,笞杖之罰,未有一人得免者。何也,以入獄者皆罪人。處人天者,皆是業報分段之身故也。然罪人一入獄,未有時刻不求出離者。則以知獄之煎苦難忍難堪,棘墻之外更有許大安樂世界故也。今眾生以煩惱為家,以生死為園觀。系心衣冠之囚長,適情金玉之桁楊。豈知大鐵圍山,是我棘墻。三界法場之外,各各自有家鄉田地也。諸佛憫此,酸心痛骨。是故為分別凈穢,指以脫歸路程。而歲久拋業之人,了無歸處。諸佛又大建宅舍以安之。一則往來獄門,為治道途。一則長伺獄外,修飾旅館。如是之恩,何身可報。嗟夫。燭三界之長夜,揭億生之覆盆。諸佛既不惜垂手,眾生獨何苦戀戀也。經曰,如來為一大事出現于世。大事者,即此事也。眾生種種,反戀此毛頭許事。以小易大,甘心瘐死。何哉。(奇曰,囚以饑寒死,曰瘐。)
二宿因深者,有三。一者正因,二者正愿,三者正行。一正因者。即是三世諸佛與諸有情自清凈體,如萬象依空,山川依地,谷依種子,華果依仁。若無此因,佛果不成。何以故。一切悲智,純依此因而得建立故。長者合論曰,如來藏身,即法身也。諸福智海莫不居中,故稱為藏。若不見法身,一切福智大慈大悲,悉皆不辦,總屬生滅。法身者,即正因是。二正愿者。如本經法藏比丘于世自在王如來所,發四十八大愿。一愿不成,不取菩提。此是依自性無量悲智,發如是不可思議愿力。非是心外見有眾生,發愿欲度。以眾生非心外故。三正行者。如本經言,發是愿已,如是安住種種功德,修習如是菩薩行,經于無量無數億那由他百千劫。又如一向出生菩薩經云,阿彌陀佛昔為太子,聞此微妙法門,奉持精進。七千歲中,脅不至席。不念愛欲財寶,不問他事。常獨處止,意不傾動。復教化八千億萬那由他人,得不退轉。此是自性行持,自性精進,非是有作有為功德。雖歷億劫,不離一念。以微妙法門,離一切行,一切劫故。是謂正因正愿正行。如伊三點,缺一不成。非是作得,非不作得。故先德云,根深果茂,源遠流長。宿因既深,教起亦大。誠然乎哉。[圖,上圓圈下正三角,頂點為三黑點](此梵書伊字也)
三顯果德者。如華嚴經普賢行愿品云,諸佛如來,因于眾生而起大悲。因于大悲,生菩提心。因菩提心,成等正覺。譬如曠野沙磧之中,有大樹王。若根得水,枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王,亦復如是。一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。是故當知一切諸佛取佛果者,依于眾生。若無眾生,佛果不成。譬如漢王以救民故,而有百戰。以百戰故,登大寶位。登寶位故,百姓樂業。若無百姓,即無如上等事。究而論之,凡行一德一事一利一名者,若無眾生,皆悉不成。是故我無眾生,即不成我。眾生是依,我即是正。眾生是正,我即是依。人我平等,依正無礙。是法爾故。法爾者,即自然果德故。若向外建立,即不成果義。(縱迷心性,向外建立,亦不在心性外。以心性無外故。)
四依因性者。一切眾生,皆有如是凈性。譬一精金,冶為釵釧及溺器等,金性是一。溺器者,是器具穢,非金穢故。若加銷冶為種種玩好等物,金亦不易。生佛亦然,同一凈性。但以釵釧溺器而有差別,非是性異。是故博地凡夫十念即生者,以本凈故。阿彌陀佛欲攝受是眾生即攝受者,以眾生本凈故。如鏡中之光,不從磨得。生凈土者,非是行愿及與念力所能成就。何以故。念行如爐錘等,但能銷金,無別有金生故。
五順眾生者。謂樂兒童者當以餅果,樂婦女者必用綺羅。一切眾生所重,惟寶玉衣食。是故有自然七寶,及與樓閣妙麗,衣服飲食等事。譬諸火宅諸兒,非羊鹿等車,決不肯出。出已,純與大車。今釋迦如來順眾生情見,說阿彌陀七寶凈土。只為眾生見境如是,合如是說。眾生生已,各各自見細妙凈相,無可比喻。方知琉璃硨磲瑪瑙,猶如瓦礫。如達官貴人向田舍兒說王宮精嚴,姑就彼人所極珍異者為比。向非情量所及,如對生盲說色,亦無所用其方比矣。
六穢相空者。如智論曰,譬如人有一子,喜在不凈中戲。聚土為谷,以草木為鳥獸,而生愛著。人有奪者,瞋恚啼哭。其父知已,思惟此子今雖愛著,此事易離,兒大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾生愛著不凈臭身,及種種五欲。若信等五根成就時,即能舍離。若小兒所著實是真物,雖復等至百歲,著之轉深。若眾生所著物實有者,雖得五根,亦不能舍。以諸法皆空誑不實故,故得舍離。如來為眾生說凈土亦爾。以眾生所著非實,即易為訓化故。如人少時悅色,壯歲營官,老年嗜利。若是實可好者,不應年變月易。以變易故,說凈土時,亦悅亦營亦嗜。如夢中人,喚之即醒。若夢實者,雖喚無益。以俱非實,是故諸佛為一切眾生說如是法門。
七勝方便者。為此方便非是自力,亦非他力。緣自性海中,具有如是自在功德,一切現成。是故一句圣號,無復煩詞。十念功成,頓超多劫。如萬竅怒號,力在扶搖,因竅顯故。如幽谷洞明,功在晨曦,因谷現故。如一線之蟻孔,能穿連山之堤。是水之力,非蟻力故。又如一葉之葦席,能運萬斛之舟。是風之力,非葦力故。總之皆是法界性海無作無為不思議力所現。非自非他,一切具足,故有如是殊勝方便。是謂捷中之捷,徑中之徑。舍此不修,是真愚癡。(千古不易之論。)
八導二乘者。二乘避境趨寂,證假涅槃。不得如來法身,受業惑苦。一者無明住地,不得至見煩惱垢濁習氣臭穢究竟滅盡凈波羅蜜果。二者因無明住地,有虛妄行未除滅故,不得至見無作無行我波羅蜜果。三者因微細虛妄,起無漏業,意生諸陰未除盡故,不得至見極滅遠離樂波羅蜜果。四者變易生死,斷續流注,不得至見極無變易常波羅蜜果。以是四種業惑,未證真理。如來憫之,教令回斷滅心,修凈土行。令知即空不斷,即有不常。乘大乘智,入涅槃海。
九堅忍力者。龍樹菩薩曰,童子過四歲以上,未滿二十,名為鳩摩羅伽地。若菩薩初生菩薩家者,如嬰兒。得無生法忍,乃至十住地,離諸惡事,名為鳩摩羅伽地。欲得如是地,當學般若波羅蜜,常欲不離諸佛。問曰,菩薩當化眾生,何故常欲不離諸佛。答曰,有菩薩未入菩薩位,未得阿鞞跋致受記莂故。若遠離諸佛,便壞諸善根,沒在煩惱。自不能度,安能度人。如人乘船,中流壞敗。欲度他人,反自沒水。又如少湯投大冰池。雖消少處,反更成冰。菩薩未入法位,若遠離諸佛,以少功德無方便力,欲化眾生。雖少利益,反更墜落。以是故新學菩薩不應遠離諸佛。問曰,若爾者,何以不說不離聲聞辟支佛。聲聞辟支佛亦能利益菩薩。答曰,菩薩大心,聲聞辟支佛雖有涅槃利益,無一切智故,不能教導菩薩。諸佛一切種智故,能教導菩薩。如象沒泥,非象不能出。菩薩亦如是。若入非道中,唯佛能救。同大道故。故說菩薩常欲不離諸佛。復次菩薩作是念,我未得佛眼故,如盲無異。若不為佛所引導,則無所趣,錯入余道。設聞佛法異處行者,未知教化時節,行法多少。復次菩薩見佛,得種種利益。或眼見,心清凈。若聞所說,心則樂法。得大智慧。隨法修行而得解脫。如是等值佛無量益利,豈不一心常欲見佛。譬如嬰兒,不應離母。又如行道,不離糧食。如大熱時,不離冷風涼水。如大寒時,不欲離火。如度深水,不應離船。譬如病人,不離良醫。菩薩不離諸佛,過于上事。何以故。父母親屬知識人天王等,皆不能如佛益利。佛益利諸菩薩離諸苦處,住世尊之地。以是因緣故,菩薩常不離佛。問曰,有為之法欺誑不真,皆不可信。云何得如愿不離諸佛。答曰,福德智慧具足故,乃應得佛。何況不離諸佛。眾生有無量劫罪因緣故,不得如愿。雖行福德,而智慧薄少。雖行智慧,而福德薄少。故所愿不成。菩薩求佛道故,要行二忍,生忍法忍。行生忍故,一切眾生中發慈悲心。滅無量劫罪,得無量福德。行法忍故,破諸法無明,得無量智慧。二行合和故,何愿不得。以是故菩薩世世常不離諸佛。復次菩薩常愛樂念佛故,舍身受身,恒得值佛。譬如眾生習欲心重,受淫鳥身,所謂孔雀鴛鴦等。習瞋恚偏多,生毒蟲中,所謂惡龍羅剎蜈蚣毒蛇等。是菩薩心不貴轉輪圣王人天福樂,但念諸佛,是故隨心所重而受身形。復次菩薩常善修念佛三昧因緣故,所生常值諸佛。天如或問曰,禪宗悟達之士,既曰見性成佛,焉肯復求凈土。答曰,悟達之士,政愿求生。汝但未悟。使汝既悟,凈土之趨,萬牛莫挽。問曰,學者但患大事不明。大事既明,當行佛教,隨類化身。入泥入水,不避生死,廣度生靈。何故求生凈土,厭苦趨樂。答曰,汝將謂一悟之后,習漏永除,便得不退轉耶。將謂一悟之后,更無遍學佛法修行證果等事耶。將謂一悟之后,便可上齊諸佛,入生死不受障緣之所撓耶。審如是,則諸大菩薩修六度萬行,動經恒河沙數劫者,是皆愧汝。古教有云,聲聞尚有出胎之昧,菩薩亦有隔陰之昏。況近時薄解淺悟,自救不了者。縱有悟處深遠,見地高明,行解相應,志在度人者。奈何未登不退,力用未充。居此濁惡,化此剛強,此亦先圣之所未許。如以未完不固之舟,濟多人于惡海。自他俱溺,其理必然。故往生論云,欲游戲地獄門者。必生彼土,得無生忍已,還入生死,救苦眾生。以此因緣,求生凈土。又先圣有云,未得不退轉位,不可混俗度生。未得無生法忍,要須常不離佛。譬如嬰兒,常不離母。又如弱羽,只可傳枝。今此國中,釋迦已滅,彌勒未生。四惡趣苦,因果牽纏。外道邪魔,是非扇亂。美色淫聲之相惑。惡緣穢觸之交侵。既無現佛可依,又被境緣所撓。初心悟達之人,鮮有不遭其退敗者。所以世尊殷勤指歸極樂,良有以也。蓋彼彌陀,現在說法。樂土境緣,種種清凈。倘依彼佛,忍力易成。高證佛階,親蒙授記。然后出化眾生,去來無礙。多見今之禪者,不究如來之了義,不知達摩之玄機。空腹高心,習為狂妄。見修凈土,則笑之曰,彼學愚夫愚婦之所為。余嘗論其非鄙愚夫愚婦,乃鄙文殊普賢龍樹馬鳴等也。非特自迷正道,自失善根,自喪慧身,自亡佛種。且成謗法之業,又招鄙圣之殃。佛祖視為可哀憐者。于是永明和尚,深憐痛哀。剖出心肝,主張凈土。既以自修,又以化世。故其臨終有種種殊勝相現,舍利鱗砌,徑生極樂上品。乃至閻羅以為希有,圖像禮敬。夫永明既悟達摩直指之禪,又能致身于極樂上品。以此解禪者之執情,以此為末法之勸信。是真大有功于宗教者。豈特永明為然。如死心新禪師作勸修凈土之文。又如真歇了禪師作凈土說有云,洞下一宗,皆務密修,其故何哉。良以念佛法門,徑路修行。正按大藏接上上根器,傍引中下之機。又云,宗門大匠,已悟不空不有之法,秉志孜孜于凈業者,以凈業見佛,尤簡易于宗門故。又云,乃佛乃祖,在教在禪,皆修凈業,同歸一源。入得此門,無量法門悉皆能入。至如天衣懷禪師,圓照本禪師,慈受深禪師,南岳思禪師,法照禪師,凈靄禪師,凈慈大通禪師,天臺懷玉禪師,梁道珍禪師,唐道綽禪師,毗陵法真禪師,姑蘇守訥禪師,北磵簡禪師,天目禮禪師等諸大老,皆是禪門宗匠。究其密修顯化,發揚凈土之旨,則不約而同。廣如彼文,不能盡錄。是故當知禪宗密修,不離凈土。初心頓悟,未出童真。入此門者,方為堅固不退之門。
十示真法者。一切修行法門,言空即斷,言有即常,未為究竟。唯此念佛三昧,即念而凈,凈非是無。即凈而念,念非是有。達凈無依,即是念體。了念本離,即是凈用。是故非凈外有念能念于凈。若凈外有念,念即有所。所非凈故。非念外有凈能入諸念。若念外有凈,凈即有二。二非凈故。當知諸佛順寂滅心而嚴凈土,是故念凈土者當入一切寂滅門。諸佛順常樂我凈心而嚴凈土,是故念凈土者當入一切常樂我凈門。諸佛順平等眾生心而嚴凈土,是故念凈土者當入一切平等眾生門。諸佛順大悲智業而嚴凈土,是故念凈土者當入一切大悲智業門。諸佛順無作無為不可思議業而嚴凈土,是故念凈土者當入一切無作無為不可思議門。諸佛順塵勞煩惱性而嚴凈土,是故念凈土者當入一切塵勞煩惱門。諸佛順微塵芥子相而嚴凈土,是故念凈土者當入一切微塵芥子門。以上諸大法門,但一聲阿彌陀佛,皆悉證入。亦無能證所證之相。若不爾者,則是有余之凈。念佛三昧,即不如是。
第三部類門
夫如來說教,廣有多門。經中或偶一拈題,或因緣舉出者,不可勝載。唯念佛一門,頻形贊嘆。如高巒之峙平原,躍空而出。類金星之晃沙磧,映日即明。故知法門殊勝,未有逾此一門者也。今約諸經,但言西方大事者,一概收入,分經緯二義。說文曰,織有經,集絲為之。經常而緯變。是故以經則非專談安養者不收,以緯則凡泛舉念佛者亦入。登蔥山而樵玉,首采羊脂。泛溟海而斫香,忍舍牛頭。孔子曰,爾所不知,人其舍諸。至于聞所未聞,不無望于來哲。 一經中之經,二經中之緯,三緯中之經,四緯中之緯。
一經中之經者。一無量清凈平等覺經,二無量壽經,三阿彌陀經,四無量壽莊嚴經,五出寶積第十八經,名無量壽如來會。五經同一梵本,前四譯稍不精。六即大阿彌陀經,龍舒居士將前四譯和會者。佛在王舍城靈鷲山,為阿難慈氏等說。中間出寶積者,旨富詞法,不知龍舒何以不見此本。一佛說阿彌陀經,二稱贊凈土佛攝受經。二經同一梵本。初經簡凈愈于后譯。佛在舍衛國祇樹給孤獨園,為舍利弗說。讀誦者多主此經。一觀無量壽佛經,佛在王舍城耆阇崛山中,為韋提希夫人說。經中言十六妙觀,修持法門,備載此經。故孤山判為定善。然三種經,皆專為西方起教。如天中之天,人中之王,不必自相排抑。譬如太虛空,一尚不得,豈有二哉。經中妙義,具見余門。今不贅述。
二經中之緯者。一鼓音聲王經,佛在瞻波大城伽伽靈池,與比丘百人說。中云若有四眾受持阿彌陀佛名,臨命終時,佛與圣眾,接引往生。一后出阿彌陀佛偈經,自惟念法比丘,乃從世饒王,至弘此無量誓,世世稽首行,共五十六句,始終唯偈。二經亦專言凈土,言義較前甚略。判入緯類。又鼓音意重持咒,偈經是伽陀部,非教本故。
三緯中之經者。一華嚴經,普賢菩薩勸進善財童子海會大眾發十大愿。至臨命終時,一切諸根悉皆散壞,一切威勢悉皆退失。惟此愿王,不相舍離。于一切時,引導其前。一剎那間,即得往生極樂世界。其人自見生蓮華中,蒙佛授記。得授記已,經無數劫,普于十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心而為利益。乃至能于煩惱大苦海中,拔濟眾生,令其出離,皆得生于極樂世界。又解脫長者云,我若欲見安樂世界無量壽如來,隨意即見。如是十方一切世界所有如來,我若欲見,隨意即見。我能了知如來國土莊嚴神通等事,無所從來,亦無所去。無有行處,亦無住處。亦如己身,無來無去,無行住處。一法華經云,聞是經典,如說修行。于此命終,即往安樂世界阿彌陀佛,大菩薩眾圍繞住處。生蓮華中寶座之上。得菩薩神通無生法忍。得是忍已,眼根清凈。以是清凈眼根,見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來。一楞嚴經,大勢至白佛,我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來相繼一劫。其最后佛,名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘。如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深。如是乃至從生至生,同于形影,不相乖異。十方如來憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為。子若憶母,如母憶時。母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛。現前當來,必定見佛。去佛不遠。不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心,入無生忍。今于此界,攝念佛人,歸于凈土。佛問圓通,我無選擇。都攝六根,凈念相繼。得三摩地,斯為第一。一寶積經,佛告父王,一切眾生,皆即是佛。汝今當念西方世界阿彌陀佛。常勤精進,當得佛道。王言,一切眾生云何是佛。佛言,一切法無生,無動搖,無取舍,無相貌,無自性。可于此佛法中,安住其心,勿信于他。爾時父王與七萬釋種,聞說是法,信解歡喜,悟無生忍。佛現微笑,而說偈曰,釋種決定智。是故于佛法,決信心安住。人中命終已,得生安樂國。面奉阿彌陀,無畏成菩提。又佛告彌勒,發十種心,往生極樂。何者為十。一者于諸眾生起于大慈,無損害心。二者于諸眾生起于大悲,無逼惱心。三者于佛正法,不惜身命,樂守護心。四者于一切法,發生勝忍,無執著心。五者不貪利養恭敬尊重,凈意樂心。六者求佛種智,于一切時無忘失心。七者于諸眾生,尊重恭敬,無下劣心。八者不著世論,于菩提分,生決定心。九者種諸善根,無有雜染,清凈之心。十者于諸如來,舍離諸相,起隨念心。是名菩薩發十種心。由是心故,當得往生。若人于此十心隨成一心,樂欲往生彼佛世界,若不得生,無有是處。一般舟三昧經,佛告跋陀和菩薩,若沙門白衣所,聞西方阿彌陀佛剎,常念彼方佛。不得缺戒。一心念。若一日晝夜。若七日七夜。過七日已后,見阿彌陀佛。于覺不見,于夢中見之。譬如夢中所見,不知晝,不知夜。亦不知內,亦不知外,不用在冥中故不見。不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和,菩薩心當作是念時,諸佛國境界名,大山須彌山,其有幽冥之處,悉為開辟。目亦不蔽,心亦不礙。是菩薩摩訶薩不持天眼徹視,不持天耳徹聽,不持神足到于佛剎。不于是間終,生彼間佛剎乃見。便于是間坐,見阿彌陀佛。聞所說經,悉受得。從三昧中,悉能具足為人說之。一觀佛三昧經,文殊自敘宿因。謂得念佛三昧,當生凈土。世尊復記之曰,汝當往生極樂世界。一大集經賢護品云,求無上菩提者,應修念佛禪三昧。偈云,若人稱念彌陀佛,號曰無上深妙禪。至心想像見佛時,即是不生不滅法。一十住斷結經云,時座中有四億眾,自知死此生彼,牽連不斷,欲為之源。樂生無欲國土。佛言,西方去此無數國土,有佛名無量壽。其土清凈,無淫怒癡。蓮華化生,不由父母。汝當生彼。一如來不思議境界經云,菩薩了知諸佛,及一切法,皆唯心量。得隨順忍,或入初地。舍身速生妙喜世界,或生極樂凈土中。一隨愿往生經言,佛國無量,專求極樂者何。一以因勝,十念為因故。一以緣勝,四十八愿普度眾生故。一稱揚諸佛功德經云,若有得聞無量壽如來名者,一心信樂。其人命終,阿彌陀佛與諸比丘住其人前,魔不能壞彼正覺心。又云,持諷誦念,此人當得無量之福。永離三途。命終之后,往生彼剎。一大云經云,善男子,于此西方有一世界,名曰安樂。其土有佛,號無量壽。于今現在常為眾生講宣正法。告一菩薩,汝善男子,娑婆世界釋迦牟尼佛,為諸薄福鈍根眾生,說大云經。汝可往彼,至心聽受。是彼菩薩欲來至此,故先現瑞。善男子,汝觀彼土諸菩薩身,滿足五萬六千由旬。世尊,彼來菩薩名號何等。何緣而來此土。將非為度眾生故來。唯愿如來為諸眾生分別解說。善男子,彼土菩薩欲聞凈光受記莂事,并欲供養如是三昧,是故而來。善男子,是菩薩名無邊光。通達方便,善能教導。一入楞伽經云,大慧汝當知,善逝滅度后。南天竺國中,大名德比丘。厥號為龍樹,能破有無宗。世間中顯我,無上大乘法。得初歡喜地,往生安樂國。一大悲經云,我滅度后,北天竺國有比丘名祈婆伽,修習無量最勝善根已,而命終生于西方過百千億世界無量壽佛國。以后成佛,號無垢光如來。
四緯中之緯者。一如華嚴毗盧遮那品云,爾時大威光童子,見波羅蜜善根莊嚴王如來成等正覺,現神通力。即得念佛三昧,名無邊海藏門。又光明覺品云,爾時光明過千世界。乃至一切處文殊菩薩,各于佛所,同時發聲,說此頌言。一切威儀中,常念佛功德。晝夜無暫斷,如是業應作。又賢首品云,見有臨終勸念佛,又示尊像令瞻敬。俾于佛所深歸仰,是故得成此光明。又十無盡藏品第八念藏云,此念有十種。所謂寂靜念,清凈念,不濁念,明徹念,離塵念,離種種念,離垢念,光耀念,可愛樂念,無能障礙念。又兜率偈贊品離垢幢菩薩云,以佛為境界,專念而不舍。此人得見佛,其數與心等。又十回向品第十回向云,以法施回向,愿得憶念與法界等,無量無邊世界,未來現在一切諸佛。又十地品中,從初至末,地地皆云。一切所作,不離念佛。又佛不思議法品云,如來有十種佛事。一者若有眾生專心憶念,則得現前。二者若有眾生心不調順,則為說法等。又入法界品云,德云比丘告善財言,善男子,我得自在決定解力,信根清凈,智光照耀,普觀境界,離一切障,具清凈行。往詣十方,供養諸佛。常念一切諸佛如來。總持一切諸佛正法。常見一切諸佛。隨諸眾生種種心樂,示現種種成正覺門,于大眾中而師子吼。善男子。我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。所謂智光普照念佛門,常見一切諸佛國土種種宮殿悉嚴凈故。令一切眾生念佛門,隨諸眾生心之所樂,皆令見佛得清凈故。令安住力念佛門,令入如來十力中故。令安住法念佛門,見無量佛聽聞法故。照耀諸方念佛門,悉見一切諸世界中,等無差別諸佛海故。入不可見處念佛門,悉見一切微細境中,諸佛自在神通事故。住于諸劫念佛門,一切劫中,常見如來諸所施為,無暫舍故。住一切時念佛門,于一切時,常見如來,親近同住不舍離故。住一切剎念佛門,一切國土咸見佛身,超過一切,無與等故。住一切世念佛門,隨于自心之所欲樂,普見三世諸如來故。住一切境念佛門,普于一切諸境界中,見諸如來次第現故。住寂滅念佛門,于一念中,見一切剎一切諸佛示涅槃故。住遠離念佛門,于一念中,見一切佛從其所住而出去故。住廣大念佛門,心常觀察一一佛身充遍一切諸法界故。住微細念佛門,于一毛端有不可說如來出現,悉至其所而承事故。住莊嚴念佛門,于一念中,見一切剎皆有諸佛成等正覺,現神變故。住能事念佛門,見一切佛出現世間,放智慧光,轉法輪故。住自在心念佛門,知隨自心所有欲樂,一切諸佛現其像故。住自業念佛門,知隨眾生所積集業,現其影像,令覺悟故。住神變念佛門,見佛所坐廣大蓮華,周遍法界而開敷故。住虛空念佛門,觀察如來所有身云,莊嚴法界虛空界故。一法華經云,若有因緣,獨入他家,一心念佛。乞食無侶,一心念佛。又云,若人散亂心,入于塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。一凈名經云,寶積當知,直心是菩薩凈土。菩薩成佛時,不諂眾生來生其國。深心是菩薩凈土。菩薩成佛時,具足功德眾生來生其國。大乘心是菩薩凈土。菩薩成佛時,大乘眾生來生其國。布施是菩薩凈土。菩薩成佛時,一切能舍眾生來生其國。持戒是菩薩凈土。菩薩成佛時,行十善道,滿愿眾生來生其國。忍辱是菩薩凈土。菩薩成佛時,三十二相莊嚴眾生來生其國。精進是菩薩凈土。菩薩成佛時,勤修一切功德眾生來生其國。禪定是菩薩凈土。菩薩成佛時,攝心不亂眾生來生其國。智慧是菩薩凈土。菩薩成佛時,正定眾生來生其國。四無量心是菩薩凈土。菩薩成佛時,成就慈悲喜舍眾生來生其國。四攝法是菩薩凈土。菩薩成佛時,解脫所攝眾生來生其國。方便是菩薩凈土,菩薩成佛時,于一切法方便無礙眾生來生其國。三十七品是菩薩凈土。菩薩成佛時,念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。回向心是菩薩凈土,菩薩成佛時,得一切具足功德國土。說除八難是菩薩凈土。菩薩成佛時,國土無有三惡八難。自守戒行,不譏彼缺是菩薩凈土。菩薩成佛時,國土無有犯禁之名。十善是菩薩凈土。菩薩成佛時,命不中夭,大富梵行,所言誠諦,常以軟語,眷屬不離,善和諍訟,言必饒益,不嫉不恚正見眾生來生其國。如是寶積,菩薩隨其直心,則能發行。隨其發行,則得深心。隨其深心,則意調伏。隨意調伏,則如說行。隨如說行,則能回向。隨其回向,則有方便。隨其方便,則成就眾生。隨成就眾生,則佛土凈。隨佛土凈,則說法凈。隨說法凈,則智慧凈。隨智慧凈,則其心凈。隨其心凈,則一切功德凈。是故寶積,若菩薩欲得凈土,當凈其心。隨其心凈,則佛土凈。又云,菩薩成就八法,于此世界,行無瘡疣,生于凈土。何等為八。饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱,所作功德盡以施之。等心眾生,謙下無閡。于諸菩薩,視之如佛。所未聞經,聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供,不高己利,而于其中調伏其心。常省己過,不訟彼短。恒以一心求諸功德。是為八。一涅槃經云,菩薩六念,念佛第一。又云,系念思惟因緣力故,得斷煩惱。一大悲經云,一稱佛名,以是善根,入涅槃界,不可窮盡。一大般若經云,佛告曼殊室利,菩薩能正修行一相莊嚴三昧,疾證菩提。修此行者,應離喧雜,不思眾生相,專心系念于一如來。審取名字,善想容儀。即為普觀三世一切諸佛。即得諸佛一切智慧。一坐禪三昧經曰,菩薩坐禪,不念一切。惟念一佛,即得三昧。一增一阿含經云,四事供養閻浮提一切眾生。若有稱佛名號,如轂乳頃,功德過上不可思議。一文殊般若經云,佛告文殊,欲入一行三昧者,應處空閑,舍諸亂意,不取相貌。系心一佛,專稱名字。隨彼方所,端身正向。能于一佛,念念相續。即是念中,能見過去未來現在諸佛。念一佛功德,與念無量佛功德無二。阿難所聞佛法,猶住量數。若得一行三昧。諸經法門,一一分別,皆悉了知。晝夜宣說,智慧辯才終不斷絕。阿難多聞辯才,百千等分不及其一。一大集經云,若人專念一方佛,或行或坐,至七七日。現身見佛,即得往生。一法華三昧觀經云,十方眾生一稱南無佛者,皆當作佛。唯一大乘,無有二三。一切諸法一相一門,所謂無生無滅,畢竟空相。習如是觀,五欲自斷,五蓋自除,五根增長,即得禪定。一那先經云,王問那先,人生造惡,臨終念佛,得生佛國。我不信是語。那先答言,如持大石置于船上,因得不沒。人雖本惡,因念佛故,不入泥犁。其小石沒者,如人作惡,不知念佛,便入泥犁中。頌曰。
如來金口言,贊嘆西方土。如入長安城,東西南北入。
入已即一城,無別天子都。普賢佛長子,文殊七佛師。
授記及回向,是果位往生。釋種得法忍,善財證佛果。
面奉阿彌陀,是菩薩往生。龍樹破有無,祈婆最勝根。
皆得佛授記,是禪師往生。聞佛心信樂,誦念與持諷。
大石置船上,是下劣往生。阿難世多聞,佛子中第一。
不如念一佛,頓了諸經法。云何義解家,得輕易念佛。
諸正念法門,經中皆悉載。但一大乘法,無二亦無三。
奉勸悟達士,趁時歇狂解。一心念阿彌,蓮華念念生。
此是常寂光,非報非方便。作是觀為正,勿妄生分別。
禪教律三乘,同歸凈土海。一切法皆入,是無上普門。
教海義無量,甕觀拾少許。一臠遍鼎味,是中有全藏。
第四教相門
夫一大藏教,如器銜空。空無相體,器有方圓。器盡空除,緣亡教滅。是故隨緣普應,則涅槃真如一器也。稱智自在,則名相專持一空也。藥無定方,定方以病。豈謂玉屑珊瑚無上妙藥,概以治四百四病哉。夫病除藥貴,便溺即是醍醐。異癥同方,參苓化為鴆毒。何況無上醫王,治三乘出世之藥,療人天聲聞凡夫等瘡者哉。故先德約教,或一或多。名相雖別,理趣是同。道人不揣固陋,竊附先哲。分別諸句,用彰一乘。庶使觀者知凈土法門,攝一代時教。毋為籠統禪宗,輕狂義虎,所誑惑云爾。一假有教。(原名純有)二趨寂教。三有余教。(上三教分攝。) 四無余教。五頓悟教。六圓極教。(上三教全攝。○純有,即人天乘。趨寂等五,即小始終頓圓也。若論判教,須約化儀四教,化法四教,通別五時,方可全收一代所說法門。今僅依五教,尚可商。惜中郎四十余歲已棄世,未入臺宗之室也。又純有不能出世,不得立教。只可附在三藏教耳。)
一假有教者。為諸凡夫耽著愛染,造諸黑業。如來悲憫,為說地獄苦,餓鬼苦,畜生苦,無福德著我所苦。欲生人天,當修善根。如佛初成道為提謂說世間因果,五百賈人同受五戒,先懺悔五逆十惡謗法等罪。是為有教。觀經修三福中,首言孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。又無量壽經,極言五惡五痛五燒之苦,教化群生,令持五善,亦攝此義。然是經為求往生,遮諸不善,非是忻心人天小果。修持是同,證果即別。如楞嚴華嚴諸方等雖不單說,亦兼帶之。不名假有。觀經鈔曰,圓頓行者,豈違小乘出家之式,三歸眾戒威儀等事。又曰,得前前者不得后后,得后后者必得前前。何以故。一切諸佛無不以十善而得度故。華嚴經曰,十不善業道,是地獄畜生餓鬼受生之因。十善業道,是人天乃至有頂處受生之因。又此上品十善業道,以智慧修習。心狹劣故,怖三界故,闕大悲故,從他聞聲而了解故,成聲聞乘。又此上品十善業道,修治清凈,不從他教,自覺悟故,大悲方便不具足故,悟解甚深因緣法故,成獨覺乘。又此上品十善業道,修治清凈,心廣無量故,具足悲愍故,方便所攝故,發生大愿故,不舍眾生故,希求諸佛大智故,凈治菩薩諸地故,凈修一切諸度故,成菩薩廣大行。又此上品十善業道,一切種清凈故,乃至證十力無畏故。一切佛法,皆得成就。是故我今等行十善,應令一切具足清凈。乃至菩薩如是積集善根,成就善根,增長善根,思惟善根,系念善根,分別善根,愛樂善根,修習善根,安住善根。菩薩摩訶薩如是積集諸善根已,以此善根所得依果,修菩薩行。于念念中,見無量佛。如其所應,承事供養。又云,雖無所作,而恒住善根。又云,雖知諸法無有所依,而說依善法而得出離。奉勸悟達之士,勿輕戒律,勿貪虛名。猛省永嘉豁達之言,早尋白社不請之友。蓮邦不遠,請即加鞭。
二趨寂教者。即二乘寂滅之教,趨向涅槃。于嚴土利他,不生喜樂。是為小乘。與凈土大乘之教正反。今云分攝者,以無量壽經及觀經中,皆有須陀洹,乃至得阿羅漢果故。先德云,小乘不生。據決定性不生。此中明生,為在此間先發大乘心,熏成種子,退心下地,要由垂終回小向大故生。問曰,既回心向大,何故至彼復證小果。釋曰,以退大既久,習小功深。是故彼佛稱習說小,且令證果。又此證小果者,不守小位而住,還起大心,進行彌速。或五劫,或十劫,得成初地。如是階級,猶是殊勝,是故不同。又云,經中亦有頻婆證阿那含,然非此教正所被機。今從正為韋提希等宣凈土觀,尚非通別,豈是小乘。如迦文出世,亦有聲聞畢竟大乘。是正以羊鹿等車,非實車故。
三有余教者。了二空真理,修習萬行,趣大乘佛果。唯不許闡提二乘成佛。謂闡提無性,二乘定性,決不可成。未盡大乘真理,故名有余。此經言除五逆不生,又云二乘種不生,教義似同。二乘上已釋竟。言五逆不生者,以謗法故。以無信心,非是無性決不可成故。觀經中毀戒眾生臨終惡相現者,聞贊佛功德,地獄猛火化清涼風。乃至五逆十惡具足十念者,見金蓮華猶如日輪,一剎那頃皆得往生。此是自性不思議功德,仗不思議佛力,得顯現故。若不具足佛性,如頑石濁滓,豈能透月。當知念能顯性。如是往生,是性力故。如日能顯空,空非因日。是故一切眾生皆成佛。故不同始教有余之教。
四無余教者。一切眾生平等一性,悉當成佛。是為大乘極則之教。唯一自心為教體。故云無余。今此凈土法門,依正信愿等法,究極皆歸一心。故經中言一心不亂,即得往生。又大本三輩生彼者,皆云發無上菩提之心。菩提心者,即佛性是。華嚴經曰,菩提心者猶如種子,能生一切諸佛法故。猶如良田,能長眾生白凈法故。猶如大地,能持一切世間故。猶如凈水,能洗一切煩惱垢故。猶如大風,普于世間無所礙故。猶如盛火,能燒一切諸見薪故。廣在彼經。當知菩提心是鐵炮中利藥,念佛是藥線。華嚴初發心時便成正覺,即是此義。菩薩五位加行,亦只是藥中引線耳。無量妙行,詎有加一行三昧之外者哉。
五頓悟教者。長者論曰,但一念不生,即名為佛。不從地位漸次而說,故立為頓教。如思益經,得諸法正性者,不從一地至一地。楞伽經曰,十地則為初,初則為八地,乃至無所有何次。當知頓者,即是不歷階級之義。天臺觀經疏曰,頓悟漸入,此即頓教。正為韋提希及諸侍女,并是凡夫,未證小果。故知是頓,不從漸入。鈔曰,今經頓者,乃于化法,以圓為頓。何故,無生忍位,別在初地,圓在初住。別教凡夫經無數劫,方至此位。唯有圓教,即生可入。今就韋提希即身得忍,判為頓者,是圓頓故。又他經說受菩薩戒,身身相續,戒行不缺,經一劫二劫三劫始至初發心住。如是修行十波羅蜜等無量行愿,相續不斷,滿一萬劫,至第六正心住。從是修行增進,始至第七不退住。今此經中五逆十惡持名即生,皆得不退,正合頓義。如觀經中是心作佛,是心是佛等語。皆直指心宗,更無迂回。且如阿彌一聲,是非俱鏟,何等直截。故古人謂之頭則公案。鑊湯波底,豈貯寒冰。烈火焰中,詎容寸草。達摩復起,不易吾說。更或踟躕,萬里千年。
六圓極教者。慈恩通贊曰,此方先德總判經論有四宗。一立性宗。二破性宗。三破相宗。四顯實宗。涅槃法華華嚴等,是顯于真實中道義,舍化城而歸寶所。故知彌陀經乃第四宗也。又以教準宗,宗有其八。一我法俱有宗。二有法無我宗。三法無去來宗。四現通假實宗。五俗妄真實宗。六諸法但名宗。七勝義皆空宗。八應理圓實宗。如華嚴及彌陀經,是第八宗收。又若真歇了禪師等,以帝網千珠,發明凈土圓融之義,諸書具載。近有老宿以華嚴配此經,謂圓全攝此,此分攝圓,得圓少分。分屬圓故。據經判義,甚有旨趣。但圓極義者,無全無分。如月在川,川川皆有全月。乃至瓶池寸水亦是全月,無分月故。如風在樹,樹樹皆有全風。乃至片葉莖草亦是全風,無分風故。若圓中有分者,圓即有段。若分中非全者,圓即不遍。分全雙乖,圓義不成。今約蓮宗圓極,分五種義。一剎海相含義。二三世一時義。三無情作佛義。四依正無礙義。五充遍不動義。一剎海相含義者。一切諸佛報化國土,互相攝入。全他全此,而無留礙。若計不相入者,此即情見。情見非實。如一室中,含一虛空。其中若人若畜若鬼若蟲若幾若瓶若架之類,皆依虛空建立。虛空屬人時,則諸鬼畜蟲幾瓶架所依之虛空,一切攝入人中。虛空屬鬼時,則諸人畜蟲幾瓶架所依之虛空,一切攝入鬼中。虛空屬蟲時,諸人鬼畜幾瓶架所依之虛空,一切攝入蟲中。乃至虛空屬架時,則諸人畜鬼蟲幾瓶所依之虛空,一切攝入架中。參而不雜,離亦不分。非入非不入。是故經云,國土光凈,遍無與等。徹照無量無數不可思議世界,如明鏡中現其形像。當知凈方濁土,交光相入。如千燈一室故。二三世一時義者。眾生情見,執有時分過現未來等事。約實相中,即無時體可得。何以故。若計晦明是時者,晦明則是業相。如病眼見眚,非定相故。若計老少是時者,老少則是幻質。如敝網裹風,非定質故。云何是中而有實義。今約延促相入二義,以明時體。一促中有延。二延中有促。一促中有延者。如人假寐,夢經種種城邑聚落。及見故人,悲笑分明。經歷時月。醒而問人,熟睡幾時。侍者答言,數千錢時。其人自思假寐無幾,云何經歷如許變態。了了記憶,非病非醉。展轉追惟是義,終不可得。二延中有促者。如人二十忽得顛病,吞刀捉火,或為人言未來事,或對妻子嬉笑如常,及生男女,或忽能文,著種種書。經三十年,遇一異人咒水與飲。其人如睡忽覺,即以二十為昨日事。家人屈指為計歲月,出示子女及種種書。其人自思,本無歲月,焉有是事。亦不復記病與不病。以是二喻,進退互觀,畢竟無有三世可得。是故經云,觀彼久遠,猶若今日。經須臾間,歷事諸佛,遍十方界。是謂三世無間。三世無間者,時體不可得故。三無情作佛義者。權教中言,有情有佛性。無情無佛性。一切草木器界,不能成道及轉法輪。此是執情強計。屬意即有,屬物即無。不了諸法皆住法位。何以故。意是色故。是空根故。是往古來今故。是無情故。一無一切無故。青黃是意故。風鳴谷響是意故。草木瓦礫是意故。是有情故。一有一切有故。故知情之為情,亦可說自,亦可說物。不應說言誰無誰有。如一夫妻共生一子,不應說言誰生誰不生。夫發毛爪齒,亦是無情。與我俱佛耶,抑與我不俱佛耶。夢中見山見水見木見石,亦是無情。是情想攝耶,抑非情想攝耶。當知是中尚無是我非我,云何更計有情無情。是故經中道場寶樹,能凈諸根。風枝水響,咸宣妙法。無一物非佛身。無一物不轉法輪。豈是情見妄知所能計度。四依正無礙義者。依是器界,正是身根。若約凡情,即橫計有依有正。是義非實。何以故。若言虛空是依者。如人張口,則虛空入。乃至毛孔骨節心腹之內,皆有虛空。是依耶,是正耶。若言地水火風是依者。如人涎液入器為水,發焦為土,兩手相觸成火,噓氣為風。是依耶,是正耶。是故經中無量寶華,一一華中出三十六億那由他百千光明,一一光明出三十六億那由他百千佛。普為十方,說一切法。以佛力故,現有寶華。以寶華故,復現諸佛。是故當知盡一剎是佛身,剎剎皆然。無一身非佛剎,身身皆然。非是佛神力變現,唯一真法界智為依正故。五充遍不動義者。眾生妄計佛身即有去來,而實佛身無去無來,亦無不去不來。譬如鳥飛空中,一日千里。空非隨鳥,鳥不離空。是故經言,阿彌陀佛常在西方。又言至一切行人之所。如涅槃經,佛言,善男子,波羅奈城,有優婆夷,已于過去無量先佛,種諸善根。是優婆夷,夏九十日,請命眾僧,奉施醫藥。是時眾中有一比丘,身嬰重病。良醫診之,當須肉藥。若不得肉,病將不痊。時優婆夷尋自取刀,割其髀肉,切以為榷,送病比丘。比丘服已,病即得差。是優婆夷患瘡苦惱,不能堪忍。即發聲言,南無佛陀。南無佛陀。我于爾時在舍衛城,聞其音聲,于是女人,起大慈心。是女尋見我持良藥涂其瘡上,還合如本。我即為其說種種法。聞法歡喜,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子,我于爾時,實不往至波羅奈城,持藥涂是優婆夷瘡。當知皆是慈善根力,令彼女人見如是事。復次善男子,調達惡人貪不知足,多服酥故,頭痛腹滿,受大苦惱。發如是言,南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禪尼城,聞其音聲,即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所,手摩頭腹,授與鹽湯,而令服之。服已平復。善男子,我實不往調達所,摩其頭腹,授湯令服。當知皆是慈善根力,令調達見如是事。復次善男子,憍薩羅國有五百賊,群黨抄掠。波斯匿王遣兵伺捕。得已,挑目,逐著黑暗叢林之下,受大苦惱。各作是言,南無佛陀。南無佛陀。啼哭號啕。我時住在祇桓精舍,聞其音聲,即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥,滿其眼眶。尋還得眼,如本不異。諸賊開眼,即見如來住立其前,而為說法。賊聞法已,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子,我于爾時實不作風吹香山中種種香藥,住其人前而為說法。當知皆是慈善根力,令彼群賊見如是事。如上之法,豈容思議。總之皆是一真法界。不得言是自心感現。亦不得言心佛和合。以佛地中,離自離他,離和合故。是故入此門者,莫同凡夫情見,分別計度。如清涼云,阿彌陀佛,即本師盧舍那。猶屬情量。何以故。十方世界,惟一智境,無別佛故。(奇問,論中所引涅槃經言慈善根力,或者如來法性無人我遠邇,眾生受苦,皆如來性中境相耶。答,此止說得正因佛性。然論正因,寧獨如來。雖眾生之性亦爾。但眾生為業所障,于他人受苦,縱親詣彼所,尚不克救。況不往而獲免耶。教中言八地以上菩薩,一呼其名,即蒙利益。以分別業盡,法爾如然。故杜順和尚,一履懸門,十年無人竊去。自云多生不作盜業,故得如是報。宋人有鄒橐陀者,人一見其面,輒得禍。近時有某妃子,貧甚。凡手所觸物,尋即廢去,不能自存。此非多生業力之故歟。佛善根力,合得如是報,無足怪者。)
第五理諦門
夫即性即相,非有非空。理事之門不礙,遮表之詮互用。言無者,如水月鏡華,不同龜毛兔角。言有者,似風起云行,不同金堅石礙。是故若滯名著相,即有漏凡夫。若撥果排因,即空見外道。夢中佛國,咸愿往生。泡影圣賢,誓同瞻仰。說真說相,似完膚之加瘡。道有道無,類紅爐之點雪。爰約真諦,分別四門。一即相即心門。二即心即相門。三非心非相門。四離即離非門。
一即相即心門者。凈土境觀要門曰,經云,心包太虛,量周沙界。又云,心如工畫師,造種種五陰。一切世間中,莫不從心造。是故極樂國土,寶樹寶地寶池。彌陀海眾正報之身,三十二相等。皆是我心本具,皆是我心造作。不從他得,不向外來。能了此者,方可論于即心觀佛。故觀經云,諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中,至八十隨形好句。天臺大師作二義釋。一約感應道交釋。二約解行相應釋。若無初釋,則觀非觀佛。若無次釋,則心外有佛。至釋是心作佛,是心是佛。從修觀邊說,名為心作。從本具邊說,名為心是。義遍初后。例合云,是心作日,是心是日。乃至是心作勢至,是心是勢至。以至九品之中,隨境作觀,莫不咸然。又曰,觀心觀佛,皆屬妄境。意在了妄即真。不須破妄,然后顯真。故荊溪云,唯心之言,豈唯真心。須知煩惱心遍。子尚不知煩惱心遍,安能了知生死色遍。色何以遍,色即心故。若爾,不須攝佛歸心,方名約心觀佛。如此明之,非但深得佛意,亦乃迥出常情。宗鏡錄曰,自心遍一切處,所以若見他佛,即是自佛。不壞自他之境,唯是一心。眾生如像上之模。若除模,既見自佛,亦見他佛。何者,雖見他佛,即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以于彼本質上雖變起他佛之形,即是自相分故。又曰,自心感現,佛身來迎。佛身常寂,無有去來。眾生識心,托本佛功德勝力,有來有去。如面鏡像,似夢施為。鏡中之形,非內非外。夢里之質,非有非無。但是自心,非關佛化。故知凈業純熟,目睹佛身。惡果將成,心現地獄。如福德之者執礫成金,業貧之人變金成礫。礫非金而金現,金非礫而礫生。金生但是心生,礫現唯從心現。轉變是我,金礫何從。正法念處經云,黠慧善巧畫師,取種種彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色則為鴿色。取黑作黑。心業畫師亦復如是。緣白取白,于天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污,故名白色。又復如是心業畫師取赤彩色,于天人中能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。又復如是心業畫師取黃彩色,于畜生道能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉,貪欲嗔癡,更相殺害,故名黃色。又復如是心業畫師取鴿彩色,攀緣觀察,于餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹,饑渴所惱,種種苦逼。又復如是心業畫師取黑彩色,于地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故,生地獄中,有黑鐵壁,被燃被縛,得黑色身。如是乃至心業畫師善治禪彩,攀緣明凈。如彼畫師,善治彩色,畫作好色。皆是自心,非他所作。是故當知心業畫師,以純凈色,畫作凈土,亦復如是。又如般舟三昧中說,菩薩得是三昧,便于是間坐,見阿彌陀佛。譬如有人聞毗耶離國,有淫女人名庵羅婆利。舍衛國,有淫女人名須曼那。王舍城,淫女人名優缽羅槃那。有三人各各聞人贊三女人端正無比,晝夜專念,心著不舍。便于夢中,夢與從事。覺已心念,彼女不來,我亦不往,而淫事得辦。因是而悟一切諸法皆如是耶。往告跋陀和菩薩。菩薩答言,諸法實爾,皆從念生。如是種種為三人說。三人即得不退轉地。菩薩于是間國土,聞阿彌陀佛,數數念。用是念故,見阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國,念本鄉里家室親屬財產。其人于夢中歸到故鄉里,見家室親屬,喜共言語。于夢中見已,覺為知識說之,我歸到故鄉里,見我家室親屬。菩薩如是,其所向方聞佛名,常念所向方,欲見佛。菩薩一切見佛。譬如比丘,觀死人骨著前。有觀青時,有觀白時,有觀赤時,有觀黑時,其骨無有持來者。亦無有是骨,亦無所從來,是意所作。菩薩如是,欲見何方佛,即見。何以故。持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事,故得見佛。譬如年少之人,端正姝好。以持凈器盛好麻油及盛凈水,或新磨鏡,或無瑕水精。于是自照,悉自見影。何以故。以明凈故,自見其影。其影亦不從中出,亦不從外入。菩薩以善清凈心,隨意悉見諸佛。見已歡喜,作是念言,佛從何所來,我身亦不去。即時便知,佛無所從來,我亦無所去。復作是念,三界所有,皆心所作。何以故。隨心所念,悉皆得見。以心見佛,以心作佛。心即是佛,心即我身。心不自知,亦不自見。若取心相,悉皆無智。心亦虛誑,皆從無明出。因是心相,即入諸法實相。是故當知心外見佛,即成魔境。何以故。以心外無一法可得故。以心性無外故。以一切十方三世諸法,皆不在心外故。若達心外無法,則魔界即佛界。以一如無二如故。
二即心即相門者。謂諸法畢竟空故,則有諸法。若諸法有決定性者,則一切不立。般若經曰,若諸法不空,即無道無果。法句經曰,菩薩于畢竟空中,熾然建立。華嚴經曰,菩薩摩訶薩,了達自身及以眾生,本來寂滅。而勤修福智,無有厭足。于諸境界,永離貪欲,而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土,皆如虛空,而常莊嚴佛剎。以是義故,菩薩樂修凈土。群疑論問曰,諸佛國土亦復皆空。觀眾生如第五大。何得取著有相,舍此生彼。答,諸佛說法,不離二諦。經云,成就一切法,而離諸法相。成就一切法者,世諦諸法也。離諸法者,第一義諦無相也。又云,雖知諸佛國,及與眾生空。而常修凈土,教化于群生。汝但見說圓成實相之教,破遍計所執畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。即是不信因果之人。說于諸法斷滅相者,是為邪見外道。又十疑論曰,夫不生不滅者,于生緣中,諸法和合,不守自性,求于生體,亦不可得。此生生時,無所從來,故名不生。諸法散時,不守自性。此散滅時,去無所至,故言不滅。非因緣生滅外,別有不生不滅。亦非不求生凈土,喚作無生。偈云,因緣所生法,我說即是空。亦名為假名,亦名中道義。又云,諸法不自生,亦不從他生。不共不無因,是故說無生。又云,譬如有人造立宮室。若依空地,隨意無礙。若依虛空,終不能成。諸佛說法,常依二諦,不壞假名,而說諸法實相。智者熾然求生凈土,達生體不可得,即是真無生。此謂心凈故佛土凈。愚者為生所縛,聞生即作生解,聞無生即作無生解。不知生即無生,無生即生。不達此理,橫相是非。嗔他求生凈土,幾許誤哉。長蘆曰,以生為生者,常見之所失也。以無生為無生者,斷見之所惑也。生而無生無生而生者,第一義諦也。永明曰,即相之性,用不離體。即性之相,體不離用。若欲贊性,即是贊相。若欲毀相,只是毀性。天如曰,性能現相,無生即生。相由性現,生即無生。是則無聲聲中,風枝水響。非色色里,寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空,與撥無因果之魔屬哉。
三非心非相門者。婆沙論明新發意菩薩,先念佛色相,相體相業相果相用,得下勢力。次念佛四十不共法心,得中勢力。次念實相佛,得上勢力。不著色法二身。偈云,不貪著色身,法身亦不著。善知一切法,永寂如虛空。寶性論曰,依佛義故,經云,佛告阿難言,如來者,非可見法,是故眼識不得見故。依法義故,經云,所言法者,非可說事,是故非耳識所聞故。依僧義故,經云,所言僧者,名無為,是故不可身心供養禮拜贊嘆故。摩訶般若經曰,菩薩摩訶薩念佛,不以色念,不以受想行識念。以諸法自性空故。不應以三十二相,八十隨形好念。不應以戒定慧,解脫,解脫知見而念。不以十力,四無所畏,四無礙智,十八不共法而念。何以故。是諸法自性空故。自性空,則無所念。無所念故,是為念佛。智度論曰,若菩薩于過去諸佛取相分別回向,是不名回向。何以故。有相是一邊。無相是一邊。離是二邊行中道,是諸佛實相。是故說諸過去佛,墮相數中。若不取相數回向,是為不顛倒。佛藏經曰,見諸法實相,名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者,離諸想。諸想不生,心無分別,無名字,無障礙,無欲無得,不起覺觀。何以故。舍利弗,隨所念起一切諸想,皆是邪見。舍利弗,隨無所有,無覺無觀,無生無滅。通達是者,名為念佛。如是念中,無貪無著,無逆無順,無名無想。舍利弗,無想無語,乃名念佛。是中乃至無微細小念,何況粗身口意業。無身口意業處,無取無舍,無諍無訟,無念無分別。空寂無性,滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗,若人成就如是念者,欲轉四天下地,隨意能轉,亦能降伏百千億魔。況弊無明,從虛誑緣起。無決定相。是法如是無想無戲論,無生無滅,不可說,不可分別,無暗無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說,有所教化,而作是言。汝念佛時,莫取小想,莫生戲論,莫有分別。何以故。是法皆空,無有體性,不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。又止觀明念佛三昧者,當云何念。為復念我當從心得佛,從身得佛。佛不用心得,不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心,得三菩提。佛色已盡,乃至識已盡。佛所說盡者,是癡人不知。智者曉了,不用身口得佛,不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我,了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本。絕本。若如是念者,是名實相念佛之門。亦名絕待門。
四離即離非門者。永明曰,若執言內力,即是自性。若言他力,即成他性。若云機感相投,即是共性。若云非因非緣,即無因性。皆滯閡執,未入圓成。當知佛力難思,玄通罕測。譬如阿迦叔樹,女人摩觸,華為之出。是樹無覺觸,非無覺觸。菩薩摩訶薩不思議念觸,亦復如是。又如象齒因雷生華。是齒非耳,云何有聞。若無聞者,華云何生。又若雷能生華者,諸物應有。菩薩摩訶薩不思議聲塵,亦復如是。又如勇士疑石為虎,箭至沒鏃。箭非克石,石非受矢。菩薩摩訶薩不思議精進,亦復如是。又如有人遠行,獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人,來著其前。復有一鬼隨逐嗔罵,云是我物。先鬼言我自持來。后鬼言實我擔來。二鬼各執一手爭之。前鬼言,此中有人可問。后鬼即問,是誰擔來。是人思惟,二鬼力大,妄語亦死。何若實語。即言前鬼擔來。后鬼大嗔,捉此人手,拔斷著地。前鬼取死人一臂附之,即著。如是兩臂兩腳頭脅,舉身皆易。于是二鬼共食所易人身,拭口而去。其人思惟,眼見我身被鬼食盡。今此我身,盡是他肉。即于一切時作他身想。乃至五欲,亦不貪著。是他身故,不應供養。乃至妻子,亦不生染。是他身故,不應有染。乃至種種訶斥苦辱,亦皆順受。是他身故,無復驕慢。后忽自計,若是他者,不應有我。若非他者,他身現在。是中非他,非非他。非我,非非我。我亦不可得,他亦不可得。從本已來,恒自如是。即時得知一切法,是我非我,皆為妄計。菩薩摩訶薩不思議觀力,見佛自他,亦復如是。又如貧人商丘開,信富者言。入火不燒,入水不溺,投高不折,乃至隨諸誑語,皆得實寶物。而是貧人,無他術故。菩薩摩訶薩不思議貪欲,獲佛寶王,亦復如是。又如空谷隨聲發響。此響不從空來,不從谷來,不從聲來。若從空來者,空應有響。若從谷來者,應時時響。若從聲來者,呼平地時,此響亦傳。乃至非和合來,非因緣來,非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相,非來非去,亦復如是。又如幻人,幻長者所愛馬入小瓶中。瓶不加大,而馬跳躍如常。長者為設食已,馬系柱如故。菩薩摩訶薩不思議幻法,變現佛剎,亦復如是。又如訶宅迦藥,人或得之,以其一兩變千兩銅悉成真金。非千兩銅能變此藥。菩薩摩訶薩不思議大丹,點穢成凈,亦復如是。又如有人得安繕那藥,以涂其目。雖行人中,人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力,于念念生中,得無生身,亦復如是。又如無能勝香,若以涂鼓。其聲發時,一切敵軍皆自退散。又轉輪王有香,名海藏。若燒一丸,王及四軍,皆騰虛空。菩薩摩訶薩不思議正念香,伏諸魔軍,超越三界,亦復如是。是故當知念佛三昧,不可思議。如普賢毛孔不可思議。如摩耶夫人腹不可思議。如凈名丈室不可思議。如具足優婆夷小器不可思議。何以故。一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者,即非法界性海。如上言心言境,言有相無相者,皆是思議法。若入此不思議解脫。即知一切分別念佛,皆為戲論。
第六稱性門
夫一切賢圣,稱心而行。法性無邊,行海叵量。是故或一剎那中,行滿三祇。或恒河沙劫,未成一念。飛空鳥跡,辨地位之分齊。淚日風華,明過現之影像。無脛而走,舍阿彌以何之。不疾而速,識西方之非遠。譬諸五色至玄而亡,萬流以海為極者也。今約大乘諸行總入一行,略示五門。一信心行。二止觀行。三六度行。四悲愿行。五稱法行。
一信心行者。經云,信為道元功德母。一切諸行,無不以信為正因。乃至菩提果滿,亦只完此信根。如谷子墮地,迨于成實,不異初種。如稚筍參天,暨至叢葉,本是原竿。初心菩薩,無不依是信力而成就者。是故蓮宗門下,全仗此信為根本。一者信阿彌陀佛不動智,根本智,與己無異。如一太虛空,日映則明,云來則翳。虛空本無是故。又則云與日皆即虛空故。二者信阿彌陀佛從發愿來那由他劫內,一切難行難忍種種修習之事,我亦能行。何以故。自憶無始劫中,漂溺三途,生苦,死苦,披毛戴角苦,鐵床銅柱苦,一切無益之苦,皆能受之。何況如今菩薩萬行濟眾生事,豈不能為。三者信阿彌陀佛無量智慧,無量神通,及成就無量愿力等事,我亦當得。何以故。如來自性方便,具有如是不思議事。我與如來同一自體清凈性故。四者信阿彌陀佛不去不來,我亦不去不來。西方此土不隔毫端,欲見即見。何以故。一切諸佛皆以法性為身土故。五者信阿彌陀佛修行歷劫,直至證果,不移剎那。我今亦不移剎那,位齊諸佛。何以故。時分者是業收。法界海中,業不可得故。如是信解,是謂入道初心,信一切諸佛凈土之行。
二止觀行者。如圓覺楞嚴華嚴諸方等經,古今學者廣設觀門。唯臺宗三觀,最為直捷。示一心之筌蹄,撮諸法之要領。修行徑路,無逾于此。西方宗旨,自有十六正觀。然一一觀中,具含此三義。故天臺詮經,直以三諦攝彼十六。妙宗鈔曰,性中三德,體是諸佛三身。即此三德三身,是我一心三觀。若不然者,則觀外有佛,境不即心,何名圓宗絕待之觀。亦可彌陀三身以為法身。我之三觀以為般若。觀成見佛,即是解脫。舉一具三,如新伊字。觀佛既爾,觀諸依正,理非異途。廣如疏鈔,不能具述。至若溫陵禪師,則純以念佛一聲,入三觀門。言念存三觀者。如一聲佛,遂了此能念體空,所念無相,即念存空觀。所念之佛即應身,即心破見思惑也。雖能念體空所念無相,不妨能念分明所念顯然,即念存假觀。所念之佛即報身,即心破塵沙惑也。正當能念所念空時,即能念所念顯然。正當能念所念顯時,即是能念所念寂然。空假互存,即念存中觀。所念之佛即法身,即心破無明惑也。是又即念佛因,究竟三諦,凈彼四土。如拈一微塵,變大地作黃金。是謂法界圓融不可思議觀門。([△]此即梵書新伊字)
三六度行者。起信論曰,菩薩從初正信已來,于第一阿僧祇將欲滿故,于真如法中,深解現前,所修離相。知法性體離慳貪故,隨順修行檀波羅蜜。法性無染,離五欲過故,隨順修行戒波羅蜜。法性無苦,離嗔惱故,隨順修行忍波羅蜜。法性無身心相,離懈怠故,隨順修行精進波羅蜜。法性常定,體無亂故,隨順修行禪波羅蜜。法性體明,離無明故,隨順修行般若波羅蜜。故智度論曰,菩薩觀一切法畢竟空,不生慳貪心。何以故。畢竟空中,無有慳貪。慳貪根本斷故。乃至般若波羅蜜畢竟空故,常不生癡心。所以者何。佛說一切法無施無受,非戒非犯,乃至不智不愚故。又云,菩薩雖不見布施,以清凈空心布施。作是念,是布施空無所有,眾生須故施與。如小兒以土為金銀,長者則不見是金銀。便隨意與,竟無所與。其余五法亦復如是。是謂菩薩行于六度,修凈土者,即無如是差別名相。然亦不越一行,具此六義。一者舍諸雜念,是行于施。又則系佛,不住舍念,是性施故。二者念念中凈,是行于戒。又則系佛,不求滅念,是性戒故。三者世念盡寂,是行于忍。又則系佛,非關摧念,是性忍故。四者畢念不退,是行精進。又則一念即是,不著苦行,是性精進故。五者得念三昧,是行于定。又則念念是佛,不貪禪味,是大定故。六者了念佛因,即念而佛,是行于智。又則念本非有,佛本非無,不落斷常,是一切種智故。是故念佛一門,能該諸行。何以故。念佛是一心法門,心外無諸行故。然亦不廢諸行。若廢諸行,即是廢心故。
四悲愿行者。諸佛菩薩性海無盡,供養無盡,戒施無盡,乃至饒益無盡。如普賢發十大愿,虛空界眾生界無有盡時,而我此愿亦無有盡。身語意業,無有疲厭。名為愿王。一切諸佛,無不成就如是愿王,證涅槃果。故天親菩薩凈土五念門,以禮拜贊嘆作愿觀察前四種,為成就入功德門。回向一切煩惱眾生,拔世間苦,為成就出功德門。菩薩修五念門,速得阿耨多羅三藐三菩提。難曰,佛及眾生本無所有。如凈名經言,菩薩觀于眾生,如呼聲響,如水聚沫,如芭蕉堅,如電久住,如無色界色,如焦谷芽,如得忍菩薩貪恚毀禁,如佛煩惱習,如夢所見已寤。菩薩觀眾生為若此。是則眾生本空,菩薩種種發愿利生,將無眼見空華耶。答曰,智度論中,佛說此中言無佛者。破著佛想,不言取無佛相。是故當知言無眾生者,破眾生想,不言取無眾生相。如凈名言,菩薩作是觀已,自言我當為眾生說如斯法,即真實慈。即知菩薩不取無眾生相。又則說是法者,真實利生,真實悲愿,無別度眾生事也。又如般若經,菩薩深入大悲,如慈父見子為無所值物故死。父甚憐之。此兒但為虛誑故死。諸佛亦如是。知諸法空,畢竟不可得,而眾生不知。眾生不知故,于空法中染著。著因緣故,墮大地獄。是故深入大悲。是則諸佛興慈運悲,正以眾生空故,眾生誑入生死故。豈有反息悲愿之理。故知菩薩種種度生者,是深達無眾生義。何故。若見有眾生,故即有我。慈悲心劣,豈能行如是饒益之行。又先德云,未居究竟位,全是自利門。從十信初心,歷十住十行十回向十地,直至等覺,佛前普賢,猶是自利利他門者。登妙覺位,佛后普賢,方是利他之行。如佛告比丘,功德果報甚深,無有如我知恩分者。我雖復盡其邊底,我本以欲心無厭足故得佛。是故今猶不息。雖更無功德可得,我欲心亦不休。當知行海無邊,非丈竿尺木所能探其底里。如癡兒見人指門前竿,云在天半。即計量言,從地至天,止兩竿許。佛法戲論,亦復如是。
五稱法行者。法界海中無量無邊,菩薩行海亦無量無邊。虛空著彩,粉墨徒勞。法界無方,轍跡安用。是故菩薩自性行者,非有非無,非行非不行,唯是稱法自在之行。一者菩薩度一切眾生究竟無余涅槃,而眾生界不減。如登場傀儡,悲笑宛然。唯一土泥,空無所有。是稱法行。二者菩薩行五無間,而無惱恚。至于地獄,無諸罪垢。至于畜生,無有無明驕慢等過。如倩女離魂,逐所歡去,乃至生子,而身常在父母前。是稱法行。三者菩薩自身入定,他身起定。一身入定,多身起定。從有情身入定,從無情身起定。如猛虎起尸,跪拜作舞。唯虎所欲,而尸本無知。是稱法行。四者菩薩于一小眾生身中,轉大法輪,燃大法炬,震大法雷。魔宮摧毀,大地震動。度無量無邊眾生。而此小眾生不覺不知。如天帝樂人,逃入一小女子鼻孔,遍索不得。而此女子不覺不知。是稱法行。五者菩薩欲久住世,即以念頃衍作無量無數百千億那由他劫。欲少住世,即以無量無數百千億那由他劫縮為念頃。如小兒看燈中走馬,計其多寡首尾,了不可得。是稱法行。是故若證如是不思議行者,一念之中,三世諸佛凈土攝入無余。是謂菩薩莊嚴凈土之行。以無思智照之可見,非是情量所能猜度。何以故。以自性超一切量故。
第七往生門
夫究竟涅槃,唯除如來。二乘破有執空,假名寂滅。菩薩發真無漏,分破無明。何況劣根淺解,大海一滴。輒逞狂慧,斷無后有。以恣情為游戲。以修行為纏縛。自殺殺他,何異鴆毒。如佛在時,有一比丘得四禪,生增上慢。謂得阿羅漢,不復求進。命欲盡時,見有四禪中陰相現。便生邪見,謂無涅槃,佛為欺我。惡邪生故,失四禪中陰,便現阿鼻泥犁中陰相。命終,即生阿鼻地獄。此等猶是坐禪持戒,一念妄證,遂沉黑獄。而今禪人得少為足,蕩心逸軌,其惡報又不知當如何也。古人云,不生凈土,何土可生。三祇途遠,入余門者,多有退墮。是以古今圣流,皆主張此一門。今略示六種,以定指南。
一菩薩生人中者。二菩薩生兜率天者。三菩薩生長壽天者。四菩薩生界外者。五菩薩初發心時,生如來家者。六菩薩三祇行滿,生十方世界利益一切眾生者。
一菩薩生人中者。如般若經云,有菩薩人中命終,還生人中者。除阿毗跋致。是菩薩根鈍,不能疾與般若波羅蜜相應。諸陀羅尼門,三昧門,不能疾現在前。夫人中火宅,百苦相纏。唯大菩薩處之,則無染累。如鵝入水,水不令濕。若諸小菩薩,非深種善根,尺進丈退,何由得諸三昧。如舍利弗,于六十劫行菩薩道。欲渡布施河時,有乞人來乞其眼。舍利弗出一眼與之。乞者得眼,于舍利弗前嗅之,唾而棄地,又以腳蹋。舍利弗思惟言,如此弊人等,難可度也。不如自調,早脫生死。思惟是已,于菩薩道退回小乘。又如飛行仙人,以王夫人手觸,神通頓失。迦文往因,以歡喜丸媚藥,暱就淫女。賢圣猶爾,何況初心。豈若一念阿彌,三昧疾現。寄質蓮邦,永離貪欲者哉。論曰,菩薩以不見現在佛,故心鈍。即知菩薩常當近佛。以近佛根利,疾得般若故。
二菩薩生兜率天者。為一生補處菩薩,皆生兜率。欲隨菩薩下生者,亦生彼處。十疑論曰,兜率天宮是欲界,退位者多。又有女人,長諸天愛欲。天女微妙,諸天耽玩,自不能舍。不如阿彌凈土,純一大乘清凈良伴。煩惱惡業,畢竟不起,遂致無生之位。如師子覺菩薩生彼,為受天樂,從去已來,總不見彌勒。諸小菩薩尚著五欲,何況凡夫。又彌勒上生經,得入正定,方始得生。更無方便接引之義。是則兜率內院,尚不求生。何況欲界諸天,妙欲之藪。豈有需飲而入焦石之鄉,避溺而沉大海之底者哉。
三菩薩生長壽等天者。智度論曰,菩薩無方便入初禪,乃至行六波羅蜜無方便者。入初禪時,不念眾生。住時起時,不念眾生。但著禪味,不能與初禪和合行般若波羅蜜。是菩薩慈悲心薄故,功德薄少,為初禪果報所牽,生長壽天。長壽天者,非有想非無想處,壽八萬大劫。或有人言一切無色定,通名長壽天。以無形不可化故。不任得道,常是凡夫處故。或說無想天名為長壽。亦不任得道故。或說從初禪至第四禪,除凈居天,皆名長壽。以著味邪見,善心難生故。如經中說,佛問比丘,甲頭土多,地上土多。諸比丘言,地上甚多,不可為喻。佛言,天上命終,還生人中者,如甲頭土。墮地獄者,如地土。何以故。以本發阿耨多羅三藐三菩提心,或于禪中集諸福德,方得還生人中,聞佛法故。若是最初發心求生凈土,即常得聞法,直至不退。豈有如是等過。
四菩薩生三界外者。有二種。一二乘三種菩薩,折伏現行煩惱,舍分段而生界外。悲智狹劣,于嚴土利他,不生喜樂。為如來所呵。若不回心行六度等行,畢竟不入大乘智海。二法身菩薩,如般若經,佛告舍利弗,有菩薩摩訶薩得六神通,不生欲界色界無色界。從一佛國,至一佛國,供養恭敬尊重贊嘆諸佛。舍利弗,有菩薩摩訶薩游戲神通,從一佛國,至一佛國。所至到處,無有聲聞辟支,乃至無二乘之名。舍利弗,有菩薩摩訶薩所至到處,其壽無量。釋曰,菩薩有二種。一者生身菩薩。二者法身菩薩。法身菩薩斷結使,得六神通。生身菩薩不斷結使,或離欲,得五神通。得六神通者,不生三界。所至世界,皆一乘清凈。壽無量阿僧祇劫。菩薩生彼,為樂集諸佛功德故。當知菩薩具六神通,方得生彼,甚為希有。凡夫往生者,以佛力故。又則念力不可思議,以念念中具六神通故。
五菩薩初發心時生如來家者。為上上根人,頓示本智,初心創發。十住位上,即與佛同。如華嚴經,有一類菩薩,經百千億那由他劫,行六波羅蜜,不生佛家,猶是假名菩薩。以雖見佛性,未彰智業。長者決疑論云,初發心住,明以從禪定顯得根本空智慧門。無明始謝,智慧始明,初生如來智慧之家,名住佛所住。故得憶念一切諸佛境界智慧光明普門法門。以此見道,無古今中邊等見。經歷五位,煉磨習氣,增長慈悲,名為修道。故言初發心時,便成正覺,方可修道。如善財南行,求諸勝友,皆云,我已先發阿耨多羅三藐三菩提心,云何學菩薩行,修菩薩道。不云增長佛道。為根本智以定顯得,無作無修。但學菩薩行,根本智自明自顯。若不得正覺之體,諸行并是無常。皆是人天有生死業報也。又云,經此現生一生發心相應時,得以正智,于分段身觀行心成,兼修善業,來生入變易身。以今生分段之身,是過去作業。今身以智修觀行業,來生得神通變化生也。如十善業尚生天上,得業報神通。如龍大力鬼尚以無明惡業,猶有神通。何況道眼開敷,慈善根力,使智神用,一生作意,而于來世不獲大用神通者也。宗鏡錄曰,初心成佛者,非謂不具諸功德。如經說普莊嚴童子,一生得聞善熏習,二生成其解行,三生得入果海,同一緣起。而此三生,只在一念。猶如遠行,到在初步。然此初步之到,非謂無于后步。明此童子得入果海,非不久植善根。問,既久修始得,云何言一念得耶。答言,久修善根者,即在三乘教攝。從三乘入一乘,即是一念始修足故。經云,初發心時,便成正覺。譬眾川入海,才入一滴,即稱周大海,無始無終。若余百川,水之極深,不及入大海之一滴。即同三乘中修多劫,不及一乘之一念。又此時劫不定,或一念即無量劫。如十玄門,時處無礙。又大乘明一念成佛有二。一者會緣以入實,性無多少,故明一念成佛。二者行行才滿,取最后念,名為一念成佛。如人遠行,以后步為到。若一乘明一念成佛者,如大乘取后一念成佛,即入一乘。以后即初,初念即是成。何故。以因果相即,同時相應故。然一念成者,即與佛同位。未具究竟故,復有淺深之殊。如人始出門,及以久游行他土。雖同在空中,而遠近有別。是故十信十住等五位,各各言成佛,而復辨其淺深。此中須善思之。若二大士言,即知禪門悟達之士,不得廢一切行,銷磨無始結習也。夫居此濁惡,進一退萬。若不近佛,垢膩交集,行何由成。如善財初發心悟道時,德云比丘教以憶念一切諸佛法門。及入彌勒閣后,普賢菩薩為發十大愿王,導生極樂。此是一切如來入道榜樣。華嚴所說一真法界門,不同余教有權有實。是經不信,即真闡提。雖使釋迦贊嘆,普賢勸進,彌勒作證,亦末如之何也已矣。
六菩薩三祇行滿,生十方世界,利益一切眾生者。菩薩功德成滿,自然有不思議業。能現十方,利益眾生。起信論曰,證發心菩薩,于一念頃,能至十方無余世界,供養諸佛,請轉法輪。唯為開導利益眾生,不依文字。或示超地,速成正覺,為怯弱眾生故。或說我于無量阿僧祇劫當成佛道,為怠慢眾生故。而實菩薩種性根等,發心則等,所證亦等,無有超過之法。以一切菩薩,皆經三阿僧祇劫故。如智度論言,釋迦世尊,從過去釋迦文佛,至尸棄佛,為初阿僧祇。從尸棄佛,至燃燈佛授記時,為二阿僧祇。從燃燈佛,至毗婆尸佛,為三阿僧祇。婆沙論,敘三阿僧祇劫修六度行,百劫種相好因,然后獲五分法身。唯識,謂地前歷一僧祇,初地滿二僧祇,八地至等覺是三僧祇,然后獲究竟法身。難曰,長者合論,皆云,不離一念,歷阿僧祇。何得執定永劫,乖第一義。答曰,長者但言三祇本空,時體不可得。非是無時。如人眼耳鼻舌身現在,說六根本無。不是廢卻六根言無也。譬如小兒見水中月,心生愛著,欲取而不可得。智者教言,是可眼見,不可手捉。但破可取,不破可見。諸佛菩薩三世行業亦然。雖一切不可得,而非是無行。且如龍樹馬鳴二大菩薩,皆是禪門傳衣之祖。豈肯自誑誑他,誤賺后來。當知生死事大,非是一知半行所能跳出。智度論曰,有菩薩利根心堅,未發心前,久來集諸無量福德智慧。是人遇佛,聞是大乘法,發阿耨多羅三藐三菩提心。即時行六波羅蜜,入菩薩位,得阿鞞跋致地。所以者何。先集無量福德,利根心堅,從佛聞法故。譬如遠行,或有乘羊而去,或有乘馬而去,或有神通去者。乘羊者,久久乃到。乘馬者,差速。乘神通者,發意頃便到。如是不得言發意間,云何得到。神通相爾,不應生疑。菩薩亦如是。發阿耨多羅三藐三菩提時,即入菩薩位。有菩薩初發意,初雖心好,后雜諸惡。時時生念,我求佛道。以諸功德,回向阿耨多羅三藐三菩提。是人久久無量阿僧祇劫,或至或不至。先世福德因緣薄,而復鈍根,心不堅固。如乘羊者。有人前世少有福德利根,發心漸漸行六波羅蜜。若三若十若百阿僧祇劫,得阿耨多羅三藐三菩提。如乘馬者,必有所到。第三乘神通者如上說。是知漸修頓證,各各不同。菩薩欲取佛位,無驟至者。故先德云,雖齊佛覺,未逮極果,非為究竟。是故悟達之士,決當求生凈土。如法修行,免致退墮。俟忍力堅固,入世利生,方為究竟佛果故。
第八見網門
夫一切迷情,依諸見起。履之則為稠林。溺之則為熱海。如蠶作繭,即住處為受縛之因。似蛾赴燈,依光明作喪生之本。故先達云,行起解絕。所以將趨圣室,先入普賢之門。欲修正因,首割邪見之網。今約諸家負墮,略分十則。無法可舍,是見必訶。拋家蕩子,慣憐羈旅之人。落第寒生,備識窮途之苦。幸順佛言,莫依魔教。 一斷滅墮。二怯劣墮。三隨語墮。四狂恣墮。五支離墮。六癡空墮。七隨緣墮。八唯心墮。九頓悟墮。十圓實墮。(唯心頓悟圓實皆名為墮。非真見理,那有此膽識。)
一斷滅墮者。有二種。一諸儒生滯現在身,疑未來斷滅。二新發意學人執空相,疑一切斷滅。此等尚不信有生,云何信往生,及凈土等事。今為略釋。一釋儒生等者。楞嚴經,佛告波斯匿王,汝今自傷發白面皺,其面必定皺于童年。則汝今時觀此恒河,與昔童時觀河之見,有童耄不。王言,不也。佛言,大王。汝面雖皺,而此見精,性未曾皺。皺者為變,不皺非變,變者受滅。彼不變者,元無生滅。云何于中受汝生死,而言此身死后全滅。智度論,問曰,人死歸滅。滅有三種。一者火燒為灰。二者蟲食為糞。三者終歸于土。今但見其滅,不見更有出者受于后身。以不見故,則知為無。答曰,若謂身滅便無者,云何有眾生先世所習憂喜怖畏等。如小兒生時,或啼或笑。先習憂喜,故今無人教而憂喜續生。又如犢子生,知趣乳。豬羊之屬,其生未幾,便知有牝牡之合。子同父母,好丑貧富,聰明暗鈍,各各不同。若無先世因緣者,不應有異。如是等種種因緣,知有后世。又汝先言不見別有去者。人身中非獨眼根能見。身中六情各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者。可聞法尚不可見,何況可知者。有生有死法,亦可見,亦可知。汝肉眼故不見,天眼者了了能見。如見人從一房出,入一房。舍此身至后身亦如是。若肉眼能見者,何用求天眼。若爾者,天眼肉眼愚圣無異。汝與畜生同見,何能見后世。可知者,如人死生,雖無來去者,而煩惱不盡故,于身情意相續,更生身情意,身情意造業,亦不至后世。而從是因緣更生,受后世果報。譬如乳中著毒,乳變為酪,酪變為酥。乳非酪酥,酪酥非乳。乳酪雖變,而皆有毒。此身亦如是。今世五眾因緣故,更生后世五眾。行業相續不異故,而受果報。又如冬木雖未有華葉果實,得時節會,則次第而出。于是因緣,故知有死生。復次現世有知宿命者,如人夢行疲極,睡臥覺已,憶所經由。又一切圣人內外經書,皆說后世。復次現世不善法,動發過重,生嗔恚嫉妒,疑悔內惱故。身則枯悴,顏色不悅。惡不善法受害如是,何況起身業口業。若生善法,凈信業因緣,心清凈,得如實智慧。心則歡悅,身得輕軟,顏色和悅。以有苦樂因緣故,有善不善。今定有善不善故,當知必有后世。但眾生肉眼不見,智慧薄故,而生邪疑。雖修福事,所作淺薄。譬如醫師為王療病,王密為起宅,而醫師不知。既歸見之,乃悔不加意盡力治王。復次圣人說今現在事實可信,故說后世事亦皆可信。如人夜行險道,導師授手。知可信故,則便隨逐。比智及圣人語,可知定有后世。汝以肉眼重罪,比智薄故,又無天眼。既自無智,又不信圣語。云何得知身后。如宣圣言費隱,則言鬼神德盛。明明說道武周達孝,唯在識鬼神之情狀,事死如事生處。而考亭先生,曲為解說,歸之二氣。何其敢于誣先圣,疑后來耶。且稗官野史不足論。如彭生為豕,伯有為厲。劉聰為遮須國王,蔣濟之子乞官于泰山令,則正史也。玄鳥生商,帝武肇周,則正經也。雀化蛤,田鼠化[如/鳥],鷹化鳩,則正令也。一微塵識,所知幾何。擬欲蛙嫌海量,螢掩日光。侮圣褻天,當得何罪。又談者恒言非人所經歷,及道理不可信者,即不足憑。如日月度數,及五星往來,非人所得經歷也。天不來此,人亦不往彼,何以推測皆驗。又天何為高,地何為卑。風何為起,云何為行。春何為生,秋何為殺。此有何道理可憑。胎中之根,無知而轉。字母之乳,無因而出。此有何道理可憑。微而至于一毛一塵,一草一木。若有毫頭許道理可憑,幸為指出。不過常見故則常之,此常見者亦復無理。是故不應以不見故,而疑往生。二釋學道執空相者。論曰,學人聞說空,于生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空,無來無去,無出無入,云何死而有生。現在眼見法,尚不應有,何況死后復生余處。不知佛法中,諸法畢竟空,而亦不斷滅。生死雖相續,亦不是常。無量阿僧祇劫業因緣雖過去,亦能生果報而不滅。是為微妙難知。若諸法都空,佛不應說往生。何有智者,前后相違。若生死相實有,云何言諸法畢竟空。但為除諸法中愛著邪見顛倒故,說畢竟空。不為破后身。又為遮罪業因緣故,說種種往生。佛法不著有,不著無,有無亦不著,非有無亦不著,不著亦不著。如是人則不容難。如以刀斫空,則無所傷。是為畢竟空相。畢竟空,不遮生死業因緣,是故說往生。此疑甚淺。少有知者皆能斷之。以世間人作此見最多,故首破之。為是求往生者之第一障難故。
二怯劣墮者。一疑結習濃厚。二疑念力輕微。三疑萬億剎遠。一疑結習濃厚者。凡夫但知業力,不知業性空故。所以若眾生業性實者,盡虛空界亦無容受處。如黑云障空,風至則滅。若云實者,吹亦不去。虛空喻性。黑云喻業。念佛喻風。又則業性即是法性,力用至大。以結使故,神力不現。如烏芻瑟摩聞空王佛說,多淫人成猛火聚。卻后遍觀四支百骸諸冷暖氣,神光內凝。化多淫心,成智慧火。夫同一熱惱,方其淫,成大火聚。及其離,成大寶焰。若淫性實者,云何是中而得三昧。是故迷成則處胎獄,念成即入蓮胞。以胎性即是化性,非從外來。如濁水中清,非外來故。二疑念力輕微者。眾生愚昧,信有形之行業大,不信無形之念力尤大。何故。念力是行業根。一切事業,非念不成。如人造罪,無心造者重得輕報,有心造者反是。以念力重故。如人無記時,流俗鄙事耳提面囑,亦復不記。若心在者,種種難記之事,一入耳根,終身憶持不忘。以念力堅故。蘇子瞻曰,佛以大圓覺,充滿十方界。我以顛倒想,出沒生死中。云何以一念,得往生凈土。我造無始業,本從一念生。既從一念生,還從一念滅。生滅滅盡處,則我與佛同。如投水海中,如風中鼓橐。雖有大圣智,亦不能分別。凈土決云,人之念頭所系最急。如水之必赴海。如火之必炎上。如利刃之必傷。如毒藥之必殺。無空過者。念佛之念,亦復如是。如淫男子,淫念堅故,化為猛焰,延燒神廟。又如月光童子觀想水故,弟子窺屋,唯見清水。又如僧清辯與外道論議,外道堅執己見,忽化為石。清辯猶書目于石上。明日往視之,亦有答辭。久之忽自破碎,而吼聲于空中。是等皆以念力堅猛,無因變化。云何念佛而佛不現。當知念力是一切法中之王。如摩訶那伽大力勇士怒時,額上必生瘡。瘡若未合,遍閻浮提人無敵者故。三疑億萬剎遠者。凡夫執定十萬億剎,意謂快馬疾帆,日不千里。云何剎那得生彼處。不思國土遠近者,從分段身計度生,從肉眼生。此往生者,為是分段身耶,為是周遍含容之心耶。若分段身者,身是頑質,云何得生。若心生者,心周沙界,凈土原在心中,焉有往來。如人在長安思鄉,或閩或滇,隨念即至,豈有程途。又如人夢時,身雖在床,而心意識遍至他方。無功居士曰,極樂去此十萬億剎,凡夫命終,頃刻即至者。蓋自心本妙耳。故楞嚴云,汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡。因緣和合,虛妄有生。因緣別離,虛妄名滅。以此推之。當命終時,染濁緣離,故娑婆當處幻滅。清凈緣合,故極樂當處幻生。此滅彼生,間不容發,亦何頃刻之可論。往余鄉有人,能致乩仙。乩仙者,即其兄也。后赴選京師,余兄等有所卜,其人虞地遠不能赴。不得已書符宣詞,少頃即至。此等是業系,尚如是速疾。何況不思議念力,仗阿彌陀本愿功德。順水張帆,有何障難。是故念佛之人,應當遣此三疑。若不遣者,是真結習濃厚,是真念力輕微,是真十萬程遠。如人欲出門,而自扃其龠。是自不欲出,非無門過。
三隨語墮者。六祖言,東方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何國。龐居士云,事上說佛國,此去十萬里。大海渺無邊,動即黑風起。因此,一輩無知,傳虛接響,謂凈土不足修。自障障他,深可憐憫。夫論宗門提唱,尚不言有佛,何況佛國。為欲破相明心,是非俱鏟。如吹毛利刃,執則傷手。金剛栗棘,豈是家常茶飯。且宗門中,此等語句甚多。若一一執之。釋迦老子出世,將真以飼云門狗子乎。又古德云,如何是佛。乾屎橛。果爾,則凡見糞車糞擔溷廁,應當一一禮拜供養。彌陀疏鈔曰,西方去此十萬億土。壇經言十萬八千者,是錯以五天竺等為極樂也。此語近是。為六祖未閱大藏,聞人說西方,即以為五天竺者有之。教中分明言極樂國三毒不生,得不退轉。今言西方造罪,求生何土。此亦一證也。然宗門中,此等一期之語最多,亦不足辯。噫,學人果能頓悟頓修,解行相應,如六祖。投金漢水,游戲生死中,如龐老。雖不求生,亦何害于生哉。(六祖龐老,亦何害生西方。千古至言。)
四狂恣墮者。有等魔民,專逞狂慧,不肯持戒修行。妄引經中相似語言。如煩惱即菩提,淫怒癡即梵行之類。隨語生解,隨解發毒。果如彼說,迦文悟道,應親寶女。阿難淫舍,何須提獎。六祖初隨獵人,尚未受戒,何苦但食肉邊菜也。經云,尚無不殺不盜不淫,何況更有殺盜淫事。豈有聞人呵沉水香,便謂應住坑廁者也。昔五天有僧達摩達者,有辯慧,師事師子尊者。尊者知其悟解,對眾稱之。至傳法嗣祖,則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰,尊者蓋知我之深,何故嗣位不以見授。一日獨行度水,有女子浣,露其脛,磨達念曰,此脛白皙乃爾。尊者忽在旁曰,今日之心,可授祖位乎。磨達于是攝念,禮足求哀。即一淫戒,余行可例。般若經曰,罪不罪不可得故,應具足尸羅波羅蜜。釋云,罪不罪不可得者,非為邪見粗心,言不可得。菩薩深入諸法相,行空三昧慧眼觀故,罪不可得。罪無故,不罪亦不可得。若人貪著無罪,見破戒罪人則輕慢,見持戒善人則愛敬。如是持戒,是名起罪因緣,不名具足。故知住戒即破,何況棄毀。戒執亦戒,始名持戒。諸大經言梵行不可得等,皆即此義。永明曰,帶習尚被境牽,現行豈逃緣縛。猶醉象無鉤,癡猿得樹。奔波乍擁,生鳥被籠。是故菩薩稟戒為師,常懷大懼。又曰,末代宗門中,學大乘人,多輕戒律。所以大涅槃經扶律談常,則乘戒俱急。故號此經為續常住命之重寶。何以故。若無此教,但取口解脫,全不修行,則乘戒俱失故。乘,謂悟第一義。戒,謂止一切黑業。祖師于此,分四料簡。一戒急乘緩。以戒急故,生人天中。如箭射空,力盡還墜。以乘緩故,雖聞大法,如聾若啞。二乘急戒緩。以戒緩故,生惡趣中。以乘急故,常聞大法。如華嚴會上八部鬼神是也。三乘戒俱急。則生人天中,而常聞大法。四乘戒俱緩。則墮三惡道,而永不聞法。是故乘戒二法,如車二輪,廢一不可得故。龍樹曰,破戒之人,如清涼池而有毒蛇,不中澡浴。其家如冢,人所不到。失諸功德,譬如枯樹。如田被雹,不可依仰。如大病人,人不欲近。譬如吐食,不可更啖。菩薩如是苦口呵責,曾許人破戒不,是故千日學解,不如一日持戒。何得貪悟道之虛名,受泥犁之實禍。欺己誑人,枉遭王難。夫狂吠之人,無所不破。今獨言戒者。以邪見惡火,首燒戒寶故。又則戒是凈業之基,一切白法由戒生故。
五支離墮者。多有法師,涉獵教典,記注章句。執法身之假名,析名相之分齊。東緝西補,竟月窮年。弄毗盧之畫面,坐法界之排場。貢高我慢,得少為足。聞人念佛,則曰此小乘中攝妄想之一法。或云教海義深,爾輩鈍根,念此亦可。或云此三藏中,為某藏攝。或云此屬何教。似坊上小兒斗曲,以多為勝。各爭己見,無實行履。如長爪梵志,以論議力,摧伏諸師。搪揬蹴蹋,無能制者。后至佛所,作是念,一切論可破,一切執可轉。是中何者是諸法實相,何者是第一義,何者性,何者相不顛倒。作是思惟已,白佛言,瞿曇,我一切法不受。佛問梵志,爾一切法不受,是見受不。梵志答言,瞿曇,一切法不受,是見亦不受。佛語梵志,汝不受一切法,是見亦不受。則無所受,與眾人無異。何用貢高,而生驕慢。如是梵志不得答,自是服膺。是故當知饑兒過屠門大嚼,止益饞心,無救枵腹。昔在江南,有一靈俐座主,為余辨析唯識,及示所得教中奧義。于諸名流注疏,多肆評駁。余問曰,是可敵得生死不。僧傲然曰,有何生死可敵。余曰,是即是。但恐閻羅殿前無譯字生,不會座主語言三昧也。此雖一時戲笑,亦大中講席之病。奉勸少年開士,長篇短章,牽藤引蔓,口誦心憶,腦昏眼瞇。究其效驗,不過上幾回座,講幾期經,受幾個瞎漢禮拜。若無真實功行,唯添業債。何若一聲阿彌,直登不退,事一功百。如曇謨最,講涅槃華嚴,領眾千人。為閻羅所呵云,講經者,心懷彼我,以驕凌物,比丘中第一粗行。即押付司。可為明戒。然有義解高流,因參教典,悟此西方不思議大事。以此自利利他,轉益未來。燃長夜炬,功德無量。又何必懲噎廢食,見蹶停驂哉。
六癡空墮者。學道之人,稍窺法空,聞人念佛,即曰法離名字。若徇假名,轉益虛妄。何故。文言尚空,何況名號。答,法句經曰,佛告寶明菩薩,汝且觀是諸佛名字,若是有,說食與人,應得充饑。若名字無者,定光如來不授我記,及于汝名。如無授者,我不應得佛。當知名字,其已久如。以我如故。備顯諸法名字性空,不在有無。華嚴經曰,譬如諸法不分別自性,不分別音聲。而自性不舍,名字不滅。群疑論曰,若言名字無用,不能詮諸法體。亦應喚水,火來。故知筌蹄不空,魚兔斯得。稱斯弘名,生實凈土。何得言虛。天臺智者曰,世間有空行人,執其癡空,不與修多羅合。聞此觀心而作難言。觀心是法身等,應觸處平等。何故經像生敬,紙木生慢。敬慢異故,則非平等。非平等故,法身義不成。答,我以凡夫位中,觀如是相耳。為欲開顯此實相,恭敬經像,令慧不縛。使無量人崇善去惡,令方便不縛。豈與汝同耶。上都儀曰,夫皈命三寶者,要指方立相,住心取境。不明無相離念也。佛懸知凡夫系心尚乃不得,況離相耶。如無術通人,居空造舍也。法華經曰,汝證一切智,十力等佛法。具三十二相,乃是真實滅。南泉大師曰,微妙凈法身,具相三十二。只是不許分劑心量。若無如是心,一切行處,乃至彈指合掌,皆是正因。百丈和尚曰,行道禮拜,慈悲喜舍,沙門本事,宛然依佛敕。只是不許執著。凈土指歸曰,圓頓行人,語默動靜,皆遵圣教,盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者,則息心無念,亦成妄想。首楞嚴經云,縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。若以念佛著有為患,則執空之人,其患尤甚。永嘉云,豁達空,撥因果。漭漭蕩蕩招殃禍。若以外求他佛為未達,則內執己心,不達尤甚。長沙云,學道之人不識真,只為從來認識神。無量劫來生死本,癡人喚作本來人。若以別求凈土為偏見,則執目前為凈土者,其失尤甚。楞嚴經說,落魔道者,都指現前即為佛國。無別凈居,及金色相。口中好言眼耳鼻舌皆為凈土,男女二根即是菩提。弟子與師,俱陷王難。迷惑無知,墮無間獄。若以執有修證為權說者,執無修證,墮落外道,其禍尤甚。楞嚴經曰,若彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,自謂已足。則有一分大我慢魔入其心腑。謂三祇劫,一念能越。心中尚輕十方如來,何況下位聲聞緣覺。不禮塔廟,摧毀經像。謂檀越言,此是金銅,是土木。經是樹葉,或是疊華。肉身真常,不自恭敬。卻崇土木,實為顛倒。疑誤眾生,入無間獄。是故當知執空破相,皆是魔屬。智度論曰,譬如田舍人,初不識鹽,見人以鹽著種種肉菜中而食,問言,何以故爾。語言,此鹽能令諸物味美故。其人便念此鹽能令諸物味美,自味必多。便空鈔鹽,滿口食之。咸苦傷口,而問言,汝何以言鹽能作美。人言,癡人,此當籌量多少,和之令美,云何純食。無智人聞空解脫門,斷諸善根,亦復如是。思之思之。任爾一切空,生死空。爭奈閻羅大王空不得何。
七隨緣墮者。謂古人云,隨緣消舊業,任運著衣裳。但順天真,萬行自圓。舉足下足,誰非凈業。何用種種作為。答,先德問曰,即心是佛,何假修行。答,只為是故,所以修行。如鐵無金,雖經鍛煉,不成金用。賢首國師曰,今佛之三身十波羅蜜,乃至菩薩利他等行,并依自法融轉而行。由眾生心中有真如,體大相大用大,今日修行,引出法報身等。由眾生心中有真如,法性自無慳貪,今日修行順法性無慳,引出檀波羅蜜等。涅槃經,佛告師子吼菩薩,一切眾生皆有念心,慧心,發心,勤精進心,信心,定心。如是等法,雖念念滅,猶故相似相續不斷,故名修道。乃至如燈雖念念滅,而有光明除破暗冥。如眾生食雖念念滅,亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅,亦能愈病。日月光明雖念念滅,亦能增長草木樹林。寶積經曰,若無正修者,貓兔等亦應成佛。牛頭融大師曰,若言修生,則造作非真。若言本有,則萬行虛設。長者論曰,若一概皆平,則無心修道。應須策修,以至無修。慈愍三藏錄曰,若言世尊說諸有為,定如空華。如何敕諸弟子勤修六度萬行妙因,當證菩提涅槃之果。豈有智者贊乾闥婆城堅實高妙,復勸諸人以兔角為梯而可登陟乎。由此理故,雖有漏修習,是實是正。如達摩對梁武之言,為彼貪著有為,因病發藥。何得以一期之語,廢佛道業。且諸經中所謂不住相戒施等者,謂有而不住耳。有而不住,故作而無作。今以本無為不住。如下里乞兒,向人言,吾不以富貴驕人,豈非夢語。又復執言無作者,將須槁心枯體,如鑄金像等耶。抑猶酬酢應對,如常人耶。若酬酢應對者,應非無作。若言不乖無作者。觀佛禮念,本自天真,豈應獨乖。二義不成,即大妄語。是故當知隨緣任運,非是無礙。若無礙是隨緣者。蚓壤蛙泥,亦是隨緣,何不成佛。錯認祖機,執礫為玉。與市井兒所宗之無為教,何以異哉。
八唯心墮者。謂自性凈土,即俗恒真。七寶瓦礫,一道平等。但凈自心,何須分別。答,汝言心凈土凈,不須分別者。引汝入廁室中,能久住不。入死尸場,穢氣熏灼,不掩鼻不。與疥癩膿血之人,能同應器及床褥不。若不能者,此相即是厭五濁相。若居住尚須凈室,同游尚宜凈侶者,此相即是忻凈土相。忻厭熾然,何謂平等。縱汝難忍能忍如上所說種種濁穢,不求遠離。則諸蜣螂鴉犬,亦能親近此種種物,豈皆得道。脫汝凈穢俱離,依然取舍。于唯心義,亦不相應。是故當知諸佛以唯心故,忻厭出生。以唯心故,說名平等。以唯心故,莊嚴佛土。若不唯心,豈能隨念。若非平等,凡夫無分。穢尚不舍,何獨舍凈。舍既是心,取亦何乖。皆由不了佛旨,致斯妄執。但識唯心,疑義斯遣。
九頓悟墮者。今世禪人,皆云一超直入,不落功勛。尚不求作佛,何況往生。答,言不求作佛者,舍身之后,將灰斷永滅耶,抑尚受后有耶。若受后有者,為生凈土耶,為生三界耶。若居三界,即不如凈土。若凈土者,即同往生。又先德曰,夫善知識者,雖明見佛性,與佛同等。若論其功,未齊諸圣。須從今日,步步資熏。又云,未悟而修,非真修也。唯此頓悟漸修,既合佛乘,不違圓旨。如頓悟頓修,亦是多生漸修,今生頓熟。此在當人時中自驗。若所言如行,所行如言。量窮法界之邊,心合虛空之理。八風不動,三受寂然。種現雙銷,根隨俱盡。譬諸無病,不應服藥。如或現行未斷,煩惱習氣又濃。寓目生情,觸塵成滯。雖了無生之義,其力未充。不可執云,我已悟了,煩惱性空。若起心修,卻為顛倒。然則煩惱性雖空,能令受業。業果無性,亦作苦因。苦痛雖虛,只么難忍。如遭重病,病亦全空。何求醫人,遍服藥餌。祖師云,將虛空之心,合虛空之理,亦無虛空之量,始得報不相酬。汾陽無業禪師云,如今天下解禪解道如河沙數,說佛說心有百千萬億。纖塵不盡,未免輪回。絲念不忘,盡從淪墜。如斯之類,尚不能自識業果,妄言自利利他。自謂上流,并他先德。但言觸目無非佛事,舉足盡是道場。原其所習,不如一個五戒十善凡夫。觀其發言,嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味,為世所珍。遇斯等人,翻成毒藥。假使才并馬鳴,解齊龍樹,只是一生兩生,不失人身。臨命終時,一毫圣凡情量不盡,纖塵思念未忘。隨念受生,輕重五陰,向驢胎馬腹里托質,鑊湯爐炭里燒煮。從前記持憶想見解,一時失卻。依舊再為螻蟻,從頭又作蚊虻。雖是善因,而招惡果。圓悟和尚曰,生死之際,處之良不易。唯大達超證之士,一徑截斷則無難。然此雖由自己根力,亦假方便。于常時些小境界,轉得行,打得徹。踐履將去,養得純熟。到緣謝之時,自然無怖畏。是故古德坐脫立亡,行化倒蛻,能得勇健。皆是平昔淘汰得凈。香林四十年得成一片。涌泉四十年尚有走作。石霜勸人休去歇去,古廟香爐去。永嘉云,體即無生,了本無速。蓋兢兢業業,念茲在茲,方得無礙自在。既舍生之后,得意生身,隨自意趣后報。悉以理遣,不由業牽。所謂透脫生死者耶。當知諸大師密密履踐,只是圖個生死好處。路雖不同,期于終凈一也。往有狂僧自負見地。余問之曰,汝信得出家不。信得身在長安不。僧愕然曰,惡得不信。余曰,汝夢中或夢未出家時,見父母兄弟時,或為稚子嬉戲時,是時知身在客不。僧曰,不知。余曰,論汝信得出家及與行腳,可是極明極徹。汝見道明白,當不過此。然才到枕上,返僧為俗,易客為家,已自不知。何況生死長夜,靠汝些子見地,焉能保其不顛倒也。時僧悚然。
十圓實墮者。謂華藏世界,一剎一塵,具含無量國土。本無凈穢,焉有往來。故長者言,西方凈土,是權非實。以情存取舍,非法界如如之體故。答,若約真論,則華藏世界亦是權立,何獨西方。如論中言,理智無邊,名之為普。知隨根益,稱之曰賢。是普賢菩薩亦權也。文殊師利,是自心善簡擇妙慧。覺首目首等菩薩,是隨信心中理智現前。是文殊菩薩等亦權也。又如此方圣賢尼父顏淵等,論中皆云此是表法,本無是人。是一切賢圣皆權也。今試定量。文殊普賢,及與此方賢圣,權耶,實耶。若言權,則現有其人,及諸遺言往行。若言實,則是長者誑凡滅圣,犯大妄語。于此辨得,西方亦入剎塵,剎塵亦含西方,豈有權實。又若論中云,蓮華藏體,是法身隨行無依住智體之所報得。宮殿,總大悲含育之所報得。樓閣,即是智照觀根,順悲濟物之所報得。其地金剛,平等自性法身之所報得。摩尼莊嚴,法身戒體隨行報得。金剛輪圍山,大悲戒防護之業之所報得。眾華莊嚴,萬行利生開敷之所報得。寶樹,建行利生覆蔭含識之所報得。但業不相應者,同住居而不見。猶如靈神及諸鬼趣,與人同處,人不能見。若爾,則所謂華藏世界者,與汝所見之剎塵,同耶,異耶。若云同者,目連鹙子,視聽尚隔。若云異者,何名一真。又如僧靈干,志奉華嚴。作華嚴觀,及彌勒天宮觀。至于疾甚,目睛上視,若有所見。童真問之。答曰,向見童子引至兜率天宮。而天樂非久,終墮輪回。蓮華藏是所圖也。言終氣絕。須臾復蘇,真問何所見。干曰,見大水遍滿,華如車輪,而坐其上。所愿足矣。言終而逝。故清涼國師云,觀行則天童迎,而大水彌漫。此與西方往生,為同為別。是故當知漏卮勺海,螢火焚山,徒益疲勞。諸有智者,不應如是分別。(謂娑婆在華藏十三層者,乃凡人之報土,非佛之凈土也。長者所論之華藏,與靈干所生之華藏,皆是佛之報土,凡人所同住而不見者也。)
第九修持門
夫積劫情塵,多生愛海。似蝕劍之苔華,若吞珠之泥銹。無礪不吐,去垢方明。欲得心凈,除非穢滅。悟者常須覺觀,迷人勤加折伏。其或愛鎖貪枷,亦當慟年惜月。孔子曰,困而不學,民斯為下。今欲一生超僧祇之果,十念攝億萬之程。豈是粗見浮思,結心塵口所能超越。不拌一忍,空累多生。如法而修,免墮魔罥。 一凈悟門。二凈信門。三凈觀門。四凈念門。五凈懺門。六凈愿門。七凈戒門。八凈處門。九凈侶門。十不定凈門。淨門一凈悟者。行者欲生實凈土,當真實參究,如法了悟。何故。悟是迷途導師,如人入暗,當燃燈炬。悟是凈國圖引,如人行遠,當識郵程。悟是諸行領首,如人沖堅,當隨將帥。一者悟能了知即穢恒凈,不舍凈故。二者聞凈佛國土不可思議,不怯弱故。三者知畢竟空中,因果不失。止一切惡法,不更作故。四者知彼土不去不來,此亦不去不來故。五者悟佛身量遍滿虛空,眾生身量亦遍滿虛空。如地獄業力,一人亦滿,多人亦滿故。六者聞阿僧祇劫無量諸行,如人說彈指頃事,不驚怖故。七者修十善三福,不住人天故。八者如覺后憶夢中事,不作有無解故。九者如眼見故鄉,信不信不可得故。十者知法無我,順性利生。直至成佛,無疲厭故。菩薩入此門已,成就白法,隨意得生。是故觀經上品云,深解義趣,于第一義,心不驚動。疏云,第一義者,謂諸法實相。言語道斷,心行處滅。又上品六念義云,安心不動,名之為念。鈔曰,第一義理,悉不為二邊所動,通名為念。故西方如韋提希善財龍樹等,以入地往生。此方如遠公智者永明等,以證悟往生。一切經論中廣載,不能具錄。論中或有言生彼求悟者,為中下人說。至言悟自己佛,不必求生,此則為十地菩薩以上說。若云悟第一義,諸結使未斷者,皆不求生。則如龍樹永明等,亦為捏目生華,無事多事矣。
二凈信者。智度論曰,若人心中,有信清凈,是人能入佛法。若無信,是人不能入。譬如牛皮未柔,不可屈折。無信人亦如是。又經中說信為手。如人有手,入寶山中,自在能取。若無手,不能取。信亦如是。昔王仲回問無為子曰,如何念佛得無間斷。無為子曰,一信之后,更不再疑,即是不間斷也。仲回欣躍而去。未幾得生,還來致謝。是故若人修行,未能頓悟。當深植信根,不驚不動。一者信金口誠言,決定當生故。二者信自心廣大,具有如是清凈功德故。三者信因果如形影,決定相隨故。四者信此身形識,及一切世界建立,如陽焰空華,無所有故。五者信五濁惡世,寒熱苦惱,穢相熏炙,不容一刻居住故。六者信一切法唯心,如憶梅舌酸故。七者信念力不可思議,如業力故。八者信蓮胞不可思議,如胞胎故。九者信佛無量身,無量壽,無量光,不可思議,如蟻子身,蜉蝣歲,螢火光,同一不思議故。十者信此身決定當死故。若人具有如是信根,舉足下足,無非念佛。故知信之一字,通上中下。但信有大小,若無甚深信力,如無羽之鳥,決定不得飛故。
三凈觀者。眾生無始垢穢,遍一切法。如油入面,似金在礦。修凈業者,當加種種觀行,磨煉習氣。為白法之垣壇,作往生之津梁。一凈觀。謂觀佛相好,如十六觀經所說故。二不凈觀。謂觀身心不凈,器世界不凈,生厭離故。三無常觀。謂觀一切法無定。如一美色,淫人觀之為樂,妒婦觀之為苦。觀行人觀之,種種惡露。異類觀之,如土木故。四和合觀。謂觀是身,是世界,是見聞覺知。如積木為屋,積土為壘,積雜彩為畫,無實體故。五對治觀。謂觀自身何結最重,當用何法對治。如輕冷苦澀藥草飲食等,于熱病中為藥,于余病非藥。輕辛甘熱藥草飲食等,于冷病中為藥,于余病非藥。如是觀察對治故。六慚悔觀。謂觀一切眾生,無量劫來,與我互為父母兄弟姊妹男女。遞相淫毒,曾不覺知。如梟獍殺父母,牛羊鴿雀配其親屬,彼不自知。而人觀之,慚愧譏笑。諸佛菩薩見于我等,亦復如是。是故當生大悔恨故。七念念觀。謂觀一切時中,幾許憶念佛心,幾許利生心,幾許垢凈沉掉心故。八平等觀。謂觀一切色一色,無好丑故。一切聲一聲,無譽毀故。一切受一受,無恩仇故。一切義一義,無淺深故。九微細觀。謂觀佛念法念,起于何來,去于何往故。十法界觀。謂觀一毛一塵一草一木,皆具有無量凈佛國土故。行者若行諸觀時,以第一凈觀為主,余九為伴。如石中覓珠。若不破石,無緣得珠故。
四凈念者。念佛之法,名一行三昧,惟在決定。若不得念,即有散漫,三昧不成。一攝心念。謂一切處攝念不忘。縱令昏寐,亦系念而寢。不隔念,不異念故。二勇猛念。如好色人,聞淫女所在,高巖深澗,燐途虎窟,必往不怯故。三深心念。如大海深廣,必窮其底。覺路遙遙,不竟不休故。四觀想念。謂念念中,見三十二相,八十隨形好故。五息心念。謂息一切名心,宦心,欲心,世間心,貪戀心,貢高心,遮護心,人我是非心,念佛故。六悲啼念。每一想佛,身毛皆豎,五內若裂。如憶少背之慈母,及多慧之亡兒故。七發憤念。如落第孤寒,負才寂寞。每一念及,殆不欲生故。八一切念。謂見聞覺知,及與毛孔骨髓,無一處不念佛故。九參究念。謂念佛一聲,便念此聲落處故。十實相念。謂不以有心念,不以無心念,不以有無心念,不以非有無心念故。是為上品念佛門。若如是念佛者,現生必得見佛。
五凈懺者。經云,前心起罪,如云覆空。后心滅罪,如炬破暗。又云,百年垢衣,可于一日浣令鮮凈。是故欲除重障,當勤懺悔。一內懺。謂懺心意識不凈因故。二外懺。謂懺一切色一切聲一切不凈法故。三事懺。謂懺十八界二十五有八萬四千種種塵勞結使,障學阿僧祇劫見佛利生諸行業故。四理懺。謂懺入道以來,所得狂解,所學經論,所聞奧義,作止任滅等病,障佛無漏智故。五過去懺。謂懺無始世來,所作黑業。如今生雖不偷盜,但所求不如意,即是盜業未盡。今生雖不邪淫,但值不隨意眷屬,即是淫業未盡。今生雖不謗法妄語,但言出人或疑信相半,即是謗法及妄語業未盡。于一切果中,察一切因。當知前生無惡不造,一一當懺悔故。六未來懺。謂一切惡法,即今便止。盡未來世,永不相續故。七現在懺。謂懺現在世所有生老病死種種苦業,種種煩惱業,舉足下足業,起口動心業,一切微細不可稱量業故。八剎那懺。謂一念中有九十剎那,一剎那有九百生滅,一生滅一懺故。九究竟懺。謂等覺位中,有一分無明,猶如微煙,究竟洗滌故。十法界懺。謂法性中,無我無人,普為十方過現未來一切眾生懺故。若能如是真實懺者,一切障礙悉得消滅。不離道場,得見諸佛。
六凈愿者。智度論曰,諸菩薩見諸佛世界無量嚴凈,發種種愿。有佛世界都無眾苦,乃至無三惡之名者。菩薩見已,自發愿言,我作佛時,世界無眾苦,乃至無三惡之名,亦當如是。有佛世界七寶莊嚴,晝夜常有清凈光明,無有日月。便發愿言,我作佛時,世界常有嚴凈光明,亦當如是。有佛世界一切眾生皆行十善,有大智慧,衣被飲食,應念而至。便發愿言,我作佛時,世界中眾生衣被飲食,亦當如是。有佛世界純諸菩薩,如佛色身三十二相,光明徹照。乃至無有聲聞辟支佛名,亦無女人,一切皆行深妙佛道。游至十方,教化一切。便發愿言,我作佛時,世界中眾生,亦當如是。如是等無量佛世界種種嚴凈,愿皆得之。以是故名愿受無量諸佛世界。問曰,諸菩薩行業清凈,自得凈報。何以要須立愿,然后得之。譬如田家得谷,豈復待愿。答曰,作福無愿,無所標立。愿為導御,能有所成。譬如銷金,隨師而作,金無定也。如佛所說,有人修少施福,修少戒福,不知禪法。聞人中有富樂人,或聞欲天色天,心愿樂者,命終之后,各生其中。菩薩亦如是。修凈世界愿,然后得之。以是故知因愿受勝果。復次莊嚴佛界事大,獨行功德不能成,故要須愿力。譬如牛力雖能挽車,要須御者,能有所至。凈世界愿,亦復如是。福德如牛,愿如御者。問曰,若不作愿,不得福耶。答曰,雖得,不如有愿。愿能助福。常念所行,福德增長。以是義故,修凈佛國土者,當發大愿。一者不為福田故愿,愿為一切眾生蔭,生凈土故。二者不為眷屬故愿,, 愿治一切如來家,生凈土故。三者不為病苦故愿,愿醫一切世間無明等瘡,生凈土故。四者不為轉輪王故愿,愿轉諸佛如來法輪,作大法王,生凈土故。五者不為欲界故愿,愿離一切微妙五欲,生凈土故。六者不為色界故愿,愿離一切禪著,生凈土故。七者不為無色界故愿,愿盡種種微細流注,證無量相好身,生凈土故。八者不為聲聞辟支故愿,愿以福智二嚴,饒益一切眾生,生凈土故。九者不為一世界千世界故愿,愿代無央數世界苦,拔一切世界眾生,生凈土故。十者不為一阿僧祇劫千阿僧祇劫眾生故愿,愿代無量無數阿僧祇劫眾生苦,拔一切眾生,生凈土故。若能如是發大愿者,最后剎那,決定當如普賢愿中所說。是故當知愿為截苦海之舟航,導極樂之明師故。
七凈戒者。一切凈法,以戒為址。如人作舍,先求平地。如畫師畫諸山水,先治光明素練,然后著彩。戒亦如是。是故戒為諸善法之首,入凈國之初門。若不持戒,如惡陋敝女,欲事帝釋,無有是處。一慳貪戒。謂行財命二施,及與法施,無愛惜故。二毀禁戒。謂五戒,律儀戒,乃至無漏戒,滿足持故。三嗔恚戒。謂以忍調心,及于身口。若遇惡口刀杖所加,但自思惟業因緣法。作償負想,作導師想,作風寒冷熱想故。四放逸戒。謂生死險道,無放身處。如人持滿油缽,行懸繩上。不得左右顧視,及生第二念故。五散亂戒。謂守攝諸根,息諸緣影。如護風燈,如防生鳥故。六愚癡戒。謂以智慧,破諸迷悶。如作務人,常借日光。若是長夜,諸作皆廢故。又如登覽,當用開目。若是盲人,及與睡眠,諸山河大地,與無等故。七驕慢戒。謂不應以才辯故貢高,不應以悟解故貢高,不應以諍論故貢高。一切所得,如大地上塵,如鏡面上垢。不應以此垢驕彼垢故。八覆藏戒。謂一切處諸佛,一切處菩薩,一切處神明,無可覆故。如日中逃影,波中逃濕,沙中逃塵,無可逃故。九無益戒。謂一切嬉戲事無益,一切詩文無益,一切塵緣無益,一切口解脫無益,當遠離故。十不住戒。謂如上持戒,但為生凈土,饒益眾生。不求聞譽法,及諸人天二乘果故。菩薩如是行于凈戒,則能攝諸眾生,生于凈土。何以故。一切眾生雖至冥頑,莫不欽仰戒德故。
八凈處者。學道之人,既有志出塵,應當舍諸惡處。若不舍者,應是厭離未極。若厭離未極者,應是忻凈土未極。龍樹曰,菩薩心不貴轉輪圣王,人天福樂,但念諸佛。是故隨心所重,而生佛土。今小小適意處,尚不能舍,何況轉輪圣王。如縛足欲行,系翅求飛,去住皆累,兩心虛縈。一繁華喧闐處當遠故。二歌樓酒肆處當遠故。三熱焰薰灼處當遠故。四論除目,及朝事處當遠故。五恩愛纏縛,及熟游歷處當遠故。六詩壇文社,斗章摘句處當遠故。七譏刺古今,較長兢短處當遠故。八講無義味道學處當遠故。九義解家斗名相,矜小智之處當遠故。十宗乘狂解,妄談頓悟,輕視戒律之處當遠故。是等撓道,與魔不異。是故當遠。行者若離是諸處,一切道業即當成辦。
九凈侶者。一切悟機非友不發。一切惡法非友不止。如車二輪,去一則蹶。是故世間文字,諸戲論法,尚須同心印正。何況志求無上大道因緣。經曰,譬如風性雖空。由旃檀林薝卜林吹香而來,風有妙香。若經糞穢臭尸而來,其風便臭。又如凈衣置之香篋,出衣衣香。若置臭處,衣亦隨臭。友亦如是。是以行道求友者,當嚴別凈穢。一山林閑適之友當近,能止躁心故。二嚴持戒律之友當近,能淡諸欲故。三智慧廣大之友當近,能出迷津故。四總持文字之友當近,能決疑難故。五寂寞枯槁之友當近,能恬進取故。六謙卑忍辱之友當近,能銷我慢故。七直心忠告之友當近,能抑諸過故。八勇猛精進之友當近,能速道果故。九輕財好施之友當近,能破大慳故。十仁慈覆物,不惜身命之友當近,能摧人我等執故。若無如是凈侶,即當屏人獨處,自辦道業。以像設為師。以經論為侶。其他嬉戲之徒,寧絕勿通。如入園中,雖無佳華,不植臭草。以無益賞心,徒增厭穢故。
十不定凈者。一切眾生根器,利鈍不同。如上諸法,皆是上根利器,方得具足。是故如來有異方便,開九品之門,分上中下修習三等。一者或解義諦,未全伏惑。或不深解,但能誦讀諸經故。二者或但依語生信,或因他生信,或遇貧窮折辱生信故。三者或觀金像,或隨意觀一相故。四者或晨朝十念百念,乃至千念故。五者或但懺諸粗重習氣,及十不善業故。六者或為怖生死,發愿往生。或遇苦難,發愿往生。但不得作人天及諸福德愿故。七者或但持八戒五戒,乃至但戒殺盜淫妄故。八者一切喧場,不能卒離,但時時生厭離心故。九者于諸世法中人,不能即斷,但不隨順故。十者如觀經下品中說,或但臨終十念故。如上諸法,但能至心受持一法者,皆得往生。唯不得疑信相參。若有疑者,一切諸行悉不成就。如人夜中,獨趨遠道,不得生疑。是故眾生聞法,疑者不如不聞。何以故。彼無聞者,但不聞法,非有障難。此則自作障難故。
第十釋異門
夫西方大旨,經中自明。凈土要門,諸論具釋。如天親,智者,海東,越溪等,皆抉發幽微,舉揚宗趣。近則云棲和尚所著小本疏鈔,條分類析,精宏淵博,真照夜途之長炬,截苦海之輕舟。諸師所發,已無余蘊。但諸經中隨時立教,逗根說義,時有差別。致生學者疑畏。今略為拈出,博采諸論,附以管見。會歸一處,以便參考。 一剎土遠近釋。二身城大小釋。三壽量多少釋。四華輪大小釋。五日月有無釋。六二乘有無釋。七婦女有無釋。八發心大小釋。九疑城胎生釋。十五逆往生釋。
一剎土遠近者。問,大小本經皆云,西方去此十萬億剎。觀經獨云,阿彌陀佛去此不遠。二說誰正。釋,以遠近無定故,故言亦遠亦近。何故。凡言某方者,某方至某方,幾城幾邑者,是從色身建立。身相虛故,是故所計方向道里,亦皆不實。不得言誰近誰遠。如滇人言燕地遠,是從滇計故,燕實無遠。齊人言燕地近,是從齊計故,燕實無近。又如十步之地,蟻子即遠,大象即近。不應言遠是實。何故。是地不當從蟻計故。亦不應言近是實。何故。是地不當從象計故。又則計十步者,亦非是實。何故。是地既不從蟻不從象,亦不當從人計故。智度論曰,隨世俗所傳,故說有方,方實不可得。問曰,何以言無方。是方亦有亦常。如經中說。日出處是東方,日沒處是西方,日行處是南方,日不行處是北方。日有三分合。若前合,若今合,若后合。隨方日分初合是東方。南方西方亦如是。日不行處是無分。答曰,不然。須彌山在四域之中,日繞須彌,照四天下。郁怛羅越日中,是弗婆提日出。于弗婆提人是東方。弗婆提日中,是閻浮提日出。于閻浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方皆東方,皆南方,皆西方,皆北方。汝言日出處是東方,日行處是南方,日沒處是西方,日不行處是北方。是事不然。問曰,我說一國中方相。汝以四國為難。以是故東方非無初。答曰,若一國中日與東方合,是為有邊。有邊故無常,無常故是不遍。以是故但有方名而無實。是則方所尚不可得,豈有程途。然亦不廢方所及程途故。何故。以不當從閻浮提計,亦可即閻浮提計故。如日雖非東西出沒,亦可言東出西沒故。
二身城大小者。問,聲王經曰,阿彌陀佛與聲聞俱。其國號曰清泰。圣王所住。其城縱廣十千由旬。觀經曰,佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫右旋宛轉,如五須彌山。佛眼如四大海水。今計一海八萬四千由旬,四海合三十三萬六千由旬,身過其眼五百六十萬由旬。計所住城,尚少于眼三十二萬六千由旬。何況其身。不應身城懸絕如是。釋,海東疏中,亦有此問。疏曰,彼佛有眾多城。隨眾大小,城亦大小。大城之中,示以大身。小城之中,現以小身。聲王經言十千由旬者,是與聲聞俱住之城。當知佛身相當而住。觀經所說身高大者,當知其城亦隨廣大。與諸大眾俱住處故。先德云,法華中,凈光莊嚴土唯演頓故。凈名中,眾香佛土純菩薩故。所以彼佛但現高大之身。若安養土頓漸俱談,聲聞菩薩共為僧故。故使佛示生身法身二種之相。三十二相,通于生法,大小共見。若八萬相,局在法身。大乘賢圣方得見也。是故應以藏塵尊特之相得四益者,佛為稱機現藏塵尊特身。應以八萬尊特之相得四益者,佛為稱機現八萬尊特身。應以三十二尊特之相得四益者,佛為稱機現三十二尊特身。如毗盧遮那,聲聞視聽,隔于對顏。不妨菩薩更見大身。何故。佛身隨所被機大小,如日光隨隙分大分小。而是日光,無大小故。
三壽量多少者。經云,彼佛壽命,無量無邊阿僧祇劫。又云,彼佛至般泥洹時,觀世音菩薩乃當作佛。既當入滅,即是有量。釋,先德云,藏通補處,彰佛有量。別圓補處,顯佛無量。以十方三世一切如來更無彼此迭相見故。同一法身,一智慧故。菩薩機忘,如來應息,名補佛處。實異藏通前佛定滅,后佛定生。故金光明四佛降室。疏乃釋云若見四佛同尊特身,一身一智慧,即是常身。弟子眾一故。若見四佛,佛身不同,即是應化。弟子眾多故。故知全法界身,非生非滅。豈得豎分當現,橫論彼此。既非生滅,無量義成。且凈佛剎中,塵剎水樹,皆是佛身。故經中云,是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛變化所作。智度論曰,眾生甚多。若佛處處現身,眾生不信,謂為幻化,心不敬重。有眾生從人聞法,心不開悟。若從畜生聞法,則便信受。如本生經說菩薩受畜生身,為人說法,人以說法希有故,無不信受。有人謂畜生是有情之物。以樹木無心而有音聲,則皆信受。以是故水樹禽鳥皆是佛身變現故。若佛壽量有盡者。道場國土,及諸水鳥音聲,亦應有盡。若有盡者,不應有補。若無盡者,不應言滅。如虛空分齊,非有分齊,非無分齊。以不思議智,照之可得。
四華輪大小者。小本曰,池中蓮華大如車輪。觀經云,一一池中,有六十億七寶蓮華,團圓正等十二由旬。大本云,池中蓮華,或一由旬,乃至百由旬千由旬。夫人世車輪,大不逾丈。縱復輪王千輻金輪,縱廣不過一由旬。何得大小相懸乃爾。釋,華輪大小,亦如身城。以眾生機有大小故,身城水樹現有大小。蓮華亦然。如初地化百佛剎,現百葉華。二地化千佛剎,即現千葉。三地萬葉。四地億葉。五地千億。六地百千億。七地百千億那由他。八地百千萬三千大千世界微塵數。九地百千萬億阿僧祇國土微塵數。十地十不可說百千億那由他佛微塵數。以自受用身有大小故,現華亦爾。非是華有大小故。嘗聞僧言,海邊有阿育王舍利塔。眾生見者,光明各異。有見無光者。有見光如細豆許者。有見如棗巨者。有見如指頂大者。有見大如斗者。如斗者,千不一見。眾生同一肉眼,所見尚異。何況菩薩聲聞乃至人天等,功用懸絕,所感華輪,焉得不殊。如此土中剎利貴種,飛樓杰閣,遍滿城邑。寒微煢子,敝茅土窟,乃至不得。不應難言大小懸殊。何故。是自福德所招故。寶池華相,應亦如是。
此上所言阿育王舍利塔,以本人未曾親見,傳聞失實,爰為補書,以昭圣跡。其寺原名阿育王,后改為廣利,人仍以阿育王稱之。在浙江寧波鄞縣南鄉四十里貿山。佛滅度百年后,中天竺國阿育王,統王閻浮,威德廣大,所有鬼神,皆為臣屬。意欲普利世人,啟其祖阿阇世王所藏之八萬四千佛舍利,役使鬼神,碎七寶眾香為泥,一夜造成八萬四千寶塔,散布南贍部洲。耶舍尊者,伸手放八萬四千道光,一鬼捧一塔,順光而趨,至光盡處,則安置地中。東震旦國,有十九處,大教東來,次第出現,如五臺育王等是也。五臺之塔,閟于大塔之中。育王之塔,于晉武帝太康三年,劉薩何,乃利賓菩薩示跡,出家法名慧達,禮拜請求,從地涌出。遂建阿育王寺,供于殿內石塔中。塔門常鎖,有欲睹舍利者,先通知塔主,殿中禮佛,禮畢,跪于殿外階緣。每有人跪,凡欲睹者,均隨之而跪。塔主請塔出,先令居中跪者睹,次則遍令隨跪者睹,雖一日隨睹數次,亦不以為煩。其塔高一尺四寸,周圍亦只尺余。塔之中級,內空,中懸一實心鐘,鐘底正中有一針,舍利附于針端。四面有窗,華格欄遮,手不能入,即于華格孔中睹之。其舍利之形,色,大,小,多,少,定,動,均無一定。平常人睹,多見是一粒,亦有見二三四粒者。有見舍利靠于鐘底不動者,有見一針下垂至寸許者。有見忽降忽升,忽小忽大者。有見青者黃者赤者白者,及一色之濃淡不同,并二色相兼之各種異色者。有見色氣黯然者,有見色氣明朗者。不獨人各異見,即一人亦多轉變不一。又有見蓮華,及佛菩薩像者。亦有業力深重,完全了無所見者。見其小時,每如小綠豆大,亦有見如黃豆大棗大者。明萬歷間,吏部尚書陸光祖,篤信佛法,極力護持。與親友數人來睹,初看如小豆大,次如黃豆大,次如棗大,次如瓜大,次如車輪大,光明朗耀,心目清涼。時舍利殿壞,塔供庫房,陸遂發心重修塔殿。彼親友所見亦甚好,但無陸之奇特神妙耳。須知如來大慈,留此法身真體,俾后世眾生,種出世善根。以由睹此神異,自可生正信心,從茲改惡修善,閑邪存誠,以期斷惑證真,了生脫死,直至復己本具佛性,圓滿無上菩提,此如來示現不思議相,曲垂接引之本心也。愿見聞者,同深感念,則幸甚。光于光緒二十一年,幸得虔禮數旬,兼閱育王山志,故知其詳。民國二十年辛未元日,常慚愧僧釋印光謹書。
五日月有無者。諸本或言日月處空。或言處空而不運轉。或不言有無。或直言無有。又經曰,彼佛光明,普照佛剎無量無數不可思議,映蔽日月。諸聲聞眾,皆有身光,能照一尋。菩薩光照,極百千尋。二菩薩光明,常照三千大千世界。如是雖有日月,如爝火之處太陽,豈有光照。若日月不能照者,應無晝夜。何故。經言晝夜六時,及與清旦食時等事,明知亦是權說。借此晝夜,喻彼時分,非為實事。且晝夜往來者,是眾生心明暗傾奪,感有此相。故凈佛國土,不應有此。如忉利而上,尚不假明日月,何況極樂。縱令有者,亦是彼化國眾生色空見未盡,現有如是日月相故。而實佛土無有日月。如大論曰,釋迦文佛更有凈國土,如阿彌陀佛。阿彌陀佛亦有不嚴凈國,如釋迦文佛。此隨機感說,亦不妨說有故。
六二乘有無者。問,天親菩薩無量壽偈曰,大乘善根界,等無譏嫌名。乃至不聞二乘名,何況有實。是諸經中皆言國土聲聞,不可稱量。何故。釋,先德云,二乘生者,皆是臨終回小向大。以習小功深,聞佛所說,及風柯水響皆演小故,暫證小果。漸次增進,至菩薩位,非是住小。是故說無二乘者,有二義。一是決定二乘不生,是實無故。二是不住二乘,是畢竟無故。譬如二人同官郎署,一人官止于此,一人將遷。止郎署者,可以稱郎,以無后官故。將遷官者,不定是郎,以郎畢竟改故。以是故凈土不得言有二乘,以畢竟至菩薩位故。
七婦女有無者。聲王經中,阿彌陀佛亦有父母,何得言無女人。釋,此亦化作,如化鸚鵡。海東疏曰,聲王經說安樂世界阿彌陀佛有父母者,是變化女,非實報女。又復雖有父母,而非胎生。實是化生,假為父母。如彼經言,若四眾能正受佛之名號。以此功德,臨命終時,阿彌陀佛即與大眾住此人所,令其得見。見已慶悅,倍增功德。以是因緣,所生之處永離胞胎穢欲之形,純處鮮妙寶蓮華中,自然化生。具大神通,光明赫奕。當知父母假寄之耳。或說聲王經中說有父母,是顯彼佛所住穢土。是義不然。何故。彼經既說寶蓮化生,又言二菩薩侍立左右。此等悉是凈土相,不異觀經所說故。當知彼經所說提婆達多,及魔王等,悉于凈土變化所作。不由此等,為非凈土。如化畜生,非穢土故。
八發心大小者。魏譯三輩之中,皆有發菩提心。觀經下品直言十念。諸經互異。今欲和會者,諸經皆是發大菩提心以為因故。何故。若是最初無大因者,其人雖復經耳,亦生疑難。何得頓聞頓信。是故當知下品十念者,亦是宿植大因,后生退墮。故其臨終遇善知識,如旱苗得雨,萌芽頓發故。若無因者,知識尚不得遇,何況信受。如聰慧貴游之士,多有愈聞愈不信者。即知一聞頓念,非是小緣。不應以一生作惡,便謂此人無大因故。經云,世間人民,得聞阿彌陀名號,若慈心喜悅,毛發聳然,淚即出者。皆是累世嘗行佛道,或他方佛所嘗為菩薩。是故不論顓愚黠慧,凡至心念佛者,皆是多劫深植善根,發大菩提心故。何故。所謂善根者,不專言智慧。若復無根,如種焦谷,豈有芽出。如世間弈棋小事,有無知賤流,頓學頓精者。有智士習之,終身居末品者。即知是因。小枝無因,尚不得入,何況大法。是故若有信是希有難信之法者,是人即是大心菩薩故。(十惡五逆,若信此凈土法門,即不思議人,決得成佛。自負大徹大悟,若謗此凈土法門,即最下賤人,決定墮落。)
九疑城胎生者。唐譯曰,若有眾生(未悟自心),墮于疑悔,(而)積集善根。(以此善根),希求佛智,普遍智,不思議智,無等智,威德智,廣大智。于自善根,(以未悟故),不能生(真實之)信。由聞佛名,起(求生凈土之)信心故。以此因緣,于五百歲處華胎中,猶如園苑宮殿之想。不見佛,不聞法,是名胎生。魏譯曰,不了佛智,然猶信罪福,修習善本,愿生其國。是故胎生。宋譯曰,眾生所種善根,不能離相,不求佛慧,妄生分別,深著世樂人間福報。是故胎生。王氏本曰,若有眾生修諸功德,愿生彼剎,后復疑悔不信有彼佛剎,不信作善得福。其人雖爾續有念心,暫信暫不信。臨命終時,佛乃化現其身,令彼目見。以心悔故,其過差少,亦生彼剎。是謂胎生。今按前二譯,但不信自性,不了佛智,名胎生故。宋譯則直言修善求生人天者為胎生,極樂國中無胎生故。若王氏,則又以不信佛剎,不信罪福,暫信暫不信,為胎生。異前譯中聞名起信及修習善本二種往生。大約凈土中略言九品。廣言千萬品亦不能盡。如今生人中者,種種福報,種種罪業,各各不同。是故諸譯雖互異,皆為實語。就中唐譯,旨趣尤奧。以不信自善根故,依他起信,即是疑城。信自善根者,即頓了自心,不從他得。以入悟方能脫疑。是故未悟而修,終隔疑胎。胎以裹蔽為義,未悟之人,諸障未徹,合得是報。此等當在中下下上品攝。何故,下品后二種,經歷六劫十二劫,方得華開。此但五百歲故。若如王本,則信佛猛利,未若最后二種。又所生在其剎邊地,不應五百歲得見佛故。
十五逆往生者。大經曰,唯除造五無間惡業,誹謗正法,及諸圣人。觀經,則五逆十惡,臨終十念,皆得往生。當知大經揀五逆者,以誹謗故。何故。入凈土以信為導師。誹謗是信之賊。如水無所不容,但不容火。以火自不能容故。如風無所不入,但不入石。以石自不堪入故。誹謗之人,燒正法如猛焰,障佛智如鐵壁。是故法海慧風,無因得受。觀經揀誹謗不揀五逆者,義同文異。以五逆雖至惡,尚無決定不信之見,不應揀故。然有大心之人,始或不信,后因啟發,猛省前失。如韓昌黎始斥佛骨,后皈依大顛。張無盡初詆佛書,欲著無佛論。后觀凈名經,大有省發,卒為宗門龍象。尤是法中希有之事。是故儒林英特,或有謬聽先入,誤謗佛法。但速圖改悔,即是盛事。不應以謗為障難故。
西方合論
舊跋
凈土玄門,失闡久矣。云棲大師重揭義天,海內共仰。而曹魯川輩,猶謬執方山合論,謬爭權實。蓋由未透圓宗,徒取圓融廣大語聲故也。西方合論一出,判之為圓實墮。然后知凈土諸經,的與華嚴法華不分優劣。可破千古群疑矣。伏愿見聞此論者,廣破邪疑,直開正信。揭凈土之心燈,照塵劫而無盡。辛卯秋凈業弟子明善謹跋。
附紀夢(出珂雪齋外集)
公安鳧隱袁中道紀
萬歷甲寅十月十五日,課畢趺坐,形神靜爽。忽瞑去,如得定。俄魂出屋上,月正明。不覺飄然輕舉,疾如飛鳥。云中二童子駛呼予曰,逐我來。蓋西行也。下視山澤平疇,城邑村落,若垤土杯水,蜂衙蟻穴。少墜,穢不可聞。極力上振,乃否。俄二童子下至地曰,住。予隨下。見坦道如繩,平如掌。視其地,非沙石,光耀滑膩。逐路有渠,文石為砌,寬十余丈許。中五色蓮,芬香非常。渠上樹枝葉晃耀,好鳥和鳴。間有金橋界渠,欄楯交羅。樹內樓閣,整麗無比。樓中人清美妍好,宛若仙,皆睨予笑。童子行,予追不及。大呼曰,可于金橋少待。童子如言,始及之。共倚橋上寶欄少息。予揖問,卿何人,此何處,幸為我言。曰,予靈和先生侍者也。先生與卿有所晤言。予曰,先生何人。曰,即令兄中郎先生。相見自為卿言,可疾往。復取道至一處,樹千余株。葉翠羽,花金瓣。樹下池水汩汩,池上白玉扉。一童先入,一童導過樓閣二十余重,金色晃耀,靈華異草拂檐楹。至一樓下,一人下迎。神似中郎,而顏如玉,衣若云霞,長丈余。見而喜曰,弟至矣。攜上樓,設拜。有四五天人來共坐。中郎曰,此西方邊地也。信解未成,戒寶未全者,多生此。亦名懈慢國。上方有化佛樓臺。前有大池,可百由旬。中有妙蓮,眾生托體。滿則散處樓臺,與有緣凈友相聚。以無淫聲美色,勝解易成。不久進為凈土中人。予私念如此尚是邊地耶。問,兄生何處。中郎曰,我凈愿雖深,情染未除,初生此少時,今居凈域矣。終以乘急戒緩,僅地居。不得與大士升虛空寶閣。尚需進修耳。幸宿生智慧猛利,又曾作西方論,贊嘆如來不可思議度生之力,感得飛行自在,游諸剎土。諸佛說法,皆得往聽。此實為勝。拉予行,冉冉上升,倏忽千萬里。至一處,隨中郎下。無日月,無晝夜,光耀無障蔽。皆以琉璃為地,內外映徹。以黃金繩,雜廁間錯。界以七寶,分劑分明。樹皆旃檀吉祥。行行相值,莖莖相望,數萬千重。一一葉出眾妙華,作異寶色。下為寶池,波揚無量自然妙聲。其底沙,純以金剛。池中眾寶蓮,葉五色光。池上隱隱危樓回帶,閣道傍出。棟宇相承,窗闥交映,階墀軒楹,種種滿足。皆有無量樂器,演諸法音。大小彌陀經所載,十不得其秒忽耳。仰而睇之,空中樓閣,皆如云氣。中郎曰,汝所見,凈土地行眾生光景也。過此為法身大士住處。甚美妙,千倍萬倍于此。神通亦百倍千倍于此。吾以慧力游其間,不得住也。過此為十地等覺所居,吾亦不得而知。過此為妙覺所居,唯佛與佛乃能知之。語罷,復至一處。無墻垣,有欄楯。院宇光耀非常,不知何物為之。覺黃金白玉皆如土色。共坐于一樓下少談。中郎曰,吾不圖樂之至此極也。使吾生時嚴持戒律,尚不止此。大都乘戒俱急,生品最高。次戒急,生最穩。若有乘無戒,多為業力所牽,流入八部鬼神眾去。予親見同人矣。弟般若氣分頗深,戒定力甚少。夫悟理不能生戒定,亦狂慧也。歸五濁,趁強健,實悟實修兼凈愿,勤行方便,憐憫一切,不久自有良晤。一入他途,可怖可畏。如不能持戒,有龍樹六齋法現存,遵而行之。殺戒尤急。寄語同學,未有日啟鸞刀,口貪滋味,而能生清泰者也。雖說法如云如雨,何益于事。我與汝空王劫時,世為兄弟。乃至六道,莫不皆然。幸我已得善地,恐汝墮落。方便神力,攝汝至此。凈穢相隔,不得久留。予更問伯修諸人生處。曰,生處皆佳,汝后自知。忽凌空而逝。予起步池上,如墮。一駭而醒,通身汗下。時殘燈在篝,明月照窗,更四漏矣。
舊跋
成時曰,此金陵馬太昭居士錄出,余為評點附入。試觀其中,字字與教乘相合。至警策處,尤非施設言辭者所能。如親觸寒威,身毛起粟。尚何有疑于詠觱發,歌栗烈者乎。且世世生生于六道中為兄弟,此豈人情所欲自道者耶。真語實語,允可流通。甲午夏成時識。
附袁中郎傳
袁中郎,名宏道,號石頭居士,湖北公安人也。兄伯修,名宗道,號香光居士。弟小修,名中道,號上生居士。三人同母生。少以文名,長而皆好禪宗。萬歷中,先后舉進士。伯修官至右庶子。中郎為吳江知縣。聽斷敏決,公庭鮮事,輒喜游山水。后為禮部主事。謝病歸,筑園城南,植柳萬枝,號曰柳浪,與諸禪人游處其中。初學禪于李卓吾,信解通利,才辯無礙。已而自驗曰,此空談,非實際也。遂回向凈土,晨夕禮誦,兼持禁戒。伯修小修亦同時發愿。中郎因博采經教,作西方合論。圓融性相,入不二門。書成,伯修序之。已而中郎起故官,再遷至稽勛司郎中。移病歸,抵家不數日,入荊州城,宿于僧寺,無疾而卒。小修官南禮部郎中。乞休,老于家。居常勤于禮誦。一夕課畢,神游凈土,如上所紀。
附:徹悟禪師語錄
重刻徹悟禪師語錄序(語錄二字,原作遺稿。)
余輯徹師遺稿成。或問念佛往生之道,有要術乎。余曰,有。確信而已矣。凈土三資糧,曰信,曰愿,曰行。確信而愿行在其中矣。憶昔從學單華藏夫子,請益當世諸大德,即耳都中徹悟老人名,蓋淹貫宗教,而宏揚凈土者。慕之。丙寅游燕,竊幸獲禮座矣。至則師已移居紅螺,相距信宿程,以俗羈不果行,悵緣慳者久之。戊寅之春,真益子自京攜師集來,余獲讀焉。嘆其示眾之語語悲激,往生之種種確鑿。密授北濟宗風,曠游南臺教海,不覺涕泗悔憤。何當年之阻于咫尺,遽交臂而失之耶。嗟夫,娑婆忍土,境苦而壽促,稍知發大心者,孰不警惕無常,思出生死。然終以不得其門而止。即有多生善根,皈敬三寶,且知有最上往生之捷徑。又或以一己之見聞未確,反疑傳載或過其實,卒至懷疑自誤,甘忍以待死。吁,確信之難生,有如是耶。今徹師之西歸也,數月前辭囑外護,次第諸務,則預知時至之確也。幢幡盈空而來,諸大菩薩繼至,臨終之頃,彌陀親接,則報終境現,佛菩薩接引之確也。然猶師一人之獨見也,若夫異香浮空,七日如生,發白變黑,舍利鱗砌,此則當時眾見眾知,往生之確瑞遍布支那,而無所用其纖疑者也。人若聞此而仍不知確然猛省,步武后塵,努力今身,以了當生死,是誰之過歟。余嘗考震旦自遠公開凈土法門為初祖,其后可登祖位者,殆不乏人。而自古沿傳,以善導,承遠,法照,少康,永明,省常,蓮池,思齊,諸師,為凈宗九祖。余維徹師行履,盡未來際,足以聞風興起。后有繼列祖位者,殆不可遺也。適胥城貝寶巖先生,續以師念佛伽陀相贈,而松濤開士,謂宜重合梓以廣其傳,首捐刻資若干,遂擇兩集之精談宗教凈者刊之。其余雜著,備體而已。蓋以資天下后世會宗教而同歸凈土。尤當于三資糧中,決以確信往生為先務故也。松師勸人念佛僧,西天目凈文長老之戒子也。清嘉慶二十四年,歲次己卯,夏六月既望 ,虎林三寶弟子錢伊庵謹序。
徹悟語錄,洵為凈宗最要開示,倘在蕅益老人前,決定選入十要。然具法眼者,肯令此書湮沒不傳乎。以故錢伊庵居士,于嘉慶二十四年,擇要節略,名徹悟禪師遺稿,刊布南方。同治七年,杭州諗西師依伊庵本重刻于杭州。同治十年,楊仁山居士又稍節之,改名語錄,刻于金陵。光緒十六年,揚州貫通和尚,刻凈土十要,依仁山本,附于十要后以行。今排十要原文,特附于十要第十之后。仍依仁山本,但加錢序于首,俾閱者,咸知此書之源委云。所愿見者聞者,同皆深入凈宗法界,直登上品蓮臺,庶不負徹悟老人一番大慈悲心也。
民國十九年庚午仲冬 釋印光識
原序
世之稱凈業者,自晉遠法師始。仰體佛慈,大啟度門,鑿池植蓮,建堂立誓。于時十八賢眾,百二十三人,得自在力。念而無念,無生而生。心印遞傳,迄至于今不墜。有徹悟禪師者,法門之元嗣也。夙具定慧,參契淵微。始則悟圓覺一經要義,繼而了解三藏十乘妙旨。盡棄舊習,專注凈業。虛其衷,平其氣,歷廿載如一日,無退轉心,克遂西生之愿。是以圓信圓解饒益眾生者,即以之證彌陀法界。遺集具存,讀之而益信師之所言,曰愿,曰信,曰行,曰罪業懺除,曰善根成熟,要惟兢兢于一心之生者。橫遍十方,豎窮三際,心之廣也。慮墜偏小,發大菩提,心之宏也。任運感業,合道轉業,心之權也。清珠濁水之投,種瓜種豆之獲,鑄金成面之具,心之源也。經所稱是心作佛,是心是佛二語,尤反覆求詳,三致意焉。又謂一寸時光,一寸命光。欲后之學者,于恒河沙數中,履捷行簡,速出生死之關,共證安樂之境,拯拔群迷,胥登彼岸,其意亦何厚乎。師平昔于語言文字,不欲究心。然偶一拈吟,大之總攝無余,細之圓融無礙。對機立教,真理兼包。如阿伽陀藥,無病不療,如如意珠,無愿不滿者,其如斯乎。余竊念宗教兩門語錄,浩如煙海,疏經注義,法旨昭明。而凈業之修,為入道之正軌。自龍舒大佑諸集外,言者闕如,宜師言之不可湮沒也。師之高弟松泉,以是集付刊,問序于余。余即師文之奧衍者申言之。是為序。三寶弟子誠安謹識。
自序
余自乾隆癸巳,住持京都廣通寺,領眾參禪,間有東語西話,筆以記之。至丁酉歲,以宿業深重,多諸病緣。因思教乘五停心觀,多障有情,以念佛治。且此一門,文殊普賢等諸大菩薩,馬鳴龍樹等諸大祖師,智者永明楚石蓮池等諸大善知識,皆悉歸心。我何人斯,敢不歸命。于是朝暮課佛,而禪者愿隨者頗伙。因順時機,且便自行,遂輟參念佛。時門墻見重者,謗焰四起,余以深信佛言不顧也。十余年來,所有積稿,一旦付之丙丁。不意為多事禪者,于灰燼中撥出若干則,然百不存一矣。嗣后為業風所吹,歷主覺生,資福兩剎,為虛名所誤,往往有請開示索題跋者,迫不得已而應之,日久歲深,復積成卷。戊辰夏,李居士逢春,在山聽講,聞法有悟,遂欲付之剞劂。余曰不可,身既隱矣,焉用文為,此世間隱者之言尚然,余已棲心凈土,復何文字可留。居士堅請不已,爰弁數語用示,皆不得已之言也。嘉慶歲次庚午,九月重陽后三日,訥堂道人,書于資福二有丈室。
念佛伽陀序
訥堂老人,率眾精修持名法門,備極誠懇。于廣通覺生兩蘭若,歷有年所。茲乙卯冬,復以教義宗乘,各詠偈百首。闡其要妙,舉以示眾。如輩當時一聞,心蕩神怡,若深有領會焉。因仰體老人為眾苦心,諄諄如是。若不刊布,久必湮沒,遂壽之梨棗。以期修凈業者,共為參味云爾。嘉慶元年,歲次丙辰,佛歡喜日,受業弟子心雨稽首謹題。
徹悟禪師語錄
嗣法門人了亮集
示眾
一切法門,以明心為要。一切行門,以凈心為要。然則明心之要,無如念佛。憶佛念佛,現前當來,必定見佛。不假方便,自得心開。如此,念佛非明心之要乎。復次凈心之要,亦無如念佛。一念相應一念佛,念念相應念念佛。清珠下于濁水,濁水不得不清。佛號投于亂心,亂心不得不佛。如此,念佛非凈心之要乎。一句佛號,俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中,舉修則證在其中。信解修證俱攝,大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀,非至要之道乎。
吾人現前一念之心,全真成妄,全妄即真。終日不變,終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界,便念九界。不念三乘,便念六凡。不念人天,便念三途。不念鬼畜,便念地獄。以凡在有心,不能無念。以無念心體,唯佛獨證。自等覺已還,皆悉有念。凡起一念,必落十界,更無有念出十界外。以十法界,更無外故。每起一念,為一受生之緣。果知此理而不念佛者,未之有也。若此心能與平等大慈大悲,依正功德,以及萬德洪名相應,即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應,即念菩薩法界也。以無我心,與十二因緣相應,即念緣覺法界也。以無我心,觀察四諦,即念聲聞法界也。或與四禪八定,以及上品十善相應,即念天法界也。若與五戒相應,即念人法界也。若修戒善等法,兼懷嗔慢勝負之心,即落修羅法界。若以緩軟心,念下品十惡,即墮畜生法界。或以緩急相半心,與中品十惡相應,便墮餓鬼法界。若以猛熾心,與上品十惡相應,即墮地獄法界也。十惡者,即殺,盜,淫,妄言,綺語,惡口,兩舌,貪,嗔,邪見,是。反此,則為十善。當密自檢點日用所起之念,與何界相應者多,與何界相應者猛。則他日安身立命之處,不勞更問人矣。
一切境界,唯業所感,唯心所現。即其現處,當體即心。凡在有心,不能無境。不現佛境,便現九界之境。不現三乘之境,便現六凡之境。不現天人鬼畜之境,便現地獄境界。佛及三乘所現境界,雖有優降不同,要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境,但唯受用禪定五欲之樂。人道之境,苦樂相間,各隨其業,多少不同。鬼畜之境,苦多樂少。至于地獄,則純一極苦。如人夢中所見山川人物,皆依夢心所現。若無夢心,必無夢境。設無夢境,亦無夢心。故知心外無境,境外無心。全境即心,全心即境。若于因中察果,當須觀心。設于果處驗因,當須觀境。故曰,未有無心境,曾無無境心。果必從因,因必克果。茍真知此心境因果一如不二之理,而猶不念佛求生凈土者,吾不信也。
真為生死,發菩提心,以深信愿,持佛名號,十六字,為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發,一切開示,皆為戲論。世間一切重苦,無過生死。生死不了,生死死生,生生死死。出一胞胎,入一胞胎,舍一皮袋,取一皮袋,苦已不堪。況輪回未出,難免墮落。豬胞胎,狗胞胎,何所不鉆。驢皮袋,馬皮袋,何所不取。此個人身,最為難得,最易打失。一念之差,便入惡趣。三途易入而難出,地獄時長而苦重。七佛以來,猶為蟻子。八萬劫后,未脫鴿身。畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經長劫,何了何休。萬苦交煎,無歸無救。每一言之,衣毛卓豎。時一念及,五內如焚。是故即今痛念生死,如喪考妣,如救頭然也。然我有生死,我求出離,而一切眾生皆有生死,皆應出離。彼等與我,本同一體,皆是多生父母,未來諸佛。若不念普度,唯求自利。則理有所虧,心有未安。況大心不發,則外不能感通諸佛,內不能契合本性,上不能圓成佛道,下不能廣利群生。無始恩愛,何以解脫。無始怨愆,何以解釋。積劫罪業,難以懺除。積劫善根,難以成熟。隨所修行,多諸障緣。縱有所成,終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發,應修大行。而于一切行門之中,求其最易下手,最易成就,至極穩當,至極圓頓者,則無如以深信愿,持佛名號矣。所謂深信者。釋迦如來梵音聲相,決無誑語。彌陀世尊大慈悲心,決無虛愿。且以念佛求生之因,必感見佛往生之果。如種瓜得瓜,種豆得豆,響必應聲,影必隨形,因不虛棄,果無浪得,此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性,全真成妄,全妄即真。終日隨緣,終日不變。橫遍豎窮,當體無外。彌陀凈土,總在其中。以我具佛之心,念我心具之佛。豈我心具之佛,而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相,班班列列,豈欺我哉。如此信已,愿樂自切。以彼土之樂,回觀娑婆之苦,厭離自深。如離廁坑,如出牢獄。以娑婆之苦,遙觀彼土之樂,欣樂自切。如歸故鄉,如奔寶所。總之如渴思飲,如饑思食,如病苦之思良藥,如嬰兒之思慈母,如避怨家之持刀相迫,如墮水火而急求救援。果能如此懇切,一切境緣,莫能引轉矣。然后以此信愿之心,執持名號。持一聲是一九蓮種子,念一句是一往生正因。直須心心相續,念念無差。唯專唯勤,無雜無間。愈久愈堅,轉持轉切。久之久之,自成片段,入一心不亂矣。誠然如此,若不往生者,釋迦如來便為誑語,彌陀世尊便為虛愿。有是理乎哉。
觀經是心作佛,是心是佛二語。較之禪宗直指人心,見性成佛,尤為直截痛快。何也,以見性難而作佛易故。何為見性。離心意識,靈光迸露,始為見性,故難。何為作佛。持佛名號,觀佛依正,即為作佛,故易。經云,汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十種好。豈非以想念于佛,即為作佛耶。夫成佛是佛,理無二致。而見性作佛,難易相懸若是。豈非念佛較之參禪,尤為直截痛快也哉。一是祖語,一是佛言。何重何輕,何取何舍。學者但當盡舍舊習,虛其心,平其氣,試一玩味而檢點之。當必首肯是說為不謬矣。
石霜遷化,眾舉泰首座繼席住持。時九峰虔為侍者,乃曰,若繼住持,須明先師意。泰曰,先師有什么意,我會不得。虔曰,先師尋常教人,休去歇去,冷湫湫地去,古廟香爐去,一條白練去,萬年一念去。其余則不問,如何是一條白練去。泰云,此但明一色邊事。虔云,原來未會先師意。泰云,裝香來,香煙盡處,我若去不得,即不會先師意。左右即裝香,香煙未盡,泰即化去。虔撫其背曰,坐脫立亡即不無,先師意未夢見在。曹山堂上坐,紙衣道者從堂下過。山曰,莫是紙衣道者么。衣曰,不敢。山曰,如何是紙衣下事。衣曰,一裘才掛體,萬法悉皆如。山曰,如何是紙衣下用。衣曰,諾,便化去。山曰,汝只解恁么去,不解恁么來。衣復開目問曰,一靈真性,不假胞胎時,如何。山曰,未是妙。夫坐脫立亡,未明大法,固非了事,然其造詣工夫,殊非易易。果能回此一段精神,專心念佛,求生凈土,當必穩得上品上生。豈更遭人檢點哉。如紙衣進問,如何是妙。山答云,不借借,衣便珍重化去。噫,與其不借而借臭穢胞胎,何如不借而借香潔蓮華。直以胞胎臭穢,蓮華香潔而論,已自勝劣懸殊。況出胎隔陰,作主大難,而蓮胞一敷,勝緣具足。此則日劫相懸,天地不足以喻其否泰矣。無怪乎永明大師,謂有禪無凈土,十人九蹉路。無禪有凈土,萬修萬人去。此真語也,實語也,大慈悲心淚出痛腸之語也。學者幸勿忽諸。
最初迷真起妄,則曰一念妄動。末后返妄歸真,則曰一念相應。是則起妄之后,歸真之前,更有何法,能外此一念乎。是故一念悟,隨凈緣,即佛法界。迷,隨染緣,即九法界。十方虛空,是此一念迷昧。一切國土,是此一念澄凝。四生正報,是此一念情想合離。四大依報,是此一念動靜違順。唯依此念,變現諸法。離此念外,無法可得。原此一念,本是法界,從緣而起。緣無自性,全體法界。故得橫遍十方,豎窮三際,離過絕非,不可思議。法爾具此威神,法爾具此功用。今以此念,念于西方阿彌陀佛,求生極樂凈土。正當念時,西方依正,在我心中。而我此心,已在西方依正之內。如兩鏡交光,相含互照此橫遍十方之相也。若約豎窮三際,則念佛時,即見佛時,亦即成佛時。求生時,即往生時,亦即度生時。三際同時,更無前后。帝網珠光,難齊全體。南柯夢事,略類一班。此理悟之最難,信之最易。但能直下承當,終必全身受用。可謂參學事畢,所作已辦矣。如或未能,但當任便觀察,隨分受用焉耳。
心能造業,心能轉業。業由心造,業隨心轉。心不能轉業,即為業縛。業不隨心轉,即能縛心。心何以能轉業,心與道合,心與佛合,即能轉業。業何以能縛心,心依常分,任運作受,即為業縛。一切現前境界,一切當來果報,皆唯業所感,唯心所現。唯業所感故,前境來報,皆有一定,以業能縛心故。唯心所現故,前境來報,皆無一定,以心能轉業故。若人正當業能縛心,前境來報一定之時,而忽發廣大心,修真實行,心與佛合,心與道合。則心能轉業,前境來報,定而不定。又心能轉業,前境來報不定之時,而大心忽退,實行有虧,則業能縛心,即前境來報,不定而定。然業乃造于已往,此則無可奈何。所幸而發心與否,其機在我。造業轉業,不由別人。如吾人即今發心念佛,求生極樂。或觀依正,或持名號,念念相續,觀念之極,則心與佛合。合之又合,合之其極,則心能轉業。而前境之娑婆,轉為極樂。胎獄之來報,轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁么時,其心或偶然失照,或忽生退悔,不與佛合,則業能縛心。而前境仍舊,來報依然,還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離,求生凈土者,可弗惕然而警,奮然而發也哉。
凈土門中,以愿為最。凡有愿者,終必能滿。如郁頭藍弗,習非非想定于水邊林下,每定將成,多為魚鳥所驚,因發惡愿曰,吾他日后,當作飛貍,入林食鳥,入水食魚。后非想定成,遂生天上,壽八萬大劫。天報既終,遂墮為飛貍,入林水以食魚鳥。此惡愿也,與性相違,尚有大力用,八萬劫后能滿,況稱性之善愿乎。神僧傳,載一僧于石佛前,戲發愿曰,如今生生死不了,愿來生作威武大臣,后果作大將軍。此戲發之愿也,尚終得遂,況至誠所發之愿乎。復載一僧,博通經論,所至無所遇。乃咨嗟嘆息。傍一僧曰,汝學佛法,獨不聞未成佛果,先結人緣,汝雖明佛法,其如無緣何。其僧曰,我即終于此乎。傍僧曰,吾代汝為之。問其僧有何所蓄。曰,無他,僅余一衣料耳。曰,此亦足矣。遂變價置買食物,引其僧至一深林,禽鳥昆蟲甚多之處,置食于地,復教以發愿。乃囑曰,汝二十年后,方可開法。其僧如所囑,至二十年后始開法,受化者多少年,蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此愿力之不可思議也。尚能以他人之愿,攝彼蟲鳥,脫異類而入人道。豈自愿不能自度耶。佛以四十八愿,自致成佛。而我所發之愿,正合佛攝生之愿。此則直以發愿,便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂,酒肉無擇之人,后閱往生傳,每讀一傳,為一首肯,遂斷食念佛。至七日,感佛現身慰之曰,汝陽壽尚有十年,當好念佛,吾十年后來接汝。珂曰,娑婆濁惡,易失正念,愿早生凈土,承事諸圣。佛曰,汝志如此,我三日后來接汝,三日后果得往生。又懷玉禪師,精修凈業。一日見佛菩薩滿虛空中,一人執銀臺而入。玉念曰,吾一生精進,志在金臺,今胡不然。銀臺遂隱。玉彌加精進,二十一日后,復見佛菩薩遍滿虛空,前持銀臺者易金臺而至,玉遂泊然而逝。劉遺民,依東林,結社念佛。一日想念佛次,見佛現身。劉念曰,安得如來手摩我頭乎,佛即手摩其頭。復念曰,安得如來衣覆我體乎,佛即以衣覆其體。嗚呼,佛之于眾生,無所不至,真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生,欲金臺即易金臺,欲手摩頭即摩頭,欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生,豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之愿,豈獨不滿我之愿乎。大慈悲心,無有揀擇,安有此理。是以真能發愿,則信在其中。信愿既真,行不期起而自起。是故信愿行三種資糧,唯一愿字盡之矣。
世之最可珍重者,莫過精神。世之最可愛惜者,莫過光陰。一念凈,即佛界緣起。一念染,即九界生因。凡動一念,即十界種子,可不珍重乎。是日已過,命亦隨減,一寸時光,即一寸命光,可不愛惜乎。茍知精神之可珍重,則不浪用,則念念執持佛名。光陰不虛度,則刻刻熏修凈業。倘置佛名而別修三乘圣行,亦是浪用精神,亦是千鈞之弩,為鼷鼠而發機,況造六凡生死之業乎。倘置凈業而別取權乘小果,亦是虛度光陰,亦是以如意寶珠,而貿一衣一食,況取人天有漏之果乎。如是珍重,如是愛惜,則心專而佛易感,行勤而業易精。果得真生凈土,親見彌陀,時承開示,面奉慈音,妙悟自心,深證法界。延一念為長劫,促長劫為一念,念劫圓融,得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。
夫見道而后修道,修道而后證道,此千圣同途,千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘,必大開圓解。若依宗門,必直透重關。然后得論修道。否則便為盲修瞎煉,不免撞墻磕壁,墮坑落塹矣。唯凈土一門則不然,從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法,但發愿持名,即得往生。此乃佛心佛眼,親知親見之境界。非彼三乘賢圣所能知見也。但當深信佛言,依此而發愿持名。即是以佛知見為知見,不必別求悟門也。余門修道,必悟后依法修習,攝心成定,因定發慧。因慧斷惑。所發之慧有勝劣,所斷之惑有淺深,然后方可論其退與不退。唯此凈土門中,唯以信愿之心,專持名號,持至一心不亂,凈業即為大成,身后決定往生。一得往生,便永不退轉。又余門修道,先須懺其現業。若現業不懺,即能障道,則進修無路矣。修凈業者,乃帶業往生,不須懺業。以至心念佛一聲,能滅八十億劫生死重罪故。又余門修道,須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡,則分段生死不盡,不能出離同居國土。唯修凈業,乃橫出三界,不斷煩惱,從此同居,生彼同居。一生彼土,則生死根株便永斷矣。既生彼土,則常常見佛,時時聞法,衣食居處,出于自然。水鳥樹林,皆悉說法,同居土中,橫見上三凈土。諸上善人俱會一處,圓證三種不退,一生便補佛位。然則凈土一門,最初省求悟門,末后不待發慧。不須懺業,不斷煩惱,至極省要,至極徑捷。及其證入,至極廣大,至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高,失此殊勝最大利益也。
一窮人遙望,見錢一串,就而取之,乃蛇也,遂瞠立于其傍。復一人至,得錢一串攜去。夫錢非蛇也,而蛇現者,唯業所感,唯心所現也。錢上之蛇,固是業感心現。而蛇上之錢,獨非業感心現乎。錢上之蛇,一人之別業妄見也。蛇上之錢,多人之同分妄見也。一人之妄見,其妄易知,多人之妄見,其妄難知。以易知例難知,難知亦易知矣。然則蛇固蛇也,錢亦蛇也。推此而往,內而根身,外而境界,由一方而至十方,以及四大部洲,三千大千世界,皆此錢上之蛇也。但唯心之蛇既現,便能螫人。唯心之錢既現,便得享用。非謂唯心,便無外境。且娑婆之穢苦,安養之凈樂,皆唯心現。唯心之穢苦既現,則遭大逼迫。唯心之凈樂既現,則得大受用。既穢苦凈樂皆唯心現,何不舍唯心之穢苦,以取唯心之凈樂。而乃久經長劫,甘為八苦之所交煎也哉。
吾人生死關頭,唯二種力。一者心緒多端,重處偏墜,此心力也。二者如人負債,強者先牽,此業力也。業力最大,心力尤大。以業無自性,全依于心。心能造業,心能轉業。故心力唯重,業力唯強,乃能牽生。若以重心而修凈業,凈業則強。心重業強,唯西方是趨。則他日報終命盡,定往西方,不生余處矣。如大樹大墻,尋常向西而歪。他日若倒,決不向余處也。何為重心。我輩修習凈業,信貴于深,愿貴于切。以信深愿切故,一切邪說莫能搖惑,一切境緣莫能引轉。若正修凈業時,倘達摩大師,忽現在前,乃曰,吾有直指人心見性成佛之禪,汝但舍置念佛,吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮,謂我先已受釋迦如來念佛法門,發愿受持,終身不易。祖師雖有深妙禪道,吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來,忽爾現身,謂曰,吾先說念佛法門,特一時方便耳。今更有殊勝法門,超于彼者。汝當且置念佛,吾即為說勝法。亦只可向佛稽首陳曰,我先稟受世尊凈業法門,發愿一息尚存,決不更張。如來雖有勝法,吾則不敢自違本愿也。雖佛祖現身,尚不改其所信,況魔王外道,虛妄邪說,豈足以搖惑之耶。能如是信,其信可謂深矣。若赤熱鐵輪,旋轉頂上,不以此苦,退失往生之愿。若輪王勝妙五欲現前,亦不以此樂,退失往生之愿。此逆順至極,尚不改所愿,況世間小小逆順境界,豈能引轉哉。能如是愿,其愿可謂切矣。信深愿切,是謂重心。而修凈業,凈業必強。心重故則易純,業強故則易熟。極樂凈業若熟,娑婆染緣便盡。果得染緣已盡,則臨終時,雖欲輪回境界再現在前,亦不可得。果得凈業已熟,則臨終時,雖欲彌陀凈土不現在前,亦不可得。然此信愿,要在操之有素,臨時自不入于歧路。如古德臨欲命終,六欲天童次第接引,皆不去,唯專心待佛,后佛現,乃曰佛來也,遂合掌而逝。夫臨欲命終,四大分張,此何時也。六欲天童,次第接引,此何境也。茍素常信愿不到十分堅固,當此時,對此境,而能強作主宰乎。如古德真可謂千古修凈業者之標榜矣。
有禪者問曰,一切諸法,悉皆如夢,娑婆固夢也,極樂亦夢也,既同是一夢,修之何益。余曰,不然,七地以前,夢中修道。無明大夢,雖等覺猶眠。唯佛一人,始稱大覺。當夢眼未開之時,苦樂宛然。與其夢受娑婆之極苦,何若夢受極樂之妙樂。況娑婆之夢,從夢入夢,夢之又夢,展轉沉迷者也。極樂之夢,從夢入覺,覺之又覺,漸至于大覺者也。夢雖同,所以夢者未嘗同也。可概論乎。
佛法大海,信為能入。凈土一門,信尤為要。以持名念佛,乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩,可知少分。自余一切圣賢,但當遵信而已。非其智分之所能知,況下劣凡夫乎。然十一善法,以信居初,信心之前,更無善法。五十五位,以信為始,信位之前,別無圣位。故菩薩造起信論,祖師作信心銘。以信心一法,為入道要門也。昔王仲回問于楊無為曰,念佛如何得不間斷去。楊曰,一信之后,更不再疑。王欣然而去。未久,楊夢仲回致謝,謂因蒙指示,得大利益,今已生凈土矣。楊后見仲回之子,問及仲回去時光景,及去之時節,正楊得夢之日。噫,信之時義大矣哉。
法藏比丘,對世自在王佛,發稱性四十八種大愿,依愿久經無量長劫,修習大行,至于因圓果滿,自致成佛。法藏轉名彌陀,世界轉名極樂。彌陀之所以為彌陀者,深證其唯心自性也。然此彌陀極樂,非自性彌陀,唯心極樂乎。但此心性,乃生佛平等共有,不偏屬佛,亦不偏屬眾生。若以心屬彌陀,則眾生乃彌陀心中之眾生。若以心屬眾生,則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生,念眾生心中之彌陀。豈眾生心中之彌陀,不應彌陀心中之眾生耶。但佛悟此心,如醒時人,眾生迷此心,如夢中人。離醒時人,無別夢中之人,豈離夢中之人,別有醒時之人耶。但夢中之人,當不自認為真。亦不離夢中之人,別求醒時之人。唯應常憶醒時之人,憶之又憶,則將見大夢漸醒,而夢眼大開。即夢中能憶之人,便是所憶醒時之人。而醒時之人,非夢中人也。夢中人眾多,醒時人唯一。十方諸佛如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然。此乃即一即多,常同常別,法爾自妙之法也。念佛之意,大略如此。
生則決定生,去則實不去,二語,上句說事,下句說理。事是即理之事。謂生即不生,非直以生為生也。理是即事之理。謂不去而去,非直以不去為不去也。兩句作一句看,則事理圓融,所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看,則事理分張,所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句,便當演此兩句作四句,謂生則決定生。生而無生。去則實不去。不去而去。雖為四句,義亦無增,合為一句,義亦無減,總一事理圓融耳。與其執去則實不去之理,不如執生則決定生之事為得。何也,以執事昧理,猶不虛入品之功。若執理廢事,便不免落空之誚。以事有偕理之功,理無獨立之能故也。以有生為生,則墮常見,以不去為不去,則墮斷見。斷常雖同一邪見,而斷見之過患深重,故不若執事之為得。然總不如圓會二句為佳耳。
吾人現前一念,緣生無性,無性緣生。不生佛界,便生九界。若約緣生無性,則生佛平等一空。若約無性緣生,則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終,為驅蠅人以拂拂面,一念嗔心,遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手,其子墮水,因撈子故,與之俱沒,以慈心故,得生天上。夫一念慈嗔,天畜遂分,則此臨終之緣生一念,可不慎乎。茍以此心緣念彌陀,求生凈土,得不見佛往生乎。但此一念,不可僥幸而致,必須存之以誠,操之有素。是故吾輩于此一句彌陀,千念萬念。以至終日終年念者,無非為熟此一念而已。果得一念純熟,則臨命終時,唯此一念,更無異念。智者大師云,臨終在定之心,即凈土受生之心。然唯此一念,更無異念,非在定之心乎。念果如是,不見彌陀,更見何人。不生凈土,更生何處。只恐吾人自信不及耳。
觀經是心作佛,是心是佛,二語既舉。則言外之心不作佛,心不是佛,心作九界,心是九界,心不作九界,心不是九界,等義俱彰矣。噫,果明此理,而猶不念佛者,則吾末如之何也已矣。
觀經是心作佛,是心是佛二語,不唯是觀經一經綱宗法要,實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗,實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透,何宗不透。此法既明,何法不明。所謂學雖不多,可齊上賢也。
真法無性,染凈從緣。一真既舉體成十界,則十界全體即一真。是故善談心性者,必不棄離于因果。而深信因果者,終必大明乎心性。此理勢所必然也。
吾人現前一念能念之心,全真成妄,全妄即真,終日隨緣,終日不變。一句所念之佛,全德立名,德外無名,以名召德,名外無德。能念心外,無別所念之佛。所念佛外,無別能念之心。能所不二,生佛宛然。本離四句,本絕百非。本遍一切。本含一切。絕待圓融,不可思議。蓮宗行者,當從者里信入。
殺生一事,過患至為深重。一切眾生皆有佛性,生可殺乎。造重業,縱殺心,結深怨,感苦果,皆由一殺所致。是以殺心漸猛,殺業漸深,漸以殺人,以及殺其六親,甚而積為刀兵大劫,可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。茍知戒殺,牲且不忍殺,況殺人乎,況殺六親乎。牲不忍殺,刀兵大劫,何所從來。殺人之父者,人亦殺其父,殺人之兄者,人亦殺其兄。知人之父兄不可殺,亦戒殺之漸。但不知殺父兄者,由于不戒殺始也。
人之所以不戒殺者,由于不達因果之理。因果者,感應也。我以惡心感之,人亦以惡心應。我以善心感之,人亦以善心應。人但知感應見于現生,而不知感應通于三世也。人但知感應見于人道,而不知感應通于六道也。果知感應通于三世六道,六道中皆多生之父兄,殺可不戒乎。縱知感應通于六道,亦不知感應通于世出世間也。以無我心感,則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感,則菩薩法界果應之。以平等大慈,同體大悲感,則佛法界果應之。噫,感應之道,可盡言哉。
須知一句阿彌陀佛,以唯心為宗。此唯心之義,須以三量楷定。三量者,現量,比量,圣言量也。現量者,謂親證其理也。如羅什大師,七歲隨母入佛寺,見佛缽,喜而頂戴之,俄而念曰,我年甚幼,佛缽甚重,何能頂戴,是念才動,忽失聲置缽,遂悟萬法唯心。高麗惟曉法師,來此土參學,夜宿冢間,渴甚,明月之下,見清水一汪,以手掬而飲之,殊覺香美。至次日清晨,乃見其水為墓中控出,遂惡心大吐,乃悟萬法唯心,便回本國著述。此皆現量親證也。比量者,借眾相而觀于義,比喻而知也。諸喻之中,夢喻最切。如夢中所見山川人物,萬別千差,皆不離我能夢之心。離夢心外,別無一法可得。即此可以比喻,而知現前一切萬法,但唯心現也。圣言量者,三界唯心,萬法唯識。千經萬論,皆如是說。已約現等三量,楷定唯心。更約事理二門,辨明具造。謂由有理具,方有事造。理若不具,事何所造。所以理具,但具事造。離事造外,無別所具。由有事造,方顯理具。事若不造,爭知理具。所以事造,只造理具。離理具外,別無所造。只此一念心中,本具十界萬法。即此一念隨緣,能造十界萬法。理具,如金中本具可成瓶盤釵釧之理。事造,如隨工匠爐錘之緣,造成瓶盤釵釧之器。又理具,如面中本具可成種種食物之理。事造,如水火人工之緣,造成種種食品也。已辨事理,復約名體同異,揀定真妄。佛法中有名同而體異者,有名異而體同者。名同體異,如心之一名,有肉團心,有緣慮心,有集起心,有堅實心。肉團心,同外四大,無所知識。緣慮心,通于八識,以八種識皆能緣慮自分境故,此則是妄。集起心,唯約第八,以能集諸法種子,能起諸法現行故,此則真妄和合。堅實心者,即堅固真實之性,乃離念靈知,純真心體也。今言唯心者,乃堅實純真之心也。名異體同者,如諸經中所說真如,佛性,實相,法界等,種種極則之名,皆此堅實純真心也。已揀真妄,還約本有現前,折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有,即今豈無。而今現有,即本有也。若無無始,則無現前。若離現前,豈有無始。是故不必高尊本有,遠推無始。但現前一念心之自性,即本有真心也。以現前一念,全真成妄,全妄即真,終日隨緣,終日不變。離此現前一念之外,豈別有真心自性哉。古德云,威音那畔,不離今世門頭。眾生現行無明,即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義,以顯唯心,故一以唯心為宗也。又一句阿彌陀,以唯佛為宗。以一切萬法,既唯心現,全體唯心。心無彼此,心無分際。于十界萬法,若依若正,假名實法,隨拈一法,皆即心之全體,皆具心之大用,如心橫遍,如心豎窮。以唯心義成,唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法,乃至唯微塵,唯芥子,一切唯義俱成。一切唯義俱成,方成真唯心義。若一切唯義不成,但有唯心之虛名,而無唯心之實義。以一切唯義俱成,故曰法無定相,遇緣即宗。唯微塵,唯芥子,尚可為宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀,反不可以為宗耶。故以唯佛為宗。又以絕待圓融為宗。于十界萬法,隨拈一法,無非即心全體,具心大用,橫遍十方,豎窮三際,離于四句,絕于百非。獨體全真,更無有外。彌滿清凈,中不容他。一法既爾,萬法皆然。各約諸法當體,絕待無外,是為絕待。又以十界萬法,各各互遍,各各互含,一一交羅,一一該徹,彼彼無障無礙,各各無壞無雜。如當臺古鏡,影現重重。如帝網千珠,回環交攝。此約諸法迭互相望,是為圓融。今合絕待圓融為一宗。正絕待時即圓融,正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融,絕待,絕待其圓融。非離圓融別有絕待,圓融,圓融其絕待。絕待圓融,各皆不可思議。今共合為一宗,則不思議中不思議也。又超情離見為宗。以但約諸法絕待,離過絕非,已超一切眾生情妄執著,三乘圣賢所見差別。若約諸法圓融,圓該四句,融會百非,尤非凡情圣見之所能及。故總立超情離見為宗。初以唯心為宗。次以唯佛為宗。三以絕待圓融為宗。末以超情離見為宗。總此四重宗旨,方是一句彌陀正宗宗旨,豈易言哉。
此一念佛法門,如天普蓋,似地普擎,無有一人一法,能出其外,不在其中者。如華嚴全經,雖有五周四分之殊,以因果二字,該盡無余。四十一位因心,無一心而不趨向果覺,四十一位所修種種法行,豈非皆念佛法行也。而末后普賢以十大愿王,導歸極樂,為全經一大結穴,不其然乎。又華嚴者,以萬行因華,莊嚴一乘佛果,此萬行非念佛行耶。華嚴,具婆須蜜女,無厭足王,勝熱婆羅門等無量門,然皆顯示毗盧境界,此無量門,非即念佛門耶。法華一經,從始至終,無非開示悟入佛知佛見,此非始終唯一念佛法門耶。楞嚴最初顯示藏性,明成佛之真因也。其次揀選圓通,示成佛之妙行也。后歷六十圣位,圓滿菩提,歸無所得,證佛地之極果也。背此則成七趣沉淪,向此則明五魔擾亂。末后云,有人身具四重,十波羅夷,瞬息即經此方他方阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷。若能一念將此法門,于末劫中開示未學,是人罪障應念消滅,變其地獄所受苦因,為安樂國。此則徹始徹終,唯一念佛法門也。總佛一代時教,三藏十二部,半,滿,權,實,偏,圓,頓,漸,種種法門,無非顯示唯心自性,圓成無上妙覺而已。得非總一大念佛法門耶。至如禪宗,達摩大師西來,但當曰,直指人心見性便了。而云成佛者,非宗門亦念佛門耶。故合二派五宗千七百則公案,不過指點當人本源心性,顯示本有清凈法身。法身橫遍豎窮,無所不遍。而參禪人,要須時時現前,頭頭相應。此何在而非念佛法門哉。至如佛之一字,吾不喜聞,一棒打殺,與狗子吃等語,皆顯示法身向上勝妙方便。是真念佛也。往往無知之輩,謂宗門中人,不宜念佛。此不唯不知念佛,豈真知宗哉。不唯宗教兩門如是,即普天之下,士農工商,諸子百家,縱不欲念佛,不知佛者,亦不能出于念佛法門之外。以彼去來動靜,咸率此道,百姓日用而不知也。所謂一氣不言含有象,萬靈何處謝無私。夾路桃華風雨后,馬蹄無地避殘紅。
一真為生死,發菩提心,是學道通途。二以深信愿,持佛名號,為凈土正宗。三以攝心專注而念,為下手方便。四以折伏現行煩惱,為修心要務。五以堅持四重戒法,為入道根本。六以種種苦行,為修道助緣。七以一心不亂,為凈行歸宿。八以種種靈瑞,為往生證驗。此八種事,各宜痛講。修凈業者,不可不知矣。
眾生所以輪回者,六道也。余趣眾生,為驚瞋苦樂所障,無暇向道。可以整心慮,趨菩提,唯人道為能耳。但失人身者,如大地土,得人身者,如爪上土,人身豈易得乎。人道眾生,從生至壯,以及老死,眼之所見,耳之所聞,無非世間塵勞生死業緣耳,佛法豈易聞乎。得人身已難,況得男子身,六根具足尤難。聞佛法已難,況聞彌陀名號,凈土法門尤難。何幸而得難得之人身。何幸而聞難聞之佛法。聞之而猶不肯信,不深為可惜也哉。不信姑置。即如信者,信而不愿,猶不信也。愿而無行,猶弗愿也。行而不猛,猶弗行也。行之所以不猛,由愿不切。愿之所以不切,由信不真。總之生真信難。信果真矣,愿自能切。愿果切矣,行自能猛。真切信愿,加以勇猛行力,決定得生凈土,決定得見彌陀,決定證三不退,決定一生補佛。既得生凈土矣,曠大劫來生死業根,則從此永斷。既一生補佛矣,至極尊貴無上妙覺,則便得圓成。此一念真信所關系者,豈淺淺哉。茍非障道緣薄,生死業輕,久種善根,宿因深厚者,何以能爾。然吾人無量劫來,業力輕重,善根深淺,皆莫得而知。但業力由心轉變,善根在人栽培。是故宏法者,不得不善巧方便,懇切開示。而學道者,不可不竭力奮勉,勇往直前。但一言入耳,一念動心,皆可轉變業力,皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示,都無一言所入。雖遭種種逆順境界,曾無一念奮發。是為真業力深重。真善根輕鮮。則亦莫可如何也矣。
現前一念心性,本與佛同體。佛已久悟,而我猶迷。佛雖已悟,亦無所增。我雖猶迷,亦無所減。佛雖無增,以順性故,受大法樂。我雖無減,以背性故,遭極重苦。佛于同體心性之中,雖受法樂,以同體大悲,無緣大慈,念念憶念于我,念念攝化于我。我于同體心性之中,雖遭眾苦,不知仰求于佛,不知憶念于佛。但唯逐境生心,循情造業。曠大劫來,五逆十惡,種種重業,何所不造。三途八難,種種大苦,何所不受。言之可慚,思之可怖。設今更不念佛,依舊埋頭造種種業,依舊從頭受種種苦,可不愧乎,可不懼乎。今且知佛以大慈大悲,于念念中憶念攝化于我,則我今者深感佛恩,故應念佛。一向長劫枉受眾苦,欲求脫苦,故應念佛。已造之業,無可如何,未來之業,可更造乎,生慚愧心,故應念佛。同體心性,既曰本有,即今豈無,只欠悟證耳,求悟心性,故應念佛。以求悟心念佛,念佛必切。以慚愧心念佛,念佛必切。以畏苦心念佛,念佛必切。以感恩心念佛,念佛必切。我不念佛,佛尚念我。我今懇切念佛,佛必轉更念我矣。大勢至菩薩云,十方諸佛憐念眾生,如母憶子。子若逃逝,雖憶何為。若子憶母,如母憶時。母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛。現前當來,必定見佛,去佛不遠。不假方便,自得心開。此大士親證實到境界,吐心吐膽相告語也。我今念佛,必得見佛。一得見佛,便脫眾苦,即開悟有期。果得開悟,便可一痛洗已往之慚愧矣。佛尚可不念乎。
一切眾生本來是佛。真心本有,妄性元空。一切善法,性本自具。但以久隨迷染之緣,未斷元空之妄,未證本有之真,善本具而未修,佛本是而未成。今欲斷元空之妄,證本有之真,修本具之善,成本是之佛,而隨悟凈之緣者。求其直捷痛快,至頓至圓者,無如持名念佛之一行矣。以能念之心,本是全真成妄,全妄即真。所念之佛,亦本全德立名,全名即德。能念心外,無別所念之佛。所念佛外,無別能念之心。能所兩忘,心佛一如。于念念中,圓伏圓斷五住煩惱,圓轉圓滅三雜染障,圓破五陰,圓超五濁,圓凈四土,圓念三身,圓修萬行,圓證本真,而圓成無上妙覺也。一念如是,念念皆然。但能念念相續,其伏斷修證,有不可得而思議者矣。以是全佛之心,念全心之佛。實有自心果佛,全分威德神力,冥熏加被耳。一句佛號,不雜異緣,十念功成,頓超多劫。于此不信,真同木石。舍此別修,非狂即癡,復何言哉。復何言哉。
問,諸方皆有凈土,何專贊西方,求愿往生耶。答,此非人師意也。乃金口誠言,分明指示故。大乘顯密諸經,同指歸故。令初心人專注一境,三昧易成故。四十八愿為緣,緣強故。十念為因,因勝故。佛與眾生,偏有緣故。此土眾生,無論僧俗男女老幼善惡之人,當其處極順逆苦樂境緣之時,多必由中而發,沖口而出,念佛一聲。然不念佛則已,凡念佛必念阿彌陀佛。此誰使之然,蓋眾生久蒙佛化,久受佛恩,與佛緣深故也。且此彌陀一經,羅什最初譯成,東林遠祖,即與一百二十三人,結社念佛。其一百二十三人,以次漸化,臨終皆留瑞應。雖鸚鵡,八八兒念佛,化時皆有瑞相。此非眾生與佛緣深,謂之何哉。又無量壽經云,當來經道滅盡,我以愿力,特留此經,更住百年,廣度含識。夫不留他經,而獨留此經者,豈非以此法門,下手易而攝機普,入道穩而獲益速耶。以是而知,其時愈后,此法愈當機矣。
世間眾生,當處急難痛苦之時,嗥叫父母,呼天喚地。不知父母人天王等,不能救我生死,盡我輪回,以其同在生死輪回故耳。三乘圣人,雖出生死,無大悲心,無益于我。諸菩薩等,雖有大慈悲心,以其心證各有分限,未能普利眾生,滿一切愿。十方諸佛,雖皆證窮法界,然我感之不易。縱感極而見,不過暫時離苦,終非究竟。唯阿彌陀佛,但得一見,即頓脫生死,永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛,是所當盡心竭力者。予曾有偈云,世間出世思惟遍,不念彌陀更念誰。然而念佛不難,難于堅久。果能堅持一念,如生鐵鑄成,渾鋼打就。如一人與萬人敵,千圣遮攔不住,萬牛挽不回頭。如是久之,必能感通相應。若其未能如此用心,便謂佛言無驗,佛心難感者,夫豈可哉。但得一念感通,便頓出生死,直登不退,穩成佛果。豈易事也哉。
知小而不知大,見近而不見遠者,此眾生之常分也。如阿彌陀佛,于諸眾生,有大恩德,眾生不知也。佛于無量劫前,對世自在王佛,普為惡世界苦眾生,發四十八種大愿。復依愿久經長劫,修菩薩行。舍金輪王位,國城妻子,頭目腦髓,不知其幾千萬億。此但萬行中內外財布施一行也。如是忍人所不能忍,行人所不能行,圓修萬行,力極功純,嚴成凈土,自致成佛,分身無量,接引眾生,方便攝化,令生彼國。然則如為一人,眾多亦然。如為眾多,一人亦然。若以眾多觀之,佛則普為一切眾生也。若以一人觀之,佛則專為我一人也。稱性大愿,為我發也。長劫大行,為我修也。四土為我嚴凈也。三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引,處處顯示瑞應,總皆為我也。我造業時,佛則警覺我。我受苦時,佛則拔濟我。我歸命時,佛則攝受我。我修行時,佛則加被我。佛之所以種種為我者,不過欲我念佛也,欲我往生也,欲我永脫眾苦,廣受法樂也。欲我展轉化度一切眾生,直至一生補佛而后已也。噫。佛之深恩重德,非父母所可比,雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示,安知此意。不讀佛經,安曉此理。今而后,已知之矣。唯有竭力精修,盡報歸誠,拌命念佛而已。復何言哉。
一切眾生,為利鈍十使所使,久經長劫,流轉生死,受大苦惱,不能出離,可悲也。十使者何,即身,邊,邪,見,戒,此五為利使,以發動輕便故。貪,瞋,癡,慢,疑,此五為鈍使,由利使所生,對利說鈍故。此之十使,眾生或多或少,各有偏重。若帶之修道,但唯增長邪見煩惱,決無相應分。如欲斷之實難,以此十使,于四諦下歷三界九地,有八十八使見惑,八十一品思惑。但斷見惑,如斷四十里流,況思惑乎。若見思二惑,毫發未盡。分段生死,不能出離。此所謂豎出三界也,甚難甚難。然此十使,總名眾生知見。古德謂眾生知見,須以佛知見治之。佛知見者,即現前離念靈知也。然此靈知,不能孑然自立,必隨緣起。不隨佛界之緣,便隨九界緣起。離十界外,無別緣起故。欲隨佛界緣起,無如以信愿心,持佛名號。但信貴深,愿貴切,持名貴專勤。果以深切專勤之心,信愿持名,即是以佛知見而為知見。亦即是念念中,以佛知見,治眾生知見也。熾然十使心中,但置一信愿持名之心,即轉生界緣起,為佛界緣起。此于修道門中,乃點鐵成金極妙之法。只須赤體擔當,久久勿替。管取金臺可以坐待,寶蓮不日來迎。是為從此同居,生彼同居。橫出三界,較之豎出者,不亦省力也哉。
一句阿彌陀佛,是阿伽陀藥,無病不療。是如意珠王,無愿不滿。是生死苦海之慈航,無苦不度。是無明長夜之慧燈,無暗不破。但得一歷耳根,便為有緣。但能一念信心,便可相應。信心果真,愿不期發而自發。只將此信愿二法,常存在心。如忠臣之奉圣君密旨,孝子之受慈父嚴命,憶念不忘,作為第一件要事。不論所處境界,靜鬧閑忙,多念少念,總皆為往生正因。只恐介在勤怠間耳。吾人曠大劫來,久在輪回,豈永不發求出離之心,修向道之行耶。蓋皆廢于因循,敗于怠惰,所以常在生死,受大苦惱。今聞持名簡要法門,若仍因循故轍,安于覆敗,可謂第一等無血性漢子矣。
所謂執持名號者,即拳拳服膺之謂,謂牢持于心而不暫忘也。稍或一念間斷,則非執持也。稍或一念夾雜,則非執持也。念念相續,無雜無間,是真精進。精進不已,則漸入一心不亂,圓成凈業。若到一心不亂,仍復精進不輟,將見開智慧,發辯才,得神通,成念佛三昧,以至種種靈異瑞相,皆現前矣。如蠟人向火,薄處先穿,但不可豫存期效之心。唯當致力于一心不亂耳。一心不亂,乃凈業之歸宿,凈土之大門。若未入此門,終非穩妥。學者可不勉哉。
修習一切法門,貴乎明宗得旨。今人但知萬法唯心,不知心唯萬法。但知心外無佛,不知佛外無心。但知無量為一,不知一為無量。但知轉山河大地歸自己,不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法,豈真知萬法唯心。既不知佛外無心,豈真知心外無佛。所謂一個圓球,劈作兩半,離之則兩傷,合之則雙美也。是故念佛者,必以唯佛唯土為宗。若唯佛唯土之宗不明,則真唯心義不成。果透真唯心義,則唯佛唯土之宗自成。既成此宗,則一句所念之佛,所生之土,全體大用,橫遍豎窮,獨體全真,包羅無外。所念既爾,能念亦然。是謂以實相心,念實相佛。以法界心,念法界佛。念念絕待,念念圓融。以絕待故,全超一切法門,無與等者。以圓融故,全收一切法門,無出其外者。此之謂法無定相,遇緣即宗,繁興大用,舉必全真。一句阿彌陀佛,須恁么信,恁么念,方是不思議中不思議也。
生佛不二,平等共有者,唯此現前離念靈知耳。諸佛以隨悟凈因緣,悟之又悟,凈之又凈,悟凈之極,故其靈知橫遍豎窮,廣大無外也。眾生以隨迷染因緣,迷之又迷,染之又染,故其靈知局然促然,介爾微劣也。然即此介爾靈知,與諸佛廣大靈知,覿體不二,毫發無差。使其得隨悟凈之緣,業盡情空。則此介爾之知,當下轉為廣大無外之靈知矣。如一星之火,能燒萬頃荒田。然此現前一念靈知,若約所知之境,固有廣狹勝劣之不同。若約能知之知,則全體無異。如同一火也,燒檀則香,燒糞則臭,所燒雖殊,能燒之火無二。又如同一水也,清濁不同。同一鏡也,昏明有異。清濁雖殊,濕性不二。昏明雖異,光體是同。水同一濕也,濁者可使澄之而清。鏡同一光也,昏者可使磨之而明。光昏者為帶垢耳,垢非光,光者鏡之本體也。水濁者為雜塵耳,塵非濕,濕者水之本性也。此一念靈知,如水之濕,如鏡之光,如火之燒,舉體無異者也。唯其舉體無異,故于修道方便門中,便有多門。有但仰慕諸圣者。有但尊重己靈者。有外慕諸圣內重己靈者。有不慕諸圣不重己靈者。若但仰慕諸圣者。如本分念佛之人,以知諸圣皆已先證我之己靈,語默動靜,皆堪垂范。我曹若不仰慕諸圣,則進修無路矣。故或專持名號,或觀想音容,三業虔誠,六時敬禮,傾心歸命,盡報遵承。及乎時至緣熟,感應道交,心地大開,靈光獨露,乃知我之己靈,原與諸圣平等無異,亦不可不自尊重也。又但尊重己靈者。如宗門參禪者,以直指人心,見性成佛,故唯欲十二時中,四威儀內,獨露當人面目,受用本地風光,離心性外,毫無取著,所謂任他千圣現,我有天真佛也。及乎造詣功深,悟證已極,乃知一切諸圣,皆久已先證我之己靈者,尤不可不仰慕也。又外慕諸圣,內重己靈者。夫欲尊重己靈,必須仰慕諸圣,唯其仰慕諸圣,正是尊重己靈。又仰慕諸圣,必須尊重己靈,若不尊重己靈,豈能仰慕諸圣。此則內外交修,心佛等重。既無偏執,進道彌速。至于力極功純,全體相應,乃知諸圣,但不過先證我之己靈而已,無庸仰慕。而我己靈者,亦不過平等齊于諸圣而已,何勞尊重。又不慕諸圣,不重己靈者。此謂寸絲不掛,心佛兩忘,徹底撒開,迥無依倚,外遺世界,內脫身心,一念不生,萬緣坐斷。至于久久功熟,圓滿證入,本靈獨露,諸圣頓齊,雖不仰慕諸圣,乃善仰慕,雖不尊重己靈,卻真尊重。此之四路,學者自諒根性,各隨好樂,但當一門深入,久之必皆有相應。切不可妄生執著,輕發議論,出奴入主,是一非余。不唯背妙道而成障礙,將恐謗大法而招愆尤也矣。
楞伽經云,諸圣所知,轉相傳授,妄想無性。二祖云,覓心了不可得。起信論云,若有能觀無念者,即為向佛智故。華嚴合論云,頓悟一念緣起無生,超彼三乘權學等見。此佛經祖語,菩薩知識造論,皆就現前一念指點,顯妄性本空也。夫妄本空而真本有,非佛而何。但眾生久隨污染之緣,未能頓復其本空耳。須以清凈緣起,漸而轉之。以吾即佛之因心,念吾即心之果佛。因果從來交徹,心佛法爾一如。而吾即心之果佛,無緣大慈,同體大悲,本自不可思議。且吾即佛之因心,深信切愿,專懇持名,亦復不可思議。能于念念中,齊澄眾染,圓顯本空,頓契靈源,直趣果海。然則清凈之緣,無過此者。但于念時,當萬緣放下,一念單提,如救頭然,如喪考妣,如雞抱卵,如龍養珠,不期小效,不求速成。但只一心常恁么念,是名無上深妙禪門。此則根身世界,密隨其心,念念轉變,殆非凡心肉眼,所能知見者也。及乎報終命盡,彌陀圣眾,忽現在前,或現異香天樂,諸靈瑞相,世人方謂凈業成就。然凈業之成,豈此時乎。
念佛當生四種心。云何為四。一無始以來造業至此,當生慚愧心。二得聞此法門,當生忻慶心。三無始業障,此法難遭難遇,當生悲痛心。四佛如是慈悲,當生感激心。此四種心中有一,凈業即能成就。念佛當長久,不可間斷。間斷,凈業亦不能有成。長久當勇猛,不可疲怠。疲怠,凈業亦不能成。長久不勇猛,即有退。勇猛不長久,即無進。
當念佛時,不可有別想,無有別想,即是止。當念佛時,須了了分明,能了了分明,即是觀。一念中止觀具足,非別有止觀。止即定因,定即止果,觀即慧因,慧即觀果。一念不生,了了分明,即寂而照。了了分明,一念不生,即照而寂。能如是者,凈業必無不成。如此成者,皆是上品。一人乃至百千萬億人,如是修,皆如是成就。念佛者可不慎乎。
雜著
般若凈土兩門大義
般若,乃即緣起而明性空,雖性空而不壞緣起。凈土,乃即性空而明緣起,雖緣起而不礙性空。此則空有兩門,互不相礙也。不特于此,正以緣起故性空,若非緣起,說誰性空,此則緣起為性空之所以。又以性空故緣起,若非性空,何從緣起,此則性空為緣起之所以。若然者,空有兩門,不但不相礙,且復迭互相成矣。如古所謂萬象參天,觀之而無色,群音揭地,聽之而無聲,愈有愈空,愈空愈有者矣。夫緣起性空,既在同時。任運便有雙泯雙存之面目。雙泯雙存,同時無礙,即是向上圓融不思議第一義諦。圓融第一義諦,即是當人本源心性之異名。是知佛說種種般若門,無非顯示此本源心性。佛說種種凈土門,亦無非顯示此本源心性。從本源心性,流出種種般若凈土法門。而種種般若凈土法門,皆悉指歸本源心性。所謂無不從此法界流,無不還歸此法界也。昔有人問云棲大師云,參禪念佛,如何得融通去。大師答云,若然是兩物,用得融通著。噫,旨哉言乎。夫禪者凈土之禪,凈土者禪之凈土。本非兩物,用融通作么。然則般若凈土兩門,既唯一本源心性。不唯分無可分,亦且合無可合。分合尚著不得,況可更論其相成相礙也哉。
西有解
西有者,謂西方的的是有,但含事理空有等種種義相耳。若謂定方實有,不可移易,此凡情執著之常有也。若謂一切境界,循業發現,即其現處,當體全空,此則非有而有,有即非有,真空妙有二諦交徹之有也。若互奪雙亡,二諦俱泯。則非空非有之有也。若相成兩立,二諦俱存。則即空即有之有也。若正雙泯時,便雙存,正雙存時,便雙泯。雙泯雙存,同時無礙之有也。又此有緣起性空,不墮有句。性空緣起,不墮空句。二義只成一法,不墮亦有亦空句。一法宛具二義,不墮非有非空句。此則四句全超之有也。又此有性空緣起,該得有句。緣起性空,該得空句。二諦雙存,該得亦有亦空句。二諦俱泯,該得非有非空句。此則四句全該之有也。又唯全超故全該,設有一句不超,亦不能全該四句。唯全該故全超,設有一句不該,亦不能全超四句也。此則圓教有門之有也。又西方依正莊嚴,皆一切眾生性所本具。特借彌陀大愿為增上緣因,一顯發耳,曾何片法之新得哉。此則西有者,乃自性本具真善妙有之有也。又有句固是有句,有句亦是空句,有句亦是亦有亦空句,有句亦是非有非空句,一句即四句也。一句既即四句,四句亦即一句,有句固是有句,空句亦是有句,亦有亦空句,亦是有句,非有非空句,亦是有句。全一即四,全四即一,一四圓融,不可思議。又此有空等四句,執之則成四種邪見,通之則為四方便門。執成邪見網,永墮外道種族,通為方便門,便入圣賢階位。故曰,般若如大火聚,觸著便燒,此謂四邊不容執著也。又曰,般若如清涼池,隨方可入,此謂四門皆堪入道也。然全大火聚是清涼池,非離火聚別有涼池。全清涼池是大火聚,非離涼池別有火聚。所謂毫厘有差,天地懸隔,毫厘無差,天地懸隔也。
華嚴經節略要旨
大方廣佛華嚴經者,乃毗盧遮那如來,于菩提場,初成正覺,七處九會,一音頓演,稱性法門也。按西域記,此經有三本,上中二本,其偈品以世界微塵論。下本猶有十萬偈,四十八品。結集之后,收入龍宮。以上中二本,非閻浮提人心力能持,故龍樹大士,但于龍宮記出此本,流布人間。而經來此土,有晉唐兩譯。佛陀跋陀羅所譯,六十卷,三十四品。唐實叉難陀所譯,八十卷,三十九品,即今經也。然文雖未備,義已周圓,神而會之,存乎其人。文中前后,共有七處九會。古德判為五周四分,曲盡精詳,今古同遵。第一會,說毗盧遮那如來依正因果法門,經文凡十一卷,六品。即四分中舉果勸樂生信分。五周中所信因果周也。(此中因果,乃圣位中修證之圓因妙果,非善惡因果之謂也。后皆仿此。)其次六會,以次說十信十住十行十回向十地等妙二覺法門,共四十一卷,三十一品。即四分中修因契果生解分。五周中差別因果,平等因果二周也。第八一會,說離世間法門,普慧云興二百問,普賢瓶瀉二千酬,重明因果行相,共七卷,一品。即四分中托法進修成行分。五周中成行因果周也。第九一會,有本有末,初如來現相放光,具答諸菩薩心念所請果海中事三十問,令其現證,為本會。后文殊于福城東際大塔廟前,令六千比丘頓證十信滿心,指善財童子南參諸善知識,為末會。共二十一卷,一品。即四分中依人證入成德分。五周中證入因果周也。以前三十八品,雖廣談法界因果,但令生信開解起行造修,至此方始證入。茍無此證,前之信解行俱為虛設,故以證終焉。詳夫全經之大旨,統唯一真法界。蓋圓該萬有,唯是一心,覿體全真,融通交攝,是為諸佛極證之果海,亦即眾生本有之心源也。然法界勢含四重,(謂理法界,事法界,理事無礙法界,事事無礙法界也。)重重無盡。因果緣起六位,(即前信住行向地等妙二覺也。)位位圓融。圓融不礙行布,行布于圓融。差別非離平等,平等其差別。初則舉法界而全成因果,萬德萬行昭然。后乃融因果而混同法界,一毫一塵廓爾。雖四重六位有殊,隱顯開合無定。而原始要終,究不離乎一真法界。故曰無不從此法界流,無不還歸此法界也。是以一心萬法,舒卷自由。三際十方,縱橫無礙。十世古今互現,無邊剎境交羅。猶帝網之千珠,光含眾影。類天池之一滴,味具百川。故界標華藏,具見染凈之融通。而佛號毗盧,直示應真之不二。五周四分之金文,瀾翻于口海。六相十玄之妙旨,星燦于義天。可謂教啟無上圓宗,法窮甚深理窟者矣。故得若聞若見,圓文殊智鑒于自心。或誦或持,啟普賢行門于遍界。人人入金剛之藏,塵塵樹功德之林。直得一生事辦,則我即善財。但使法界愿周,而誰非凈滿。經云,此經不入一切余眾生手。論云,唯咐囑最上大心凡夫。斯言豈無謂哉。故知排斥久修開士,聾瞽上德聲聞。是皆所以融權執,引大心之深意也。然則食金剛之少許,固已植乎圣因。剖大經于微塵,終有待夫智者。況一字法門,海墨書而不盡。千重樓閣,指聲彈而頓開。非貝葉之所能詮,豈管窺可得而測。勉述大端,聊備采覽云爾。
如欲詳明者,藏中有清涼觀國師疏鈔。棗柏李長者合論。其疏盡精微,沖深包博。而論得大體,痛快直截。二者參而觀之,則華嚴大旨,無余蘊矣。
楞嚴二決定義
初義蓋示根中之湛性為真因,真因得而后果證可期。二義蓋指根中之結相為惑本,惑本明而后斷修有要。湛性者,六根之性也,不變之真也。結相者,六根之相也,隨緣之妄也。斯則唯一六根,特相妄性真之別耳。惟其相妄,故須解之令盡。惟其性真,故可依而為因。然真既不變。則妄即本空。而妄既緣起。則真必全隱。約妄緣起而真全隱,修德固不可缺。且真不變而妄元空,性德尤所當明。性德固資修德而顯,修德全依性德而成。合二門之義觀之,真妄交融,性修雙妙之旨,無余蘊矣。然則推此而往,根身世界,物物頭頭,真也妄也,圓陀陀,活潑潑,渾無定相。云為動作,心心念念,性也修也,凈灑灑,赤裸裸,了無定執。如是則何惑不斷,何果不成。而實亦無斷無不斷,無成無不成。特對迷心倒見者強分別耳。
楞嚴頓歇漸修說
前云汝但不隨分別三種相續,狂性自歇,歇即菩提,何藉劬勞肯綮修證。似令一念頓歇也。此云菩提涅槃,尚在遙遠,非汝歷劫辛勤修證,雖復多聞,只益戲論。似令歷劫漸修也。阿難之根,不劣于滿慈,而滿慈之位,差勝于阿難,何其修證難易之相懸若是耶。此蓋世尊據念劫圓融之理,頓漸不二之宗。顯妄空以奪法執,斥徒聞而策真修。即所謂看孔著楔,應病與藥也。試論之,一念歇狂,頓也,不了則流為長劫。歷劫勤修,漸也,究亦不離于一念。此念劫頓漸,似相懸而實不離也。況乃念性元空,時節無體。迷時似有隔異,悟后本自圓融。一念本不殊長劫,而長劫原只是一念。復何念劫頓漸之可疑哉。向使滿慈不索妄因而執實有,阿難不溺多聞而廢進修,則世尊頓歇漸修之說,亦不容拈出矣。
金剛經實無有法發菩提心說
金剛經圓明五眼,洞徹三心一段。乃解上文實無有法發菩提心者之義。謂眾生所以為眾生者,為有妄心故也。三心既不可得,眾生豈復可得。眾生不可得,誰為能發之人。三心不可得,何為所發之心。故曰實無有法,發菩提心者。又妄心不可得,則全妄即真。眾生不可得,則全生即佛。果見到全妄即真,全生即佛。是為不發而發,稱性開發阿耨多羅三藐三菩提心。如此發心,何更有法可得。故曰實無有法,發菩提心者。
楞嚴經知見無見說
楞嚴經知見無見一語,至為要妙。總攝一切諸要妙句。以其即是見猶離見也。華屋之門也。狂心頓歇也。不取無非幻也。聞復翳根除也。歸無所得也。滅妄名真也。全修在性也。覓心了不可得也。心空及第歸也。子轉身而就父也。臣退位以朝君也。父子投機也。君臣道合也。以少方便疾得成佛也。緣起無生也。知之一字眾妙之門也。剎那而登正覺也。體得無心道也。休也。諸圣所知,轉相傳授,妄想無性也。一超直入如來地,回頭慚愧好兒孫也。自是不歸歸便得,故鄉風月有誰爭也。撒手到家何所似,更無一物獻尊堂也。知而無知,不是無知而說無知也。即此見聞非見聞,無余聲色可呈君也。根既不立,塵無所緣,根塵兩亡,靈光獨耀也。類此句義,不能盡舉。唯此四句,攝盡無余。所謂緊要處佛法無多子也。果能一念相應,是為真轉全經。古德如慈明圓,權大道,棲賢舜,廣道者等諸人,于大見道后,皆作此工夫。謂之無心體道,以其是還鄉要路。歸真秘訣也。
一乘決疑論說
欲得不招無間業,莫謗如來正法輪。此古德大慈悲心,淚出痛腸語也。良以我釋迦如來,為眾生故,修證此法,無央數劫,行諸一切難行法行。舍所愛之國城妻子,頭目腦髓,不知其幾千萬億。至于道成,仍以平等大悲,順悉檀義而敷衍之。故凡一句一字,皆無明長夜之寶炬,生死苦海之慈航。凡在有情,孰不蒙益。而諸子以依通之見,肆口詆訶,障正法明,瞎將來眼,疑誤眾生,殊非小小。謂其無罪,寧有是處。茲以一乘之理,剖決群疑,正大光明,直截痛快。蕩迷云而凈盡,耀佛日以重光,誠為法門一大金湯矣。當是時也,諸子天眼法執,果得已通已忘,自能深生隨喜。正使未忘未通,定當頓獲勝益。故知此論之作,非特有益于法門,實則有益于諸子。不唯有益于諸子,且深有益于天下后世之學者。請即流通,以廣法施。
相相離相心心印心略解
原夫境逐念生,念泯則相相離相。妄依真起,達真則心心印心。惟其離也。有相皆歸實相。即斯印矣。無心不屬真心。是以滯相迷真,頭頭障礙。背塵合覺,法法圓通。心相大端,略申管見。精微詳釋,以俟多聞。
凈土津梁跋
乙巳仲秋,衍法志公和尚,會刻凈土經論文集成,囑跋數語。余因歷觀,三經,明因舉果,大開凈土之門。三論,顯理破迷,的示唯心之要。龍舒文,導初機而精詳曲盡。指歸集,采眾善于事理圓通。或問數紙,搜抉禪者孤陋之疑。法語一章,力振行人因循之弊。云棲愿文,自注戒殺放生等篇,莫非往生急務,助行要門。至若蓮華世界詩,雖文出游戲,而理實圓常,況寫境傳神,引心入觀,攝化門中為不可少。善哉念佛一門,得此諸說,無機不被,無路不通,統萬流而歸凈土,誠為一大津梁矣。爰為題名曰凈土津梁。然而津梁雖設,履踐在人。撩起便行,阿誰無分。所貴賈勇先登,占寶蓮之上品。玄關直踏,獲法忍于無生。佛記早承,愿輪速轉。遍剎網而縱橫應化,盡劫波以展轉津梁。則苦海勞生,由是而蒙利濟者,可復量哉。如其逐世波而忘返,趨險道以茍安。或則玩津梁而不進,守津梁以自足。不驚汨沒竛竮之苦,卒致問橋戀筏之譏。其何以慰集者之苦心。且深昧夫命名者之大義也矣。或曰,和尚秉單傳之宗,以祖道自任,當依本分直截示人。夫唯心凈土,當處現成,自性彌陀,覿體不隔。乃為是津梁之說,以起人心外有法,去來取舍之見乎。噫,通玄峰頂,不是人間。心外無法,滿目青山。本分直截耶,去來取舍耶。于此緇素分明,許汝會唯心自性。如或未然,莫寐語好。
跋德全禪人血書蓮華經
無我而靈者,佛知見也。有我而昧者,眾生知見也。生佛知見無殊,特一妄我間之耳。夫大迷之本存乎我,而我之最愛者莫過身。茍眾生之身見不亡,我執不破,則生死輪回,曷能自已。德禪人密發九品凈愿,書成七軸蓮經。以無情之霜刀,刺難出之身血。十指瀝干,一心不動。偉矣哉,真無邊苦海中頓空我見,直出生死之勇猛丈夫也。噫,禪人初發是念,蓮華種植時也。日漸刺書,蓮華增長時也。七卷功圓,蓮華光香具足時也。如是則禪人之凈因已成矣。但當莫忘本愿,系心念佛,直待此方報謝,彼土華開。即見佛聞法,因圓果滿時也。雖然,即今試問禪人,方金刀裂肉,血筆縱橫時,其知疼痛而成點畫者,靈耶昧耶,我耶非我耶,佛知見耶,眾生知見耶。于此了然,則佛國非遙,寶蓮正放。或猶未也,請分明記取,以質諸彌陀老子。
跋明初禪人血書蓮華經
金刀未舉,斑管未拈。盡十方是部血淋淋的妙法華經。于斯見徹,謂靈山一會未散可也,謂靈山一會本不曾會亦可也。向當時喝散可也,于今日再會亦可也。大用現前,不存軌則,如王寶劍,殺活臨時。如是刺血,如是書經,是真精進,是名真法供養如來。可以暢本師出世之懷,可以來古佛泥洹之塔。直令十二類生,迎刃而命根頓斷。無邊法藏,點筆而文采全彰。莫不滴滴歸源,言言得髓。奚止刺無能刺,書無所書,鋪好華于錦上,指明月于天邊也哉。明禪人年齒尚少,向道唯誠。刺血書經,歸心樂土。果能聞是說而不生驚怖,是為解第一義,上品生因。如其未然,直須十二時中,四威儀內,以書經之念,念念忘緣。刺血之心,心心憶佛。管取金臺可以坐待,妙諦不日親聞。否則必見我為能書,經為所書。彼是刺血時,彼是書經處。以生滅心,取實相法。轉不輕行,為我慢幢。不特全迷妙法,遠背佛心。且深負此一點百劫千生不易發起之勇猛凈信,為可惜矣。禪人其勉之。
書蓮華經普門品后
題標妙法,何法也。品號普門,何門也。說者謂一光東照,十界圓彰。隨類現身,應念脫苦。未為非是,特其末耳。直須未舉以前,向世尊開口不得處,大士回避不及時,親見法法此法,門門此門。正與么時,不與么會。始具看經眼。否則入海算沙,執指為月。不唯埋沒己靈,見惜明眼。將恐普門漸閉,而妙法終隱矣。默超居士有見于此,得是經而裝帙之,囑綴數語。普為見聞隨喜者,震涂毒鼓,食少金剛。其意豈淺淺哉。
二有室跋
經云,從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。此金口誠言,分明指示。而世之昧者,猶謬執唯心,橫生異議,可悲也。因特書此以名余室,用警省焉。
余以二有名室,或者淺之。吁,是尚不知即空之有,有而非有。況復雙泯雙存,超四句,該四句,圓教有門之有,與夫性具本有之有耶。其謂之淺也宜矣,無庸辯。
跋禪人勇建血書楞嚴經莊嚴凈土
首楞嚴者,稱性大定之名也。以如來藏心而為體性。以耳根圓通而為入門。以窮極圣位而為究竟。此依藏性之理。起稱性之行。還復證入藏性全體。一經大旨,義盡于斯。故文殊于是請結經名。此后復明昧此難免七趣沉淪,修此須防五魔擾亂者。但反襯正宗,以補足其間要務耳。經中兼明凈土,其處有四。第一大勢至法王子,親稟念佛法門于超日月光佛。其所陳念法,至為切要。而大士修因契果,自利利他,唯以念佛,皆悉具足。第二乾慧地中云,現前殘質,不復續生。夫乾慧地,雖圓伏五住,見思尚猶未斷,何以便不續生。蓋超同居穢土,生同居凈土矣。智者大師是其明證。第三情想升沉中云,純想即飛,必生天上。若飛心中兼福兼慧,及與凈愿,自然心開,見十方佛,清凈國土,隨愿往生。前乾慧地,猶屬圣位。此則博地凡夫,純想之心,便往生有分。此蓋我釋迦如來大慈悲心,熾然輪回之中,特地拈出此橫出三界之要道耳。古今未入圣位之人,臨終往生者,是其證也。第四流通分中,若有一人身具重罪,將招極惡。一念宏法,變其所受地獄苦因,為安樂國。重罪尚然,況輕罪乎,況無罪乎。無福尚然,況有福乎,況多福乎。一念尚然,況多念乎,況終年終身乎。其往生不在中下品矣。古今宏法諸師,現相往生者,皆其證也。夫念佛法門,普逗十方之機,三根齊被。耳根圓通,專逗此方之機,唯利上根。且示阿難以就路還家,故文殊大士曲為揀選。非謂耳根獨勝,念佛便劣也。讀經者不可不知。禪人血書此經,流通大法,實為希有難能之行。其于往生,當必有分焉。
覆香嚴居士書
月內廿九日得尊札,備悉一切,欣慰無量。讀札內有念佛期過三七,尚未見相好云云。觀此用心之切,立行之猛,此百日內,當必有大不思議之成就。但此時不可預存期效之心。存之則增躁動,而翻為障礙矣。此系修行門中微細心病,不可不知。直須深信諦了,心外無佛,佛外無心。全心即佛,全佛即心。一念現前,即一念相應。念念現前,即念念相應。但使此念常現在前,便是真實效驗。離此念外,別求效驗。便是間斷,便不親切,便入歧路矣。經云,是心作佛,是心是佛,正此之謂也。鄙見如此,不識居士于意云何。至如長水之問,瑯琊之答,針鋒直截明白,不可更為蛇足。果能于此正眼洞開,覷破瑯琊,捉敗長水,楞嚴大旨,思過半矣。然雖如此,正好擲向他方世界,且自一心念佛。若曰開少解路,則更不勞拈出矣。柴紫錄,久聞其名,第未親見其書,未可懸斷。寺中近日,唯嘉園居士兼旬或一至,此外別無客跡。不慧逐日與諸衲子揮麈談經,罷即焚香宴坐,或讎校華嚴,或檢閱津梁,別亦無事。楞嚴已講竟六卷,約于后七月間,可圓全部。因思半載之內,兩終此經,亦閻浮提人生一大快事也。然唯循行數墨而已,絕無一字之新得。并書以博一笑。
答江南彭二林居士書
仰惟居士,深入凈宗,廣陳法施,自他并利,解行俱圓。可謂現居士身,修菩薩行,不違本愿,不忘佛囑者矣。向得三經新論,妄為評題,不見罪責,已出分外。茲復寄示種種新刻,囑令論定,益覺赧顏。山野唯教乘大旨,粗知向方,而幼失問學,語不成文,故兩處住持二十余年,檀護之門,未投只字。今感居士,虛懷遠問,為法之誠,遂頓忘固陋,罄己所知,直詞以告。其當否去取,唯高明以自裁焉。念佛決疑兩論,皆發前人所未發。一以見慧解之超卓,一以彰衛道之真切。并沒量大人,出格作用,可續入藏,永永流通。序跋皆精當。間有可商之處,簽辯于后。
與瑞一李居士書
屢有書來,曾未覆答,師資心契,諒不我疑。聞在南中竭力辦公,盡心護法,修持不輟,勸導維殷。此則自行化他,二利并舉。世法佛法,一道齊行。或雁信時通,或口碑傳誦。每一聞見,且慰且欣。因思道無不在,豈分朝野。而修證之際,實有易難。的論修道,出家尚不易,況在家耶。居家已難,況居官耶。故知即塵勞為佛事,化熱惱作清涼。茍非忍證無生,位登不退,深入如來之室,權現宰官之身者。恐終不免塵緣漸染,而道念日微也。今賢契信向此道未久,便能于沖繁官署,猛切乃爾。非宿善根力,謂之何哉。雖然,猶須痛念三界無安,肉身苦惱。生死路險,人命無常。幸聞佛法,幸生信心。幻境幻緣,只眼覷破。佛心佛行,赤體擔當。凈業得修且修,宦場可下便下。無少生留戀,無虛棄光陰。務期事辦一生,華開上品。庶幾不負自己多生熏習之善愿。我佛長劫護念之慈恩。而成一世出世間之勇猛丈夫焉。
念佛伽陀(附)
嗣法門人了如錄
教義百偈
一句彌陀,我佛心要,豎徹五時,橫該八教。
一句彌陀,意旨如何,知音常少,木耳偏多。
一句彌陀,大意分明,蛇生弓影,藥出金瓶。
一句彌陀,名異方便,普攝群機,旁通一線。
一句彌陀,開往生門,是多福德,非少善根。
一句彌陀,臨終佛現,四辯親宣,六方共贊。
一句彌陀,成佛標準,以念佛心,入無生忍。
一句彌陀,證三不退,只此一生,便補佛位。
一句彌陀,滿十大愿,豈得普賢,錯教了辦。
一句彌陀,白牛駕勁,其疾如風,行步平正。
一句彌陀,如來藏心,水外無浪,器原是金。
一句彌陀,妙真如性,春在華枝,像含古鏡。
一句彌陀,清凈實相,絕議絕思,難名難狀。
一句彌陀,圓融法界,覿體全真,交羅無礙。
一句彌陀,大圓智鏡,身土影含,重重掩映。
一句彌陀,空如來藏,萬法未形,一真絕相。
一句彌陀,圓滿菩提,天更無上,云不與齊。
一句彌陀,大般涅槃,一輪明月,萬里空寒。
一句彌陀,開般若門,十虛萬法,一口平吞。
一句彌陀,華屋門開,從者里入,快隨我來。
一句彌陀,入王三昧,似地均擎,如天普蓋。
一句彌陀,得大總持,轉一切物,使十二時。
一句彌陀,性本自空,星皆拱北,水盡朝東。
一句彌陀,法界緣起,凈業正因,菩提種子。
一句彌陀,如鏡照鏡,宛轉互含,重疊交映。
一句彌陀,似空合空,了無痕縫,卻有西東。
一句彌陀,一大藏經,縱橫交彩,絕待幽靈。
一句彌陀,一大藏律,瞥爾凈心,戒波羅蜜。
一句彌陀,一大藏論,當念心開,慧光如噴。
一句彌陀,一藏秘密,發本神通,具大威力。
一句彌陀,渾全大藏,戒定慧光,流出無量。
一句彌陀,繩本是麻,奈何不會,翻疑作蛇。
一句彌陀,罕聞罕睹,影現鏡林,響宣天鼓。
一句彌陀,無可譬喻,古鏡當臺,水銀墮地。
一句彌陀,老婆心苦,運萬斛舟,發千鈞弩。
一句彌陀,明明是有,四辯八音,婆心苦口。
一句彌陀,的的是無,熔他萬像,入我洪爐。
一句彌陀,亦無亦有,夢里山川,鏡中華柳。
一句彌陀,非有非無,捺著便轉,水上壺盧。
一句彌陀,第一義諦,尚超百非,豈落四句。
一句彌陀,妙圓三諦,最清涼池,大猛火聚。
一句彌陀,得大自在,轉變圣凡,融通世界。
一句彌陀,有功者賞,王膳盈前,髻珠在掌。
一句彌陀,里仁為美,居卜來歸,枯樁非鬼。
一句彌陀,非難非易,九品蓮華,一生心力。
一句彌陀,就路還家,可惜癡人,棄金擔麻。
一句彌陀,橫出娑婆,汝信不及,吾末如何。
一句彌陀,歸元捷徑,緊要資糧,唯信愿行。
一句彌陀,要在信深,蓮芽九品,抽自此心。
一句彌陀,要在愿切,寸心欲焚,雙目流血。
一句彌陀,要在行專,單提一念,斬斷萬緣。
一句彌陀,誓成片段,拌此一生,作個閑漢。
一句彌陀,只恁么念,百八輪珠,線斷重換。
一句彌陀,不急不緩,心口一如,歷歷而轉。
一句彌陀,愈多愈好,如人學射,久習則巧。
一句彌陀,攝心密持,如人飲水,冷暖自知。
一句彌陀,譬猶掘井,就下近泥,價廉工省。
一句彌陀,類如鉆火,木暖煙生,暫停不可。
一句彌陀,全身頂戴,人命無常,光陰不再。
一句彌陀,如救頭然,盡十分力,期上品蓮。
一句彌陀,妙圓止觀,寂寂惺惺,無雜無間。
一句彌陀,險路砥平,直抵寶所,不住化城。
一句彌陀,如水清珠,紛紜雜念,不斷自無。
一句彌陀,頓入此門,金翅擘海,直取龍吞。
一句彌陀,塵緣自斷,師子游行,驚散野干。
一句彌陀,驀直念過,一踏到底,香象渡河。
一句彌陀,無相心佛,國土莊嚴,更非他物。
一句彌陀,無為大法,日用單提,劍離寶匣。
一句彌陀,無漏真僧,雪山藥樹,險道明燈。
一句彌陀,滿檀那度,裂破慳囊,掀翻寶聚。
一句彌陀,滿尸羅度,都攝六根,圓凈三聚。
一句彌陀,滿羼提度,二我相空,無生忍悟。
一句彌陀,滿毗梨度,不染纖塵,直踏玄路。
一句彌陀,滿禪那度,現諸威儀,藏甚枯樹。
一句彌陀,滿般若度,境寂心空,云開月露。
一句彌陀,想寂思專,未離忍土,已坐寶蓮。
一句彌陀,一朵寶蓮,唯心之妙,法爾如然。
一句彌陀,一朵寶蓮,凡情不信,亦宜其然。
一句彌陀,一朵寶蓮,決定不信,真個可憐。
一句彌陀,一朵寶蓮,直饒不信,已染識田。
一句彌陀,宏通敢惰,入大悲室,坐法空座。
一句彌陀,無盡寶藏,八字打開,普同供養。
一句彌陀,斷諸煩惱,全佛全心,一了百了。
一句彌陀,滅除定業,赫日輕霜,洪爐片雪。
一句彌陀,能空苦報,世界根身,即粗而妙。
一句彌陀,圓轉三障,即惑業苦,成秘密藏。
一句彌陀,解難解怨,慈光共仰,法喜均沾。
一句彌陀,報未報恩,裂纏綿網,入解脫門。
一句彌陀,空諸惡趣,萬德洪名,那容思議。
一句彌陀,機逗人天,參差三輩,掩映九蓮。
一句彌陀,化兼小圣,回狹劣心,向無上乘。
一句彌陀,超然無礙,文殊普賢,大人境界。
一句彌陀,微妙難思,唯佛與佛,乃能知之。
一句彌陀,列祖奉行,馬鳴造論,龍樹往生。
一句彌陀,因緣時節,異香常聞,蓮社創結。
一句彌陀,利大象龍,永明禪伯,智者教宗。
一句彌陀,感應非輕,少康化佛,善導光明。
一句彌陀,有教無類,雄俊入冥,惟恭滅罪。
一句彌陀,是無上禪,一生事辦,曠劫功圓。
一句彌陀,理非易會,百偈俄成,三尊加被。
宗乘百偈
一句彌陀,五宗公案,八裂七華,不勞判斷。
一句彌陀,指向上路,不可言傳,直須神悟。
一句彌陀,切忌莽鹵,瓜徹蒂甜,瓠連根苦。
一句彌陀,何敢相嘲,合取狗口,打折驢腰。
一句彌陀,現成公案,但辦肯心,必不相賺。
一句彌陀,正好活埋,拗折竹杖,燒卻草鞋。
一句彌陀,死了未燒,佛曾有約,天不須招。
一句彌陀,莫問宗教,未擲藤條,先焚疏鈔。
一句彌陀,計甚易難,三條竹篾,七個蒲團。
一句彌陀,拳拳牢執,捏鐵稱錘,出黃金汁。
一句彌陀,親切受持,一牛飲水,五馬不嘶。
一句彌陀,念來便好,不用分疏,顓蒙合道。
一句彌陀,悟機尤妙,念極情忘,寒灰豆爆。
一句彌陀,誰知如此,百丈鼻頭,云門足指。
一句彌陀,正好轉身,山盡無路,溪回有村。
一句彌陀,踏上頭關,水不是水,山依舊山。
一句彌陀,萬重關透,佛手驢腳,面皮多厚。
一句彌陀,格外宗通,泥牛吼月,木馬嘶風。
一句彌陀,三玄三要,除卻楊修,阿誰知妙。
一句彌陀,天然五位,只為分明,卻難領會。
一句彌陀,全賓全主,師子咬人,鵝王擇乳。
一句彌陀,四重料揀,收放卷舒,頂門有眼。
一句彌陀,四種藏鋒,巖頭去后,誰善斯宗。
一句彌陀,藏身無跡,此意誰知,華亭空憶。
一句彌陀,本分禪宗,橫擔榔栗,直入千峰。
一句彌陀,密轉不已,自己山河,山河自己。
一句彌陀,大有來由,暗中書字,窗里出牛。
一句彌陀,誰善舉揚,龜毛拂短,兔角杖長。
一句彌陀,六八宏愿,冷便穿衣,饑來吃飯。
一句彌陀,是何宗旨,雪峰輥球,天龍豎指。
一句彌陀,得要明宗,攬草成藥,破壁飛龍。
一句彌陀,全機勘破,勝金剛王,超木上座。
一句彌陀,舊案全翻,喝退臨濟,棒走德山。
一句彌陀,法身向上,如何若何,徒勞贊謗。
一句彌陀,一點靈明,無星稱上,兩頭恰平。
一句彌陀,一個主翁,若然兩物,用著融通。
一句彌陀,坐鎮寰宇,燒返魂香,擊涂毒鼓。
一句彌陀,切莫顢頇,月圓當戶,日出連山。
一句彌陀,重新指點,拽下禪床,未是正眼。
一句彌陀,成群合伙,覷井覷驢,是渠是我。
一句彌陀,居不待卜,盜入賊家,僧投寺宿。
一句彌陀,父子投機,慈顏咫尺,愧久背違。
一句彌陀,君臣道合,圣德天淵,慚難報答。
一句彌陀,且淺商量,熏風南來,殿閣微涼。
一句彌陀,仔細商量,心外無法,東土西方。
一句彌陀,的當商量,店中焚被,庫下賣姜。
一句彌陀,含靈普育,日麗山川,春榮草木。
一句彌陀,九品蓮華,種豆得豆,種瓜得瓜。
一句彌陀,九品蓮華,布帛非儉,錦繡非奢。
一句彌陀,九品蓮華,故鄉作客,別國為家。
一句彌陀,九品蓮華,壺盧架上,卻結冬瓜。
一句彌陀,曾聞多觜,雁過長空,影沉寒水。
一句彌陀,今重告語,生實不生,去決定去。
一句彌陀,念者為誰,會得了也,猶欠針錐。
一句彌陀,撥塵見佛,佛亦是塵,塵是何物。
一句彌陀,于意云何,兩段不同,收歸上科。
一句彌陀,愿樂欲聞,草木真香,山水清音。
一句彌陀,惟德是馨,山不在高,水不在深。
一句彌陀,別啟玄關,一般云月,各自溪山。
一句彌陀,是殺人刀,當場拈起,鬼哭神嗥。
一句彌陀,是活人劍,略露鋒芒,龍騰豹變。
一句彌陀,轟雷掣電,法眼卷簾,三平斷案。
一句彌陀,臨機自由,芭蕉柱杖,黃龍拳頭。
一句彌陀,不用嘵嘵,但歸山去,自有柴燒。
一句彌陀,頗深意致,買石云饒,移華蝶至。
一句彌陀,說山中話,六月松風,人間無價。
一句彌陀,安樂故土,胡不歸來,鬧市有虎。
一句彌陀,轉身就父,無計承歡,何敢背忤。
一句彌陀,法本常住,綠樹啼鶯,動便飛去。
一句彌陀,不勞融貫,心佛眾生,本來一串。
一句彌陀,佛眼難窮,通身綿密,八面玲瓏。
一句彌陀,∴字三點,喚破沙盆,作正法眼。
一句彌陀,千車同軌,王庫寶刀,祖庭真髓。
一句彌陀,坐大寶蓮,彌勒非后,釋迦不前。
一句彌陀,全心相委,似金博金,如水投水。
一句彌陀,百千卷經,水中鹽味,色里膠青。
一句彌陀,常寂滅相,時至華開,鶯啼柳上。
一句彌陀,是究竟道,下士聞之,呵呵大笑。
一句彌陀,殊非草草,救取丹霞,喚回趙老。
一句彌陀,萬古空平,當人面目,大地眾生。
一句彌陀,明珠走盤,看則有分,道即應難。
一句彌陀,豐儉隨家,香嚴錐子,真凈袈裟。
一句彌陀,建大法幢,寰中道契,化外魔降。
一句彌陀,震大法雷,臥龍奮迅,蟄戶洞開。
一句彌陀,吹大法螺,木童撫掌,石女高歌。
一句彌陀,擊大法鼓,日月停輪,山河起舞。
一句彌陀,無邊眾生,同時度竟,豈待更稱。
一句彌陀,無盡煩惱,輥成一團,全身靠倒。
一句彌陀,無量法門,慈氏樓閣,武陵桃源。
一句彌陀,無上佛道,不許夜行,投明須到。
一句彌陀,且不是佛,名本非名,物原無物。
一句彌陀,何止唯心,山自高高,水自深深。
一句彌陀,心佛雙彰,兩輪互照,一統無疆。
一句彌陀,心佛兩亡,水歸滄海,云去帝鄉。
一句彌陀,離見超情,水清月現,印壞文成。
一句彌陀,恰有明證,趙州狗子,卻無佛性。
一句彌陀,宗提格外,劫火洞然,者個也壞。
一句彌陀,道出大方,寂光有相,佛性無常。
一句彌陀,人人知有,從東過西,進前叉手。
一句彌陀,大家委悉,向下文長,付于來日。
一信生必有死。(普天之下,從古至今,曾無一人逃得。)
二信人命無常。(出息雖存,入息難保,一息不來,即為后世。)
三信輪回路險。(一念之差,便墮惡趣,得人身如爪上土,失人身者如大地土。)
四信苦趣時長。(三途一報五千劫,再出頭來是幾時。)
五信佛語不虛。(此日月輪,可令墮落,妙高山王,可使傾動,諸佛所言,無有異也。)
六信實有凈土。(如今娑婆無異,的的現有。)
七信愿生即生。(已今當愿,已今當生,經有明文,豈欺我哉。)
八信生即不退。(境勝緣強,退心不起。)
九信一生成佛。(壽命無量,何事不辦。)
十信法本唯心。(唯心有具造二義,如上諸法,皆我心具,皆我心造。)
信佛語故,則造后四。不信佛語,但造前四。故深信佛言,即深信自心也。修凈業者,能具此十種信心,其樂土之生,如操左卷而取故物,夫何難之有。甲子七月,訥堂道人書。
徹悟禪師行略
師諱際醒,字徹悟,一字訥堂,又號夢東。京東豐潤縣人。俗姓馬,父諱萬璋,母高氏。師幼而穎異,長喜讀書,經史群籍,靡弗采覽。二十二歲,因大病,悟幻質無常,發出世志。病已,至房山縣,投三圣庵榮池老宿剃發。越明年,詣岫云寺恒實律師圓具。次年聞香界寺隆一法師開演圓覺,師預會焉。晨夕研詰,精求奧義,遂悟圓覺全經大旨。復依增壽寺慧岸法師,聽講相宗,妙得其要。后歷心華寺遍空法師座下,聽法華楞嚴金剛等經,圓解頓開。于性相二宗,三觀十乘之旨,了無滯礙。乾隆三十三年冬,參廣通粹如純翁,明向上事,師資道合,乃印心焉。是為臨濟三十六世,磬山七世也。三十八年,粹翁遷萬壽寺。師繼席廣通,率眾參禪,策勵后學,津津不倦,十四年如一日。聲馳南北,宗風大振。每憶永明延壽禪師,乃禪門宗匠,尚歸心凈土,日課十萬彌陀,期生安養。況今末代,尤宜遵承,遂棲心凈土,主張蓮宗。日限尺香晤客,過此惟禮拜持念而已。五十七年,遷覺生寺,住持八年,百廢盡舉。于凈業堂外,別立三堂,曰涅槃,曰安養,曰學士,俾老病者有所依托,初學便于誦習。師于禪凈宗旨,皆深造其精奧。律己甚嚴,望人甚切。開導說法,如瓶瀉云興。與眾精修,蓮風大扇。遐邇仰化,道俗歸心。當時法門為第一人。嘉慶五年,退居紅螺山資福寺,以期終歲。衲子依戀,追隨者甚眾。師為法為人,心終無厭。遂復留眾,俄成叢席。擔柴運水,泥壁補屋,一飲一餐,與眾共之,如是者又十年。十五年二月,詣萬壽寺掃粹祖塔,辭諸山外護。囑曰,幻緣不久,人世非常。虛生可惜,各宜努力念佛,他年凈土好相見也。三月還山,命預辦荼毗事物。十月十七日,集眾付院務,命弟子松泉領眾主持。誡曰,念佛法門,三根普被,無機不收。吾數年來,與眾苦心建此道場,本為接待方來,同修凈業。凡吾所立規模,永宜遵守,不得改弦易轍,庶不負老僧與眾一片苦心也。臨示寂半月前,覺身微疾,命大眾助稱佛號,見虛空中幢幡無數,自西而來。乃告眾曰,凈土相現,吾將西歸矣。眾以住世相勸。師曰,百年如寄,終有所歸。吾得臻圣境。汝等當為師幸,何苦留耶。十二月十六日,命監院師貫一,設涅槃齋。十七日申刻,告眾曰,吾昨已見文殊觀音勢至三大士,今復蒙佛親垂接引,吾今去矣。眾稱佛號愈厲,師面西端坐合掌曰,稱一聲洪名,見一分相好。遂手結彌陀印,安詳而逝。眾聞異香浮空。供奉七日,面貌如生,慈和豐滿。發白變黑,光潤異常。二七入龕。三七荼毗。獲舍利百余粒。門弟子遵遺命,請靈骨葬于普同塔內。師生于乾隆六年十月十四日未時。終于嘉慶十五年十二月十七日申時。世壽七十,僧臘四十九,法臘四十有三。所著有示禪教律念佛伽陀行于世。嘉慶十七年壬申九月既望,有師之弟子惺聰者,持師行實,請述于余。余與師相契有年,素蒙開誨,啟迪良多。師真過量人也。六根通利。解悟超常。既具辯才。兼持苦行。始終如一。余所目睹。故此述不容一字假飾。愧余不文,特質言之以傳信云爾。拈華寺慕蓮杜多,體寬通申敬述。