地藏菩薩本愿經唯識觀(二)

趙亮杰　著

分身集會品第二

　　分身者，有二種，一者應身，二者化身；應身者，非時不現，以待眾生機緣成熟，應時而出；有國際，有氏族，有父母，有名字，有歷史價值；如印度之釋迦，九華山之地藏，都是應身。化身者，為適應眾生之機，遂時遂地遂意變化之身，此身不假父母，故無有國際，無有名字，也無有歷史性；但能人中現人，鹿中現鹿，如意之迅速，來去無蹤，是故此身又名“意生化身”。

　　又眾生在纏，不得自由，隨業受報，名“業報身”。菩薩出纏，自由自在，隨眾生緣，如意受生，名為“應身”。眾生心垢，業識不空，遇境隨緣，妄念紛飛。菩薩心凈，業盡情空，遇境隨緣，現“意生身”。是故眾生意根若凈，即轉妄念為“意生身”；意根不凈，則轉“意生身”為妄念矣。若問菩薩有多少意生身？即問問自己有多少妄念；吾人妄念無量無邊不可思議，菩薩的意生身亦復無量無邊不可思議。妄念幻也，意生身亦幻也；可是眾生執幻為實，依此妄念造成無量無邊的恒沙煩惱，是故無始劫來受苦無窮！菩薩知法如幻，以此幻身（包括應身）隨緣任運，能作恒沙勝妙功德！故能無始劫來，廣度眾生，不生疲倦；何以故？菩薩隨緣化導，度生無量，了然自知眾生相與涅槃相，猶如鋼鐵器材（眾生相）之與鋼鐵（涅槃相），無二無別故；如是滅度無量無邊眾生，究其所以，實無眾生得滅度者。菩薩如是凈化意根，亦如是廣度眾生，不執不受，常自在故，故能隨緣化身無量。

　　這里的“分身”，究竟是指“應身”說呢？還是指“化身”說呢？經無明文，我這里也不便強下斷語，我們只得依照經文叫做分身菩薩便了。不過依經文來看，可能是化身菩薩。

　　集會者，就是這散在微塵世界里的分身地藏菩薩，受如來的心電感召，悉來集會忉利天宮。此品在本經居于第二，故曰“分身集會品第二”。

　　就在釋迦牟尼佛把第一品關于地藏菩薩的發愿度生歷史，向忉利大會的聽眾介紹完了，接著就是有百千萬億，不，還是想都想不到，說也說不出，什么？還不是分身菩薩，乃是無量阿僧祇世界，以“阿僧祇”為單位。復加無量，這些世界還道得出數得清嗎？如是這些世界里所有的地獄，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。不但分身菩薩悉來集會，并且還有地藏菩薩的法眷屬，這些法眷屬，有已度，就是已得解脫的大眾；有當度，就是剛從業道出來的大眾；這些已度和當度的大眾，以“那由他”為單位，各有百千萬億那由他數；這些大眾，以如來神力故，都隨著他們的分身菩薩，從四面八方，紛至沓來；他們都在手里拿著香花，來供養佛。那些一塊兒來的大眾們，都因地藏菩薩的教化，永遠不退轉于阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。

　　這些大眾們，都是從久遠劫來，流轉六道生生死死沒有片刻休息的機會！他（她）們都因著地藏菩薩的廣大慈悲，和弘誓大愿，都已經分證果位；既至忉利天宮，參與盛會，那愉快的心情，真是不可言宣！他們個個歡喜踴躍，目不轉睛的瞻仰如來。

　　這時釋迦牟尼佛，以如意通轉變他的母陀羅臂和兜羅綿手，摩那百千萬億不可思不可議無量數的阿僧祇世界的分身地藏菩薩摩訶薩頂，作如是說：“善男子！（指地藏）我在這五濁惡世，教化這些剛強眾生，以戒律調伏其身，以定慧降化其意，使他們心身調伏了，自然舍邪歸正，但是還有十分之一、二，惡習未除，所以我也曾分身千百億，廣設方便，隨機應化，度脫他們。或有利根者，他們聽到了，即時信受；或有善果者，殷勤的勸導他，就會成就；或有暗鈍的根性，久化方歸；也還有業障深重者，不生敬仰；像這些眾生，他們造業不同，由差別業，受報各異；所以我也得隨機應教，分身度脫；或現男子身，或現女人身，或現天身，或現龍身；于必要時，或現山林、川原、河池、井泉，遂其所需，滿其所愿，悉令度脫。有時候，或現帝釋身，或現大梵天王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，乃至聲聞，辟支佛，菩薩等身，遂機化導他們，不僅是佛身單獨現在他們的面前。

　　“地藏！汝觀吾多劫以來，殷勤教化度脫如是等難化的剛強眾生，甚至眉毛拖地！若非了然自知，一切眾生，齊等佛性，猶如金佛金鬼，同一金故；是等眾生著于幻相，昧真實際；猶如乞兒，身懷寶珠，瘋瘋癲癲，游行里闬；時有大長者子（喻如來）知其懷寶，與己無異；是無價寶珠，不但能救濟物質上的貧窮，亦能填滿精神上的空虛，是為眾生無上福田。云何為田？田者，生發為義；福田者，能令眾生，取之不盡，用之不竭；耘是田者，便為大富長者。是時長者，見是乞兒，懷珠作丐！無始劫來，流浪天涯！心甚憫之！語乞兒曰；‘喂！善男子！當耘福田，且勿流浪；耘福田者，一切具足。’如是乞兒，聞即信受，歸身便得，頓時富甲三千大千世界！其鈍根者，不敢領教，依附大長者子，甘作奴仆！是等眾生，還算有小善根，亦可謂不幸中之幸運兒！其有眾生，業障深重，不但不信長者語言，且亦不敢窺視長者門第！無始劫來，流落在窮鄉僻壤，拍胸劈頭，喊著老爺太太可憐可憐吧！如是長者，現威儀身，彼則有自卑感，不敢正視；現乞丐身，彼又驕縱自是，以為‘我的資格有多老，你又算得了什么？’如是長者深信這些頑固（我法二執）乞丐，身內寶珠，依然光芒萬丈，毫未減色；于是以四攝法現叫化子頭兒，折伏其驕慢，方便教化；或為其弟子，為其洗足剃頭，乞討供養；如是經于百千萬劫，循循善誘，伺機示其衣內寶珠；是等眾生，一旦領悟過來，得大富饒，無不痛哭流涕，報如來恩！

　　“地藏！是大長者子，若不如實了知，一切眾生，齊等佛性，豈能有此信心，經百千劫，誘導鴨子上架；以信心故，終于有此把握；能使此等頑固眾生，放棄它們固執的體形（我執），終于爬上了架子。是故如來度生，甚于慈母愛子，是永遠有希望、永遠有把握、永遠是樂觀的；以知一切眾生，依于法性，幻生幻滅，皆是法性之子；執情若破，一切法相，皆歸法性。好像金佛金鬼，同依金性互相更替，皆屬金性所有；可是佛徒拜佛，鬼徒拜鬼，金店老板，法眼開朗，不著佛相，不著鬼相，佛相鬼相同一價收；如是當知，佛徒鬼徒，皆是迷罔眾生，惟有金店老板（喻最上一乘菩薩）是真佛子；何以故？佛者覺也，覺此而已！菩薩覺斯義故，了然自知，不離鬼業有佛地業，才能發大誓愿，經恒沙劫，廣度眾生，不生疲倦。

　　“地藏！如來不久將入涅槃，閻浮眾生，其有未調伏者，吾今托孤于汝；是等眾生，將來必定隨業受報，彼等若墮三惡道中，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮，殷勤咐囑之意，令這娑婆世界的眾生，在彌勒出世以前，都使他們得到解脫，永離三惡道苦，并且要遇佛授記。”

　　這時無量阿僧祇世界的分身地藏菩薩，共復一形，悲喜交集，熱淚奪眶而出！恭恭敬敬的對佛表白說：“世尊！我從久遠劫來，蒙恒沙如來慈悲接引，使我得到了不可思議的神通力量，并且具大智慧，我所分身，以恒河為單位，遍滿了百千萬億條恒河那么多的河沙世界；并且在每一世界都是化百千萬億身；每一化身度百千萬億人，令他們歸敬三寶，永遠脫離生死的羈絆，嘗到涅槃的法樂；這些人但能于佛法中，所做的善事，像一根毫毛，或一滴水，或像一粒沙子，或一微塵許，誠如世尊所言，我都經劫時間，循循善誘，漸漸的度脫他們，使他們獲大法益。

　　“世尊！我今蒙佛殷勤咐囑，唯愿世尊，不以后世惡業眾生為慮！”如是三復是言：“唯愿世尊，不以后世惡業眾生為慮。”

　　佛聽罷地藏菩薩承擔的諾言，面含笑容，稱贊地藏菩薩說：“善哉地藏！汝能在久遠劫來發如是弘誓大愿，并有如是成就，今又承佛遺志，至彌勒出世以前，一切惡業眾生，有所依怙，真可謂善而又善者也！不獨我今對你這廣大的功德，贊嘆隨喜！十方如來，亦復如是。待汝廣度眾生將要完畢的時候，即證阿耨多羅三藐三菩提了。”

　　寫到這里，把分身集會品已經寫完，本品里面只要打通了文字上的障礙，好像沒有什么疑難問題了，至于菩薩如何化身無量？如何萬劫度生不生疲倦？如何熾然度生，而不著相，已在文內順序推演。諸君細心體會，當可一目了然；不過我還有兩點意見，略加闡述。

　　（甲）我們可以充分看出，諸佛菩薩，不但具有高度的智慧，且有豐富的感情，真可說是冷清清的頭腦，熱烈烈的心腸！由于頭腦清凈，所以熾然度生而不著相；由于心腸熱烈，萬劫度生而不疲厭；此即所謂“菩薩摩訶薩”，義譯“大覺有情”者。今之佛子，犯有三種病癥，一者冷病，二者熱病，三者冷熱顛倒病；冷者，冷冰冰的面孔，缺乏感情；熱者，熱烈烈的心腸，缺乏理智；冷熱顛倒者，則熱烘烘的頭腦（攀緣名利）冷冰冰的心腸（缺乏慈悲），當知頭冷心熱，是“水火既濟”之象，所謂火氣下降，水氣上升，好像陽光照射大地，能夠蒸發水氣上騰；水氣上升，散布在大氣層，在白天可以調節焦灼的陽光，晚間又可保留地面上的溫度；陰陽協調了，蒸發的水蒸氣，自然還要降下來；如是地面上的生物，受到和風的蕩漾，甘露的滋潤，日光的拂摩；一切生物自然欣欣向榮，這就是無為而治；菩薩度生不度而度，亦復如是。何以故？一切眾生自有福田，菩薩只是農耕示范隊，方便善巧加以指導而已，仍然還得讓它自耕自耘，自己收獲，別人不能代勞；行菩薩道者，當自思惟，我何有功于眾生？一切眾生，皆是自性自度，如是菩薩自他兩利；所以者何？當知功、名、利者，是“我執”的磐石，不見己功，名、利、無依，則“我執”易破；再以權巧的方便智援助眾生，令其自性自度，則眾生易度。萬不可為了名利，越俎代庖，想著集功名于一身，弄的心冷頭熱；當知上燒下寒是“火水未濟”之象，與“水火既濟”成反比例，不但不能度人，且亦不能度己。一切事業，實至則名歸，有耕耘自有收獲，且不可揠苗助長；揠苗助長，則苗槁矣。

　　（乙）所謂“拜佛拜鬼同屬迷罔眾生”者，讀者諸君，且莫因文解義，以為不拜佛就是知識分子了；當知一切眾生在未破我、人、眾生、壽者四相以前，拜佛與不拜佛同屬迷罔，不過迷的方向不同就是了；拜金主義者迷財，愛情主義者迷情，崇洋主義者迷洋，乃至高呼科學萬歲，知其然而不知其所以然，終身由之，而不知其道者，科學之迷信也；豈祗拜佛拜鬼為迷信乎？不過拜佛者有兩種人，一者禮佛，二者媚佛；禮佛者，出乎敬意，凡深研佛典而能了達第一義諦者，無不歸依三寶，禮敬諸佛；聞甚深法，無不五體投地，感激涕零者。媚佛者，發于邪心，凡求妻財子祿、及人、天福報者，都是著世間樂，是人不達佛法，只能媚佛，不能敬佛；何以故？彼不識佛，如何敬佛？譬如大長者子，智者敬其德學，愚者媚其財富；以智德言，非大長者莫能屬；以財富言，貪官污吏，駙鳴狗盜之輩，同具財富；是故媚佛者，亦必媚鬼，這是必然的道理。或曰：“媚佛亦媚鬼，則佛與鬼平等平等，此與金店老板有何差別？”余曰：“善哉是問！金店老板，以離相見平等，深達第一義諦，有大智慧者也；今此愚者，以著相求平等，不分青紅皂白，有眼無珠者也。觀此二者，豈可同日而語哉？吾人在世間法上，必須是非邪正分的清清楚楚，然后依佛智慧，‘不著佛求，不著法求，不著僧求’，常作如是禮。‘不著’即是智慧，真‘不著’者，即獲‘解脫’；菩薩欲求解脫而未解脫時，必須禮佛懺悔；禮佛必須不著相才得解脫；故不著三寶常禮三寶也。如是禮佛豈求妻財子祿，人、天福報耶？又豈與拜鬼主義同日而語耶？”

　　　　觀眾生業緣品第三

　　業者，梵語羯磨，造作為義，凡有所作，皆名為業。此法通于凡圣；凡夫為“有漏業”，感招六道分段生死之果報者；二乘為“無漏業”，感招方便有余土之果報者；菩薩為“非漏非無漏業”，感招實報莊嚴之果報者。

　　何謂“有漏”？謂諸眾生，著于現象，不識一切現象，幻有非實，故隨環境虛妄造作，如同水灌漏卮，看著是灌進去了，其實點滴不存；也好像小兒捏做的泥人泥豬，看著是實在的，其實離開泥巴，求其人像豬像了不可得；以是之故，一切諸相因緣幻現，凡夫執幻為實，如同水上葫蘆，按著便轉，成“有漏業”。

　　何謂“無漏”？對著凡夫的“有漏”，諸二乘人，避幻就實，成“無漏業”。

　　大乘菩薩即幻見實，了然自知不離泥人泥豬的差別相，即是泥巴的同一性，也就是不離幻相即真實際；凡夫不了，“水灌漏卮”喻其虛妄造作，“點滴不存”喻其罪福性空也。何以故？諸相雖幻，皆依法性因緣起故，猶如泥人泥豬皆依泥巴因緣幻現，相雖宛然，離泥無體；相既不有，罪福豈能獨存耶？六道眾生而有罪福受者，如夢中人，皆依幻覺妄生執受！幻覺一破，如夢初醒，則見幻法皆實，鬼魔魍魎，皆真如性！則盡虛空遍法界，無有一法是虛妄者，豈有毫發之物漏于法性外耶？是故如來說：“凡夫者，即非凡夫”，言其迷性而已，實非另有凡夫之實性也。如是相外無性，性外無相，漏至何處？沒有“有漏”，則“無漏”者，又從何說起？

　　是故大乘菩薩之“非漏非無漏”的兩個“非”字，是否定的意思，乃破執之詞，實非對“是”說“非”也；若因文解義，說是菩薩的業，既不是“有漏”，也不是“無漏”，這是含糊其詞的滑稽語；作如是解，不但辭不達意，實亦毀佛謗法也。菩薩以真空慧，不著「法相”，亦不著「非法相”，掃蕩凡夫、二乘的虛妄情執，以待遣蕩凈盡，則見（正知）一切現象皆是真如緣起的“自然業”（又名最勝業），如是菩薩進入佛法界，故得實報莊嚴之依、正二報也。

　　前面已將“業”字的意義，略加闡釋，此品觀眾生業緣者，簡非四圣業，乃凡夫的“有漏業”；而“有漏業”又有三種，一者善業，二者惡業，三者無記業；善惡二業，人人易懂；無記業者，是非善非惡的昏沉法；彼外道等，當做涅槃，如無想天等皆是。而本品所言的“業”，又非善業與無記業，乃地獄眾生之惡業也。

　　“業”有“業因”“業緣”“業果”的區別，業因者何？由于過去世所造的業，熏習而成的習慣性，或一種專科知識；這種習慣和知識，好像一粒種子，藏于八識田中，作將來受生的主要因素；這“因素”就叫做“業因”。業緣者何？即現象世界一切法相；諸法雖多，不外地、水、火、風四大而已；四大非善非惡，但能隨善惡因禍福眾生；亦能隨善惡因成就種種法相；譬如水大，非善非惡，投人入海則死，投魚入海則得其所矣！譬如鋼鐵，亦非善非惡，可造機器代替勞力（善緣），亦可制刑具囚禁眾生（惡緣）；故“緣”為助因，為成就事業的條件；不管什么事或物，有因無緣，或有緣無因，皆不能成；必須因、緣具足，方可成就；所成就者，即是業果；故曰“因緣果報”也。果報者何？事法界之一切現象也，言此現象皆由因緣而來，非偶然也。是故吾人欲知來生去處，當看今生有何習慣？倘若不失人身，欲問來生作何行業？當看今生有何知識？譬如今生深研物理化學，來生仍作科學家；今生喜歡演戲，來生仍作演員；這種知識和習慣，與生俱來，即世俗所謂“天才兒童”是也。即使失掉人身，墮三惡道，這種知識和習慣的種子，藏于八識田中，經百千劫，不失不壞，一旦恢復人身，仍然發生效力。以上把業的因緣果報說明白了，還須要補充的，就是“因”親“緣”疏；“因”為主，“緣”為伴；“因”是內在的，“緣”是外在的；“因”有善惡，“緣”無善惡；不過善感則善應，惡惑則惡應而已。是故吾人修學佛法，應當細審因地。

　　前面把因與緣的關系，已經說明；但本品所謂的“業緣”卻非單獨的當名詞講，乃系主、伴兼賅，因、緣并具者也。否則有緣無因，即不能稱其為“業緣”了。故此處的“業緣”，“業”為主因，是為主詞，“緣”為緣起，是為動詞；“觀眾生業緣品”者，就是觀察惡業眾生所感招（緣起）的地獄罪報，舉主已攝伴，用文略而含義廣也。此品在本經居于第三，故曰“觀眾生業緣品第三”。

　　就在佛陀說完了第二品的時候，佛的母親摩耶夫人，雙手合掌，很恭敬的請問地藏菩薩說：“圣者！我請問您，南閻浮提眾生，所造的業，猶如其面，各各不同，那么他們所受的報應，是怎樣的？請您說說看！”

　　地藏菩薩回答說：“圣母！莫說閻浮眾生，造業差別，各各不同；即使千萬世界，不，乃至無邊世界，無量國土，一切眾生，業感差別，各如其面，亦復如是。這些世界里面，不但眾生別業無量無邊不可思議，就是共業所感，也各有不同。這些世界里面，或者有地獄，或者沒有地獄。或由對偶而生殖者，則有女性；不由對偶純由植物而化生者，則沒有女性。或者有佛法，或者沒有佛法；或者有聲聞和辟支佛法，或者沒有聲聞和辟支佛法；彼諸眾生共業所感，尚且如是差殊，何況別業呢？若以別業來說，彼彼造業，瞬息萬變，無量差別，數逾恒沙；是故同一世界，同一國土，乃至一母同胞，依、正二報，各各不同，非但地獄罪報不一樣呀！”

　　摩耶夫人重對地藏菩薩說：“不！圣者！我但愿聽聽閻浮眾生所感招的地獄罪報是怎樣呢？”地藏菩薩回答說：“好的！圣母！愿您聽受，我略說之，我若廣說，窮劫時間亦不能盡。”摩耶夫人又回答說：“是！唯愿聽受！愿圣者說。”

　　這時地藏菩薩對圣母說：“圣母！請您仔細的聽著，南閻浮提的惡業眾生所感招的罪報是這樣的：（１）若有眾生，不孝父母，甚至于殺害了他（她），這是犯了五逆重罪；是五逆罪，當墮無間地獄，就是經過千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（２）若有眾生，出佛身上的血（包括入佛塔寺破壞佛菩薩像），謗佛、法、僧，或者不尊敬佛陀遺教，乃至床頭床尾或垃圾箱內亂拋經典，此亦犯五逆重罪，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（３）若有眾生，侵占破壞僧眾常住的地方，或私吞常住的財物，或變相飽入私囊；或打扮的姿態妖冶，誘*僧、尼，或在清凈伽藍內，不男不女，廣宣淫欲；如是等輩，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（４）若有眾生，身出家而心不出家，只是裝模作樣的虛耗信施，欺誑白衣居士，讓信徒們頭頂鈔票禮拜供養，尚且無慚無愧！違背佛陀的戒律，造出種種的惡業，使僧團蒙羞，招世俗毀謗，如是等輩，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（５）若有眾生，偷竊常住的東西，不管是財物，或是米谷，乃至一物未經住持許可而私取者（住持亦不能私相授受），當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。”

　　地藏菩薩說完了這一段無間重罪，又對摩耶夫人說：“圣母！若有眾生，作了上面那些重罪，定必墮落在無間地獄，就是求在一念之間，暫停苦刑，亦不可得。”

　　摩耶夫人重問地藏菩薩道：“圣者！什么叫做無間地獄呢？請您說說看。”地藏菩薩說：“圣母！諸般大小地獄，統統都在大鐵圍山的下面，光那些大的地獄，就有一十八所；次一點的有五百個之多；它的名號，依刑而立，各各不同。再次一點的也有千百個之多；也是依刑立名，各各不同。說到這無間地獄，它的城周圍有八萬余里，高一萬里，純是生鐵鑄成。城墻之上火焰熊熊，一點空隙都沒有。在這獄城裹面，諸般獄所是連接在一起的，受刑不同，獄名亦別；惟獨有一處獄所，叫做無間；這個無間地獄，所占的面積，周匝圍繞，有一萬八千里，獄墻高一千里，純是鐵鑄；獄墻上面的火，貫徹到下面，下面的火，貫徹到上面；還有些鐵蛇鐵狗，口吐火焰，獄墻之上，東西馳逐；在獄所里面還有張業床，所占的面積有一萬平方里；最奇怪的是一人受罪，自見己身遍臥滿床，千萬人受罪，亦各自見身滿床上；這就是眾生的惡業所感，獲報如是。

　　“又這些罪人，嘗盡了種種苦頭，還有千百個夜*，和一些兇惡的鬼，他們個個口牙如劍一般的鋒利，兇狠的眼睛，光芒四射，好像探照燈似的閃灼逼人；手指甲都是些銅一般的爪子，運用起來，好像碼頭上的工人所用的鋼鉤一樣；拖拽罪人的時候，惡狠狠的披頭一爪，就把罪人拖過來，置于刑具的上面。

　　“還有些夜*鬼，手中拿著大鐵戟，中在罪人身上；有的中在罪人的口鼻咽喉；有的中在罪人的腹部或背部，再舉起來拋向空中，倒翻過來接著；或者把罪人置在床上，讓些鐵鷹啄啖罪人的眼睛，或讓鐵蛇繳罪人的脖頸；或在四肢骨節裹，釘下些長釘子；或者拔出罪人的舌頭，用耕犁犁之；或者挖出罪人的腸子，用利刀銼斬；或者用烊化的銅汁，灌在罪人的口里；或者用熱鐵繩縳在罪人身上；真是一日之間，萬死萬生，就這樣的受此苦刑，一動就經過一億個大劫的時間。要想出來，還是沒有希望；那么劫壞了怎么辦呢？這個世界若是壞了，就將罪人解送到其他的世界去，其他的世界又壞了，又轉送到他方世界去，如此輾轉相寄，等這世界再次生成了以后，仍然解送回來！無間地獄的罪報就是這樣啊。

　　“又無間獄者，有五事所感，所以叫做五無間，是那五種事呢？一者，日夜受罪，一直到地獄的劫數終了，沒有一時一刻能夠間斷，所以叫做無間。二者，在此獄中，一人亦滿，多人亦滿，所以叫做無間。三者，獄中刑具，應有盡有，有鋼*，有鐵棒，鐵鷹，鐵蛇，鐵狼，鐵犬，復有碓，磨，鋸，鑿，銼，斫，鑊湯，鐵網，鐵繩，鐵驢，鐵馬。施刑的時候，鋼*棒打，鷹啖蛇繳，狼吞犬噬，斫搗磨磨，或用鋸破，或用銼鑿，或拋入油鑊，或投入鐵網，或騎鐵驢，或騎鐵馬，是諸驢馬，以眾生業力故，能自燃燒，口吐火陷，馱著罪人，東西馳逐；或生剝皮，鐵汁澆身，餓了就讓它吞赤紅的鐵丸，渴了就讓它飲烊化的鐵汁，就這樣從年一直到此世界劫終，不，乃至數那由他劫，受此苦刑，連接不斷，所以叫做無間。四者，不管男人或女人，更不論老、幼、貴、*，或龍或神，或天或鬼，罪業所感，地獄門前，一律平等，閻羅大王，面如鍋鐵，叱鏱風云！休想送上紅包顛倒黑白，所以叫做無間。五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，夜以繼日，萬死萬生，求其一念之間，暫住不得，除非是地獄報盡，方得受生，以此罪報連綿不斷，所以叫做無間。”

　　地藏菩薩說完了這地獄罪報，又對摩耶夫人說：“圣母！這無間罪報，我祗是略說而已，若是廣說地獄刑具和罪報，就是一個大劫的時間也說不盡。”

　　摩耶夫人聽完了這段話，很悲傷的向地藏菩薩合掌恭敬，頂禮而退。

　　寫到這里把觀眾生業緣品已經寫完，我們再照例把義有未盡的地方，重新咀嚼一番。

　　（甲）本品原文一起頭就是“爾時佛母摩耶夫人恭敬合掌，白地藏菩薩言”……乃至“非但地獄罪報一等。”這個“一等”的“一”字，當是“不”字之誤；何以故？摩耶夫人所問的就是“閻浮眾生造業差別”；而地藏菩薩所答的意思是非但眾生所造的別業有彼此不同；和種種不同；就是共業所感的依報，在千萬世界，乃及國土，尚且有的有地獄，有的沒有地獄，乃至聲聞和辟支佛，亦復如是。當知各個世界里地獄的有或無，這是眾生的共業所感，地獄里面的罪報（苦刑）在空間（橫）說，各各不同；在時間（豎）說，一人受罪，也有種種不同；地藏菩薩既然列舉各個世界眾生共業所感的依報，尚且如此差別，那么眾生別業所感的獄中苦刑豈能一等呢？又經文中既然先舉差別，結尾又說一等，句首又冠以“非但”；這不但與上文不合，在本句上就自相矛盾了，何以故？上文既說差別，結尾一句。冠以“非但”就是引申前文，以況差別；而引申的結論，卻說“一等”；您看！矛盾不矛盾？何況后面所說都是無量差別呢？再即文法上說，也不相稱，何以故？等字的解義甚多；略舉二義，余不相關：一者“等同”，二者“次第”；依“次第”言，可說“一等”“一等”；若依“同”義，等則同，不等則不同；此處的“等”字，乃是“同”義，非“次第”也。既非“次第”，何言“一等”？或有人說：“等”者“同”也，“一等”者，猶如白話文之“一樣”；“一樣”者，亦“同”也；有何不可？何必如此吹毛求疵呢？答：“等”者文言，“一樣”者白話，文言貴在緊密簡潔，任何詞與句，不能隨便增減，減則不通，增則鬧出笑話；假若“一等”可翻“一樣”，“等”亦同于“一等”；那么“一等房間”可否翻成“一樣房間”？三加二等于五，可否寫成三加二一等于五？白話文雖不必緊密簡潔，可增亦可減，亦必須優美通順為原則；故“一樣東西”，“一等房間”這個“一樣”和“一等”，也絕對不能通融；故文言與白話在文法上不可扯在一塊兒談；否則笑話百出矣！以是種種理由，故知經文上的“一等”當是“不等”之誤；可是我翻了很多不同的本子，都是“一等”，我手邊又無其他注解作為參考，連本“科注”也沒有，僅有胡維銓老居士的白話解一本，我看他老人家也是原封不動的把原句子搬到他那白話文里，這大概也是無法交代，就把原句搬上來讓讀者去啃好了；可見古今大德并非沒有看出這兒不通，只是不敢“離經一字”，何況擅自改經，這種尊重圣典的精神實在可佩！但是我總以為尊重經典是要不背經義，不必拘泥文字；何以故？文字是達理的工具，詞不達義，何妨更變一下，何況經文也不是天生地長，也可能有錯的呀！

　　亮杰如初生之犢，才疏學淺，倡導此說（但不主張改原本，以存其本來面目。）或許有人罵為狂妄之徒；但是現在時代不同，知識的范圍越來越廣，人類的思想越來越復雜；我們若不把佛經上的文字力求優美通順，把它發揮的淋漓盡致，休想讓人家來啃這鐵饅頭；人家不啃，就罵人家沒有善根，那知我們在多劫以前也是沒有善根的呀！是故圣典在正信佛徒眼中來看，的確是法寶；可是在世俗眼光來看，既不是“升學指南”，也不是“生財有道”；研究的滾瓜爛熟，擋不了挨餓！您想！誰肯餓著肚皮去啃鐵饅頭？我們若不善巧方便把這鐵饅頭熔化了，做成面包和點心，使讀者當做課外讀物，或作業余點心，一味的泥守舊章，實在對不起佛陀呀！我今在本文內作如是決定，將“一等”改作“不等”。譯語體為“不一樣”。知我罪我？在所不計；假如有人罵我罵的不對，我以“無言”答之；罵的對了，我則言，如是，如是！如果惹下了滔天大禍，當下地獄，我則昂首挺胸，慷慨以赴。我感覺現階段的中國人，尤其是知識青年，應當眼明、心虛、骨頭硬；眼明可以明辦是非而不盲從；心虛才能廣泛攝取細心研究；骨頭硬了，才能毅然決然擔當起來。如是讀書，如是做事，如是寫文章，雖不中，不遠矣。

　　（乙）問：前言佛相鬼相金店老板同一價收，反贊其法眼開朗，為真佛子；而今又言毀佛菩薩相等于出佛身血，是什么意思呢？答：前以離相而言，今以著相而說；若離相言，應觀金性（喻法性）本無佛相，亦無鬼相，當然亦無天堂地獄可說；如是證者，尚無眾生可度，那有地獄可墮？何以故？雖然佛相、鬼相、天堂、地獄，雜然并陳，佛眼觀之，皆是眾生意識為因，身手為緣，依于金性，幻化諸有；相雖宛然，離金無體；眾生著于幻相，猶如翳人玩弄空花；諸善知識！善思念之，金性之中，本無諸相，亦如太空朗然，原無花相所在；諸君一旦除卻眼翳（喻意識），得清凈眼（喻法眼），則見花相起處，天晴明空；幻相在處，即真實際，如是度生，亦無度相可得；是故滅度無量無邊眾生，不過指示其轉迷為悟而已，究其實際，實無眾生得滅度者。如是毀佛，亦無毀相可得，是故丹霞燒佛，原為方便善巧破眾生執，非同眾生惡意毀佛也。彼已不著佛相，不著法相，不著僧相，即一切法，離一切相，如何墮獄？又諸幻法，即真如性，真如性中，非罪非福，猶如真金，非佛非鬼，菩薩了知，入諸地獄，火不能燒，如是墮獄，墮無墮相。

　　諸善知識！若不如是識心禮佛，則生天堂；（但禮佛與媚佛不同，前已說過，今不重贅。）惡意毀佛，定墮無間。以其識心著相，有眾生亦有諸佛，有天堂亦有地獄，悟人雖見如幻，迷人卻有實受；且不可聽說唯識，就以為信則有，不信則無；須知眾生皆以意識為因，感招四大為緣，于“一真法界”內，幻現三界六道；故曰“三界唯識”；但其因緣和合所產生的作用，猶如物質之化合，其所產生的后果，能說是信則有，不信則無耶？諸君當知所謂“幻現”者，乃真如隨緣之變相也；真如法性雖然空凈，決非頑空，亦非斷滅；故其隨緣變化之一切現象，卻不等于沒有。

　　或問：若如是者，云何名幻？答：幻者，言其無根，即經論中所言之“無自性”也；現者，言其實有，即十法界之依、正二報也。問：云何無根？復云何有？答：例如氫、氧，皆非水性，可是氫二氧一合化則能為水；既為水矣，則非氫非氧；此即佛言“來無所從”；雖說來無所從，可是二緣（氫氧）和合，則汪洋大水，豈言無耶？水雖實有，若以電解，仍可使其為氫為氧，則此水性復又歸于烏何有矣！此即佛言“去無所至”。諸位請想想看！“來無所從，去無所至”，非幻而何？大水汪洋，非有而何？佛以“如幻”示眾生者，是啟發吾人正智，不可執幻為實也；言十法界果報不虛者，是指示吾人因果不爽，如化合物，定必如是，不可忽略（注意唯識）因果律也。故凡佛所說，無論說空說有，都是真語者，實語者，諸有智者，能說此經為迷信耶？

　　（丙）問：無間罪報，為什么一人亦滿，多人亦滿呢？答：一切眾生，以“我見”故，障“正遍知”，猶如帶著有色眼鏡，障清凈眼；是故恒沙眾生以“我見”故，則其“阿賴耶”識各各遍覆“如來藏”性，實非于中分割地盤，亦如眾生眼睛掛彩，則青、黃、赤、白，各各不同，各見其色，遍滿太空，亦非于中劃割太虛；是故“一人亦滿，多人亦滿”，諸佛菩薩以凈眼觀，知其幻妄，以幻妄故，眾生業力亦復“一多無礙”。“我見”眾生，不悉幻妄，惟依業識，照見太空一色，以為大千世界只此一家，則“我見”愈深；此人一朝握有權勢，即成獨裁主義。故獄中受報，亦依業力酬其所愿；是故恒沙獨裁，同入無間，則各見其身遍滿獄所。

　　（丁）問：為什么獄中所感不但刑具為鐵為火，即使獄卒和一些惡獸，也都是鐵身，并且口吐火焰呢？答：惡業眾生，以嗔心故，狠如鐵石，毒如火焰，故感依、正二報，為鐵為火；且復形相丑陋，不堪入目！若諸菩薩，心意柔軟，如兜羅綿，弘誓大愿，如金剛骨！故能慈愍眾生，施大無畏！故感微妙色身，大丈夫相。是故眾生，且不可心狠如狼，膽小似兔，若如是者，早已失掉人身，故三途有分！若心軟骨硬，必得人、天大丈夫相。

　　　　閻浮眾生業感品第四

　　閻浮者樹名，印度產，我國無之，為一落葉喬木，但為期極短，舊葉脫落，新葉相繼而生；其葉為對生葉，葉端尖，在四、五月間開花，花色淡黃，略帶白色，形微小。初生之果為黃白色，漸變為橙、赤、紫色，及熟為深紫色；其形狀略似雀卵，其味澀，少帶酸而甜。這里所謂“閻浮眾生”者，乃“閻浮提”之略；“閻浮提”者，新稱“瞻部洲”，即吾人所居之地球，以其在須彌山南，故稱“南閻浮提”，亦曰“南瞻部洲”；此州中部產閻浮樹，故以此為名，曰“閻浮提”；“提”者，為“提鞞波”之略，義譯曰洲也。

　　“業感”者，即閻浮眾生業力感招之罪報也。下面詳述地藏菩薩塵點劫前發愿度生的故事，末節并詳說一切眾生造業差別，受報各異。此品在本經居于第四，故曰“閻浮眾生業感品第四”。

　　就在地藏菩薩對佛母摩耶夫人說完了無間罪報，摩耶夫人很傷感頂禮而退的時候，這位地藏菩薩摩訶薩承佛咐囑，又對佛陀表白說：“世尊！我無始劫來承諸佛如來威德和神通力故，遍滿了百千萬億大千世界，分化我的身形，救拔一切業報眾生，倘若不是仰仗如來慈悲力故，就不能做出這樣的變化。我今又蒙佛咐囑，至阿逸多（義譯無能勝）成佛以來，在這佛前佛后的六道眾生，讓我來度脫他們；是的！世尊！愿您老人家不必憂慮”。

　　這時佛又告地藏菩薩說：“地藏！一切眾生在未獲解脫（大乘佛果，小乘阿羅漢、辟支佛果）以前，他們的意識是飄忽不定的，它好像空中的微塵，水中的浮萍一樣，不由自主的隨風（無明風）逐浪（業識浪），沒有個依止的地方！所以他們都是時而為善，時而為惡，不管是為善或為惡，都是隨著環境轉移生起現行；再由現行結成善、惡業的種子；業種成熟了，就又隨業受報，在天、人、畜、鬼、獄五道里面輪過來回過去的循環著！地藏！一切眾生，依于“無明”而生幻覺；由幻覺故，迷于法相，障“正遍知”；正覺既隱，識心顛狂，猶如演若達多怖頭狂走；真是可憐的很呀！這個意識上的演若達多，呼嚎狂奔，經塵點劫，無有休息！

　　“地藏！演若達多，狂奔覓頭，那知正在狂時，頭本未失；猶如眾生迷真逐妄，正在逐時，真亦未失；縱然歇狂，頭亦非得；是故如來證果，證實而已（悟），寔非另有碩果可得。然則若逐若奔，果何事耶？曰：若逐若奔，癡狂而已！若有所事，不名癡狂；是故眾生癡狂頓歇，則見法法皆實，無有一法而名妄者。若如是見，心、境圓融，法住法位，奔何事耶？心不奔境，在在處處無非楞嚴大定矣！惜乎！眾生不如實知，依于幻覺（識心），于緣起界，自導自演（造業），自設羅網（三界），自己卻像魚兒一般的游戲在三界的羅網里面而此業識綿綿，猶如長流，無始劫來，相續不斷；一切善、惡業果，隨流而現，不失不壞；一切眾生，由惡因故，時遭網難！即有時糊糊涂涂禮敬三寶，做做布施，暫脫網難，得生人、天，也不過在這羅網里面消遙片刻！為什么？是諸眾生貪著五欲，不求解脫三界羅網。且最大的毛病，就是得意忘形（放逸）！由忘形故，又復遭網！以如是等糊涂眾生，根不穩固，吾當憂念！你既然徹底實踐往劫大愿，不但如此，而且累劫重誓，廣度六道，吾復何慮呢？”

　　正在說這話的時候，大會中有一位菩薩摩訶薩，他的名字叫做定自在王；以是菩薩已獲楞嚴大定，得定自在，故名定自在王。他起來問佛陀說：“世尊！這位地藏菩薩摩訶薩，不知他累劫以來都發了些什么弘誓大愿？現在復蒙世尊如此殷勤贊嘆！唯愿世尊略為介紹。”

　　這時佛告定自在王菩薩說：“善男子！諦聽，諦聽！善思念之！吾當為你分別解說。從此過去有無量阿僧祇那由他，不，還是說都說不清的塵點劫前，那時候有一尊佛，叫做一切智成就如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊；那尊佛的壽命有六萬大劫，他在未出家的時候，做一個小國的國王，和一位鄰國的國王為友；兩人同行十善，利益國內人民；但是他們的鄰國內，所有的人民，多造眾惡。這兩位國王就計議如何廣設權巧方便之法？救度他們；有一位國王某甲就發愿說：‘度眾生者，如同拯民于水火，自己不能入水不溺，入火不燒，何堪當此大任？所以我當依般若智早成佛道，廣度是等惡業眾生，使他們統統離苦得樂’。另一國王某乙說：‘兄言甚善！的確如是！可是小弟意見與兄相反，未成佛道，固然度生不易，但是遠水不解近渴，我們總不能眼看眾生處于水深火熱之中，不加援手；對他們說：好吧！你們在這里耐著點兒，等我成佛再來救援你們！所以我寧愿長在生死，若不先度這些罪苦眾生，令他們出離苦海，終究得到菩提涅槃，我是不愿先眾生而成佛的。’甲王合掌對乙王說：‘善哉菩薩！悲心切矣！吾兄愿不虛發，弟所深知！可是自身未脫生死，度生實在不易！往往度不了眾生，反被眾生度了去！兄當發大悲心，修聲聞行，時時刻刻小心翼翼！在在處處保持距離，在自己腳跟未能站穩以前，絕不敢效法大乘菩薩的行徑，才能保障自身安全。’乙王合掌對甲王說：‘吾兄金石良言，弟當銘記八識田中’。如是二王，各遂所愿。”

　　說到這里佛又告定自在王說：“定自在王！那甲王發愿早成佛者，就是一切智成就如來是。乙王發愿永度罪苦眾生未愿成佛者，即地藏王菩薩是。”

　　佛說完了地藏菩薩這段發愿度生的經過，接著又說光目女救母的故事。

　　佛言：“定自在王！是地藏大士，復于過去無量阿僧祇劫，有一尊佛出世，叫做清凈蓮華目如來，何謂清凈蓮華目呢？若諸菩薩，心意柔軟，無粗暴志，常以慈眼視諸眾生，待成佛時，即感目睛如紺青色，眼如初生之月，清凈皎潔，如凈蓮華！此佛以是往因，故得是報，依報立名，故曰清凈蓮華目如來。這尊佛的壽命，有四十大劫。就在此佛的像法時代，有一個阿羅漢，清凈戒行，功德具足，托缽乞食，福度眾生。可是這位羅漢他不盲目的度生，必先觀眾生根器，因次教化。有一天，他遇到一位女士，她的名字叫做光目；這位光目女就預備了一頓豐盛的午餐供養他；齋罷！羅漢問光目說：‘汝有何愿要請求呢？’光目含淚答曰：‘尊者！今天是我母親死亡的紀念日，我出資供養三寶，為母修福救拔亡魂，但不知我母死后生在何趣呢？’

　　“這位羅漢悲愍她的孝心，就為她入定觀察，定中以天眼見是光目的母親，墮在地獄里面，受著極大的罪苦！羅漢問光目說：‘汝母在世都有些什么嗜好呢？今在地獄，受極大苦！’光目聞已，淚如雨下，答羅漢言：‘我母親唯一的習慣，就是好吃些魚鱉之屬，并且所吃的魚鱉，多吃它的卵子，或者炒，或者煮，任意的食啖，要計算它的命數，何止千萬億倍！尊者！您老人家是慈悲的！怎樣拯救我的母親呢？’

　　“羅漢悲愍她的孝心，就方便的勸光目說：‘光目！汝母業重，非吾能拔，汝可至誠念清凈蓮華目如來，最好或塑或畫佛的形像，瞻仰禮拜，這樣不論生者，或死者，都能得大饒益。’

　　“光目聽罷了這話，即刻割愛出售一切物品，請畫家畫了一幅佛像，就在家內設佛堂供養佛，復用最虔誠的孝心為母悲泣！瞻禮如來！

　　“是夜更深，光目女于靜坐中夢見清凈蓮華目如來！佛身巍巍！如須彌山！金色晃耀！放大光明！告訴光目說：‘光目！且勿悲泣！汝母不久，當生汝家，嬰兒落地，才覺饑寒，即當言說，欲知所以，汝當親問。’

　　“以后她家內一個婢女，果然生下一個男孩，不到三天就會說話，這嬰兒見了光目，就微微點頭，作稽首狀，嗚咽著對光目說：‘啊！好苦呀！這生來死去的因緣果報，自作還得自受！小姐呀！我前生就是你的母親呀！久已處在這苦風凄雨暗冥的地方，受盡了驚恐和怖畏！自從和你分別以后（七七以后），就累次墮落在這些大地獄里面，我現在是蒙受你的福力，才得脫地獄苦，受生人間，而且為奴婢之子，這還不算，還要短命！我的壽命只有十三歲，又要墮落在地獄里面，你有什么計策，令我脫此地獄難呢？’

　　“光目女一聽此話，就知道是她母親沒有錯了，就哽咽悲啼對那婢子說：‘你既然是我的母親，應當知道這罪的基本因素，究竟作了些什么罪？才墮落在地獄里面呢？’婢子答曰：‘我以殺生害命和惡口毀罵二種罪業，若非蒙你的福力救拔吾難，以是惡業的因緣故，是不能夠解脫此苦的。’

　　“光目又問道：‘地獄里的罪報，可以說給我聽聽嗎？’婢子又回答說：‘呀！地獄里面的罪刑，嚇也嚇死了！不要說是去受哩！其花樣之多，就是說上百年或千年也是說不完的呀！’

　　“光目女聽完了這話，就放聲痛哭起來，并向空中表白說：‘大慈大悲的十方佛呀！聽我為母發是廣大誓愿，若得我母永離三涂，及斯邊地下*，從此完了這十三歲的壽命，更不經歷三惡道苦，乃至女人之身，永劫不受者；嗣后在百千萬億劫中，于無量大千世界，所有地獄，不，及三惡道，一切罪苦眾生，誓愿救拔，令他們統統脫離地獄、餓鬼、畜生等趣，以待這些罪報眾生盡成佛竟，我則然后方成正覺！’

　　“光目女發是愿已，聽到清凈蓮華目如來，自空中曰：‘光目！汝大慈愍，善能為你母親發是大愿。光目當知，一于佛前發無上心，則其亡父亡母三報俱轉。吾觀汝母，初生下*，以轉前（獄）報；十三歲畢，舍此報身，生為梵志（婆羅門），壽年百歲，以轉現（*與短命）報；過是報后，當生無憂國土（即諸佛清凈安樂國士），到那時候，他的壽命，以阿僧祇劫為單位，尚且無量，以其此身直接成佛，不再受生死，以轉后（婆羅門身及邪知見）報。待成佛竟，廣度人天。數如恒沙。’”

　　佛說到這里，復告定自在王說：“定自在王！那時候福度光目女那位阿羅漢，不是別人，即現在的無盡意菩薩是；光目的母親呢？即解脫菩薩是；光目女呢？即地藏菩薩是。

　　“當知是地藏菩薩摩訶薩，于過去久遠劫來，就這樣的慈悲哀愍！發恒河沙數那么多的大愿，廣度這些罪苦眾生。是故未來世中，若有眾生，廣行眾惡，乃至不信因果，邪淫妄語，兩舌惡口，毀謗大乘，如是等惡業眾生，必墮惡趣。可是若遇善知識勸導他，能在彈指之頃，由內心深處，歡喜恭敬，歸依地藏菩薩，是諸惡業眾生，即得解脫三惡道報。不但此也，若能深心歸依和恭敬是大士者，能夠瞻禮贊嘆！復用香華、衣服、飲食、以及種種珍寶而奉事者；是人能于未來百千萬億劫中，常在諸天，身心柔軟，受勝妙樂！倘若天福已盡，下生人間，猶百千劫，常為帝王，并承地藏大士威神力故，能憶百千萬億劫中因果始末。

　　“定自在王！是地藏菩薩摩訶薩，有如此不可思議大威神力，你們這些菩薩摩訶薩，當記是不可思議人、法之經，廣宣流布度諸眾生。”

　　定自在王聽完了這話，就對佛陀表白說：“是的！世尊！愿您老人家不必憂慮！我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經于南閻浮提，利益眾生。”這位定自在王菩薩摩訶薩，對佛表白完了他的話，就合掌恭敬，作禮而退。

　　就在定自在王菩薩作禮而退的時候，會中四大天王，就一塊兒從他本座位上起來，雙手合掌，恭恭敬敬的對佛表白說：“世尊呀！這位地藏菩薩摩訶薩在久遠劫前，就發這樣的度生大愿，為什么到現在還沒把眾生度完，他還要繼續不斷的更發廣大的誓愿呢？唯愿世尊給我們說說看。”

　　佛告四大天王：“你問的很好，很好！今正是時，吾為汝等及現在未來的天、人等眾，開擴你們得福得慧的機會，說說這地藏菩薩摩訶薩在這娑婆世界的閻浮提內，生死道中，慈悲哀愍救拔一切罪苦眾生方便善巧的事吧？”四大天王同聲道：“是的！世尊！愿您老人家說給我們聽。”

　　佛告四大天王說：“這位地藏菩薩摩訶薩，從久遠劫來，一直到現在，慈悲哀愍這娑婆世界的罪苦眾生，可是時間無際、空間無邊，一切眾生，量等時、空，亦復無邊無際；所以這位地藏菩薩摩訶薩度脫眾生，也是到現在猶未圓滿他的大愿。不但此也！是諸眾生，生死道中，造諸惡業，如種生瓜，瓜又生種，并且愛護它的根種（俱生我法二執）甚于慧命，雖經菩薩諄諄告誡，那肯連根拔起，更不肯消滅種子；因此無量劫中，拖泥帶水！因蔓不斷！累此菩薩又發重愿？”（筆者走筆至此，已淚濕衣襟矣！）以此菩薩累劫以來重申誓愿故，于此娑婆世界，閻浮提內，因機示教，而以百千萬億方便，而為教化。

　　“四大天王！此地藏菩薩善巧度生，有如下列：若遇殺生者：無論是正兇或從犯，或唆使，或見殺隨喜，這些惡業，輕則短命，或病魔纏身，重則墮無間獄！是故菩薩為說宿殃短命報。

　　“若遇竊盜者：不管任何方式，凡不經物主許可而非法取者，皆名曰盜。尤其是貪官污吏，找回扣，收紅包，官商勾結，走私漏稅，是等官吏，利用職權，劫取民財，輕則貧窮下*，重則墮無間獄！是故菩薩為說貧窮苦楚報（包括無間）。

　　“若遇非正式夫婦而邪淫，以至于破壞人的家庭，而使其妻離子散者；或姿態妖冶，誘*僧，尼，壞其道業者；或更引起*殺殃成命案者；是等眾生，輕則墮于孔雀、鴿子、鴛鴦等報（此等鳥類，淫習特盛），重則墮無間獄！是故菩薩為說雀、鴿、鴛鴦報。

　　“若遇惡口毀謗者：不論有意無意，皆招惡報。當知猛火熾然，燒世間財！惡口熾然，燒七法財！是故眾生，當護于口。否則輕墮下*，舌根殘缺！常聞惡聲；若壞人名節；或毀佛謗法，定墮無間。是故菩薩為說無舌瘡口報。

　　“若遇嗔恚者：不論其動機如何，皆招惡果。何以故？‘一念嗔心起，能燒功德林’！當知嗔為殺業動機，人若無嗔，則不能造成殺業；又心若嗔時，則面目猙獰：反之，心中安閑，則面目舒適；又嗔恚之人，其氣質污濁而丑陋；恬靜之人，其氣質清新而文雅；是故常嗔恚者，輕則丑陋癃殘，重則墮無間獄。是故菩薩為說丑陋癃殘報。

　　“若遇慳吝者：富有不肯施與，甚至于虐待自己！如是等人，生為守財奴，死墮餓鬼道；當知凡我所有，無論知識，能力，或財富，應當盡量施與；如呼吸焉，吐而后納，才能有清新之感；以經濟學來講，生產必以消費為對象；有了良好的對象，經濟才能欣欣向榮。由此可知，有消費者，才能生產；能呼出者，才能吸入；正如施財富者，則得財富；施知識者，則得更多的知識，為什么？不斷的施與，自然也就不斷的吸收；在學理上講，叫做推陳出新；在因果律上講，叫做助人者，人恒助之；譬如一切動物都是呼碳吸氧，植物則反是；動物得到了氧氣，可以刷新內部，助長消化；植物吸收了二氧化碳，一見到陽光就變成了葡萄糖，作它本身的養分，這就叫做平等互惠；而平等的互惠政策，是無條件的；無條件，就是一切眾生（生物）無住相布施；由于布施離相故，才能彰顯宇宙微妙不可思議；否則一切眾生固步自封，慳吝不舍，這偌大的宇宙豈不窒息而死？是故無住相（無條件）布施，是宇宙的命脈，也是一切生物平等互惠的基本原則；反此，就是生命枯萎，經濟凍結，其不墮于餓鬼道等甚？以不施與，自不能得到收獲，是故菩薩為說所求違愿報。□

　　“若遇飲食無度者：如小兒貪吃糖果，可以吃的嘴巴張不開；好飲酒者，爛醉如泥，且可患肝硬化。如是飲食無度，能致橫死，是故菩薩為說饑渴咽病報。

　　“若遇畋獵恣情者：只知貪圖口腹之樂，任意殺害生靈，輕則多遇艱難險阻，重則墮無間獄。（往昔有一大富長者，平生僅有一子，婚后七曰，為妻采花，墮樹而死；長者悲痛！往問佛陀，佛言：“往昔因中，有一小兒，執弓彈雀，旁有三人助喜此兒。汝今此子，彈雀之兒也；汝及妻、媳，助喜三人者也。”）是故菩薩為說驚狂喪命報。

　　“若遇悖逆父母者：輕則天雷報應，重則墮無間獄。（歸心錄載：“有何君平者，母裴氏，少年生君平，以后再未生育；君平年已弱冠，母則姿色未衰；某日，其父因公遠行，母子戀*情熱！后父還家，共母殺父，埋于后園：不到半日，濃云密布，接著就是雷轟雨驟！一聲巨響，天雷霹父尸出！（天公也找證據）緊接著就是轟隆一聲，霹了君平！（就地懲罰，多么干脆！即辦案時；即結案時，可謂迅速有效。）鄰人報官，言君平烝母弒父，已遭天報！裴氏戀子殺夫，理宜處死。后處死刑，棄尸于野”。）是故菩薩為說天地災殺報。

　　“若遇放火燒山林木者：以其縱火燒山，殺傷生靈，輕則狂迷取死，重則墮入三涂。（唐朝衢州杜司馬，今浙江衢縣人；初為洛陽尉時，在城南午橋有民房被焚，數人葬身火窟；忽有一人踉踉蹌蹌來至縣衙，逐出復入，杜執而詢之，其人曰：‘我即午橋縱火殺人者，我們結伴五人，劫取財物，恐其報官，縱火焚之，本想逃脫，可是兩腿不由自主，往南逃時，則見熊熊烈火擋住去路，又往北返，亦復如是；但不知不覺間走進了縣衙，自知法網難逃，故如實說。’杜盡捕賊黨，處以死刑。）是故菩薩為說狂迷取死報。

　　“若遇繼父繼母虐待其前妻前夫子女者：菩薩就為他說你將來轉生，也要掌握在他手里，或做兒女，或做童養媳，或做妻子，等而下之，或做牛驢騾馬，受著惡狠狠的鞭撻之報。

　　“若遇網捕生畜者：菩薩就給他說，人畜身異，母子情同，如此作者，將來要受骨肉分離的報應。

　　“若遇毀謗三寶者：菩薩就給他說，三寶如同和煦的陽光，你若不信，背離三寶，就是自投幽谷，輕則肓、聾、喑啞，重則永墮三涂。

　　“若遇輕法慢教者：當知此人，無有善根，何以故？一切諸佛皆依法寶至如來地。故勝天子經云：“若有法師深通此經，此地即是如來所行。于彼法師當生善知識想，尊重之心，猶如敬佛。我若住世一劫，若減一劫，說是法師功德，不能究盡。”是故輕法慢教者，菩薩為說永處惡道報。

　　“若遇破壞常住，挪用常住公物者：是人等于飲鴆止渴，何以故？大凡常住中的財物，都是十方善信供養三寶者，不容俗人混跡其間做寄生蟲；即出家沙門，最低限度也要嚴守戒律，才可食用常住；再進一步，除自修外，還要法施眾生，才算合乎理想；因為這是眾生供養三寶的愿望與目的；否則連最低條件不能遵守，就是本經所說的“欺誑白衣”；這在世間法上屬“詐欺罪”，比“竊盜罪”還重的多；世間法尚且如此，出世法中還用問嗎？何以故？世間法律僅憑意業不能構成罪名，必須身口二業才能構成犯罪的行為；可是在出世法中意業就可犯罪，就是說祗若在一切法上動機不純，用意不善，即可流落三途；請想想看，如果我們連制身口二業的戒律都不能遵守，在世間法上已經不是善良分子，還能再吃十方供養沒有罪嗎？何況再變相的飽入私囊呢？是故菩薩為說億劫輪回地獄報。

　　“若遇污梵誣僧者：（修凈行者，皆曰梵行，不僅佛徒為然。）若以染法污其梵行，或惡意毀謗僧團，這在世法都是犯法的行為，何況加于梵行比丘？是故菩薩為說永在畜生報。

　　“若遇湯火斬斫傷生者：以湯涂毛，以火炙身，或斬其頭，或斫其足，如是傷害它的生命者，如人食羊，羊報若盡，還復為人，互相食啖！或雙方俱在畜生道中，互相吞食，是故菩薩為說輪回遞償報。

　　“若遇犯戒而偷著吃葷喝酒者：此人存心欺騙，菩薩為說饑餓禽獸報。

　　“若遇惡意或意氣用事破壞東西者：不管是人是己或是公物，菩薩為說所求闕絕報。

　　“若遇貢高我慢者：菩薩為說卑使下*報。

　　“若遇兩舌傳播是非者：菩薩為說無舌百舌報。

　　“若遇邪見而不接受佛法者：（凡有所著，皆名邪見）菩薩為說邊地（不毛之地）受生報。

　　“像這些閻浮眾生的身、口、意三業，發泄出來的惡習氣，所結成的惡果，真是有百千種之多；現在我不過略說而已；為什么有這么多的果報呢？這都是閻浮眾生業感差別，果報自異；是故地藏菩薩也以百千種方便法門而教化之！這些眾生若不聽教化就先受如是等花報，后墮三途而受果報！一動就要經過若干大劫，沒有出來的希望。”

　　佛說完了這些話，又咐囑四大天王說：“四天王！汝等護人護國，也要輔助菩薩方便救拔，以絕緣法，勿令眾業迷惑眾生。”

　　四大天王聽完了佛的話，就涕淚悲嘆！合掌而退。

　　寫到這里閻浮眾生業感品已經寫完了，也照例將余義重新咀嚼一番。

　　（甲）本品是應當和第二品銜接的，何以故？自第二品菩薩分身集會，以至于共復一形，涕淚悲泣，承擔如來托孤之重，并且三白佛言：“唯愿世尊，不以后世惡業眾生為慮”；接著就是如來助喜菩薩，言其廣度將畢，即證菩提。就在這時摩耶夫人見斯盛會，悲喜交集向地藏菩薩發問，如是就產生了“觀眾生業緣品第三”。第三品說完了以后，地藏菩薩這才重申前意，又說：“唯然世尊！愿不有慮！”陳詞又是多么懇切而有力！世尊見地藏菩薩承擔圣旨，心中欣慰，又嘉許他說：“汝既畢是往愿，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮？”可見此經完全是集經人記載佛菩薩的語錄，等于一本會議記錄，不是后人的偽造；若是偽造的話，在文字系統上一定有緊密的聯系，卻不見得有誠懇而真摯的語言。吾人應當深信不疑。

　　（乙）問：“嬰兒落地，未滿三日，何能語言道及宿因耶？”答：“祗若六根具足，生在同一國土，能憶宿因，就會講話，這是必然的道理，不足驚怪；一般說來，人死之后，此中陰身的見聞覺知，完全與生前一樣，不過肉體上的生理組織破壞，不能顯發就是了；但經過七日一番生死（昏迷狀態），到了七七四十九天，經過七番生死，把生前的事，由淡而忘，再經過投胎，就又得從頭做起，這還是由人轉人來說，若是由三惡道中來者，因其久離人群，三途習氣未盡，當然更要笨些，今此光目的母親仗佛神力，能憶宿因，自會說話，不足為怪。”

　　（丙）問：“經中未說墮獄者，解何加入？”答：“經中所言，多從當世說，當世受者，是為華報，死墮三途，方為果報。又罪有輕重之分，案情重者，皆當墮獄。”