地藏菩薩本愿經唯識觀(三)

趙亮杰　著

地獄名號品第五

　　梵語泥犁，義譯“不樂”“可厭”“苦具”等，近于中國牢獄，以其報居地下，故曰“地獄”。是諸地獄，受刑各別，依刑立名，故有地獄名號。吾人聞其名號，則其罪刑可知。此品居于第五，故曰：“地獄名號品第五”。

　　本經第三品說明眾生造業因緣，第四品說明由業因故，感招罪報，本品說明由因感果所受之苦刑也。

　　就在四大天王涕淚悲嘆，合掌而退的時候，會中有位普賢菩薩摩訶薩，問地藏菩薩道：“仁者！（指稱詞）愿您為天、龍、四眾及未來世和現在世一切眾生，說說這娑婆世界和娑婆所屬的閻浮提，這些罪苦眾生，他（她）所受報的處所，和地獄的名號，及惡報等事，使未來世的末法眾生，知道這些造業受苦的果報。”

　　地藏菩薩回答說：“仁者！我現在承佛陀的威神和大士的力量，略說地獄名號及惡業感招的罪報吧！

　　“仁者！在南閻浮提東方有一座大山，叫做大鐵圍山，其山不但黑暗，而且淵深莫測，在那里面日月光明所照不到，陰森恐怖，寒風刺骨，就在那兒有兩大地獄，一個叫做極無間，一個叫做大阿鼻。‘無間獄’者，前已說明；‘大阿鼻’者，梵語音譯，義譯無遮無救；此獄縱廣八千由旬，七重鐵城，七層鐵網，刀林劍樹各各七層，所屬各有十八寒冰地獄。若有眾生侵占僧物，佛物，殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，壞比丘凈戒，犯凈行比丘尼，作‘一闡提’，是諸眾生，恒在大阿鼻獄，總經千萬億劫，無遮無救。

　　“仁者！總獄已說，分門別類，復有無量諸眷屬獄。一曰‘四角地獄’：若有眾生，偽作沙門，欺誑白衣，身壞命終，墮于此獄。若比丘、比丘尼，聞婦女歌舞戲笑，心生愛著，漏失不凈，身壞命終，墮于此獄。墮此獄者，周圍鐵壁，五百由旬，從虛空中雨鐵火末，落在罪人身上，常炙常燒。

　　“二曰‘飛刀地獄’：若有眾生，與人刀杖，挑撥離間，聚眾斗毆，肆意殺害，身壞命終，墮于此獄。又此獄者，亦名‘刀輪地獄’：刀輪獄者，四面刀山，有八百萬億極大刀輪；是諸刀輪，皆電動化，隨所著處，絞成肉泥。

　　“三曰‘火箭地獄’：若有眾生，為貪欲故，不孝父母，甚至遺棄尊親，不敬師長，不納善言，殺害眾生，身壞命終，墮于此獄。墮此獄者，有五百億鐵機地獄；獄中有床，純鐵制成，縱廣正等四百由旬；床面之上，聯鎖鋼針，針間復有百萬億鐵弩；鐵弩皆是鏃頭，罪人生在鐵機之上，萬億鋼針，機關下動，無量鐵弩，皆電動化，罪惡所感，猶觸電鈕，萬弩齊發，射成肉泥。罪人死后，業風一吹，復現原形，如是生生死死，死死生生，一日一夜，有六百億生死輪回。

　　“四曰‘夾山地獄’：罪苦眾生，畏地獄卒，驚惶逃避，走入陰森恐怖的山間，罪業所感，自然火起，火焰熊熊，截斷去路，這時兩山自動夾合，擠成肉泥，血流成河。

　　“五曰‘通槍地獄’：罪人已度‘糞尿地獄’，次第而至‘劍葉地獄’，見此地獄，如庵羅林，心生愛著；由愛著故，爭赴趣之，那知是劍林路，各各劍葉，猶如匕首，刺刀，鋒刃，遍布其地，罪人行此林路，備受鉆刺等苦，這是由殺生增上業故，感招此獄。

　　“六曰‘鐵車地獄’：楞嚴經云：‘思報結息，則為火車、火船、火檻’，此獄以赤紅的鐵輪，輾斃罪人。賢愚經云：‘釋迦初發慈心，即在此獄。’

　　“七曰‘鐵床地獄’：楞嚴經云：‘淫習交接，發于相磨，研磨不休，故有大猛火光，于中發動，如人以手自相磨觸，暖相現前，故有鐵床，銅柱諸事。’當知此獄為淫習所感。

　　“八曰‘鐵牛地獄’：若有眾生，見牛馬淫，以牸牛驥馬作婦女想，而作意淫者；臨命終時，惡業因故，習氣種子好像電影般的呈現八識田中；是命終人，欲火熾然，走向牛馬，乘其方便，入彼根門，此時亡者神識，入牛馬腹，滿中熱火，受無量苦。

　　“九曰‘鐵衣地獄’：若有眾生，鞭撻人畜；或出家破戒，受國王衣；臨命終時，見彼獄卒，口牙如劍，眼如電光，執大鐵戟，罪人畏怖！欲起逃避，但是身不自主，動彈不得，這時有千萬赤鐵袈裟和赤鐵衣從空而下，罪人叫喚，‘衣來，衣來！’此時衣至，自然著身，各各纏裹，皮肉筋骨，全部燋爛，鐵衣自去。

　　“十曰‘千刃地獄’：若有眾生，不順師教，乃至盜師、謗師、殺師，壞佛塔寺，劫三寶物，或殺父母伯叔兄弟，臨命終時，亡者神識，坐大劍床，有百億劍刃，噴烈火焰燒刺罪人。復有火輪，從空中旋轉而下，劈罪人頂。

　　“十一曰‘鐵驢地獄’：此獄眾生，亦由觸報招引，同于‘鐵牛地獄’。

　　“十二曰‘烊銅地獄’：此獄眾生，以烊化的銅汁，灌在罪人口里。

　　“十三曰‘抱柱地獄’：與‘鐵床地獄’同，同為淫習所感。世間之愚癡眾生，貪著邪淫，臨命終時，生于銅柱頂端，猛火熾然，焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上，有端正女，若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱上，欲投于地，落鐵床己，男女俱時六根火起，燒得焦頭爛額，業風一吹，復現原形。此邪淫報，一日一夜，九百億生死。

　　“十四曰‘流火地獄’：亦名‘大哭地獄’，在大鐵圍山間，四處火然，無路可逃，是諸獄卒，立火焰中，手執鐵杵，口吐火陷，把罪人燒得焦頭爛額。

　　“十五曰‘耕舌地獄’：若有眾生，惡口，兩舌，妄言，綺語，毀謗三寶，死墮此獄，拔出其舌以牛犁之。

　　“十六曰‘剉首地獄’：若有眾生，破碎魚頭蛇頭而以此為業者，死墮此獄，獄卒以犀利刀斧，剉斬其頭。

　　“十七曰‘燒腳地獄’：亦名‘熱灰地獄’，罪人從大地獄出，見此熱灰，如平坦地，爭赴趣之，那知腳踐熱灰，皮肉即爛，猶如蠟塊，投入猛火之中，隨即舉足，皮肉還復。如是罪人，隨其業力輕重，踐此熱灰，有沒膝者，有沒臍者，有沒頸者，有沒頂者，此皆生前取有情物，置火中，熱灰中，熱沙中，或淫人婦女，或出家破戒，以此業報，于中受生。

　　“十八曰‘啖眼地獄’：此地獄中，有鐵嘴鳥，以鐵嘴啄罪人眼，吸飲其汁。

　　“十九曰‘鐵丸地獄’：此獄罪刑，把燒得赤紅的鐵丸，獄卒鉗開其口讓罪人吞食。

　　“二十曰‘鐵鈇地獄’：若有眾生，出鐵丸獄，罪業未畢，慞惶馳走，不覺忽至鐵鈇地獄，此獄縱廣正等五百由旬，獄卒執大鐵斧，砍其手足，罪人悲嚎叫喚，慘不忍聞，此皆生前造諸口業，受此惡報。

　　“二十一曰‘諍論地獄’：若有眾生，慳貪嫉妒，墮于此獄，手生鐵爪，形如半月，鋒利無比，此獄罪人，互相嫉惡斗諍。

　　“二十二曰‘多嗔地獄’：由諍論故，結恨在心，嗔罵加害，乃至奪命，起此重罪。’

　　地藏菩薩說完了這些地獄名號，又對普賢菩薩說：“仁者！鐵圍山內，有如是等地獄，其數無量，我今略說，不，還有‘叫喚地獄’：此獄屬八熱大地獄中的‘第四叫喚’和‘第五大叫喚’，受刑的時候，兇狠的獄卒，將罪人披頭一爪，一把拖過，擲大鐵鑊，鑊中熱湯涌沸，旋由鑊中拽出，擲于大鑊之上，反覆煎熬，罪人受刑不過，號啕叫喚。

　　“‘拔舌地獄’：此獄眾生，以口業故，招拔舌報。

　　“‘糞尿地獄’：若有眾生，破八齋戒，造不凈業，臨命終時，墮于此獄。獄中分為十八鐵城，每城縱廣正等八千由旬，復分為一十八隔，每隔充滿熱屎沸尿，隔中四壁有百億劍樹，皆生鐵蟲，口吐尿漿，罪人飲啖，此蟲則唼舌啖心。

　　“‘銅镚地獄’：若有七眾弟子，九十六種外道等，心存邪見，顛倒說法；或犯輕戒，久不懺悔，臨命終時，墮于此獄。此獄亦名‘黑繩地獄’，有八百鐵鎖，八百鐵山，山上豎大鐵幢，兩頭系鎖，拴以鐵繩，獄卒驅使罪人鐵繩上走，罪人不勝，跌落懸崖，墮獄湯中，獄卒綈起，是時口渴，飲鐵吞石，一日一夜，經歷是苦，九十萬遍。

　　“‘火象地獄’：若有眾生，以酒醉象，使其狂奔殺人，而取勝者；臨命終時，墮于‘火象地獄’。是時亡者神識，見一大象，口吐火焰，把罪人燒的焦頭爛額。

　　“‘火狗地獄’：若有眾生，養蠶煮炙，抽絲剝繭，臨命終時，墮于此獄，獄中諸狗，身黑紫色，其性兇猛，甚于世間第一代狼犬，食啖獄中眾生，食肉既盡，業風一吹，還復如故，復被食啖。

　　“‘火馬地獄’：同前‘鐵牛地獄’相似。

　　“‘火牛地獄’：同前‘鐵牛地獄’相似。

　　“‘火山地獄’：此獄眾生，生于大火山中，兩山相磨，擠成肉泥。

　　“‘火石地獄’：此獄眾生，仰臥熱鐵石上，獄卒更取別石以覆其上，兩石自動研磨，初磨成粖，復磨成塵，唯見肉汁升漿流出而已！

　　“‘火床地獄’：同前‘鐵床地獄’相似。

　　“‘火梁地藏’：此獄中都是鐵梁鐵柱，梁柱盡吐火焰，如同瓦斯，獄卒取諸罪人，懸于鐵梁，展轉燒灸。

　　“‘火鷹地獄’：同前‘鐵鷹地獄’相似。

　　“‘鋸牙地獄’：若有眾生，造諸口業，臨命終時，墮于此獄，獄卒以黑鐵繩，把罪人拴于鐵柱之上，即以鋼鋸鋸彼身破，破已復破，頭目腦髓，乃及牙齒，盡皆破裂，業風一吹，復還原形，再受鋸刑。

　　“‘剝皮地獄’：若有眾生，屠宰為業，殺豬、牛、羊、駙、鴨等，以自活命者；臨命終時，墮于此獄。此獄在‘更生’與‘黑繩’二獄中間，有地獄名‘大巷’，是中獄卒，深通‘解剖學’，把罪人活活捉來，生剝其皮，然后節節支解，你看他用熟練的手法，旋轉鋼刀，迎刃而解，此時鮮血淋漓，各處細胞仍在跳動，可惜陰陽相隔，否則對醫學上可能有很大的貢獻。

　　“‘飲血地獄’：若有眾生，在佛陀前，或近塔寺，與驢羊淫，臨命終時，墮于此獄。獄中有蟲，飲血啖肉，肉盡血干，復食其髓，或令罪人自飲其血。

　　“‘燒手地獄’：屬八熱獄第六燒炙，第七大燒炙，通身俱燒，皮焦肉爛，今從別業但燒其手。

　　“‘燒腳地獄’同前。

　　“‘倒刺地獄’：諸獄邊際，有‘撓撈河’，縱廣三萬里，河兩岸鐵樹林立，盡皆鐵刺，刺長十六寸，皆噴瓦斯，獄卒捉罪人臂，牽上鐵樹，刺皆向下；復牽向下，刺皆向上；凡所著處，皮肉皆盡！墮此獄者，皆因生前淫人婦女，或婦人背夫與人通*，故墮此獄。

　　“‘火屋地獄’：此獄大火熾然，獄卒把罪人擲火屋中，大火然燒，痛苦難忍。

　　“‘鐵屋地獄’。此獄純鐵所成，其中更有鐵房，鐵輦，鐵樓，鐵閣，皆噴火焰。

　　“‘火狼地獄’：是諸罪苦眾生，從‘撓撈河’出，罪有未畢，入‘狼野干’，縱廣二萬里，獄中火狼，粗惡可畏，對彼罪苦眾生，腳蹋口掣，其勢兇猛！

　　“不但如此，像這樣地獄，各各復有諸眷屬獄，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名號，也是各各不同。

　　“是諸地獄，非天造，非地設，都是閻浮眾生識心幻作（業），業感如是；業力甚大，即須彌山之高，也敵擋不過它；大海之深，也泯沒不了它；圣道雖然虛通，也能被它障礙住了。是故眾生，不可輕視小惡，以為沒有罪，當知纖毫之惡，死后有報，就是父子至親，造業不同，也是各走各路；縱然相逢到一塊兒，也是愛莫能助。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯愿仁者，暫且聽到這兒”。

　　普賢菩薩回答說：“是的！仁者！吾已久知三惡道的果報，不過我希望仁者說說，令后世末法時代的惡業眾生，由仁者口中知道，三惡道報，見苦知畏，使令他們歸依三寶。”

　　地藏菩薩說：“地獄名號，及諸酷刑，前已略說，今再重申，以警頑劣。若有眾生，兩舌惡口，身壞命終，墮于‘拔舌地獄’，此‘拔舌獄’，拔出罪人的舌頭，其舌迎風長大，即用耕牛犁之。

　　“若有眾生，自私心重，瞞心昧己，身壞命終，墮于‘挖心地獄’；此‘挖心獄’，是將罪人縛于鐵柱之上，由夜*鬼，手持鋒利的鋼刀，由罪人肋下插入，接著由腹部一腳，血淋淋的心臟由刀口蹦出，時夜*鬼，為營養故，爭相食啖。

　　“若有眾生，生醉酒蟹，湯殺鱔魚，身壞命終，墮于‘鑊湯地獄’；此‘鑊湯獄’，沸湯滾滾，獄卒手執鋼*，把罪人*入鐵鑊，轉瞬之間，皮肉糜爛，守鑊獄卒，再用鋼*撩出，鐵狗爭食，吃了再嘔，罪人復活，再入湯鑊。

　　“若有眾生，淫欲熾盛，身壞命終，墮于‘銅柱地獄’，此‘銅柱獄’，赤燒銅柱，使罪人抱。

　　“若有眾生，心如鐵石（冷酷），毒如火焰；由火毒故，身壞命終，墮于‘火焰地獄’；此‘火焰獄’，以噴火器，趁及罪人。由心狠故，復入‘寒冰地獄’，此‘寒冰獄’，縱廣正等二萬平方里，冰天雪地，如北冰洋，風吹寒冰，徹入骨髓，罪人入獄，立即僵化。

　　“若有眾生，穢褻佛經佛像，身壞命終，墮于‘糞尿地獄’，此‘糞尿獄’，所受苦刑，已于前敘。

　　“若有眾生，好畋獵者，身壞命終，墮于‘鏃鑗地獄’，此‘鏃鑗獄’，漆黑一片，遍地鏃鑗，復有鐵鷹，啄食罪人，罪人逃避，腳下鏃鑗刺的穿心徹骨，又痛又癢。

　　“若有眾生，專在背后毀謗他人，或用暗箭傷人，身壞命終，墮于‘火槍’‘撞背’二獄，‘火槍獄’者，同于‘通槍’，不過復加火焰，故名‘火槍’。‘撞背獄’者，是獄卒以鐵杵撞擊其背，酬其宿因，暗地殺傷故。

　　“還有‘燒手’‘燒腳’‘鐵蛇’‘鐵狗’等獄，盡與前同。

　　“若有比丘、比丘尼，作廚師者，美味肥己，身壞命終，墮于‘鐵騾地獄’；此‘鐵騾獄’，盡皆鐵騾，烈火熾然，馱著罪人，東西馳逐。”

　　地藏菩薩說完了這些地獄罪報，又對普賢菩薩說：“仁者！像這樣的罪報，在各種地獄里面，都有上百上千種的刑具，大部分無非是些銅、鐵、石、火所構成的，這四種東西，都是眾生惡業感招，依于法性唯識所現；譬如畫師（喻唯識），依紙（喻法性）故畫；紙性皎潔，不著丹青，原本非畫；猶如法性清凈，不著諸相，（“著相”“繪畫”即是作業）本無六道。諸善知識！善思念之，‘諸相’即是‘丹青’，眾生迷之。‘著相’便成‘六道’。菩薩了知，六道幻有，性本無故，皆因眾生不能如實了如（無明），昧‘如來藏性’（法性）成‘阿賴耶識’（第八識）；此識屬‘無記性’，不別善惡，但能收攝一切善惡種子，好像一個大馬戲團的組合體，一有機會，這些種子在‘末那識’（第七識）的支配下，藉著外界的條件（緣），就會生起現行；‘現行’就是眾生的行為，‘行為’有善有惡，可作今生禍福（花報）因緣，又因習以成性，復攝入‘阿賴耶’內，作將來輪轉六道享福、受罪（果報）的主要因素。

　　“七、八二識，互相為依，而第七識執‘我’執‘法’，雖能恒審思量，分別善惡，但它處處以‘我’為中心，由‘我’而生‘我見’（主觀亦名法執），又以‘我見’為真理，例如以人殺人為非，殺畜生則為當然；所以人道里面的善，只能及于不殺人，并且成了天經地義；這都是多劫以來未聞佛法，以其看法和做法成了習慣，熏成種子，藏于‘八識’田中作來生緣。‘未那識’執性最強，故執‘我’為是，‘我所見’者，就是真理。是故‘末那’當為此馬戲團的團長，一切業務的決策者。

　　“第六識是一個大魔術師，也可說是一位總工程師，它能依內因（賴耶所藏種子）外緣（外在的一切條件）再受命于決策者，千變萬化構造出一幅天堂或地獄的藍圖，作將來受生的去處；以待機緣成熟，這幅藍圖（因）感招地、水、火、風、而成天堂或地獄的現象，亦如人間牢獄，本來沒有，皆依眾生犯罪因緣，延工程師設計藍圖，藍圖規畫完畢，感招時間、地點、鋼筋、水泥、磚瓦、木料、人工而成牢獄；仁者當知，時間地點以及磚瓦木料，本非牢獄，皆依藍圖而有；藍圖亦不自有，乃依犯罪因緣設計出來；罪因依于第六意識；第六識取決于第七識；第七識依于種子和糊涂（無明）；何以故？第八識本身是一具無明殼，除有攝受功能外，不能造業，故不說依第八識。至于前五識（眼、耳、鼻、舌、身）不過是第六識的御用工具而已！

　　“是故眾生，若無意識上的罪因，自無犯罪的現行；沒有犯罪的行為，牢獄也就失去牢獄的價值，也不過是一堆磚瓦木料而已。所謂‘唯識所現’者，如此而已。不是愚人的幻想，也不是智者的愚民政策，因果律中，法爾如斯，是故眾生當審因地（意業）。

　　“意業差殊，無量無邊，以是之故，若我廣說地獄罪報等事，每一獄中，都有上百上千種的酷刑，何況多獄呢？不過我今承佛陀的威神及仁者問，略略說說就是了，若是廣說細說，一個大劫的時間也說不完呀！”

　　寫到這里，地獄名號品已經完了，文中已把眾生犯罪因緣以及唯識所現的道理說過了，我今再依楞嚴經詳加闡釋。以明眾生造業受報的因因果果，皆與本經吻合，以況正信。下面我將楞嚴經文譯成語體，略加穿插，以期初級學者，不用注釋，即可了解。

　　楞嚴法會佛對阿難尊者說：“阿難！這些地獄，非天造，非地設，亦非人與，皆是眾生自業所感。惡業雖廣，不外十種習慣性，作為主要因素。地獄雖繁，酷刑雖多，不外六根互相交報。

　　“什么叫做‘十習因’呢？一者‘淫習’交接，發于相摩，研摩不休，有暖觸生；一切眾生，無始劫來習以成性；及其死也，身見大火，如是故有大猛火光于中發動。由此‘發于相摩’之‘業習’，而成。‘研摩不休’之‘種習’，二習相交，由因感果，生前錦衾香枕，為死后鐵床之媒；生前交相摟抱，為死后銅柱之因，故有‘鐵床’‘銅柱’等獄。

　　“二者‘貪習’交計，發于相吸，吸攪不止，有冷觸生；一切眾生無始劫來，習以成性；及其死也，身見寒冰凍冽。由此‘發于相吸’之‘業習’，而成‘吸攬不止’之‘種習’，二習相陵（奪也），由因感果，故有吒吒、羅羅忍苦之聲，青、赤、白蓮凍冽之色，是故則有寒冰地獄。

　　“三者‘慢習’交陵，發于相恃；恃者倚也，如倚財、倚勢、倚名位、倚學問、倚知識、倚才能，乃至一技一藝之長，則陵人傲物；殊不知法性平等，無有高下；世間諸法，雖有高下長短，乃相對性，非絕對也。例如佛法，世無有比，可是末法時期，則曲高和寡！爾時佛子宣揚佛法，將不及打牛骨頭的‘數來寶’吸引聽眾，彼‘數來寶’亦必先佛法而登高級學府，豈‘數來寶’高，而佛法下耶？此乃眾生根性問題。爾時眾生與‘數來寶’同聲相應，同氣相求，故顯彼長而吾短也！時佛弟子能宣正法者，面對‘數來寶博士’亦必相形見拙！故彼等徒眾，亦必慢佛及佛弟子。可見慢心高舉，發于相恃，其所恃者，潮流而已！寧有實際耶？眾生不覺，走在時上，則趾高氣揚，如恒河水，后浪陵前浪，如是馳流不息，及其死也，則見波濤洶涌，皆由‘發于相恃’之‘業習’，而成‘馳流不息’之‘種習’，如是二習互相鼓蕩，則有‘血河’‘灰河’‘熱砂’‘毒海’‘烊銅灌口’諸獄。

　　“四者‘嗔習’交沖，發于相忤；忤者逆也，沖突為義；一切眾生，造業差別，各依‘我見’搪突磨擦，有熱惱生，如是忤結不息；及其死也，則見刀山劍樹斧鉞等事。皆由‘發于相忤’之‘業習’而成‘忤結不息’之‘種習’；如是二習，互相撞擊，則有宮刑（剪生殖器）、劓刑、斬手、斫臂、剉骨、刺肉諸刑。

　　“五者‘詐習’交誘，發于相調；調者巧言令色，能引他人入其牢籠；如是哄騙，引起不住，習以成性；及其死也，則見‘鐵網’‘鐵繩’‘枷鎖’等事。皆由‘發于相調’之‘業識’，而成‘引起不住’之‘種習’；如是二習，互相引發，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、腘、棒等刑具。

　　“六者‘誑習’交欺，發于相罔；罔者指鹿為馬，未證言證；誣罔不止，飛心造*，習以成性；及其死也，則見塵土屎尿，不凈充滿。皆由‘發于相罔’之‘業識’，而成‘誣罔不止’之‘種習’；如是二習，互為增上，故有沉陷沒溺，飛石騰擲，飛空墜谷，漂流淪溺等事。

　　“七者‘怨習’交嫌，發于銜恨，怨憎不休，習以成性；及其死也，則見飛石、投擲、囚車、囊撲（以囊捕殺之）等事。皆由‘發于銜恨’之‘業識’，而成‘憎怨不休’之‘種習’；如是二習，相吞相伏，故有投擲、擒捉、射擊諸刑。

　　“八者‘見習’交明，發于違拒，是‘違拒’者，不順法爾，名不正知，于諸諦理，顛倒推求；如外道等，非果計果，以‘無想天’為涅槃者，又誤以持牛狗戒為生天因；豈知學牛生牛，學狗生狗，這是‘方以類聚，物以群分’所必然的道理；那有持牛狗戒而生天者？這樣豈不成了種瓜得豆，狗能生人之謬論耶？當知‘五戒’‘十善’兼修‘禪定’是生天因，彼外道等，見地不真，邪悟諸業，各執一邊，意見相左，不肯放棄主觀上的錯覺服從客觀的實際，及其死也，則有冥王、判官、文籍，證據等事。皆由‘發于違拒’之‘業識’，‘各執一邊’之‘種習’，如是二習，互相交陵，故有勘問、權詐、誘供、考訊諸事。

　　“九者‘枉習’交加，發于誣謗；枉者，情本無罪，加之以罪，理本無曲，強之以曲。誣謗者，依權力、聲勢、知識逼害良善，習以成性，及其死也，則見兩山相合，巨石相碰，于中研磨，罪人頓時化為血漿。皆由‘發于誣謗’之‘業習’，而成‘逼誣良善’之‘種習’；如是二習，互相排擊，故有嚴刑使其屈服，量其罪刑，定其罪讞。

　　“十者‘訟習’交諠，發于藏覆；諠者攻詰爭辯為義，藏覆者藏匿己惡不露聲色也；及其死也，則有‘業鏡’‘火珠’披露宿業，猶如日蒞中天，立竿不能藏影；皆由‘發于藏覆’之‘業習’，而成‘攻詰爭辯’之‘種習’，如是二習，互相陳前，則有公堂對質，故有原告、被告在業鏡臺前對驗諸事。”

　　以上十種“業習”，皆是地獄的因素；由是因故，則“種子”能生“現行”（心理動熊），再由第七識執為當然，第六識承命于第七識，利用前五識在外界采取行動，造成地獄果報。云何為習？曰：習者，習氣，法性本無故；皆因習以成慣，曰習慣性；此性藏于“八識”田中，叫做“種子”；又以其與生俱來，不學而知，不教而能，叫做“業習”，由“業習”發生作用，叫做“種子生現行”；再由作用熏成“種習”，叫做“現行生種子”；所以今生的“種習”，即是來生的“業習”；如此展轉相熏，愈染愈深，成地獄業。成佛之道無他，以六度波羅蜜凈化其習慣性而已；到了凈化的究竟處，即證佛果。

　　以上把十種業習解釋完了，若是“業習”不盡，六識依之不斷的造業，定必展轉受報，可是若缺乏外在的條件（緣），此“業習種子”眠伏“八識”田中，不起現行，亦不受報，如同種子藏于地下，未得春雨（緣），不抽芽故；此時眾生不覺，惟佛了知；如不見色不起淫心，不能說是沒有淫習；見色而生淫心，如同種子抽芽，第七識認為當然，理直氣壯的說：“食色性也”，如是下令前六識采取行動（追）；六識受命獵色，各顯身手，以圖效忠這獨裁主義（第七識）者；如是繼續不斷的“造十習因，受六交報”！否則六識若不造業，僅有習氣種子眠伏“藏識”內，此時亦不受三涂報；如禪天等，非無淫習，不過以其禪定功力，暫為眠伏，待其禪天報盡，仍可流轉下界。此時淫習仍可死灰復燃，流落三涂的危險。真正斷了淫習者，小乘要三果以上，大乘要八地菩薩以上。淫習如是，其他九種習氣亦然。吾等凡夫，無不具此十種“業習”，若不依佛法使其逐漸凈化，則六識必依之造業，六識造業，則六根互涉，故在獄中，受六交報。

　　下面佛陀又對阿難尊者說：“什么叫做‘六交報’呢？阿難！一切眾生，雖然六識造業，所招惡報，卻是從六根出，何以故？根具無明，見地不真；由失真故，產生六識，識性虛妄，引根入罪，是故惡報從六根出，如是六根，用雖各別，性中相知，如耳聞聲，目必應焉，是故六根交互受報。

　　“一者眼根交報：此見業交六根之時，見覺屬火，則臨命終時，見大火光，滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。入獄見境，發明明、暗二相，一者明見，由彼因中，不能反觀自性，只知流逸奔境，故在獄中，則能遍見種種惡物，生無量畏！二者暗見，由在因中瞞心昧己，作諸惡業，故在獄中，寂然不見，生無量恐！如是見火燃燒聽覺，耳根能聞鑊湯、烊銅之聲。燃燒嗅覺，則鼻根能嗅為黑煙紫焰。燃燒味覺，則舌根能嘗焦丸鐵糜。燃燒觸覺，則身根能觸熱灰爐炭。燃燒意覺，意根能噴火星，煽鼓空界。

　　“二者耳根交報：此聞業交六根之時，聞覺屬水，則臨命終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識，乘此洪流，入無間獄。入獄聞境，發明開、閉二相，一者開聽，但聞波濤洶涌，以及種種尖銳刺耳的不可樂聲，能使亡者神經錯亂。二者閉聽，但聞寂然無聲，能使亡者魂魄沉沒。如是聞波注于聞覺，則耳根能聞責難追詰之事。注于見覺，則眼根能見雷電，及惡毒氣。注于嗅覺；則鼻根能化為雨為霧，一切毒蟲周遍身體。注于味覺，則舌根能化為濃為血種種雜穢不凈之物。注于觸覺，則身根所觸，無非是些畜生、鬼、糞、尿等物。注于意覺，則意根能為電為雹，摧碎心魄。

　　“三者鼻根交報：此嗅業交六根之時，鼻息屬風，則臨命終時，先見毒氣彌滿天地，亡者神識，從地涌出，升入虛空，旋即下墜，入無間獄。入獄嗅報，發明通、塞二相；一者通聞，但聞惡臭之氣，熏極悶絕。二者塞聞，氣息不通，悶絕于地。如是嗅業沖息，則能為物阻塞，窒礙不通。沖于見覺，則能為火炬。沖于聽覺，則能為沒溺。沖于味覺，則能為腐臭。沖于觸覺，則能為腐爛，為大肉山，有百千眼，為無量諸蟲之所食啖。沖于意覺，則能為灰砂為瘴氣。

　　“四者舌根交報：此味業交六根之時，舌識屬金，則臨命終時，先見鐵網籠罩天地，烈焰熊熊！周覆世界，亡者神識，倒懸其頭，入無間獄。入獄嘗報，發明吸、吐二相；一者吸氣，結為寒冰，凍冽身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦骨爛髓。如是嘗味經歷味覺，故能為忍。經歷見覺，能為金石。經歷聽覺，能為利兵刃。經歷嗅覺，能為大鐵籠，彌覆國土。經歷觸覺，能為弓箭。經歷意覺，能為熱鐵，從空而下。

　　“五者身根交報：此觸業交六根之時，則臨命終時，先見大山，四面來合，無復出路，亡者神識，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執槍櫸，驅入城內，入無間獄。入獄觸報，發明離、合二相，一者合觸，合山逼體，骨肉糜爛。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是觸塵經歷觸覺，則能為地獄路，為地獄門，為法庭，為公案。經歷見覺，則能為燒為熱。經歷聽覺，則能為撞為擊，為白刃入體，利箭穿身。經歷嗅覺，則能為括囊結其口，斷出入息，或為栲為縳，系其身也。經歷味覺，則能為耕，為鉗，為斬，為截。經歷意覺，則能為墜，為飛，為煎，為炙。

　　“六者意根交報。此思業交六根之時，則臨命終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識，被吹上空，旋即從空落下，墜無間獄。入獄思報，發明覺、迷二相，一者神經錯亂，狂奔不息。二者不迷覺知，則有無量煎灼，痛深難忍。如是邪思經歷意根，則能為方向、為處所。經歷見覺則能為明鑒，為證據。經歷聽覺，則能為六合石，為冰、為土、為霧。經歷嗅覺，則能為大火車，火船，火檻。經歷味覺，則能為大叫喚，為悔，為泣。經歷觸覺，則見此身為大為小，為偃為仰，一日之中，萬生萬死。”

　　佛陀說完了這些話，又對阿難說：“阿難！這就是造成地獄的十種因素，這‘因素’亦非本有，皆由‘無明’產生‘錯覺’，再由‘錯覺’執為當然，造成‘習慣’；由此‘習性’藏于‘八識’田中，做為種子，如是乎六識依之造業，六根交互受報。雖然地獄果報，洋洋大觀，皆是‘錯覺’導引而至‘幻覺’的大魔術團。何謂魔術？如昏目人，觀繩為蛇（錯覺）；如果此人。神經衰弱，即由‘錯覺’傳遞而至‘幻覺’；在這時候，由‘錯覺’所發現的繩子，看到的人認為是條什么蛇，此繩應念即變成它‘錯覺’中的蛇，咬傷此人，若不及時醫治，也能致人于死；乃至衣服石頭，在神經衰弱癥的‘幻覺’中都會變成虎、狼、獅子（已經精神心理學證明），如是三界六道，非本來有，皆是眾生迷妄所造，亦復如是。”

　　諸有情領迷真逐妄，那知一切現象，都是隨眾生心（“能知量”如如識大小，知見邪正等。），應所知量（知見領域），循業（如“錯覺”“幻覺”皆是業因，“繩子”便是業緣）發現（如“蛇”等，就是業果。認為是何等蛇，是“所知量”，果然如其認為的蛇，即是“別業妄見”）。是故佛觀六道眾生，皆是神經病患者，即使一切聲聞、緣覺、菩薩、神經也不正常，他們也是難免說夢中話，作夢中事；是故眾生應當深研佛法，依“佛知見”作鎮定劑，以期心意豁達，胸襟開朗，于一切人，一切物，無私無曲，消滅這習慣性的十種因素，三界幻業即云消霧散矣！

　　讀者當知，所謂“云消霧散”者，莫作“消滅”想，不過迷人“幻覺”中的蛇（幻相），就是悟者眼中的繩子（法性）；悟人眼中的繩子，依舊可隨眾生的心理病態（喻唯識）為蛇，為鱔魚，為蜈蚣。若如是悟，則現象界的“因緣果報”（如蛇影）與理體界的“第一義諦”（如繩子），同時俱在，不失不壞，故不可作“斷滅”想，若作此想，破壞了“因果”，泯沒了“第一義諦”，落于“頑空”境界，如是說法，是為毀佛謗法也。若能了知現象幻有（幻空），繩非蛇故（真空），空、幻不二，不相為礙，則一切現象界，都是隨緣真如；是故諸佛如來及大菩薩觀法如化，得法自在，游戲三界，救度眾生，他不但是悲天憫人的慈善家，也是逍遙自在的藝術欣賞家。

　　　　如來贊嘆品第六

　　以上五品，釋迦牟尼佛，不厭其詳的把地藏菩薩微塵點劫以前，發愿度生，乃至盡未來際，無休無止的功德，及其所化的法眷屬，除了“以佛眼觀，尚不盡數”的忉利天宮與會的諸佛菩薩，尚有無量無邊從業道出者，各隨其分身菩薩，齊集忉利天宮；這些地藏眷屬，已可說是多得出乎言思之外。而此菩薩反而悲心愈切，其愿彌堅，在此佛前佛后的過渡時期，又復承擔如來托孤之重，真可說是“虛空無盡，眾生無盡，我此愿力，永無有盡”。余書至此，投筆合掌，涕淚俱下，良久，從我心靈里面發出聲音說：“大哉！地藏之為菩薩也！時間無際，空間無邊，菩薩悲愿，彌滿時空，哀哀小子！欲贊辭窮，挪用孔子贊帝堯曰：‘蕩蕩乎！民無能名焉！’”

　　五品已畢，如來把地藏菩薩的來龍去脈和他的豐功偉績，直接間接的介紹完了；至此第六品如來舉身放大光明，贊嘆此大菩薩摩訶薩，欲令眾生欽聞其名，及其功德，有所依歸，即不生極樂，在此娑婆世界，亦可往返人間天上，即至成佛，永離三涂。就在地藏菩薩說完了地獄名號品的時候，釋迦世尊，從他的足十趾、兩踝、膝、陛、轷腰、腹、背、臍、心、肩、臂、指、項、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫相、肉髻，各各放出六百萬億光明，故曰：“舉身放大光明。”何謂六百萬憶呢？答：眾生業力不同，猶如彩色燈泡，同一電光，見種種色。吾人造業，縱是錯綜復雜，曲曲折折，才能顯得五彩繽紛！有血有淚！悲歡離合，才能夠刺激！夠藝術！否則豈不單調得枯燥無味，悶的透不過氣來。菩薩隨緣度眾，是故眾生世間，即是菩薩世間；不過眾生著相，菩薩無著而已！一切眾生著世間相，于一切法，假戲真做，故有生老病死之苦；菩薩無著，即世間法，游戲度生，隨眾生緣，有生老病死之相，無生老病死之苦。換言之，眾生著相，由主觀故，在在處處鉆牛角尖。菩薩無著，海闊天空，達觀自得也。是故觀音菩薩又名觀自在者，以其觀世音而能自在故也。

　　諸君不信，請試試看，吾人不觀則已，一觀便不自在，何以故？菩薩之觀，利用“觀慧”，故能即法離相，得大解脫，眾生之觀，以其缺乏觀慧故，一觀便落“作意心所”；由作意故，心、境互相纏縳，故不自在。是故同一世間，同一事物，同一藝術境界，眾生被其牽著鼻子，流轉生死！菩薩則即三界出三界，逍遙自在故也。所以不管它是菩薩業也好，眾生業也好，都是五彩繽紛，富有藝術價值；故見如來舉身放出六百萬億微妙光明，不過菩薩了知唯識所現，不執不著；眾生不知所以，則愕頭愕腦，大驚小怪而已！當然，其中也有差異，就是眾生之見，見其粗色；菩薩之見，見其細色，其粗細的程度如何？則各隨其業力而有差別。否則，如來常光，不落邊際，不墮數字，豈有六百萬億光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界耶？當知這些邊際和數字都是隨著眾生（包括菩薩）的“能知量”（智慧大小）適應他的“所知量”（知識領域），循業而起現行，發現一切境界。例如吾人舉目觀天，好像一口大鐵鍋，戴在頭頂上，窺其邊際，不過數十里，一眼望到天邊，沒有什么了不起！一個螞蟻爬在我的身上，環游數周，終未見到我的本來面目；有一天爬在我的鼻子上，這小東西，真好像爬上了喜馬拉雅山，擺動著兩根須兒，舉目四望，顧盼自雄，大有“登泰山而小天下”之慨！諸君當知，離地觀空，洞然無際，猶如離相（無著而已，莫因文害義）觀性，量裹太虛，著相之見，其高下差別，亦如螞蟻之見，較諸人類，何止天淵？這些內心外境，種種差別，在佛學上講，都是“隨眾生心，應所知量，循業發現”。這樣唯識哲學才能講得通，本經的“唯識觀”才能成立；見到佛經上諸佛菩薩的神通境界，以及廣大無邊的數字，才能不驚不奇，這樣轉眾生知見而為菩薩胸襟，也好像轉螞蟻知見而為人類胸襟也。初機學人，作如是信，自然可以逐漸的破除“我法二執”，消除“事理二障”，使你的胸懷日趨擴大，境界日高，可語佛法矣！

　　前面把“唯識所現”的道理，作有系統的分析完了，下面把經文用語體把它演繹出來，就不要再解釋了。

　　地藏菩薩和普賢菩薩的話頭，剛剛打斷，此時釋迦世尊心懷豫悅，從他全體各部門放大光明，其光微妙，遍照百千萬億條恒河那么多的河沙諸佛世界，同時并在光中出大音聲，普告諸佛世界一切菩薩摩訶薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等，“聽聽我今天稱揚贊嘆地藏菩薩摩訶薩，他于十方世界，現大，大到個什么程度呢？想也想不到，說也說不出，簡直是出乎言思以外的威神慈悲力量，以此大威神力，救護一切罪苦之事吧！”

　　世尊在法性的廣播網里，剛剛說完這話，會中有一位菩薩，他的名字叫做普廣，從他座位上站起來，向著佛陀合掌恭敬，問佛陀說：“今在法會上聽到世尊贊不絕口的稱揚這位地藏菩薩摩訶薩，有如是想不出道不出的大威神力，唯愿世尊為這些未來世的未決眾生，說說這地藏菩薩利益人道和天道的因緣果報吧，使這些天龍八部鬼神，及未來世凡夫人、天，聽到世尊的話，發出由衷的信仰。”

　　在這時候，釋迦世尊，告普廣菩薩，和四眾等，“好！你們仔細的聽著，我當為你們簡略的介紹地藏菩薩利益凡夫人、天福德因緣吧。”

　　普廣菩薩對佛表白說：“是的，世尊！愿意聽聽您老人家說。”

　　佛告普廣菩薩說：“若是在未來世，有宿植善根的善男信女等，耳根聽到這地藏菩薩摩訶薩名號者，由內心深處，發出恭敬，或雙手合掌，或口中贊嘆，或稽首著地，或心中戀慕，這善男子，善女人，便能應念超越三十劫生死重罪。

　　“普廣！若有善男子，善女人，或彩畫此菩薩形像。或用香泥，或用大理石，或用塑膠，或用檀香木，或用金、銀、銅、鎳等，造此菩薩像，由內心深處，發出恭敬，僅及一瞻一禮者，是人于生死道中，即能百返生于三十三天，并且永不墮于三惡道中；假如此人天福已盡，下生人間，猶為國王，大臣，極盡人間富貴。

　　“普廣！女身多障，愛染心重，不平等業，與生俱來；是故若有女人，厭煩女人之身，能由內心深處，發出恭敬，供養地藏菩薩形像，如是日復一日，年復一年，常以鮮花、檀香、飲食、衣服、繪彩、幢幡、錢寶等物供養，終身而不退者；是善女人，盡此現報女身，嗣后百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受女身呢？除非她的慈悲愿力故，要受女身，度脫眾生；不然的話，承斯供養地藏菩薩功德力故，百千萬劫，不受女身。

　　“不但此也，普廣！人、天道中，生女兒身，已屬不幸！若再長的相貌丑陋，麻面、塌鼻、唇厚、齒露，顴骨高聳，兩目凹進，粗腿肥腳，牛腰鼓腹，兩腋狐臊，復有口臭，不但樣子難看，并且多有疾病！丈夫棄而不顧，公婆罵不絕口，真是苦哉是女！可是此丑陋女，但能于地藏菩薩像前，由內心深處，瞻仰禮拜地藏菩薩，只有吃一餐飯的時間，即獲感應。啊！奇哉！地藏菩薩威神力故！是丑陋女，盡此報身，千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。

　　“是人若不厭惡女身，即百千萬億生中，常為王女，或為王妃，或為宰相千金，或為大長者女，容貌端正，諸相圓滿，猶如芬陀利花。

　　“普廣！一切眾生，但能由內心深處，一瞻一禮功德，即能獲福如是。

　　“不但如此，普廣！若有善男子，善女人，能對地藏菩薩像前，作著優美和雅的音樂，再由內心深處，歌詠贊嘆他的功德，甚至感動得流出眼淚！再以香花供養，乃至勸于一人或多人知此大士功德而歸依者，啊！是善男子，善女人，從現在世，至未來世，常得百千諸善鬼神，日以繼夜的衛護著他（她），不令這些惡事橫事聽到他（她）們的耳朵里，何況遭受災禍呢？

　　“普廣！瞻禮地藏功德，我已說過；相反的一面，若在未來世中，若有惡人，或惡神惡鬼，見有善男子，善女人，在地藏菩薩像前，歸依菩薩，恭敬供養，瞻禮贊嘆，彼則妄生譏毀，說是迷信，癡心妄想，拜泥菩薩，有何功德？有何利益？那及走走政治路線，拜拜國王大臣，巧言令色的阿諛一番，享享人間富貴，那有多么現實？此人或露齒笑，或背面非，或一人非，或多人非，或勸人共非，如是乃至一念生譏毀者；像這樣的人或鬼，在這賢劫千佛滅度，他的譏毀罪報，尚在阿鼻地獄，受極重罪！

　　“此罪報人，過此賢劫以后，方出阿鼻，受餓鬼身。又經過一千大劫，方離餓鬼，受畜生身。又經過一千大劫，方離畜生，得人道身。縱然得到人身，以其往劫因中斷滅法財故，也是貧窮下*；又以其不敬菩薩莊嚴之身故。今得為人，諸根缺漏，多被惡業纏結其心；是故不久之間，復墮惡道。（諸君當知，所謂‘惡業纏結其心’者，即八識田中退失正念，歪邪念頭頻頻出現是也；智者反觀警惕！愚人縱其邪心，是故君子慎獨，小人則隨緣為惡也。若問吾人來生去處，即看八識田中常常存些什么？是故惡業纏結其心，復墮惡道必矣！因果律中，法爾如斯，非佛菩薩嚇阻政策也。）

　　“是故普廣！譏毀他人供養，尚獲如是惡報，何況別生惡見毀佛第一義諦也。

　　“不但如此，普廣！若未來世，有男子，或女人，纏綿病榻；以久病故，精神虛弱，或夜夢惡鬼，乃至已經故去的六親眷屬；或夢游險境，時有驚悸的樣子；或有時睡眠中被鬼壓住，呼之不出，動彈不得；或有時夢境中和些鬼魂混在一起。如是日積月累的求生不得，求死不能，病體轉增虛弱，弄得五勞七傷！夢囈中也叫苦連天，慘凄難聞。這都是正在業道（陰司）里面對質，尚未判決，好像人間的拘留所，故其病狀也在滯留狀態，所以死也死不了，活也活不成，凡夫俗眼，分辨不出這事啊！

　　“普廣！若遇此等病狀，當知是因果病，非醫藥能療，但當對佛菩薩像前，發至誠心，信心不疑，高聲朗誦轉讀此經一遍；次取病人可愛之物，以表虔誠，若衣服珍寶，或花園廳舍，變賣資金，供養經、像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住，隨力隨愿布施供養。待預算決定后，在病榻前，高聲唱言：‘弟子某甲，為是病者某某，舍諸愛物，作××等供養，愿是病人，承佛菩薩威神力故，早得解脫。’如是三唱是言，令是病人了了聞知。假若病者時已氣絕，乃至風大（動力）火大（暖氣）次第遷謝，當在死者靈前，仍高聲白，高聲朗讀此經，如是一日乃至七日，是命終人，若有宿殃重罪，乃至‘無間’‘阿鼻’，永得解脫。不但此也，是人世世生生，有‘宿命智’，常知宿命。（大哉菩薩！婦人弱而為母則強，以其愛子心切故！菩薩慈愍眾生，甚于慈母愛子，故其悲愿無間無際，形成強大無比的大威神力，無間罪刑，慘不忍聞，何況目睹！若在世間，多少黃金美鈔也贖不出；今只須舍心愛之物，他人代為發愿讀經，便可滅罪。蓋一切眾生，慳貪心重，愛物難舍，今既舍矣，首度慳貪，以表虔誠，如此則趙氏違城之璧（卞和所獻），與乞兒賴以活命之一粥一飯，正等無異。何以故？此以虔誠論，非以價值論，此與世間之紅包主義，大相逕庭也。故赤貧者，不必悲哀，但能用紙寫菩薩牌位，供養一香一花，或僅有的一粥一飯，涕淚悲泣，白如上言，其功德不減分毫。大富者，不可驕矜，當知驕矜則無功德。何以故？我慢眾生，對任何人都不肯低頭，今對菩薩恃財而驕，誠心何在？縱爾黃金美鈔堆如須彌，沒有虔誠的心，菩薩要這干么？諸善知識，莫以狹劣之心供養菩薩，當以正知正見作法供養，即使一舉手，一低頭，則其功德不可思議。）何況善男子，善女人，自寫此經，或勸人寫，以廣流傳；或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，以利供養；所受果報，其福無窮，乃至四天下江河海水盡故，寫經造像功德，不可窮盡！但必須誠心正意，不可以諂曲心而為之也。若再以無所求心，隨緣（眾生緣）而作（寫經造像），是人入于法性，為法供養，則其功德量等虛空，不可思議矣！何以故？法性不可思議故。

　　“復次，普廣！若見有人讀誦是經，或恭敬禮拜，乃至一念生贊嘆者！當知是人，善根成就！汝應施以種種方便，勸導是等眾生，勤心莫退！這樣，于現在世，乃至盡未來際，能得百千萬億不可思議功德！何以故？汝等菩薩方便勸導令不退者，是為灌溉長養菩提幼苗；是菩提苗，碩果可期，乃為無價寶珠，故其功德不可思議。

　　“復次，普廣！若現在、未來諸眾生等，夢寐之中，見諸鬼神，乃及種種作態，有的悲傷！有的啼哭！有的憂愁！有的嘆息！有的恐懼！有的怖畏！這都是過去世中由一生乃至千生的父母、兄弟、姊姝，夫妻眷屬，在于惡趣，未得出離，由于想著脫離三涂，而孤立無援者，故遠告宿世骨肉，使作方便，助其一臂之力，脫離惡道之苦。

　　“普廣！若有眾生常遇此夢，汝當以神通力，啟發是人，令其面對諸佛菩薩像前，由內心深處，恭讀此經。若自不能讀，可請人代讀，但必須正信佛子，歸敬三寶者，讀至三遍，或滿七遍，這些惡道眷屬，經聲畢此遍數，應念即得解脫三惡道苦，得生人間天上。不但此也，是諸惡道眷屬，從此八識田中菩提芽生，何以故？因其處于惡道，志心向佛故，聞此經典，即得解脫，求仁得仁故，故于夢寐之中，永遠再不會看見他們的愁眉苦臉。

　　“復次，普廣！若未來世，有諸眾生，身處下*，為人奴婢，多不自由；是人覺知宿業所致，不是無因而有，要想懺悔宿業無門路者，普廣！至簡至便！只若是人能由內心深處，瞻仰禮拜地藏菩薩圣像，乃至一七日中，念菩薩名號，可滿萬遍，如是等人，盡此報后，千萬生中，常生尊貴，更不會再去經歷三惡道苦。

　　“復次，普廣！若未來世，這南閻浮提的剎帝利族，或婆羅門族的長者、居士；不！乃及異姓種族，一切人等；有新產生者，不論是男是女，能與嬰兒于七日之中，每天清晨，在佛菩薩像前，讀誦此不可思議經典，七日之中，念菩薩名，可滿萬遍，是新生兒，或男或女，宿世所有殃報，便得解脫；并且安樂易養，壽命增長！若此嬰兒承福生者，轉增安樂，及與壽命。

　　“復次，普廣！是娑婆界，上至諸天，下至地獄，善惡鬼神，各有專司，彼等能隨眾生善惡因緣，禍福眾生；是諸天神，亦有監察制度，于每月一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日，是諸日等，有六位天神，輪流下降，視察人間。月之一日，為缽阇底神下降，名建名日，是日眾生，宜為諸善，應行布施。月之八日，及二十三日兩天，娑婆善神下降，名力戰日，是日眾生，要直心行善，做事公平。十四日，及二十九日兩天，藥芻神下降，名勇猛日，是日眾生，要孝敬父母，戒殺放生。二十四日，嚕達啰尼神下降，名兇猛日，是曰眾生，宜修忍辱。二十八日，缽折底神下降，名最勝日，是日眾生，要嚴持禁戒。十五日，及三十日兩天，必多盧神下降，名吉祥日，是日眾生，宜祭先亡。（其中缺十八日何神下降無所考待善知識補敘之。）

　　“普廣！莫謂如來教導眾生做眼前事，修身立善，應當綿綿密密日新又新，怎可投機取巧，專做眼珠兒上的事呢？乃因南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業（意業），無不是罪（罪因），何況由意業發展而成身口二業，任意殺生，竊盜、邪淫、妄語，乃至百千罪狀，無所不作；是諸天神，未斷煩惱，于其值日之時，諸罪結集，定其輕重；在這時候，猶如法官作判決書的前夕，不可明目張膽，作不善法，頂撞他們；否則，他們可能氣的眼珠兒發紅，認為你是惡性難改。在結集時，意氣用事。是故眾生寧肯頂撞諸佛，切莫頂撞他們；頂撞他們如撞墻壁，能撞所撞，二俱受損；諸佛如來，已按‘我法二執’，‘我’及‘我所有法’，（簡稱‘我所’）都不掛在心上（不著）；是故頂撞諸佛，如撞虛空；當知如來慈心容物，常以慈眼視諸眾生；否則恒沙界外，眾生念慮，如來在禪定中，無不盡知，若如天神一般，豈不氣死？普廣當知，此即天神之所以為天神，諸佛之所以為諸佛也。末法眾生，不可以凡濫圣，見佛經中說神道鬼，即以鬼神與佛菩薩同一流類也。

　　“普廣！若諸眾生，明辨鬼神及佛菩薩，即能無歪曲心，讀經聞法，才能得到真實受用。何以故？若了鬼神現狀，不用否定鬼神，即可受用佛法，如同看穿了世法，不違世法即是佛法。看不穿即以凡濫圣也。

　　“是故未來眾生，若了鬼神執掌現狀，于每月十齋日，對佛菩薩像前，讀誦是經一遍，是人住處，東西南北，一百由旬以內，沒有災難；是人眷屬，不論是長是幼，于現在未來百千歲中，不生惡趣。

　　“是諸眾生，果能于十齋日，每轉（讀也）是經一遍，現在世中，即能令此居家，沒有天災橫禍，并且衣食豐足。是故普廣，當知是地藏菩薩摩訶薩，有這樣的不可說不可說百千萬億大威神力，利益眾生，因此南閻浮提諸有情類，于此大士，有勝因緣，若能聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經名三字五字，或經文之一偈一句者，是人現在世中，即得殊妙安樂。普廣！所謂‘殊妙安樂’者，莫以等閑視之。汝等菩薩，當已深知；眾生不解，不此之圖，蓋人生幸福，不是富貴，乃是安樂，何以故？富貴中人，猶如熱鍋上的螞蟻，得不到片刻的安樂境界，如若不信，可問過來人。今此善男子，善女人，讀此經典，或念菩薩名號，即感菩薩慈悲護佑，法水灌溉（啟發心智），即時獲得身心清涼，何況十方善神，都是菩薩已度當度的法眷屬，若聞有人誦此經典，或念菩薩名號，彼則心生法喜，笑臉相迎，甚至于恭敬合掌。普廣當知！經聲朗朗之際，自業他業（鬼神）頓時俱轉，豈有不獲殊勝功德者乎？當知此善男子，善女人，內心外境，氣氛交感；都是輕松愉快，必由內心深處，發出一種輕安之相；以其發自內心，實非外境所能動搖，故曰‘殊妙’。不但如此，是善男子，善女人，未來之世，百生千生，乃至萬生，相貌端正，生尊貴家。（圣君賢臣，大長者子，或有道有德之士，才算尊貴。）”

　　就在釋迦牟尼佛稱贊地藏菩薩打斷話頭的時候，普廣菩薩，右膝著地，胡跪合掌，又向佛表白說：“世尊！我已久知是大士有如此不可思議神力，及大誓愿力，但為未來眾生，故請佛口親宣，以啟正信。是的世尊！如佛所說，我及眾生，唯愿頂受！”

　　普廣又啟請說：“世尊！當何名此經？我等菩薩，怎樣流布呢？”佛告普廣菩薩說：“普廣！此經凡有三名，一名地藏本愿，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。以其發自內心，非由造作，故曰本愿；愿切行專，故曰本行；愿行具足，有大誓力，故曰本誓力；皆由菩薩久遠劫來，發大重愿，利益眾生，是故汝等菩薩，依愿流布。”普廣菩薩，聽完了這段話，就向佛陀合掌恭敬，作禮而退。

　　寫到這里，本品已完，依于往例，重申余義。余寫此品，法味先嘗，由內心深處，贊嘆菩薩悲心無窮，由悲愿故，形成龐大無比的大威神力，竟使吾等業障眾生，只若得聞是經，深解義趣，或聞菩薩名號，心生歡喜，若能如此，僅向菩薩一舉手，一低頭，或一瞻一禮，即可獲得不可思議功德。當知菩薩非要吾人舉手低頭，或財寶供養去諂媚祂，也不要歌詠贊嘆去阿諛祂，這舉手低頭，乃至歌詠贊嘆，無非是我們誠中形外藉境表心而已！若不如此，以貢高我慢，阿諛諂媚，則其財寶充滿大千世界，持以供養，卻與菩薩全不相干，何以故？以其罪業障心，故與菩薩對面千里也。是故經言“志心供養”。余為省人耳目，不可滑口讀過，乃譯為“內心深處”，并且加重這種語氣，以免流于泛泛浮浮的形式主義，并強調說：若能如此，則貧苦乞兒之一粥一飯，等于趙氏連城之璧。

　　吾觀今日之信施，在社會上稍有一點地位，到廟上稍施資財，即我慢無比；作法會時多寫幾分錢，也得把他祖宗寫個大牌位，并且居于中央，表示他的祖宗比誰也大，一來可以給他臉上增光，二來超度他也有優先權；因為他出錢最多，如同到電影院買票一樣，應當真個雅座，看好戲別人看不到，他先看得清，才能顯得有錢的人神氣！這樣的人，把釋迦牟尼佛看成電影院的董事長，主持和尚看成電影院的老板，其余的比丘為電影院的伙計；當知此人輕慢三寶，不管化錢多少，毫無功德可說！何以故？與諸佛心不相應故。出家人若為了廟上的收入，不肯糾正這種錯誤，反而阿意曲從，順應彼等，是為出賣三寶。若欲維持三寶尊嚴，糾正錯誤思想，出家人不應接受俗人的我慢供養；孟子曰：“一簟食，一豆羹，得之則生，不得即死，婭爾（我慢的聲色）而與之，雖路人弗受也。蹴爾（用腳踢著）而與之，雖乞人不屑也”。路人和乞丐尚且不吃這樣的飯，況比丘乎？比丘之所以為貴者，就是舍俗出家，卓然而立，必要時，以身殉道，決不以道殉身；且不可以道殉身當做“隨緣度眾”；若說“隨緣度眾”，應當先自觀察，我們的人生觀是否有異于俗人？若與俗人無異，則又把他（她）度到那里去！“和光混俗”，“隨緣度眾”，固然是大乘菩薩的行徑，但必須有兩個條件，一個是超人的見解，一個是腳根站穩；二者缺一，混不得俗，也隨不得緣；二者全無，再去“隨緣”“混俗”，老實不客氣的講，那已經被眾生度了去；被眾生度了去，也不要緊，眾生有眾生的業，有“業”就有“行”，俗稱“行業”；若比丘，比丘尼被俗人度了去，在農、工、商、學、兵，算那一行呢？當然那一行也不算；沒有行業，為了生活，就得寄生在各行業當中！寄生在人家身上，又焉得不“隨緣”“混俗”？這叫惡性循環，亦名因果輪回，這就是佛教團體不受社會重視，佛法弘揚不開的癥結所在。是故我說出家人失去超然風格，為了貪圖我慢供養，不依佛法，反而阿意曲從，是為出賣三寶。

　　諸善知識！莫謂只若有誠心在，多供養與少供養，其功德等，即可不必多以財施供養；當知布施是度慳貪的寶筏，其功德之大小，固不在財物之多少；可是也要看其施舍的程度如何？當知乞兒賴以活命之一粥一飯，其犧牲之程度，甚于趙氏連城之璧；何以故？乞兒舍其一粥一飯，當場就要忍饑挨餓，趙氏舍其連城之璧，仍不礙其衣錦食肉，為王為候；是故我說“其功德等”，實不為過。蓋乞兒之舍，已度慳貪；趙氏之舍，尚未度也。若再恃其為王為候，無恭敬心，則毫無功德可說。

　　有人說：“你這說法，雖然言之成理，有錢的人總是感覺有點冤枉，對于布施不感興趣。”我說：“是的！人類總是矛盾的，天天在矛盾中過生活，我這兒有個故事，說給大家聽，大家就會打開這矛盾的癥結。有一個鬼魂，過了七七四十九天，要轉生了，閻王對他說：‘你還不錯，還能轉生為人，可是我要問你，你來生為人，愿意天天給人家吃呢？還是天天吃人家呢？’那人一聽天天吃人家的是便宜事，天天給人家吃的是吃虧的事，就對閻王說：‘小子無能，請大王準予小子天天吃人家。’閻王扳著鐵青的面孔，抵著他的八字胡，說道：‘本王一向是公平的，民主的，好了！準汝所愿。’結果那人一生乞討度日，達到天天吃人家得便宜的目的了。”

　　各位請想想看！不肯救濟人家就是慳，想得人家的便宜就是貪，慳貪的人，輕者，主貧窮，重者，墮餓鬼道。若是天天救濟人家就不慳，不得人家的便宜就不貪，不慳貪的反面，就是布施，布施的果報得大富。不知各位愿意為王為候，舍連城之璧呢？還是愿為乞兒舍一粥一飯呢？我想各位一定會說：“寧舍連城之壁，不舍一粥一飯。”好了！那么有錢的人，傾財布施，就不冤枉哩！更何況所謂“等無有異”者，乃法性功德等無有異；因為超薦先亡，和如法修行，必須契合法性，方有功效；契法性者，就是順應佛心，故一舉手，一低頭，勝于三千大千世界七寶布施；何以故？大千七寶能贖無間罪嗎？大千七寶布施，能成佛嗎？今向菩薩舉手低頭，能夠順應佛心，則無間重罪，頓時超脫；一念之間，契于法性，便知成佛不謬；是故曰勝。諸君若欲來生財源滾滾，公司行號遍布世界，還得以財寶布施，僅向菩薩舉手低頭也辦不到；不然的話，諸大乘經，常如是說；“若有人能于此經受持一四句偈，為人演說，其福勝彼（大千七寶）。”我此娑婆世界大菩薩眾，當生極樂國者，已有六十七億不退菩薩，能宣四句偈者，當不乏人，君見何人擁有南閻浮提耶？何況因果律中，無論“債權人”或“債務人”，都是驚人的高利貸呢？再以釋迦牟尼佛說吧，不但是如實說者，而且還是如實證者，就算是佛制比丘不積財產，以他老人家的稱性功德，當勝過無量無邊的大千七寶布施，最低限度他老人家的生活，應有人、天源源不斷的供養才對；其實不然，他老人家，除了國王、大臣、長者等，非例行的齋供外，還是經常托缽乞食。由此可見菩薩證于法性，且又愿力弘深，吾人舉手低頭，無私無曲，順應佛心，則其“轉報”“滅罪”的功德不可思議；何以故？法性功德不可思議故；當知這是屬于智慧的出世因果。若人以財寶布施，就是施于乞丐，也不我慢，并且施后無悔，是人來世，必得財源茂盛，成大財富，這是屬于福報的世間因果。若于財施不住于相，契于法性，此人必得智慧如淵，深無涯底，財源滾滾，猶如長江黃河，這是福慧雙全的世出世間因果。

　　諸善知識！“因緣果報”，非天造，非地設，不是釋迦牟尼佛的思想，也不是佛的看法，更不是佛的主張，乃是法爾如斯，故能最公平、最合理；佛以凈智證知，故為眾生如實而說，若是出于佛的思想，佛的看法，佛的主張，佛則有“我見”“法見”“人見”“眾生見”“壽者見”了；作是說者，是為毀佛謗法也。諸善知識！如是毀佛，如是謗法，甚于出佛身血，當墮無間地獄，以其能殺眾生慧命故也。

　　諸善知識！若知因果法爾如斯！則沒有自作的事，也沒有冤枉的事，它比國家銀行還保險，并且是高利貸。若不如是信，只是在人情上作想，希望主持和尚“請上坐”“泡我的茶”加以招待，功德堂里寫個大牌位，高踞中央，則其福報，不過如此而已！說穿了，就是一張紅紙的高帽子，這等于上銀行去存款，在路上押紅黑寶輸掉了一樣！你看！冤枉不冤枉？！