地藏菩薩本愿經唯識觀(一)

趙亮杰　著

地藏經唯識觀三版序

　　本書自民國五十七年初版，蒙海內外大德暨學術界垂青，大批請購分贈親友者有之，學術研究者有之；以致初版四千部，旋即告罄，仍有大德繼續發心，敦請再版；故于民國五十八年再版二千部，在一年以前，全部售清；由于原出版者，獅子吼雜志社，業務繁忙，無暇兼顧，讀者欲購無門，屢有電話向余查詢；余以讀者欣樂佛法及愛護筆者之盛意難卻，遂與廣定法師商妥由佛教出版社出版流通。

　　本書第二版未及改正的錯字，仍有六十余字，今已全部更正，使錯字減至最少數，以減少讀者文字上的障礙！佛法大意深入人心。

　　本書出版，筆者不取任何報酬；但不反對獅刊及佛教出版社保留版權；凡未經筆者同意，請勿擅自翻印，以保障出版者權益。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　民國六十七年歲次戊午孟秋

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　趙亮杰序于臺北寓所

　　　　序

　　如來說法，有從“空”說，有從“有”說，有“空”“有”俱說。也就是隨情說法，隨智說法，隨情、智說法。從空說者，乃隨智說，顯發宇宙之究竟義也。從有說者，乃隨情說，說明法界緣起之因果律也。空、有俱說者，乃隨情，智說，指示眾生即俗見真，即相見性，性相圓融，法法真實，故曰一切法皆是佛法。例如般若經者，乃從空說；地藏經者，乃從有說；楞嚴經者，乃空、有俱說者也。

　　又，隨智說者，乃從細說；隨情說者，乃從粗說；隨情、智說者，性相俱說者也。故楞嚴經者，亦曰大佛頂經，大佛頂者，法報冥一，顯密超乘，不住生死，不滯涅槃，是為諸佛無上頂法。證此無上頂法，在佛為大佛，在菩薩為大菩薩，以其位無等等，妙應群機，隨緣自在故也。二乘不能隨緣，凡夫隨緣流轉，皆不自在。故知諸佛顯示無上頂法，求其諦理圓融者，都是空、有俱說。是故善說“空”者，不壞諸有，以防其落于頑空及斷滅也。善說“有”者，不礙于空，以防其執相礙性，隔礙難通也。隔礙難通不易生信，則地藏經雖從有說，余在不壞諸相的原則下，（存其因果），亦不礙空，始能顯發因果正義。

　　所以者何？“空”有二義：一者相空，二者性空。相空者，諸相緣起，幻有非實；性空者，法性清凈，非此非彼；譬如刀劍（相），依于鋼鐵（性）因緣幻現，何故謂幻？以此刀劍，離開鋼鐵，無實際故；何謂清凈？以此鋼鐵，為刀為劍，疊相更替，而此鋼鐵的實際，仍然非刀非劍；何以故？此刀劍相，因緣幻變，此鋼鐵性，不生不滅故。由此可知，一切眾生，由于善惡因緣（因）依于法性，幻現六道（果）；此六道形，離開真如法性，無實有故，故曰相空；而此真如法性仍然非天堂非地獄，故能不生不滅，常清凈故，故曰性空。諸佛菩薩證此勝義，故能入水不溺，入火不燒，一切刀劍所不能傷；何以故？幻相不壞實性，猶如刀劍不壞鋼鐵；是故觀音、地藏諸大菩薩，化身無量百千萬億，入諸地獄，救度眾生，地獄猛火所不能燒；所以者何？不離四大即真如性，猶如不離刀劍即鋼鐵性；地水火風、相有差別，相生相克，性本無二，不生不滅；眾生隨相流轉，故有可壞；諸佛菩薩，不隨相轉，故不可壞；地獄眾生，業障重故，不聞此法，若能得聞，地獄重罪，頓時消滅。

　　若明乎此，則知三界六道唯識所現；而其依、正二報的差別，皆由眾生共業（依報）和別業（正報）所感；當知業由惑生，惑因識有，識依無明，無明依覺；今不言無明所現，而言唯識者；蓋無明如土壤，識如種子；僅有土壤，沒有種子，仍然是個死的宇宙，故曰宇宙萬法，唯識所現；可是光有種子，沒有土壤，則種子無依；猶如畫依紙存，離紙無畫，是故又曰識依無明。又紙可畫，即具“無明”，若不可畫，猶如凈鏡，物來則現，物去則寂，則無“無明”，上根利智，但破無明，則識心無依，猶如凈鏡，不粘不滯，則三界六道不破而破，所謂“夢里明明有六趣，覺后空空無大千。”如此者，則緣起界一切法，順自然業，能作如來勝妙功德，成就實報莊嚴之清凈國土。

　　若不如此，依于無明識心，則起惑造業，幻現六道，業感差別，則六道升降，一切眾生，無始劫來，隨善惡業，死此生彼，輪轉不息；然善少惡多，眾生皆然，故三途易墮而難出，人、天難升而易降，人、天眾生尚可茍安于一時，三途眾生受苦無量！尤其是無間罪報，一日之間，萬死萬生，求一念間，暫住不得！筆者每讀此經，熱淚盈眶，雖未目睹，不忍耳聞，可惜世人譏為迷信，以為老太婆經，為智者所不取，不知作是語者，執理廢事者也。吾今依“唯識觀”解說此經，俾知識分子了然自知，三界幻業，猶電光影，雖曰如幻，色聲俱在，能使迷罔眾生，悲歡離合，驚恐怖畏！身心俱受逼迫！這就是由幻心、幻境所構成的幻受，好像有人帶著黑色眼鏡（喻幻心），則見天昏地暗（喻幻境），而生怖畏（喻幻受）！當知吾人視覺，沒有色彩，故能紅來見紅，綠來見綠，皆見實色。妙覺明心，本無諸相，心若著相，猶如眼睛掛彩，應物失真；由失真故，妄生幻受，受有苦樂，及諸怖畏，六道眾生，若苦若樂，如是而已。

　　是義深邃，微妙難知，今再舉例，以證萬法唯識。譬如前面有一座山，這是不可否認之事實；可是若以光學和生理學來講，吾人所見的山，是由太陽表面的原子分子，劇裂震蕩，擊動以太，傳達到地面，地面物體受之，因其震蕩頻率的差別，吸收其某部份，反射其余，遂顯出色彩、形狀、明暗（山）。

　　以上是就光學講吾人所見的山；下面再以生理學講能見的感覺。吾人之所以能見山者，乃此山反射的波動，向各方推進，遇我目中凸鏡，曲折而聚于網膜為倒影，其色彩、明暗、形狀，均與目前之山無異；網膜上之紫色素和攝入的倒影起化學作用，刺激視神經端之圓椎體；再由視神經將此刺激力傳達至中樞神經，就是我們能見的感覺。

　　光學的頻率與生理的構造，各各不同；因此能見所見，皆有差異。譬如狗眼色盲，只見明暗，不見色相，在狗眼里是沒有紅燈黃綠青藍紫諸雜色相；又如餓鬼，饑渴所逼，見水是灰，或為濃血；不但人與鬼畜有所不同，就是人與人，鬼與鬼，狗與狗，也是大同而小異；譬如吾人所用之望遠鏡與顯微鏡，必須依照每一使用人的眼睛自行調整度數，始能生效，這就證明我們每一個人生理上的差異；如此說來，我們能見的感覺，和所見的境界，那有個實在標準呢？所以說：能、所皆妄，唯識所現。或有人問，宇宙萬有，究竟如何？曰：宇宙萬有是個謎，博士狀元也說不出個究竟來；所以者何？諸法如幻，幻何究竟？若有究竟，則不名幻，是故如來不思議境界經說：“如眾翳者，同于一處，見各差別，互不相礙，皆由眼翳不見正色，眾生亦爾，色性（色無實性，色性即法性）無礙，心（識）緣異故，蔽于正見，不了真實。”又曰：“一切眾生，諸佛及土，皆唯自心識想所現，識想為緣，所生諸色畢竟非有。如來已離識想，是故不應以色像見。知所見像，隨想主故，乃至虛空毛端量處，一切諸佛皆亦如是，猶如虛空，平等無異。我若分別，即見于佛，若離分別，即無所見。自心作佛，離心無佛，乃至三世一切諸佛，亦復如是，皆無所有，唯依自心（庵摩羅識）。”

　　諸善知識！一切眾生，心（識）緣地獄，則墮地獄，乃至心緣諸佛，則生佛國，此即所謂“同聲相應，同氣相求，方以類聚，物以群分”，是故念佛法門，是一切眾生脫離苦海的最勝方便，也就是說，一切方便，無勝于此者。所以者何？九界眾生，在未證佛果以前，皆有識想，有識想者，不緣四圣，則緣六凡，不緣人、天，則緣三涂，即便八地以上的法身大士，尚且緣于諸佛圓滿報身，實報莊嚴國土，何況吾等凡夫，能無所緣乎？即使降伏諸識，入無想定，報生無想天，也不過如以石壓草，如夾冰魚，當知此天，最為愚癡，是為外道不明佛法者所修，此無想定，不是如來涅槃境界。十法界中，唯有諸佛，依于實相般若，照破識想，不緣十界，住常寂光。何以故？心無所緣，則法住法位，本自涅槃（常寂光土），猶如吾人不迷戀（緣）刀劍之幻相，則不離刀劍之本位，本自鋼鐵，不必滅相方名涅槃，亦如不必破壞刀劍方名鋼鐵，至此方為了真實義，得見宇宙萬有之究竟義也。否則依于眾生識心，觀一切法，猶如帶上有色眼鏡，各隨其業（色）見有差別；科學再進步也道不出個所以來；只有各隨其業，幻作幻受而已！如其幻受三涂，何如幻受人、天？如其幻受六道輪回，何如幻受西方極樂？此即眾生未離識想（未證佛果）以前，欲脫眾苦，念佛菩薩圣號，是一種勝妙方便也。是故經中屢敘禮佛菩薩像，稱佛菩薩名號，功德不可思議；何以故？菩薩神力與眾生業力（意業），二俱不可思議；以此二不思議力，故其功德汪洋浩瀚，遠非吾人識想所可企及。

　　曰：萬法唯識，業已聞矣！可是前所舉喻，能見的感覺，人與狗不同，此乃生理上的差異，與那無形無色的識心，有何關系？答：業識因也，生理果也；是故吾人此身亦名“業報身”；此業報身，猶如機器，業識者，產生機器之因素也；惟人與狗，業識不同，故其感果有異，智者見果知因，舉根以驗識也。

　　吾今以“唯識觀”釋此經者，是依諸大乘經論，透視萬法唯識。以此經乃如來從“有”說法，從“情”說法，經中盡屬三界因果，為俗諦理。唯識觀者，是依“觀照般若”觀察三界因果唯識所現，非以識心能觀唯識也。若以文便，應當是“地藏菩薩本愿經觀唯識”，今依外國語文上的習慣，曰唯識觀。

　　至于解說方法，即將經文譯成語體，中間依“唯識觀”串插己意，俾使讀者一氣讀下而貫通之，以免顧此失彼之感，但已不存經中原文，不得復名地藏經，以義立名故曰“地藏菩薩本愿經唯識觀”。

　　　　　　　　　中華民國五十七年歲次戊申季春魯東趙亮杰序于臺北寓所

　　　　地藏菩薩本愿經唯識觀

　　　　一、略釋經題

　　無論是講經或注經，先釋經題，次釋經義，俾使聽者或讀者能夠一綱舉萬目張，執大象天下往。因為每一部經的經題，都是全攝經義而立名，故在釋義之前當先釋題，俾使讀者窺一斑而知全豹也。

　　此經凡有三名，一名“地藏本愿”，一名“地藏本行”，一名“地藏本誓力”。本經采用第一名，因為力出于行，行本乎愿，愿切行專，力在其中，故舉第一，已賅二、三，故名地藏菩薩本愿經也。

　　地藏者：地為大地，藏讀ㄗㄤ，梵音“乞*底檗沙”，義譯“地藏”。

　　菩薩者：梵語“菩提薩埵”，此方從略，簡稱“菩薩”。菩提者，義譯覺悟；薩埵者，義譯眾生，唐譯有情，合起來說，叫做覺悟的眾生，亦可稱覺悟眾生者，是故自覺覺他，自度度人者，梵語叫做“菩提薩埵”。

　　地藏菩薩者：以德立名，言此菩薩依般若智圓滿六度，安忍不動如大地，靜慮深密如秘藏，故曰地藏。又如大地，含宏光大。什么叫做“含宏”呢？藏蓄于中者，叫做含；到了含藏的無所不備叫做宏。什么叫做“光大”呢？發露于外者，叫做光，到了它的光華無所不被叫做大。地藏者，猶如地德含宏；菩薩者，依于含宏而發揚光大也。言是菩薩猶如地德之含宏光大，所以他在無始劫來，廣度眾生，數如無量恒河沙等；一切眾生若有善根，一毛一發，一沙一塵，而是菩薩都把他們度脫三惡道苦；這真是所謂“含宏光大，品物咸亨”了。含宏光大者，菩薩自度也；品物咸亨者，廣度眾生也。

　　又，是菩薩在密教其密號為悲愿金剛，亦稱與愿金剛。在金剛界示現南方寶生如來之幢菩薩。在胎藏界則為地藏院中九尊之中尊地藏薩埵也。

　　而是菩薩于過去久遠，說都說不清那么多的劫以前，他是一位年高德劭的長者子，那時候，世上有一尊佛，叫做師子奮迅具足萬行如來，這位長者子看到彼佛相好光明，千福莊嚴，就向彼佛請問道：“世尊呀！像您老人家這樣的福德莊嚴，應當修何行？立何愿？才能得到這樣的相好呢？”師子奮迅具足萬行如來告訴他說：“你要想獲得這種福慧具足清凈莊嚴的身相，應當發愿久遠久遠度脫一切受苦眾生。”那時候，這位長者子，聽到了佛陀的話，就發愿說：“我今盡未來際，不可用數字計算的劫，為這些罪苦眾生，廣設方便，盡令解脫三惡道苦，而我自身方才成佛。”

　　 地藏菩薩從此久遠劫前發是大愿，久經劫數，業已度生無量，忉利天宮來集會者，以文殊師利的無礙智，千劫測度，不能得知；以佛眼觀，尚且數不清楚，如是久遠數都數不清的劫，度生無量，其愿彌堅；以愿堅故，其行益切；以行切故，有大誓力；而曰“本愿”“本行”“本誓力”等，言其因地發心，非偶然耳。

　　一切經名，有通有別，通者，凡佛菩薩說法，皆名為經；別者，言此經非他經也。本經前六字為別名，末一字為通名。別名已經釋完，次釋通名。經者，梵語“修多羅”，直譯為線，以其貫穿文義，如線穿珠，與漢文的“經緯”相似；又兼此方圣人遺教皆名曰經，故義譯“契經”。“契”是契合的意思，言經中含義，上契佛理，下合群機。何以故？佛陀說法，有兩原則，一者，順性而說，二者，隨機而說。順性說者，譬如中央政府，一切政令所自出也。一切現象界，依于法性因緣起故，是故如來順性說法，則能統攝一切法，三世諸佛而莫越，恒沙星際不能易，故曰上契佛理；隨機說者，譬如有人，欲詣京都（政府所在地），求善知識指示正路；是善知識，在城南者，指其向北；在城北者，指其向南，說法雖異，目的則一；如來說法，亦復如是，一切眾生機感不同，如來說法因人而異；故曰下合群機。是故吾人研究佛典，應當首先明了這兩原則，不可得到一知半解，就說佛陀認為如何如何？佛教主張怎樣怎樣？當知作是說者，是為毀佛謗法也。何以故？法自法爾，無論世間法或出世間法，都是如此，任何人也主張不得。您看！狗吃屎，人不吃屎，是誰主張的？假若有人認為糞有營養，主張人類吃屎，我們只好說：“先生！請便吧！恕不奉陪。”可見我們“認為”的事，都是錯覺，憑著自己的主觀有所主張，怎能適應群機？這“主觀”佛教叫做“我見”，亦名“俱生我執”；眾生之異于諸佛者幾希，惟有此“我法二執”從中作梗；二執若破，眾生即佛，是故我說若言佛陀有所主張，是為謗佛。當知佛所說者，一者如理，二者如事：如理說者，如實而說也：如實說者，如輻射熱，圓融行布者也。如事說者，從權而說；從權說者，城南指北，城北指南，方便善巧者也。合起來說，就是如來說法，如其理，亦恰如其事，沒有半點認為，也沒有絲毫主張，故能嗱古今遍恒沙而不易也。以是之故，凡佛說法，皆曰契經。

　　唯識觀者，是余解釋此經的規矩，吾人若能透過唯識，觀察三界，不但諦信不虛，且可證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若能了知三界幻有，唯識所現，以因緣差異故，三界六道十二類生各各不同，又有誰能抹煞因緣果報的因果律呢？不過悟人了知如幻，不隨相轉，便能隨緣自在。迷人執幻為實，如夢中人，隨境轉移，故有苦樂諸境惱亂身心。但是不管迷人也好，悟人也好，以因緣故，果報不爽。不過悟者自知，迷人不覺，可是此“因果律”，知，如是；不知，亦復如是。是故吾今以唯識觀反覆詳釋，俾使智者了知三界如幻，不著于有；因果不爽，不落于空，空、有不著，則圓融中道；中道不移，則成等正覺。更愿各善知識，悟是理者，輾轉相傳，俾使智者，信樂佛法，愚者見苦知畏，則功莫大焉。

　　　　二、譯者略歷

　　此經是唐朝時代，西域有個于闐國的三藏沙門，名字叫做實*難西所譯的。

　　唐是李淵建國的國號，簡非陶唐，亦非后唐和南唐。因為李淵初居晉陽。晉陽為陶唐氏故都，李淵在此封為唐王，到了受隋禪讓以后，他統一了天下，稱為唐朝。到現在約有一千三百余年。

　　于闐是西域的國名，在新疆省的天山南路，義譯地乳，傳說他國王的始祖，是飲地乳而長大的，相傳那時地涌甘泉，狀如乳漿，那時王與人民同飲此乳而生。

　　三藏沙門，是說這位譯經的法師，精通經、律、論三藏。沙門者梵語，義譯勤息，是說出家修道者，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。在印度無論佛徒與外道，為出家修道之總稱也。

　　實*難西是這位沙門的名字，譯義學喜，唐朝武后圣歷二年（民前一二一二年），于闐國王聽說武后喜歡佛法，敬重經典，即請該國沙門實*難西，把華嚴經和地藏經送到中國；武后受了這部經典，即請實*難西譯成漢文，從此這部經典流通中土。

　　　　忉利天宮神通品第一

　　佛陀生下來以后，他的母親摩耶夫人即行逝世。以佛母故，生在忉利天上。到了佛陀將入涅槃的時候，為報母恩，升到忉利天宮，以神通力，召集會眾，說此經典。一者，當看十方諸佛及大菩薩天龍八部一切眾生面前，宣揚贊嘆地藏菩薩的大愿、大行、大力、大孝，俾諸眾生，見者聞者，效法地藏菩薩，在修行路上，應先發愿。為什么？一個人若是沒有愿力，不但不能學佛成佛，學什么也是一曝十寒，永遠沒有成功的一天。何以故？沒有志趣和愿力的人，猶如無舵之舟，無鐠之馬，永遠無目的地奔馳漂蕩著！這樣的人，學世間法，尚且不會成功，怎能修學佛法呢？故在學佛之前，必須先發四弘誓愿，愿力切實而不虛浮，行為專一而不間斷，才能自利利他有大力用。所以我們要想學佛，就必須行菩薩道，要行菩薩道，當發地藏菩薩愿，行地藏菩薩行。又諸佛子，無論是修人、天道，或修菩薩道，都要修諸善法，不過前者著相，屬“有為法”；后者不著相，屬“無為法”，當知一切善法以孝為第一，而孝又莫如引導父母及一切眾生歸依三寶，可是娑婆眾生其性剛強，難調難伏，又必須發長遠心，以“四攝法”循循善誘，才能生效，千萬不可心性急躁，強行化導，對方不聽，就唉聲嘆氣的說是眾生難度！當知菩薩對于眾生，猶如慈母對于愛子，良醫對于病者，是永遠有希望，永遠有把握，永遠是樂觀的；就是自己的兒女不信佛法去信了耶穌，我們也不可罵他孺子不肖；只要我們相信佛理*得住，自己的行為*得住，好像醫生相信他的醫理和醫術一樣，雖有一時的不良現象，不妨欲擒之，故縱之；放長線，釣大魚，早晚他會倦鳥知歸的，千萬不可拉過來打他兩耳光；這是菩薩度生的方便智，因為欲度剛強眾生，非如此不可。故佛宣揚地藏菩薩久遠劫來所發的大心和大行，以作我們的楷模。

　　二者，佛陀將入涅槃，把我們這些將度未度的眾生，在彌勒未成佛以前，向地藏菩薩托孤，也叫我們在這佛前佛后的眾生，有所歸依。故佛在此法會上諄諄咐囑，地藏菩薩承擔佛旨，也三白佛言：“唯然世尊！愿不有慮。”這是佛陀在忉利天宮以神通力，召集這個大法會，宣說這部經的重點所在。

　　忉利者，是梵語的音譯，具足叫做“怛利耶怛利奢”義譯三十三天，是欲界天中由下至上的第二重天；此天在須彌山頂，以其未離地面，與下界之四天王天，同稱地居天；此天的天人，身高一里，壽命一千歲；我們人間百年，為該天一晝夜，天壽一千歲，為我們人間三千六百五十萬年。他（她）們的身體雖然有一里那么高，可是他（她）們所穿的衣服卻像蟬翼那么輕，全身服裝不過六銖重；十粒黍子為一累，十累為一銖，二十四銖為一兩，這樣算起來，他們的衣服僅有四分之一兩；穿起來該有多么輕松！我們的科學再進步，恐怕也到不了這程度。

　　又該天帝，釋提桓因（以下簡稱帝釋）所居之城，叫做喜見城，其城高廣八萬由旬，就是忉利天宮所在處，也就是釋迦牟尼佛召集這個法會的所在地。

　　又，須彌山頂之四方，各有山峰，廣五百由旬，每峰各有八天，帝釋居中，統領諸天，故稱三十三天。據說這位天帝釋在迦葉佛時代，本是一位很平凡的女居士，佛涅槃后，她便發心造一座塔來供養迦葉佛，還有三十二位女道友和她同時發心，做她的助手，以此善因，她們壽命終后，報居須彌山頂，她做了忉利天王，好像中國上古時代的皇帝，那三十二位女道友，分領四方，好像上古時代的諸候。可見造塔塑像，是修人、天道中最好的投資方法；但必須以直心和善心修諸善法，用自己的財物和力量去做，不可心行諂曲假貌為善。當知諸佛菩薩既不收紅，也不吃黑，世間法可以以官養官，可以用貪污的錢去買官做，因果律中此路不通，如此信者，是為正信因果。若再以善心和直心修一切善不住于相，即由人、天道，進入菩薩道，從此走向成佛的康莊大道矣。何以故？修諸善法，是福業，不住于相，是慧業，有福無慧是凡夫，有慧無福是二乘，福慧圓滿具足就是佛。

　　在上面把忉利天王和他所依止的環境介紹完了，下面略釋“神通”的意義。神通者，是諸佛菩薩六通之一，它是一種能量，并非希奇古怪，一切眾生，六根門頭，皆有通力，不過因為造業差別，果報有異，故其通力有大有小有優有劣。例如螞蟻和警犬的嗅覺，我們人類也有天眼通者，皆是其例；可惜我們都被情識所障，自筑藩籬，由心理影響到生理，以致器官陋劣，不能顯發勝用；是故科學界，可用儀器補助感官之不足，例如收音機、電影、電視機、望遠鏡等，這些東西都是直接補助我們感官的不足，能使我們不見者見，不聞者聞；諸佛菩薩，業盡情空，沒有半點障礙，生理組織也隨之起了變化，因此六根優勝，故能三明六通一時齊發。因為佛能我不能，我們就疑惑、驚怪、或者不信，可見我們都是少見則多怪！例如盲者，不見太陽，只是感官發生了障礙，不能說是視覺毀滅了，這好像一臺自動機，它的動力本是電能，機器壞了，不能動轉，不能說是電能滅了；又機器可以不斷的革新，新舊機器的性能，有千萬倍之差別，而此電能自無始劫來乃至盡未來際，不生不滅，不增不減。當知吾人之感官猶機器也，六根通力猶電能也，機器有優有劣，電能本無差別。是故說一切眾生齊等佛性。準此，則盲者不見太陽，不必懷疑視覺，也不能否定太陽。也好像機器壞了，不必懷疑電能；機器陳舊，生產力弱，也不能否定新式機器之優勝也。這正好像盲者不見，當信有眼的人；感官陋劣，當信感官優勝者也。這樣才能補救自己的不足，改良自己的弱點；當知科學能夠改良機器，佛法則能刷新六根；若明乎此，則見諸佛菩薩的三明六通，不驚不奇，不以為怪；也正好像學科學的人，見到科學界驚人的發明，不驚不奇，不以為怪；若是愣頭愣腦的大驚小怪，是人應當重上小學，因其沒有科學常識，故生驚怖。學佛法者，亦復如是，莫謂此經淺顯，若不契般若，不達第一義諦，不知萬法唯識，則三界六道因果輪回之說，其誰能信耶？能不吐舌驚怪者幾希！所以在未入正文之前，不得不把這“忉利天宮神通品”的品題作一個扼要的解釋，以期讀者諸君，閱讀此經，能夠因文了義，不生驚怖或疑惑心；再進一步，深樂佛法，深信因果，則讀者與作者都算沒有白費工夫。

　　前面把品題已經解釋完了，現在要釋正文，下面是集經人阿難尊者的自序，從“如是我聞”到“為母說法”，是為通序。從“爾時十方無量世界”乃至“如是等鬼王皆來集會。”是為別序。通序者，是指人、事、時、地、物也；人，是指說法者，釋迦牟尼佛，和與會的聽眾而言，有了人，隨之而來的就是為什么事？此處的事，就是“為母說法”；既然為母說法，當然要有個時間和地點。佛所說法，天、人共尊，不能以某一國某一處的歷法來記載，祗得說“一時”了，就是說者聽者因緣會聚的時候，至于地點就是在忉利天宮，這一切的因緣都具足了，所成就的物，就是這部經典。諸經都如是序，所以叫做通序。至于“別序”，就是說這部經典的緣起和含義與他經不同，所以叫做別序。

　　阿難尊者說：“如是之法，是我阿難親從佛聞，在說法主釋迦牟尼佛，和與會的聽眾，機緣成熟的時候，佛陀升到忉利天宮，為母說法。

　　在那時候，釋迦牟尼佛，與十方諸佛心電交感，猶如我們的廣播電臺，一音演出，十方俱聞；諸佛菩薩的感應力，亦復如是。故能口不出音，身無動作，只是于法性中意念一動（法性隨緣），浪傳十方；法性周遍，故能十方諸佛，同時受請。于是十方無量世界，說都說不清那么多的佛，及大菩薩，接受邀請，各各組成了娑婆訪問團，從虛空中，如流星般的紛至沓來！啊！霎時之間！這廣大的忉利天宮，冠蓋云集。

　　諸佛菩薩各就蓮華寶座，贊嘆釋迦牟尼佛能于五濁惡世，示現不可以心思、不可以口議的大智慧神通力量，調伏這些“我法二執”的剛強眾生；是等眾生，著于法相，喜歡刺激如水觸物，潺潺作聲，美其名曰，欣賞藝術，是故彼等以苦為樂。釋迦世尊能以不可思議的大智慧神通力量，攝伏這些剛強眾生，令其破除執情，沐浴法喜，才能知道何者為苦？何者為樂？是故諸佛異口同音，齊聲贊曰：“大哉釋迦如來！善能攝伏剛強眾生，知苦樂法。”于是各遣侍者，問訊釋迦牟尼佛曰：“我土如來，問訊世尊，少病少惱，眾生易度否？”

　　在這時候，釋迦如來身心愉快，面含笑容！放出百千萬億大光明云。云何為光？光者，覺照為義，明相所自出也。云何為明？明者，光之反射，若無物體的阻力，使其發生反射作用，則無明相可說。是故日光照于大地，以其有大地面之阻力，和大氣層之輝映，才有明相可說。故知大地光明，彼太空中依然晦昧。何以故？日光雖有輻射作用，彼太虛空無反射力仍然淵深黑暗。所以凡夫二乘同具“無明”，凡夫著于“法相”，其心察察（反射的妄明）；二乘著「非法相”，其心悶悶（無反射的晦相）；若離法相，不著非法，常寂光中，無明暗相；本不可以見相見之，那有云相可說呢？

　　所謂光明云者，云為氣體，物質之極微者，今見如來放種種大光明云者，當為大乘菩薩依其修習所見，非凡夫二乘所見也。何以故？識心著相（包括法相與非法相），則起惑造業（包括有為和無為）；識心離相，則為觀照般若，雖云離相，仍為識心；故初發心菩薩，道心不堅，時著時離，于其觀照之功，時進時退；必須使此觀照的功夫，綿綿密密，不間斷故，功夫盡處，能觀之理智，和所觀之理境，頓時俱泯，了然自知，一切諸法，本自如義；觀如是，不觀亦如是，非因觀有，非不觀無。讀者當知。所謂“著相”“離相”者，皆依識心而說；識心若無，誰著誰離？故知識心盡處，著、離俱遣，方為實相般若，方為阿耨菩提。此時能見所見，沒有絲毫跡相可說。何以故？諸相幻有（包括種種大光明云），性（寂光）無彼此，如來凈眼，不但一切幻相所不能蔽，且見即幻即實，猶如即刀劍之幻相，即鋼鐵之實性也。是故佛說：“不離魔業即佛地業。”

　　魔業者何？著相昧性，執幻為實者也。佛業者何？即相證性，即幻即實者也。如是圓信、圓解、圓修而未圓證者，以其識心未泯，如來常光，透過圓教菩薩的識心，猶如陽光透過大氣層，互相輝映，則見如來放出大圓滿光明云。

　　又是菩薩修習慈心三昧，以其識心未泯，則見如來放出大慈悲光明云。

　　又是菩薩修習甚深般若，以其識心未泯，則見如來放出大般若光明云。

　　又是菩薩修習三昧正定，以其識心未泯，則見如來放出大三昧光明云。

　　又是菩薩圓修本度萬行，則吉祥、福德、功德，悉皆圓滿，以其識心未泯，則見如來放出大吉祥光明云，大福德光明云，大功德光明云。

　　又是菩薩全性起修，是則歸依法身如來，以其識心未泯，則見如來放出大歸依光明云。

　　又是菩薩飽餐法味，沐浴法喜，以其識心未泯，則見如來放出大贊嘆光明云。眾生識心，無量差別，則見如來放種種光，猶如種種有色眼鏡，同一陽光，見種種色。識心遷流，菩薩亦有變異生死，故于如來常寂光中，見是佛光有放有收。好像吾人所立的角度不同，隨著時、空遷流，則見月亮有圓有缺、有出有沒；實則月體常圓，無出無沒，無盈虧故。菩薩以識心見，故見如來放是光明云已。

　　又是菩薩見佛放光已畢，又聽到如來出種種微妙之音，以其修習六波羅蜜識心未盡故，則聞如來放出檀波羅蜜音，尸波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禪波羅蜜音，般若波羅蜜音。又修四無量心，聽到慈悲音，喜舍音。又修解脫行者，則聞解脫音。修無漏智者，則聞無漏音。修智慧者，以其悟解深淺，則聞智慧音，大智慧音。宣揚佛法，昂首挺胸，狀若獅子！以其法有權、實，從權說者，方便善巧，如獅子吼；如實說者，并吞萬象，如大獅子吼；故聞如來放出獅子吼音，大獅子吼音。獅子一吼，震撼山谷，音波如云，其響如雷，故聞如來放出云雷音，大云雷音。菩薩依于識心，得聞如來種種音已。識心若盡，則動靜一如，雖然音聲歷歷在耳，心無味著。心不作意，則所謂“般若波羅蜜音，即非般若波羅蜜音，是名般若波羅蜜音。”凡夫著于法相，則聞般若波羅蜜音；二乘著非法相，即非般若波羅蜜音；菩薩不著法相，亦不著非法相，以其空、有不著，故不壞緣起之相，是名般若波羅蜜音。

　　所以者何？凡夫肯定法相，便著有邊，二乘否定法相，便著空邊，菩薩觀之是名法相，是故兩邊不著。何以故？因緣生法，名，是假借而立；相，是因緣幻聚。但有言說，都無實義。不肯定緣起之相，以其無實義故；也不否定緣起之相，以其有言說故。“無實義”空也，“但有言說”亦空也；以其空故，使不應著。不落于空，即緣起界，以見妙有，是為菩薩的藝術境界；不著于有，了其無實義故，以見真空，是為菩薩退藏于密的境界。退藏者隱也，隱其緣生的現象界，悉歸如義。不，一切諸法本自如義，猶如刀劍本自鋼鐵，不必破壞刀劍方名鋼鐵。然則所言隱者，其義云何？曰：隱有二義，然此二義，不離一法。云何為二？一者動詞，以般若觀照之功，隱其識心取相之貓爪腳。二者靜詞，以待證得實相般若，了然自知，一切諸法，本自不可見，不可取；何以故？若有可見，便有可取；若即刀劍之幻相，見其即非刀劍之鋼鐵；不壞刀劍之幻相，即見（悟）其不可以相見，不可以相取之實相也。

　　菩薩僅以識心觀照如此，非如實而證，故于如來常寂光中，見種種大光明云，聞種種微妙之音，皆因修習菩薩業未證實性，暫得如此，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪；楞嚴經中，佛有明訓。蓋佛放光、說法、顯神通，皆依眾生識心而得緣起；如摩尼珠，隨方映色，眾生識心若盡，則見諸佛惟一寂光；如摩尼珠，若無諸方，珠本無色。以是之故，若言如來有所放光。說法，顯神通，是為謗佛；如言摩尼有諸彩色，非真摩尼。準此。這里的光相和音聲，皆演“四無量心”“六波羅蜜”，“大智慧”，“大獅子吼”，當知這是菩薩依于法性，修菩薩業，唯識所現。

　　眾見如來出是音已，接著就是娑婆世界，及他方國士，有無量億，天、龍、鬼、神，也都趕到忉利天宮。

　　　　一、欲界六天

　　四王天：若諸眾生，不求如來常住真心，未能舍離妻妾恩愛，可是于非正式夫婦之邪淫，不但身不犯，而心亦不流逸，此人命終之后，報生此天。天身高半里，衣重十二銖，天壽五百歲，人間五十年，為該天一晝夜。

　　忉利天：（義釋三十三天）若諸眾生，不求如來常住真心，可是于他自己的妻妾，淫欲微薄，惟于清凈獨居的時候，尚有念起，此人命終之后，報生此天。天身高一里，衣重六銖，天壽一千歲，人間一百年，為該天一晝夜。

　　焰摩天：（義譯時分）若諸眾生，逢欲暫交，去后更無回憶留戀，于人間世，動念少而靜念多，命終之后，于虛空界，朗然而住。前此二天，未離須彌，名地居天，此天以后，名空居天；彼空居天，無有日月，天身自有光明，以蓮花開合為一晝夜。此天身高一里半，衣重三銖，天壽兩千歲，人間二百年，為該天一晝夜。

　　兜率天：（義譯知足）若諸眾生，動靜之間，已伏淫念，可是若有異性追求，未能無心，猶順彼意，命終之后，生知足天。此天不接下界諸天人境，所以劫壞三災不及。天身高二里，衣重二銖，天壽四千歲，人間四百年，為該天一晝夜。

　　化樂天：若諸眾生，已無欲心，但為順從異性要求，亦有交感，可是雖然隨著對方應觸，而了無欲味，猶如嚼蠟一般，命終之后，報生此天。此天身高二里半，衣重一銖，天壽八千歲，人間八百年，為該天一晝夜。

　　他化自在天：若諸眾生，沒有一念世間情欲之心，但應異性權設行事，而于交感之時不但全然無味，且在心靈上了然超越，命終之后，報生此天。此天者，諸欲樂境，不勞自化，全由他化而其自身自在受用。此天身高三里，衣重半銖，天壽一萬六千歲，人間一千六百年，為該天一畫夜。

　　以上二天，異性交感，僅以眉目傳情，相視為淫，故益勝下天，此六欲天，由下至上，靜念功夫，一層深一層，他（她）們雖然不放逸，心跡尚交。自此以下，由人世間，至阿鼻獄，總名欲界。

　　　　二，色界十八天

　　梵眾天：若諸眾生，不假般若修諸梵行，但能制身不行淫欲，于一切時，想念不生，身心俱潔，不生愛染，于六欲天，業已絕緣；無緣不生，是人命終應念身為梵侶，如是一類，名梵眾天。此天身高半由旬（二十里），天壽半個中劫。

　　梵輔天：若諸眾生，欲習既除，定心湛然，于五戒十善，隨順戒法，身心輕安，是人命終應念生于梵世，能行梵德，如是一類，名梵輔天，此天身高一由旬（四十里），天壽一個中劫。

　　大梵天：若諸眾生，身心妙圓，戒律清凈，由于戒定，而生智慧，堪為梵主，是人命終應念能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。此天身高一由旬半，天壽一個半中劫。

　　以上三天，雖非正修真三摩提，可是他們清凈心中，欲習已伏，一切苦惱所不能逼。是名初禪。

　　少光天：若諸眾生，圓滿梵行，澄心不動，湛寂生光，心光尚劣，未極其量，如是一類，名少光天。天身高二由旬，天壽兩個大劫。

　　無量光天：湛寂功深，從前少光，更增光耀，能映十方世界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。天身高四由旬，天壽四個大劫。

　　光音天：無量凈光，出微妙音，闡揚梵行，不待言宣，如是一類，名光音天。天身高八由旬，天壽八個大劫。

　　以上三天，雖非正修真三摩提，清凈心中，粗漏已盡，一切憂郁所不能逼，是名二禪。

　　少凈天：如是前天天人，雖以圓光成音，顯發妙理，然有喜心，猶障凈樂。此天依諸妙理，成精進行，通寂滅樂，如是一類，名少凈天。天身高十六由旬，天壽十六大劫。

　　無量凈天：依于少凈，六識既伏，凈空現前，而樂心愈寂，如是行發凈空無量，身心輕安，成寂滅樂，如是一類，名無量凈天。天身高三十二由旬，天壽三十二大劫。

　　遍凈天：前天寂樂，遍于己身，此天勝進，有情無情一切圓凈，凈德成就，歸寂滅樂，如是一類，名遍凈天。天身高六十四由旬，天壽六十四大劫。

　　以上三天，雖非正修真三摩提，安隱心中歡喜畢具，故名三禪。

　　福生天：初禪離苦，二禪離憂，三禪離喜受樂；今至四禪，苦因已盡，樂非常住，何以故？苦樂相因而有，久必壞生；此天勝進，于苦樂受，俱時頓舍；粗重的壞相已滅，苦樂雙超，則凈福性生，如是一類，名福生天。天身高一百二十五由旬，天壽一百二十五大劫。

　　福愛天：前天初舍，尚未圓融，此天毫無樂念，故能于舍心中圓融自在；于圓融中，從心所欲，得妙隨順，如是一類，名福愛天。又諸天之福，此最可愛，三災不及故。天身高二百五十由旬，天壽二百五十大劫。

　　廣果天與無想天：從前福愛天中有二歧路，若于先心直線上升，趨廣果天；若不如是，走迂僻路，趨無想天。何謂廣果？由“舍俱定”所發凈光，無量光中，發“四無量心”，熏禪福慧，離下地染，廣福所感，如是一類，名廣果天。何謂無想？若由前天（福愛天），及厭苦樂，窮搜細索，精研舍心，圓窮舍道，身心俱寂，若夾冰魚，是人以無想定，但伏第六意識，不知仍有生滅細流；彼人既以生滅為因，不能發明不生滅性；以其未識真不生滅，攜外道種，來生此天；習定半劫，始得滅想；以待天報將盡，最后半劫，想心復生，如是一類，名無想天。此二天身高五百由旬，天壽五百大劫。

　　以上四天，一切世間諸苦樂境所不能動，又為前三禪天的水火風三災所不能及。可是他們所修的禪法，心雖不動，如石壓草，尚屬有為，實非第八圣位所證真不動地。何以故？他們有所得心，有得即有失，有生便有滅，所以他們便有劫數和壽命，故知彼等苦樂不動，全由習慣功用純熟，非真不動，此即凡圣之別，且勿以凡濫圣也。如是之類名為四禪。

　　前初至四禪，皆是凡夫外道所居，至此以后，尚有五天，為小乘三果圣人所居，叫做五不還天，亦曰五凈居天。若于下界九品習氣，同時滅盡，苦樂雙亡，下界人間天上，與其絕緣，無寄生處，但于舍心清凈念中，有勝、劣故，方以類聚，物以群分，眾同分中，安立居處，以有五品，故曰五不還天。

　　無煩天：苦樂兩滅，斗心不交，如是一類，名無煩天。天身高一千由旬，天壽一千大劫。

　　無熱天：前天斗心不與苦樂境交，尚有交之余地，此天猶如弓、矢獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。天身高二千由旬，天壽二千大劫。

　　善見天：前天但除心境交地，此天心地澄清，遍能照見十方世界，無有塵垢，如是一類，名善見天，天身高四千由旬，天壽四千大劫。

　　善現天：前天天眼圓澄，不墮塵識，此天勝進，精見現前，應用無礙，一切習氣，陶冶凈盡，如是一類，名善現天。天身高八千由旬，天壽八千大劫。

　　色究竟天：前天見境無礙，此天窮境之性，精研群機，窮色性于極微，而復微之性，將入無色邊際，如是一類，名色究竟天。三果利根者，不入四空，于此使出三界，證阿羅漢果。天身高一萬六千由旬，天壽一萬六千大劫。

　　此五不還天，須“阿那含”果人，深修無漏圣定，非修有漏凡定者所可得生；所以下自六欲天乃至四禪，雖具天眼亦不能見；獨有欽聞其名，不能知其受用；何以故？以眾天所見，雖有深淺，唯窮舍心；此天所見，窮色性性。是十八天，一味禪定，超越欲染，獨行無偶；但尚有色質，未盡形累，自此以還，名為色界。

　　　　三、無色界四天

　　空無邊處天：從是色究竟天，升入色與無色之邊際處，其間復有二種歧路，云何為二？若有利根阿那含者，于舍心中，研窮色性，求見真空，以此因心，發無漏智，慧光圓通，便出三界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類，名為回心大阿羅漢。若鈍根者，在舍心中，窮盡色性，欣上厭下，生無色界，以定力故，舍厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空無邊處天。天壽兩萬大劫。

　　識無邊處天：前天諸礙既消，此天無礙之無亦滅，惟留第八阿賴耶識及末那識之半分，何以故？因末那識乃六識至八識之中間路線，六識既伏，外無所緣；只有內向緣第八識之見分為自內我，故曰半分，實非斬掉一半，如是一類，名識無邊處天。天壽四萬大劫。

　　無所有處天：前天尚有末那半分緣自內我，此天更進一層，伏其末那半分，末那既伏，獨留賴耶，不起現行，猶如吾人，孤掌難鳴，此天在錯覺中，以為識心全無，如是內外都無所緣，則十方寂然，如是一類，名無所有處天，天壽六萬大劫。

　　非想非非想處天：前天末那現行全伏，惟存種性眠伏于阿賴耶內，幽深莫測。此天見識性不動，于無盡性（法性）中，誤以為盡；其實識依“無明”，“無明”依覺，覺性不斷，若是“無明”不破，識亦無盡；不過前七識全伏，內外不緣，不起現行，好像是盡了，其實非盡；由于他厭惡“識無邊處天”，故入無想，又厭“無所有處天”，故入非無想，如是一類，名為非想非非想處天。天壽八萬大劫。

　　此四空天，自初天窮色歸空，次天滅空歸識，三天滅識歸無，四天窮識歸于盡性。如此窮空，不能得盡二空妙理，皆由妄想之所修證。此四空天，雖屬妄想修證，然亦有圣有凡，鈍根阿那含，從五不還之頂天，窮空而至此天，然其八識田中尚有佛法氣氛，候其八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界，如是一類，名不同心鈍阿羅漢。此等雖無成佛之心，亦無輪回之日；倘能遇佛回心，亦得成佛。若是凡夫外道修者，亦有二種，一者，由廣果天，用有漏智，伏惑入空，來生此天。二者，從無想天，受報滿后，若起謗法之念，即墮惡趣。若不謗法，只是不滿夙愿，奮力窮空。進入此天。以上二種凡夫外道，迷有漏空，作無漏解，以待八萬劫滿，便入輪回。此四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，名曰四空。

　　　　四、諸神來會

　　以上諸天紛紛來集忉利天宮，復有他方國土及娑婆世界的海陸空神，亦來集會。是等諸神，各有所司，亦有名號，今各依經介紹于下。

　　海神：叫做海若，專司海事。

　　江神：叫做江伯，專司江事。

　　河神：叫做宓妃，專司河事。

　　樹神：專司森林之事，千年古木，往往有神駐扎其中做司令部，令人不敢砍伐。

　　山神：專司山事，中國五岳，皆有山神，晉公子申生死后亦封為山神。

　　地神：叫做堅牢，專司地面上和土壤之事。

　　川澤神：川是小溪，澤是水聚的湖泊，也都有些小神管著。

　　苗稼神：專司百谷成長之事。

　　晝神：專司白天人類所做的善惡。

　　夜神：專司夜間人類所做的善惡。

　　空神：叫做舜若多，專司大氣層以內空中的事。

　　天神：就是大天神，他能伸手取大海水，自己灌沐，化現一切珍寶來供養佛。

　　飲食神；專司飲食，如同家庭中的镮神，廟宇里的伽藍神等。

　　草木神：專司草木藥材之事。

　　以上這些神也都乘佛威神，來集忉利天宮。

　　　　五、諸大鬼王

　　復有他方國土，及娑婆世界的諸大鬼王，亦來集會。是等鬼王各有所司，及其形狀，又以形命名，聞名知形，今各依經介紹于下。

　　惡目鬼王：他的眼睛兇狠，目光炯炯逼人。

　　啖血鬼王：為吸血鬼，專吸動物鮮血。

　　啖精氣鬼王：為吸精氣鬼，專吸動物精液。

　　啖胎卵鬼王：為食胎卵鬼，專吃動物胎卵。

　　行病鬼王：為打災鬼，專門在身心不健全的人身上打災。

　　攝毒鬼王：是為善鬼，專門攝伏毒物，使其不來害人。

　　慈心鬼王：是慈心鬼，專門協助人家令其離苦得樂。

　　福利鬼王：是福利鬼，猶如人間所供之財神。

　　大愛敬鬼王：是為善鬼，專門敬重善人與佛弟子。

　　以上這些鬼王也都乘佛威神，來集忉利天宮。

　　現在把本經的序分已經解釋完了。在別序中除了佛陀放種種光，出微妙音！接著就是此國土、他國土的諸天鬼神悉來集會。為了征信起見，不得不把諸天鬼神的因緣果報，依經詳釋，諸君當知，世間諸法，有何因緣，酬何果報，如化合物，氫二氧一合化，必定為水；氫氧化鈉，便成火咸；氯化鈉，則為食鹽；因果律中，法爾如斯，誰也否定不了，不承認也不可能；不過自然界是物質與物質之化合，有情界是精神與物質之化合；一切眾生，依于“無明”造種種業，是諸業種，藏于八識田中，千差萬別，故依業識（精神）感招地水火風（物質）而成諸天鬼神以及人、畜，絲毫不爽。萬法唯識，可信也夫。

　　前面把序分已經解釋完了，從本品“爾時釋迦牟尼佛告文殊師利法王子”直到較量功德緣品第十，是為正宗分；正宗分者，為一經之臟腑，全經之骨干，一切內容，盡攝于此，故曰正宗。

　　就在十方諸佛及大菩薩，諸天鬼神，齊集忉利天宮的時候，釋迦牟尼佛舉目遍觀，啊！這時的忉利天宮已是一片人海，真可說是釋迦佛時代的盛況空前，（筆者讀經甚少，或許他經有勝于此者，好在不是解釋經義，故敢大膽的作如是描述，以壯觀瞻）。諸大菩薩及諸天龍八部，個個瞻仰如來，目不暫舍。如是佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩說：“文殊師利！你瞧！這些佛和菩薩，及天、龍、鬼、神等，他們的籍貫，有這娑婆世界的，也有他方世界的，有此方國土的，也有他方國土的，（國土轄于世界，一佛世界以三千大千為單位，那么這里的“國土”當非指中、印、英、法說吧？）像這些到忉利天宮來集會者，你能知道數字嗎？”

　　文殊師利酬答佛說：“唔！世尊！這龐大的數字呀！即使用我的神通力量，經過一千個大劫的時間去測量它，也是測量不出來呀！”

　　佛告文殊師利說：“文殊師利！即使我以佛眼觀察，也是不能盡數；這都是地藏菩薩過去久遠劫來，已經引度的，登上法船，機緣已熟應當引度的，機緣未熟還不能引度的，有成道證果的，有當成就的，也有未成就的。”

　　文殊師利酬答佛說：“世尊！我已于過去無量劫前，久修善根，早已證得無礙智，聽到佛所說的話，即當信受不疑，可是還有些小果聲聞人，及天、龍、八部鬼神，還有未來世的諸眾生等，雖然聽到如來誠實之語，因為他們的見識小，心量狹，少見則多怪！難免狐疑不信；以狐疑故，即使外表上頂戴受持了，在內心上仍然事理不契，未免興起毀佛謗法的念頭。唯愿世尊廣泛的說說這位地藏菩薩摩訶薩，他在因地都做了些什么事？發了些什么愿？而能夠成就這種凡夫二乘想都想不到，說也說不出的事跡呢？”

　　佛告文殊師利說：“文殊師利！這位地藏菩薩摩訶薩，已于說都說不出、數也數不清的無量劫前，久修善根，我現在舉一個譬喻吧！譬如三千大千世界，所有的草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，不管大小，一物即作一個數字的單位；一個單位，比作一條恒河；一條恒河的沙，每一粒沙子，比作一個大千世界；一個大千世界內，每一微塵，充做一個大劫，一個大劫之內，所積的微塵數字，盡充為劫的數量。文殊師利！你瞧！這個數字是凡夫二乘所能說得出、道得清嗎？可是這位地藏菩薩證十地果位以來，還要千倍多于是數，何況他還是從聲聞而辟支佛地起家的呢？

　　“文殊師利！這位菩薩的威神誓愿，也是想不到說不出的！若是在未來世，有善男子，善女人，聽到這菩薩的名字，由耳根印入八識田中，發歡喜心，是人應念生大善根！由此善根，或者口中贊嘆，或者瞻仰禮拜，或者稱念其名，或者供養其像，乃至于繪畫他的形像，雕刻他的形像，塑漆他的形像，是人當于人間天上百返生于三十三天。不但此也，并且還永遠不墮三惡道中。但必須聞菩薩名，由內心里發出歡喜心來，才算善根成就；由善根故，無往不利。否則以諂曲心，媚佛菩薩，希求果報，則非善男子善女人；如是因地不真，果招迂曲，雖說菩薩威神不可思議，眾生業障，亦復不可思議。是故眾生依于識心，造善惡業，還是自作自受；不過菩薩以勝因緣，能作善男子善女人不可思議的增上緣耳。

　　“文殊師利！為什么地藏菩薩摩訶薩，有這么大的威神誓愿，有想不到說不出的力量呢？因為他在過去久遠得不可用數字計算的塵點劫前，是一位朝野歸心的大長者子，那時候世上有一尊佛，叫做師子奮迅具足萬行如來，這時候的長者子，看見師子奮迅如來，威儀堂皇，千福莊嚴，就問彼佛道：‘世尊！您老人家往昔因中，都作些什么功德？立下些什么大愿？而得這種相好呢？’

　　“這時師子奮迅具足萬行如來告訴他說：‘你要想證得這種千福莊嚴的身體，應當久遠的時間作度脫受苦眾生的工作。’

　　“文殊師利！這時的長者子，就發起誓愿說：‘我今盡未來際，到不可用數字來計算的劫，為這些六道罪苦眾生，廣設方便，統統要他們解脫罪苦，歸還自由，而我自身方才成佛。’以是之故，他在彼佛面前立下了這個大愿，所以到現在已有百千萬億個那由他劫，不，還是說都說不清那么多的劫，仍然做著度眾生的菩薩哩。

　　“自從他立下這個大愿以后，又于過去想都想不到、說都說不清的阿僧祇劫前，那時世上有一尊佛，叫做覺華定自在王如來，這佛的壽命有四百萬億阿增祗劫，就在彼佛的像法時代，有一個婆羅門種族的女孩，她的善業最勝，故其與生俱來的福報也很深厚，以其端莊有相，所以無論男女老幼，都很敬仰她！她的行住坐臥，也都有肉眼看不見的諸天來衛護她；惟有她的母親邪見熾盛，不信因果，毀佛法僧；這時的圣女，廣設方便，婉轉委曲勸導她的母親，令她發生正知正見；可惜她的母親正在狐疑的當兒，就死去了！以邪見故，惡業牽引，魂神落在無間地獄。

　　“這時候的婆羅門女，知道她母親在世的時候，不信因果，她雖未得天眼知母去處，以是邪見因緣，推測她的母親必定隨業轉生三惡道中。如是她就賣了房屋田地，大量的買了些香花供果和供具，在先佛（覺華定如來）塔寺，大興供養；她看到覺華定自在王如來的形像，相好光明，威儀端莊。婆羅門女瞻仰禮拜彼佛世尊，在她八識田中，倍生敬仰！她私下心中念道：‘佛的名字叫做大覺，具足一切智，倘若是佛在世的時候，我母死后，來請問佛，佛以天眼，必知我母去處。’想到這里，婆羅門女，垂下頭來，哽咽悲泣！瞻仰戀慕如來。正在戀慕的當兒，忽然聽到空中發出一種聲音說：‘悲泣的孝女呀！不要過于悲哀了，我現在指示你母親的去處。’婆羅門女，一聽到這聲音，就合掌向空問道：‘這是什么神靈呀！來安慰我心中的憂慮呢？我自從失去我母親以來，晝夜不斷的憶念著，沒有個地方可以問問我母親的下落呀！’這時空中有聲，再對婆羅門女道：‘我就是你所瞻禮的過去佛覺華定自在王如來，我看你想念你的母親，超出一般人的常情，所以我來告訴你。’婆羅門女聽到佛的聲音，感激過甚！把她整個的身體向空中撲了過去，因為用力太猛，把全身的骨節都摔傷了，左右侍女把她扶持起來，經過良久的時間，方才蘇醒過來，又向空中表白說：‘愿佛慈悲哀愍，速說我母所生之處，我現在身心恐怕不能久住此世了！’這時覺華定自在王如來，告圣女曰：‘你供養完了，就早早回家，端坐思惟我的名號，就會知道你母親的去處了。’

　　“這時婆羅門女聽到佛的話，旋即禮佛回家，因為懷念她母親的關系，端身正坐念覺華定自在王如來名號。經過了一日一夜的時間，忽然看到自身到一海邊，這海里面的水，像滾水般的涌沸著，并且有很多兇猛的惡獸，都是鐵一般的身子，飛在海面上，東西馳逐著。又看到一些男人和女人，有百千萬數之多，在這滾水里面，時而浮出水面，時而沉沒下去，被這些兇狠的惡獸爭取食啖！又見到一些飛行夜*。各式各樣的都有；有的很多只毛毛手，其爪鋒利！也有的很多只兇狠的眼睛，光芒如電！還有的長出很多的頭，怪模怪樣！也有的很多只毛毛腳，似獸非獸；他們個個面目猙獰，口牙外出，好像劍一般的鋒利；手執鋼*，驅逐這些罪人，使他（她）們走近惡獸；有時候也用手像捉只小雞一般，把他們的頭和足捆在一起，再伸開拉長；或者撕掉腿，或者揪去頭，和打球般的拋來拋去；這些夜*個個都好像是體壇健將，粗腿牛腰，青筋暴露，沒有一個是彎腰駝背的；他們的形狀，和玩弄罪人的花樣，真是名目繁多，令人不忍耳聞，何況目睹？可是婆羅門女，以念佛的力量，自然也不害怕。

　　“婆羅門女正在看的目瞪口呆！有一個鬼王，他的名子叫做無毒，就向婆羅門女稽首來迎，對圣女說：‘善哉菩薩！何因緣故？來至此處。’婆羅門女問鬼王道：‘這是什么地方呀？’無毒鬼王回答說：‘這是大鐵圍山的西面，第一重海。’圣女又問鬼王無毒說：‘聽說鐵圍山內有大地獄，是實在的嗎？’無毒鬼王回答說：‘是的菩薩！實在是有地獄。’圣女問鬼王道：‘那么我為什么會到地獄里來呢？’無毒鬼王回答說：‘倘若不是有威德神通的話，即須有此業力的人，非此兩個條件，是不可能到這兒來的呀！’

　　“圣女又問鬼王道：‘這海里面的水，是什么緣故？能夠這樣的沸騰呢？尚且有這許許多多的人在里面受苦，還有這么多的惡獸呢？’無毒鬼王回答說：‘閻浮眾生，前陰已謝，后陰未生，是中陰身，飄飄渺渺，恍恍惚惚，終日苦風凄雨，情緒不安。七七日內，若是無人繼嗣給他以三寶力作苦海指南，是人生時，又無什么善因，過了四十九天以后，就得依據他（她）在世的時候所造的惡業，受他自己所感招的地獄；自然先渡此海；此海之東，過十萬由旬，又有一海，所受的苦，比此海還要更加一倍；彼海之東，又有一海，所受之苦，又要更加一倍。這是身口意三業的惡因之所感招，統稱業海，就是這個地方呀。’

　　“圣女又問鬼王說：‘那么地獄在什么地方呢？’鬼王回答說：‘這三重海的里面，都是些大地獄，它的類別有百千種的差別。但是些大地獄，就具有十八種之多；次一點的，有五百種；在里面所受的苦楚，或施刑的狠毒，真是難以言語形容！再次一點的，也有千百種之多，亦受無量的痛苦。’

　　“圣女又問鬼王無毒說：‘我的母親死去不久，不知魂神應當生到什么地方去呢？’鬼王又問圣女說：‘菩薩的母親生前作什么行業呢？’圣女很凄慘的回答說：‘我母生前，邪見熾盛，不信因果，譏毀三寶，即使稍有信仰，但是旋又不敬不信了！現在雖然死去不久，卻不知道她老人家流轉到什么地方去了？’鬼王問道：‘菩薩之母，姓甚名誰？’圣女回答說：‘我的父親和母親，都是婆羅門種族，父親叫做尸羅善現，母親叫做悅帝利。’無毒鬼王聽到這話，就雙手合掌，回答圣女說：‘恭喜菩薩！賀喜菩薩！不必再憂傷憶戀您的母親了，悅帝利罪女，脫離地獄，生到天上，已經有三天了！據說是承孝順的子女，為母設供修福，布施供養覺華定自在王如來，這不但菩薩的母親得脫地獄，連無間地獄的罪人，統統都沾光哩！和您母親都生到天上去了。’鬼王說完了這些話，就雙手合掌退下去了。

　　“這時婆羅門女，如夢初醒，但是夢中境相，歷歷在目；如是就在覺華定如來塔像之前，立下了這個世世度生的弘誓大愿說：‘愿我盡未來劫，所有一切罪苦眾生，為他們廣泛的設立方便法門，令他們解除痛苦。’”

　　佛告文殊師利說：“那時候的鬼王無毒者，就是現在的財首菩薩，婆羅門女者，就是現在的地藏菩薩呀！”

　　寫到這里把忉利天宮神通品已經寫完，本來擬將經文譯成語體外，再于中間串插己意，以表唯識，令讀者一口氣聯貫讀下，這樣可以省去不必要的精神浪費；惟此經多就事說，非以理說，把經文譯成語體，去掉文字上的障礙，已可說得過去了；但有些地方非我凡夫境界，若不解釋，恐生疑謗，非不得已，又不愿串插過多語句以破壞經中原有脈胳，以是之故，不得不把義有未盡的地方，重新咀嚼，以釋余疑。以后各品，皆依此例。

　　（甲）忉利天宮的會眾，文殊師利以神通力，千劫測度，不能得知；釋迦如來以佛眼觀，尚不盡數。有人說文殊菩薩自己謙讓，一者不肯搶在佛前頭說話，二者真要說出來，又怕給地藏菩薩搜出底來。又說釋尊以佛眼尚瞧不盡，也是故意不說，以顯地藏菩薩久遠劫來的殊勝因緣。不知作是說者，是以凡情高推圣境。不知所謂“謙讓”者，“是謙抑自處”，“禮讓他人”，這不是分明有“我相”“人相”嗎？若是世間賢人君子，可算是高尚的修養了。文殊若有“人相”“我相”在緣起法上謙讓一番，豈不把這古佛再來的大菩薩說得像個凡夫一般。若無“我相”“人相”，這個“謙”和“讓”，則又對誰來說呢？佛若能道出數字，而故意不說，以顯地藏菩薩的功德不可思議，這樣真把釋迦佛和地藏菩薩說的虛虛假假一文不值了！這大概是以佛為“正遍知”，豎窮橫遍，無所不知，今佛與文殊，一位是古佛，一位是今佛，對這數字怎能不知？知而不說，不是謙讓，就是成全對方，那知這是展轉推測，曲解佛意，不是這，就是那，是眾生的通病，當知一切法中，不是這，也不一定是那。那么佛與文殊知乎？不知乎？倘若不知，則非“正遍知”，知而說不出，又是什么意思呢？

　　答：佛之“正遍知”是現量境界，非推測，亦非演算：“現量”者何？例如吾人觀見三至五人，抬頭一看，若體量，若數量，不用推測，不用演算，一目了然；如是見者，是為現量；現量之知，不假時間，何須千劫？是故阿那律，證阿羅漢果，得天眼通，觀見三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果；佛與文殊則恒沙界外，一微塵點，無所不照；在時間說，豎窮三際；在空間說，橫遍十方；何以故？以其稱性而證，性外無相，相外無性故；如是知，如是見，是為現量。然則為什么佛與文殊俱不能說呢？曰：佛之“現量”，不可說者，有二種義，一者真諦法中，假名幻相，容于一實，本不可說；二者俗諦法中，不但無法與凡夫說，即三乘圣人也不能說：為什么？他們沒有開過這種眼界，也沒有這么大的度量，對佛的現量境界，想都想不到。怎能說得出？既然想不到，說不出，佛與文殊也就無法與三乘圣人說；何況凡夫呢？若要想說，就得利用凡夫和三乘圣人所已知的數字，加以推演；例如小兒僅識兩個數字，吾人的現量，見三知三，見五知五，小兒不知俗諦法中數目上的代表符號，見三不知是三，吾則告曰：一加二等于三；見五不知是五，吾則告曰：三加二等于五；如是推演，才能說得出，才能使對方明了；可是如此推演，就必須需要時間，也必須對方接受得了；倘若僅能接受三至五個數字的小兒，豈可與言千、萬、億耶？忉利天宮的會眾，以凡夫、三乘所知的基本數字，文殊菩薩以他的神通力量，用一千個大劫的時間，演算下來，也不能盡；不盡其數，怎能說得出來？世尊以佛眼觀，也不能盡其數字，亦復如是。或曰：凡夫、三乘不盡其數，諸佛如來亦無數字耶？曰：前面已經說過，真如法中，假名（符號）幻相，容于一實，豈有證佛果位，于凡夫、三乘所不知處，妄立數字耶？若如是者，豈不是仍有人相、我相、眾生相、壽者相乎？若無四相，數字的符號依何而立耶？當知如來常寂光中不立數字，例如吾人開眼見三見五，雖然歷歷在目，心既不思，口亦不議，此時仍屬真諦法門，若有人問，才能緣起數字的符號，始為俗諦法門；此經佛依俗諦而說，所問文殊的數字，亦依俗諦而問；此龐大的數字，遠超過凡夫、三乘的領域，故文殊盡其神力，千劫演算，不能道出；佛以佛眼觀察，也不能表白出來；佛與文殊都是真語者，實語者，既非謙讓，也非不知，更不是怕給地藏菩薩搜出底來；乃是說地藏菩薩這些已度、當度、未度，和已成就，當成就，未成就的法眷屬，遠超過凡夫、三乘的能知量與所知量，在俗諦法中沒有這么個龐大數字的符號，故佛與文殊都說不出道不出，這是以事實表明地藏菩薩的豐功偉績，不是佛與文殊故意不說，顯示地藏菩薩了不起呀！

　　凡讀佛經，當以直心，審諦審觀，不可曲意推測，來知德先生曰：“讀經者，要以我讀經，不可以經讀經。”就是說，讀經的人，應當以經印心，心與經合，不可經是經，我是我不相關也。他又說：“解經者，當以經解經，不可以我解經”。這是說，解經者，要很客觀的依經解經，不可以“我見”而解經也。譬如本經文殊菩薩說：“以我神力，千劫測度，不能得知”，釋尊說：“以佛眼觀，尚不盡數”；依此經文而演繹之，則可；以此經文而推敲之，則不可；演繹是順序拓展，推敲則旁生曲折。眾生皆有“無明”，由“無明”而生“我見”，故解經時，演繹不出來，即以“我見”而推敲之，這是讀書人最易犯的毛病，也是最大的錯誤，愿與讀者諸君共勉之。

　　（乙）為什么救度眾生，必得福德智慧之相呢？有何知識，有何愿力（包括行為），則必有何成就，這是天經地義的事，不是什么迷信。度生須行六度，六度皆依般若而得圓滿；故般若為前五度之理門，前五度為般若之行門；有理有事，則必有成就；成就者何？福德智慧之相也。吾人若行布施，則生福相；若行安忍，則生德相；行深般若，則得清凈的智慧相也。相由心造，亦由心轉，行此三度，今生即可變化氣質，來生必得人、天福德智慧之相也。

　　（丙）為什么子孫繼嗣為作功德，可以超度亡魂呢？眾生都是不見棺材不落淚，不到黃河心不死！活著的時候，一千個不信，一萬個不信，一旦肉體的生命斷絕了，此“中陰身”的見聞覺知，和生前一樣；這時處境凄涼恐怖，精神上受著很大威脅與不安！生前若聞佛法而不信者，此時不得不信；由心信故，子孫為作功德，猶如以水灌溉花木，培養其善根；善根勝故，則生福地；倘若亡者生前未聞佛法，由于子孫深信三寶，為作功德，則亡者在百無聊賴的當兒，隨其子孫的虔誠心，聽到經聲佛號，亦可引發善業，得到法利。若亡者未聞佛法，生者又無誠心，僅憑大把的鈔票，到廟上一摔，意味著錢能通神，只要送上紅包，請和尚歌詠一番，即可顛倒黑白，轉禍為福，這是很庸俗的迷信！因果律中，沒有這道理；須知業由心識所造，亦由心識而轉，即所謂“解鈴還是系鈴人”也；生者為其誦經念佛，主要目的，是要引發亡者八識田中的善根，才能得生善處，否則若無引發作用，或不如法，生反作用，而得超度者，無有是處。又亡者心中若有善根，猶如草木，具碳、氫、氧，星星之火，即可燎原；是故婆羅門女度其亡母，地獄眾囚，皆得生天，否則父子兄弟不能相代，豈有自作他受，他作自受者也？若是亡者無毫發善根，猶如鐵礦，縱大火聚，亦不能燒；是等眾生，釋迦再來，亦難度脫。

　　（丁）地獄之說，有耶？無耶？答：三界六道，皆由眾生妄習所造，眾同分中，亦有定處。例如人世間宮殿和牢獄，非本來有，皆由眾生造福、造罪，則有宮殿、牢獄之相！是諸宮殿、牢獄，皆有定處。雖然有處所，也有現象，究其實際，同是一堆磚瓦木料鋼筋水泥，由于眾生業感差別，現象各異；是故若非罪、福因緣，則不得其門而入，一旦進去，不到因盡緣散，亦不得其門而出，眾生識心若是沒有造罪因素，司法機關尚不得立，一切法律不廢而除，牢獄豈能獨存耶？諸君且莫聽說“唯識”之說，就以為是由好事者心中想出來的神話。

　　（戊）不敬三寶何以有罪呢？答：三寶猶如和煦的陽光，善人惡人平等普照，不像其他宗教的神，能賜福也能加罪；不過眾生追隨和煦的陽光，沐浴在春風化雨里面，心境日趨開朗，由于善緣勝故，善業自然增進；善業勝故，福報不求而自得。反之，眾生自絕可愛的陽光，浸潤在苦風凄雨里面，心境日趨閉塞，由于惡緣勝故，惡業自然增進；惡業勝故，罪報那里可逃？諸善知識！佛不絕于眾生，惡業眾生自絕于佛；故佛不加罪，亦不賜福，由于眾生“識心”向、背，自作自受耳！如是信者，是為正信，為佛弟子；不如是信，是為迷信，為外道種。