地藏菩薩本愿經(jīng)科注(五)

古鹽匡庵　青蓮苾芻　靈綃父　輯

【地獄名號(hào)品第五】

【爾時(shí)，普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者！愿為天龍四眾，及未來現(xiàn)在一切眾生，說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報(bào)處，地獄名號(hào)，及惡報(bào)等事。使未來世末法眾生，知是果報(bào)。】

　　次于業(yè)緣業(yè)感之后而問地獄業(yè)報(bào)差別之相，故云爾時(shí)。梵名邲（蒲必切，音弼）。輸跋陀，或三曼跋陀，此云普賢。準(zhǔn)悲華經(jīng)，乃過去無諍念王第五王子，名無所畏；以行勝諸菩薩故，故寶藏佛改字普賢。文句云：伏道之項(xiàng)，其因周遍，曰普；斷道之后，綠于極圣，曰賢。光疏云：真似之位，地地相隨，無位不有。如普賢修普賢行滿。位綠尊極，此似則高。記云：已證名真，未證名似。普賢等覺，望極名似，故立賢名。

　　此品發(fā)起，假普賢者，以見行彌法界，方能悲愿偏弘。以普賢是所信如來藏，又表證出纏法身，正令一切眾生達(dá)阿鼻依正，全處極圣。自心毗盧身土，不逾下凡一念，方了本源，成其極智。極智返照，不異初心也。然二大士德位相亞，智行相齊，豈不知地獄名與事乎？蓋以地藏分身冥界，教化泥犁，當(dāng)眾發(fā)明，誰不信受，故特興問耳。

　　仁者，慈育之尊稱。仁為心德之統(tǒng)體。以天地之大德曰生。人函生理，自然惻怛慈愛，與物皆春。故字意從人、從二。二象上天下地。人能克己，渾然與天地一體，廓然太公矣。天表諸佛，地表眾生，人心參合其中。直令生佛一體，故言仁者。

　　愿為天龍等。因聞不問男女等，罪行業(yè)感，悉同受之，故稱無間；后又聞，一切眾生，未解脫等。故愿請(qǐng)地藏，為此輩說也。罪苦眾生，乃能受報(bào)者。所受報(bào)處，通則指六道；別唯在地獄。惡報(bào)等事，受報(bào)時(shí)所歷之境。略言有九種：若聞法兩舌亂他，墮耽耳狗中；聞法心不餐辨，墮長耳驢中；慳貪獨(dú)食，墮餓鬼中；出生為人貧餓，惡食飼人，墮豬豚蜣螂中；劫奪人物，墮羊中；人生剝皮啖肉，喜盜人物，墮牛馬中；出生為人下使，喜作妄語，傳人惡，墮地獄，烊銅灌口，拔舌犁耕。喜飲酒醉，墮沸屎泥犁，出為猩猩；為人頑愚，為上鞭下，無所告欣，墮地獄中，出為水牛，貫鼻負(fù)重償殃。若廣明之，則有無量。

　　使未來下，明地獄正意。眾生所以受苦者，由不知果報(bào)耳。夫空無所有，無相無愿，是道之要慧，不可為新學(xué)人說。聞無所有，便曠其心，不復(fù)修戒。言一切空，當(dāng)何所作？夫善知識(shí)欲教新學(xué)，漸語魔事，令護(hù)魔因緣，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可語道。故使未來眾生知果報(bào)耳。

【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號(hào)及罪報(bào)惡報(bào)之事。】

　　承佛威神者，教主極圣，仰承固是。言及大士之力者何？普賢是佛嫡子，尊無敵也。行愿力深，故以大士尊稱之。傳曰：通古今，然辯否，謂之士。士，事也，從十。象事之多。宇宙內(nèi)皆吾職分之事。從一，一以貫之也。故孔子曰：推一合十為士。今普賢萬行亦然，由一而十，乃至由千而萬，了萬行之一性，度眾生于一心，能建立極大之事，故云大士。略說者，謙遜之辭也。

【仁者，閻浮提東方有山，號(hào)曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。】

　　長阿含十九，世記經(jīng)，地獄品，佛告比丘：此四天下，有八千天下圍繞其外，復(fù)有大海水周匝圍繞八千天下。復(fù)有大金剛山，繞大海水。金剛山外，復(fù)有第二大金剛山。二山中間，窈窈冥冥，日月神天，有大威力，不能以光照及于彼八大地獄。故云黑邃。邃，深遠(yuǎn)也。黑而且邃，闇之極者矣。故立世阿毗曇論云：世尊說有大地獄，名曰黑闇。各各世界外邊悉有，皆無覆蓋，此中眾生，自舉手眼不能見。雖復(fù)日月及大威神所有光明，不照彼邑。諸佛出世，大光遍照，因此光明，互得相見。住在兩山世界鐵圍外邊，名曰界外（文）。以在閻浮提東，故曰東方有山等也。

【有大地獄，號(hào)極無間。又有地獄，名大阿鼻。】

　　無間、阿鼻二大地獄，或合或離，自古難定。準(zhǔn)長阿含及觀佛三昧經(jīng)，合為一獄。經(jīng)自問、答，何名阿鼻地獄？此云無間地獄。此經(jīng)與楞嚴(yán)為二獄。經(jīng)云：九情一想，下洞火輪；身入風(fēng)火，二交過地。輕生有間，重生無間，純情即沉入阿鼻獄。此經(jīng)出不同譯師各異，致使二獄離合不同。私謂譬如二姓，共居一宅，一門出入，各有眷屬。外人觀之，不無同異。同出一門，何妨說一；既是二姓，何妨說二。以二獄同在一處，受罪略同，故使一二不定。阿言無，鼻言遮，或言救。合名無遮、無救。準(zhǔn)十輪經(jīng)：說五逆罪為最極惡。復(fù)有四種大罪，同于四逆，犯根本罪（云云）。若人犯一一罪者，身壞命終，皆墮阿鼻地獄。佛告僧護(hù)，有九種人，常處阿鼻大地獄中。一、食僧物，二、佛物，三、殺父，四、殺母，五、殺阿羅漢，六、破和合僧，七、破比丘凈戒，八、犯凈行尼，九、作一闡提。是九種人，恒在地獄。正法念經(jīng)謂阿鼻地獄苦，千倍過前十大地獄，壽經(jīng)一劫。又觀佛三昧海經(jīng)云：阿鼻地獄，縱廣八千由旬，七重鐵城，七層鐵網(wǎng)，刀林劍林等，各各七重。各有十八寒冰等獄。是則下之四角、飛刀等，皆阿鼻之眷屬也。故立世阿毗曇明更生八獄竟，第九即明外園隔地獄品。熱灰糞屎等皆在其中。則下文以眷屬立科，千古定論，后賢不可不知。

【復(fù)有地獄，名曰四角；復(fù)有地獄，名曰飛刀；復(fù)有地獄，名曰火箭；復(fù)有地獄，名曰夾山；復(fù)有地獄，名曰通槍；復(fù)有地獄，名曰鐵車；復(fù)有地獄，名曰鐵床；復(fù)有地獄，名曰鐵牛；復(fù)有地獄，名曰鐵衣；復(fù)有地獄，名曰千刃；復(fù)有地獄，名曰鐵驢；復(fù)有地獄，名曰洋銅；復(fù)有地獄，名曰抱柱；復(fù)有地獄，名曰流火；復(fù)有地獄，名曰耕舌；復(fù)有地獄，名曰剉首；復(fù)有地獄，名曰燒腳；復(fù)有地獄，名曰啖眼；復(fù)有地獄，名曰鐵丸；復(fù)有地獄，名曰諍論；復(fù)有地獄，名曰鐵鈇；復(fù)有地獄，名曰多嗔。】

　　皆言復(fù)有者，乃阿鼻大獄之眷屬也。其類甚多，故以二字點(diǎn)之。四角者，正法念處經(jīng)云；有人實(shí)非沙門，自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴(yán)具聲，不善觀察，心生愛染，漏失不凈，身壞命終，墮于合大地獄，鐵末火處，（是合地獄第十六處）所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁，五百由旬。從上雨火雨鐵，一切身分，分散為末，常煮常燒。準(zhǔn)立世阿毗曇云：黑繩地獄，一切皆鐵。晝夜燒然。是中罪人，獄卒捉持，撲令臥地，隨黑繩界，斫以鐇斧，（鐇音番廣刀斧也）或?yàn)榘私牵蛩睦狻?fù)有從項(xiàng)至足，細(xì)斷如蔗節(jié)。昔在人中，自作教他，斬斫手腳鼻耳，割其背肉等，于中受生也。

　　飛刀者，即刀輪地獄。觀佛三昧海經(jīng)五云：刀輪地獄者，四面刀山，于眾山中積刀如磚，虛空中有八百萬億極大刀輪，隨次而下，猶如雨滴，立世所謂劍雨鐇斧等。雨隨所著處，身分?jǐn)嘟^，頭首分離，如斫木札，布散狼藉。昔在人中，行斗戰(zhàn)事，與人刀杖，遣令斗戰(zhàn)，聚集多人，肆意殺害，由此業(yè)根于彼中生。

　　火箭，準(zhǔn)觀佛三昧經(jīng)，即五百億鐵機(jī)地獄。有一鐵浲，縱廣正等四百由旬，上安諸鐾，（音忌，連針也）鐾間皆有萬億鐵弩，鐵弩旋頭，百億鋒刃。罪人生鐵機(jī)上，萬億鐵鐾，關(guān)從下動(dòng)，鐵鐾低昂，無量鐵弩，同時(shí)皆張，一一鐵箭射罪人心。一日一夜，六百億生死。立世云：世界愚癡眾生，為貪欲故，不孝父母，不敬師長，不順善教，殺害眾生，嶧（音寺俗作飼）諸*人，故受此報(bào)也。

　　夾山者，三法度云：眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千，走入山間。入已，前后自然生火遮彼，兩山自合如磨，血流如河，骨肉爛盡，彼于此間，喜磨眾生為首。正法念云：二山堅(jiān)鞭，鐵焰火然，兩廂作勢，一時(shí)俱來，拶地獄人。拶已磨之，其身散盡，無物可見。如是磨已，而復(fù)還生。復(fù)以二山如前拶磨，如是復(fù)拶、復(fù)磨，無量百千年歲。此由眾業(yè)所致。

　　通槍，槍，櫸也，又剡木傷盜曰槍。立世云：罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛著，如庵羅林。是劍林路，有諸鏘剌，七首剃刀，刀劍鋒刃，遍布其地，罪人行此林路，備受鉆刺等苦。由殺生增上業(yè)報(bào)，以斗戰(zhàn)為首所感。

　　鐵車，楞嚴(yán)云：思報(bào)結(jié)息，則為火車。案賢愚經(jīng)，釋迦始起慈心，正在此獄。

　　鐵浲，準(zhǔn)楞嚴(yán)：淫習(xí)則有鐵浲、銅柱。雜藏經(jīng)云：今身淫泆，死入地獄，臥之鐵浲，或抱銅柱。獄鬼然火以燒其身。故觀佛三昧經(jīng)云：罪人命終，坐鐵床上，如雁王翔，落黑闇處，刀輪上下，斬剉其身。

　　鐵牛，詳下。

　　鐵衣，立世云：有時(shí)獄卒罵詈怖畏受罪之人：惡人起，起莫?jiǎng)印r(shí)無量罪人，大驚竦倚，猶如幡林。是時(shí)無數(shù)千萬赤鐵袈娑及赤鐵衣，從空來下。罪人叫喚：衣來，衣來！是衣至已，各各纏裹皮肉筋骨，悉燋爛己，鐵衣自去。由昔人中鞭打捶撻有命眾生。復(fù)有出家破戒，受用國土衣服，及以腰繩，以此業(yè)報(bào)，于中受生。古德云：現(xiàn)見袈娑離體，將來鐵褋纏身。蓋謂此也。

　　千刃，準(zhǔn)觀佛三昧經(jīng)云：自有眾生，不順師教，興惡逆心，不知恩養(yǎng)，盜師害師，污師凈食，坐師浲座，捉師缽盂，罵師謗師，打師、殺師，以諸毒藥，持以飲師。若沙門、婆羅門，作諸非法，無有螞愧，剝像破塔，劫法寶物。殺伯叔父母，兄弟姊妹，如是罪人，命終坐于大劍浲上，百億劍刃，刃皆出火，燒刺其身，空中火輪從上而下，直劈其頂，其身碎裂為數(shù)千段。

　　鐵驢如下。

　　洋銅如上。

　　抱柱，準(zhǔn)觀佛三昧經(jīng)云：世間愚癡眾生，染愛邪淫，命終生銅柱頭，猛火焰熾，焚燒其身。驚怖下視，見鐵浲上，有端正女；若是女人，見端正男。心生愛著，從銅柱上，欲投于地，銅柱貫身，鐵網(wǎng)絡(luò)頸，鐵礦諸蟲，唼食其軀。落鐵浲上，男女俱時(shí)六根火起，有鐵觜蟲從眼而入，從男根出。若污戒者，別有萬億諸小蟲輩，如瘭（音標(biāo)又音漂疽病也）疽蟲，蟲有十二觜，觜頭出火，唼食其身軀。此邪淫報(bào)，一日一夜，九百億生死。

　　流火，三法度論：名大哭地獄。謂大鐵山，遍火然，四絕無行處。惡獄卒無慈，嗔恚言，欲何所趣？無事與事，以火燒鐵杵，擊破其頭。彼于此間困苦萬民，故生彼中。據(jù)首楞嚴(yán)。味報(bào)二相中，二者吐氣，飛為猛火，焦?fàn)€骨髓。是也。

　　耕舌如后。

　　剉首，三法度論云：活地獄者，獄卒以利刀斧，解剝剉斬罪眾生，如斬剉羊頭，皮肉解散。立世云：昔在人中，有命眾生，拍破其頭。或魚蛇蜈蚣等。種種等業(yè)，受碎頭報(bào)。

　　燒腳，立世論：名熱灰。罪人從大地獄出，見外熱灰，如平坦空地。見相起心，我應(yīng)往彼。于是罪人往到彼中，腳踐熱灰，皮肉即爛。譬如蠟塊，投猛火中。隨其舉腳，皮肉還復(fù)。或至膝、至臍、至頸，或沒不現(xiàn)。昔在人中，取有命眾生，置火中、熱灰中、熱沙中。或邪淫它婦，過世法則。或出家破戒，行住坐臥僧伽藍(lán)中，或蹋踐四支提境界，及履支提影。以此業(yè)報(bào)，于中受生。

　　啖眼，起世經(jīng)云：刀葉林小地獄中，以無量諸不善業(yè)果報(bào)，故有鐵觜烏，忽然生出，飛向地獄眾生兩髆之上，安立腳已，即以鐵礦啄彼罪人兩眼而去。正法念云：罪人入大劍樹鐵林之中，有鐵鷲鳥啄破其眼，而飲其汁。是本與酒惡業(yè)果報(bào)。

　　鐵丸如前。

　　鐵鈇，長阿含云：出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護(hù)。宿對(duì)所牽，不覺忽至釿斧地獄，縱廣五百由旬。獄卒怒捉罪人，撲熱鐵上，以熱鐵釿斧，斫其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號(hào)叫喚。偈云：夫士之生，斧在口中。所以斬身，由其惡言，應(yīng)毀者譽(yù)，應(yīng)譽(yù)者毀，口為惡業(yè)，身受其罪。

　　諍論，多嗔，雖分二獄，同成一因。諍論起于貪嫉，以貪嫉故遂多嗔恚，由因感果，故生此中。三法度論云：復(fù)因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結(jié)意，彼曾迫我，我今復(fù)逼迫，由此生恚，更相誒截，如刈竹葦。彼于此間，結(jié)恨心死，故生彼中。須知一切諸法，皆是虛誑，眾生愚癡，嗔罵加害，乃至奪命。五陰皆空，無我、無人，取相斗諍，橫加毒害，起此重罪，故墮三涂，受無量苦。是故菩薩語眾生言：汝等莫于根本空中斗諍，人身尚不可得，何況值佛。今既墮地獄，悔恨晚矣。

【地藏白言：仁者！鐵圍之內(nèi)，有如是等地獄，其數(shù)無限。】

　　如是等指上鐵圍山中諸地獄也。數(shù)無限者，一一獄中，各有小獄，不能盡陳也。言有者，以凡夫妄起愛取，取有為境，故有因有果，有苦有樂。故唯識(shí)論云：一切如地獄，同見獄卒等，能為逼迫事。皆是罪人惡業(yè)心現(xiàn)，嚀無心外實(shí)銅狗鐵蛇等事。世間一切事法，亦復(fù)如是。

【更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒剌地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。】

　　叫喚，準(zhǔn)長阿含，列八熱大地獄，第四叫喚，第五大叫喚，各有十六游增。以獄卒捉罪人，擲大鑊中，熱湯涌沸；又?jǐn)S大鏊上，反覆煎熬。故號(hào)啕叫喚，而復(fù)大號(hào)啕叫喚也。而正法念云：黑繩地獄，有處名等喚。彼處惡燒，受苦無間，舉在險(xiǎn)岸，無量由旬，熱炎黑繩，束縛系已，后推墮鐵刀熱地之上，鐵狗啖食一切身分，分分分離，唱聲吼喚。據(jù)此，叫喚二獄，只在第二黑繩獄中。誰是八獄相連，故總說耳。長阿含云：由嗔恚懷毒，造諸惡行，故墮叫喚地獄。由習(xí)眾邪見，為愛網(wǎng)所牽，造異陋行，墮大叫喚地獄。

　　拔舌、糞尿如后。

　　銅鎖，觀佛三昧云：黑繩地獄者，八百鐵鎖，八百鐵山，豎大鐵幢，兩頭系頸，獄卒羅剎，驅(qū)愜罪人，令負(fù)鐵山，鐵繩上走。不勝落地，墮鑊湯中，羅剎綈起，渴急飲鐵吞石。一日一夜，經(jīng)歷是苦九十萬遍。此由愚癡眾生，七眾弟子，九十六種梵志等，法說非法，非法說法，或犯輕戒，久不懺悔所致耳。

　　火象，如僧護(hù)前進(jìn)，見一白象，熾火燒身。佛言：汝見象者，是地獄人。迦業(yè)佛時(shí)，是出家人，為僧當(dāng)廚。諸檀越等，將諸供養(yǎng)，向寺施僧，或食后來。檀越白言：大德，日猶故未，可打犍椎，集僧施食。比丘惡口答白衣言：諸比丘等，猶如白象，食不能飽。向食已竟，停留后日。以是因緣，入于地獄，受白象身，火燒受苦，至今不絕。正法念又云：若人作如是心，象若醉時(shí)，能多殺人，我則得勝。為令象斗，與酒令飲。墮叫喚獄中，有大象生，身皆焰然，一切身分。皆能打觸，取彼人已，觸破身分，破碎墮落，唱聲大喚，故生火象也。

　　火狗、起世經(jīng)云：熱沸灰河兩岸，所有諸狗，身黑紫色，垢膩可畏，啖彼地獄眾生身肉，鹙鹙驛食。三法度論云：火鐵然地，綈罪眾生熬令熟，熟已，復(fù)綈出，為惡狗所食；食肉盡，風(fēng)吹使生，還復(fù)如故。此間養(yǎng)蠶煮炙，故生彼中。

　　火馬、火牛，準(zhǔn)正法念：有人若見牸牛草馬等淫道，心生分別，此與婦女不異，而行淫欲，以是墮合大地獄，生于團(tuán)處，見彼牛馬，如前憶念人婦女想，欲心熾盛，走向牛馬。彼人既近牛馬根門，惡業(yè)因故，入彼根門，即入其腹，滿中熱火，彼處受苦。

　　火山、火石，準(zhǔn)起世經(jīng)：獄名眾合。眾生生于兩山，名為白羊，口食熾然極猛火焰。彼等入彼山內(nèi)，兩山相磨相打相揩，如是合磨打揩各訖，還本住處。譬如毗佉瓔，共啰毗佉瓔（此二，是閃電名）相合，相磨相揩相打已，各還本處。又守獄者，以大鐵石，熾然猛焰，撲彼地獄眾生，令其仰臥熱鐵石上；更取別石，以覆其上。如世間硙，磨已復(fù)磨，大磨作粖；復(fù)更細(xì)磨，重研作塵。唯見膿血流出，空有髓骨塵粖而在。

　　火浲，同前鐵浲。

　　火梁地獄中，鐵梁鐵柱，無非是火；或取罪人懸梁而燒，或以鐵梁壓身而燒也。

　　火鷹，同前鐵鷹。正法念：名烏丘山。其山焰然，焰高五千由旬。彼有鐵樹，樹有鐵烏，烏身焰然，滿彼樹上。罪人到彼，焰烏破其頭者，取腦，取眼，取鼻，取頰，取心，取肺，取小大腸者。是眾烏食地獄人，分分皆食。罪業(yè)力故，食已還生。鷹、烏事同。

　　鋸牙，起世經(jīng)云：守獄者取彼眾生，撲著熱鐵地上，以鐵黑繩，拼度其身，即以鐵鋸，鋸彼身破，破已復(fù)破，乃至大破。既鋸其體，何必不鋸其牙，此由口惡業(yè)所致。

　　剝皮，立世云：在更生、黑繩二獄中間，有地獄，名大巷。或有罪人，褫皮在地，還割其肉，以積皮上。昔在人中屠膾為業(yè)，殺羊豬牛鹿以自活命，或捕魚鳥等，由此業(yè)報(bào)，彼中受生。

　　飲血、準(zhǔn)正法念：合地獄第八別處，名為朱誅朱誅。若人偷盜邪行，若羊若驢，以無人女，是故淫之，或在浮圖，或近浮圖。以是惡業(yè)，墮于惡處。常有惡蟲朱誅朱誅，啖食其肉，復(fù)飲其血。既飲血已，斷筋飲髓。或令罪人，自飲其血。如經(jīng)明妄語地獄十八處，十七名血髓飲。彼處有河，名熱血洋水，彼河熱沸，以熱銅汁、白镴汁和雜其中。（長阿含名膿血地獄自然膿血，熱沸涌出，罪人馳走，而自食之。）

　　燒手、燒腳一類之事，八熱獄第六燒炙，第七大燒炙。通身俱燒，皮肉燋爛。今從別業(yè)，但燒手腳。此由宰殺生靈，斷手?jǐn)嘧悖跓笾耍蕢櫞霜z。

　　倒刺，樓炭經(jīng)云：撓撈河縱廣二萬里，河兩邊有鐵樹。立世云：逆刺睒浮梨，一切皆鐵，晝夜燒然。樹高一由旬，刺長十六寸。獄卒捉罪人臂，牽上刺樹，而復(fù)牽下。牽上刺向下，牽下刺向上。腹著樹，皮肉即盡；背、脅亦爾，受此殘害。昔在人中，邪淫婦女，或婦人欺背夫主，復(fù)有種種增上業(yè)報(bào)，于彼中生。

　　火屋、鐵屋二獄同，各從所重名之。火屋，純鐵所成。鐵屋，大火所熾。起世經(jīng)云：時(shí)獄卒取彼眾生，擲置鐵屋室中，熾然大熱，逼切難忍，眾惱和合，遂大叫喚。彼中更有鐵房、鐵輦、鐵閣、鐵樓，其中炭火沸涌盈益。長阿含名燒炙，其事大同。火狼，樓炭經(jīng)云：從撓撈河得出，入狼野干，縱廣二萬里。起世經(jīng)云：以諸不善業(yè)果報(bào)，故于彼獄出生狐狼，粗惡可畏，驛彼地獄眾生身肉，腳鎊口掣，臠臠而食。（云云）。

【如是等地獄，其中各各復(fù)有諸小地獄。或一，或二，或三，或四，乃至百千，其中名號(hào)，各各不同。】

　　初句結(jié)上眾獄。其中下，謂此等獄中，又各自有小地獄，以為眷屬，或一二三，或至百千，名號(hào)差別，莫可指陳也。

【地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者！此中皆是南閻浮提行惡眾生，業(yè)感如是。】

　　獨(dú)指閻浮眾生者，以志性無定，習(xí)造惡業(yè)，感此地獄也。那先比丘經(jīng)云：如世間火熱，不如泥犁中火熱。如持小石，著世間火中，至暮不消。取大石，著泥犁火中，即消。亦如有人作惡，死在泥犁中，數(shù)千萬歲，其人不死。此嚀由善惡業(yè)力，致消與不消。故云業(yè)感如是。

【業(yè)力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障圣道。】

　　此釋業(yè)感之由。止觀云：招果為因，亦名為業(yè)。十法界業(yè)，起自于心；但使有心，諸業(yè)具足。力者，堪任力用也。佛言：一切壯，無過心。心是怨家，常欺誤人。心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取人天。作形貌者，皆心所為，其力最多。以須彌之高廣，能抵?jǐn)持讳檑种粞螅芸Ｉ钪皇サ乐撏ǎ苷系K之。皆眾生業(yè)力使然，非甚大而何？山、海二句，舉例能障圣道。有漏業(yè)能障三乘圣道，無漏業(yè)能障佛性中道。光明文句云：三障障佛，第一義天之所舍離，故知業(yè)力甚深而廣大也。

【是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死后有報(bào)，纖毫受之。父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。】

　　承上能障圣道之故，而誡勸之。人世間中，頗有是念，些小之過，誰為計(jì)算？惟無三昧經(jīng)，佛告阿難：人生世間，所以不得道者，但坐思惟，穢念多故。一念來，一念去；一日一宿，有八億四千萬念，念念不息。一念善者，得善果報(bào)；一念惡者，得惡果報(bào)。如響應(yīng)聲，如影隨形。是故善惡罪福各別。如閻羅王告罪人云：人生在世間時(shí)，罪過小且輕；死在地下泥犁，大且重。故涅槃云：莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。良以纖芥之惡，歷劫不亡；毫厘之善，積世長存。福成，則天堂自至；罪積，則地獄斯臻。此乃必然之?dāng)?shù)，無所容疑。夫父子天性相關(guān)，親之極至者也。父修善，而子作惡，則父生天，而子墮苦，途路既岐，遭逢難必；縱使偶遇，父安肯以天堂之樂，易子地獄之苦乎？子善、父惡，情理亦然。如賴吒和羅經(jīng)云：善惡隨人，如影隨身。人生獨(dú)生，死亦獨(dú)死。身作善惡，身獨(dú)當(dāng)之，無有代人者。故佛說四自侵經(jīng)云：不計(jì)無常，而反貪愛，言有父母兄弟妻子，中外親族。老病死來，善惡苦樂獨(dú)自當(dāng)之，無有代者。故勸勿以小惡為輕，而故造也。

【我今承佛威力，略說地獄罪報(bào)之事，唯愿仁者暫聽是言。】

　　如文

【普賢答言：吾已久知三惡道報(bào)，望仁者說，令后世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。】

　　普賢謂地藏愿我暫聽，略說罪報(bào)之言。吾豈不知惡道苦事乎。但仁者久化幽關(guān)，為地獄教主，對(duì)眾宣說，人必信之，方能使令歸佛耳。無常偈云：有生皆必死，造業(yè)苦切身！唯有佛菩提，是真歸仗處。勸令歸佛，問地獄之正意也。

【地藏白言：仁者！地獄罪報(bào)，其事如是：】

　　此文可兩屬。作結(jié)上，則指前地獄名號(hào)，其事如是。起下，即指或有地獄等，如是如是。今為下文總示。義更較妥。

【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜*食之；或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞屎；或有地獄，純飛鏃鑗；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅(qū)逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。】

　　初獄，如八師經(jīng)云：兩舌惡口妄言綺語，譖人無罪，謗毀三尊，死入地獄。獄中鬼神，拔出其舌，以牛犁之；烊銅灌口，求死不得。

　　取心，夜*食者。觀佛三昧經(jīng)云：諸罪人，生灰河中諸劍樹間，有一羅剎，以**其心出，與夜*食。以昔時(shí)偷盜師長父母罪因緣故，一日一夜，五百億生死，受苦無量。

　　鑊湯煮身，前經(jīng)云：鑊湯地獄有十八鑊，一一鑊縱廣四十由旬，滿中沸鐵。五百羅剎，鼓大石炭，燒其銅鑊。火焰相承，六十日不滅。閻浮提日，滿十三歲。鑊沸如星，化成火輪。此由毀佛禁戒，殺生祠祀，為啖肉血，焚燒山野，生燖眾生，以火焚燒。生鑊湯中，速疾消爛，唯余骨在。鐵*撩出，鐵狗食之，嘔吐在地，尋復(fù)還活，獄卒驅(qū)喊，還令入鑊。

　　赤燒銅柱如前。

　　火燒趁及罪人。趁（丑慎切，嗔去聲），逐也，從也。起世經(jīng)云：阿毗大獄，諸眾生輩，以不善業(yè)果報(bào)，經(jīng)無量時(shí)，見獄東門忽開，獄眾見聞開門，走向彼處。走已復(fù)走，大速疾走。我等今者，決應(yīng)得脫。如是走時(shí)，身諸支節(jié)，轉(zhuǎn)復(fù)熾然。南西北門，亦復(fù)如是。

　　一向寒冰，樓炭經(jīng)云：從狼野干出，走入寒冰，縱廣二萬里。人悉入其中，風(fēng)四起，寒冰（長阿含云：二金剛山間，有大風(fēng)起名曰僧佉。）風(fēng)吹人肌膚、皮肉、筋骨，入髓中便死。以諸不善業(yè)果報(bào)，而生其中。

　　無限糞屎，地獄經(jīng)云：沸屎獄有十八隔，各八千由旬，十八鐵城，一一有十八隔。隔中四壁，百萬億劍樹，皆生鐵蟲，口吐熱屎，有情飲屎，此蟲唼舌啖心。以前世破八齋戒，及不凈惡業(yè)故。

　　純飛鏃鑗，觀佛三昧經(jīng)云：罪人落黑暗處，有鐵烏，礦距長利，從山飛來，抓啄罪人。痛急疾走，足下鏃鑗穿骨徹髓，經(jīng)五百萬億歲。今言純飛，則滿獄皆是矣。此由兵家結(jié)寨，四角藏埋鐵鏃鑗害人，故生此中。

　　多攢火槍，與通槍同，唯多火耳。

　　唯撞胸背，準(zhǔn)楞嚴(yán)經(jīng)：觸報(bào)中歷聽，則能為撞為擊。則此觸果，由觸因得也。

　　但燒手足，起世經(jīng)云：從硙疊小地獄出，詣向斛量五百由旬小地獄中。守獄者，取地獄輩，以熱鐵斛，遣其量火，燒手燒腳，耳鼻肢節(jié)。今從別業(yè)別報(bào)，故但燒手足。

　　鐵蛇、鐵狗如前。盡駕鐵騾，如僧護(hù)比丘，見一驢猛火燒身。佛言：實(shí)非是驢。迦葉佛時(shí)出家人，當(dāng)廚，分僧飲食，恒自長受二三人分。持律比丘，如法訶責(zé)。答言：我當(dāng)僧廚，甚大勞苦，汝不知恩，狀似如驢，但養(yǎng)一身，何不默然。以是入地獄中，驢身受苦。今言盡駕，大約罪人騎鐵驢上，火燒其身耳。

【仁者！如是等報(bào)，各各獄中，有百千種業(yè)道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，眾業(yè)行感。】

　　如是等報(bào)，總指上事。由一切眾生，恒生三種不善思惟：思惟五欲，思惟嗔害，思惟欺誑。皆以無明為因，而得生起。身壞命終，墮于惡趣。器者，即眾生日用之器皿。今銅、鐵、石、火，乃地獄苦具，皆罪人業(yè)行所感，非天與人授也。業(yè)行雖多，十惡攝盡；三毒為因，七支為緣。施行惡業(yè)，構(gòu)造苦器，還為自身受用，不能避者。故光記云：破戒心成，能造地獄，種種苦具，宿豫嚴(yán)待，無有一物從外而起。故唯識(shí)論云：如地獄中，無地獄主。而地獄眾生，依自然業(yè)，見地獄主，與種種苦。而起心見，此是地獄處，此夜時(shí)、晝時(shí)。以惡業(yè)故，見狗見烏，或見山壓。以此文證，善惡熏心，令心易見，實(shí)無地獄。然而心外雖無地獄，惡業(yè)成時(shí)，強(qiáng)自妄見。故決定毗尼云：我說地獄諸苦事，實(shí)無樂趣可來往，刀杖鉾櫸眾苦具，亦無有能造作者。由分別故而見有，無量苦毒逼其身，猶如分別諸幻焰，于此分別悉皆空。其斯之謂歟。

【若廣說地獄罪報(bào)等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。我今承佛威神，及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】

　　罪報(bào)百千苦楚，都由一念所成。如正法念云：云何惡業(yè)無量種種，皆因于心，相續(xù)流轉(zhuǎn)，如河滲流，漂諸眾生，令墮惡業(yè)果報(bào)之地。在于地獄，受極苦惱。此諸眾生，云何如是？為心所誑，為愛所誑，故感百千種報(bào)，楚毒其身也。何況多獄者，但說阿鼻一獄，便有種種罪報(bào)苦事，況多獄乎！我今承佛威神，敬答仁者之問，不過略說如是事耳！若欲廣解獄名罪報(bào)，及一一苦具，縱窮一劫之壽，亦不能盡。何也？眾生業(yè)力，不可思議。蓋由心業(yè)畫師，自業(yè)畫作業(yè)果地分，種種異心，別處受苦，有百千億那由他數(shù)怖畏惡事。無有相似，不可譬類。秪由眾生，昔時(shí)觸境生著、起愛，今觸境，穢惡、受苦。故苦報(bào)、苦事、苦器殊難悉舉。明所化機(jī)竟