大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

第四大盡分中。文前有四。一依論科。二此五依下論釋義。三前二下料揀。四文中下辨經義。二中五義之內義字向上。皆是論文。義字已下即是疏釋。然前二離惑智二障。成心慧二解脫。后三利他即是三業。一意二口。雖云意持正在口說。三即身通。今初集智下。疏文有四。一總彰大意。二文中下總科。三然通真妄下總辨義類。四在文六重下對文收攝。今初。然論中文有三節。一總立七名。謂一集智大等如向疏引。二總辨七智之所依起。略顯其相。三總釋七智之相。今疏文中分為七段。一一智內皆有三重。如今集智云今初集智。即第一列名。二依能斷疑力。即論第二依起之一。三了法緣集故。即論第三段釋義下之六智。皆具此三。然遠公釋緣集云。統唯一種。或分為二。一妄緣集。三界虛妄唯一心作。如夢所見但是心解。二真緣集。一切諸法皆真心起。如夢所見皆報心作。或說為三。曲有三門。一真妄離合為三。離為前二合為第三。第二約心識論三。一事緣集。從事識起一切法。二妄緣集。從其妄緣起一切法。三真緣集。真識體中具過一切恒沙性德。互相集成故言緣集。又從真識起一切法故。經說言。若無藏識七識不住。不得厭苦樂求涅槃。由如來藏故起諸法。三就有為無為說三。一即有為緣集。二無為緣集。三具二緣集。并如六地已說。三攝以義類。即前三中第一三也。四中在文。雖六不出前三。收攝已竟。釋義已周。一唯染中已攝六集。二有七集。三唯一集。四有三集。五唯二集。無為有三虛空已別說竟。但二無為。一凈二滅。涅槃有四。余無余及與無住。皆約修顯故。得稱凈。六唯一集故有二十也。第六段中四。一標通三。二故論下引證。三以法界下疏釋。順上善法界為凈。不善法界為染。無為法界為滅。無為與善為正。不善不正。四而論諸句下會釋論文。然上以其三事開合故為六段。而文不次。又今經與論經次亦小異。若依今文辨次第者。然望論經論經闕二。一無世界集。二無最后入一切法分別決定智集。彼意為世界即世界成壞。將后入一切法集。屬于總結故。但十八并結十九。今為世界是總。通佛眾生如世界成就品。通有唯成無有壞義。成壞之剎唯屬眾生。彼次與此亦小有異。以法界居虛空之后。眾生識界居為無為前。且依今經以辨次者。先明三界通于依正。總辨眾生所依。次云世界通于染凈。次辨法界向上為上四所依。向下。與為無為等而為所依。法界是總以性從緣。則有為無為。眾生是能迷之人。識界為眾生之本。虛空是眾生等住處。涅槃是眾生所歸。煩惱是能迷之因。行兼于業則顯前皆是果故。此句初有此菩薩言。由煩惱因感界成壞。次三辨反源之人。如來下四辨反源之果。結云一切者。非止二十故也。第二應化智。亦具上三。謂一列名。二依起。三釋相在文分二。先標名總科。后別中十句下隨文別釋。前中即將躡經前文。釋論第二牒所依起。其第三釋義易解不舉。論云是中應化智者眾生應化等差別。遠公云。然化有三種。一據始起有分別心。而作變化。二就息想論。物見我化我實不化。三就真實說。緣起門中皆是真實作因。法門之所示現。今依后義。是故前緣集智而起化用。第三加持智中。文亦具三。初牒經立名。二論云下辨所依起。三謂依彼下疏釋論依起。便是第三段中釋義。常化不絕為加持故。即以不絕是轉義。如轉法輪

 

疏。初三不斷三寶者。不斷是三寶中持義。謂佛種不斷即是佛持等

 

疏。愿等因體者。望上時持故名因體。就體有二。愿是起行方便之心。供養及行即依愿。正行供養攝福行攝智故。第四微細智中文三。一牒經標名。二謂智下解義。三故論下躡前辨依起行中。先舉論。后謂依前下疏釋。言三智者。一應化。二加持。三善集。即前緣集智所以合者。集智是智應化是悲。悲智無礙為佛微細。疏非但八相。一具余七者。但應化一智。即能令一而具一切。今一一事皆具三智故為微細。以如來證此法門故。別有十事多同八相。八相不具第五密處智。文中有四。一標名。二依護根下辨所依起。三現粗下釋秘密義。四初三下釋文。文含多義。前諸疏文已皆具矣。第六入劫智文有五。一標名。二依命行下舉論依起。三謂劫下疏釋論含于入劫之相。四亦十世下結成玄門。五以得下出即入所以。第七至入道智文中有四。一標名。二論云下依起。三謂遍入下疏釋依起。四別中下釋文。三中顯前標名具于三義。一明知凡夫道。道謂業惑以逆順等皆所知故。二若約下知化凡夫道。謂一切善法論名對治。即順字攝之。及第三知化凡夫即是佛道。文正出此。四別中總句義通三義。別顯三種中。前二皆第一知。凡夫道其中觀破摶聚者。四十八經當具解釋

 

疏。次四句能化之行者。即化凡夫道。亦兼第三知凡夫道。即是佛道。后四化果其中思議等并如九地。第二解脫下總有四對。疏中已配義并可知。第五釋名分。疏今此一段從所受立名下。此文有三。初此上揀別。二引論釋。三謂佛身下疏釋論。然此一段若從所受應名法雨地。若從能受應名法海地。今從受處名為法云。云當佛身而論意。又以聞法相似猶如虛空。則以虛空為能受。菩薩身遍覆故。云為所受之法。以云義多含故論影出之。疏由前七智等者。七智正是此地別行所以舉之。成就念力偏語受法之德。此智實成下釋經隨順無量菩提之言。由因成果就故云隨順無量菩提無量之德皆隨順也

 

疏。上二句性故者。論一時具云聞法者。性故作故二事示現

 

疏。離破之謂三慧下。疏釋論大法明下。牒論釋經。然今經云安受攝持。論經云受堪思持。思即是攝。堪即是安。受堪雖倒俱是聞慧。疏取義順經不違論釋。余并可知。第六神通力有上無上分智慧明達。即起通之智者。經但兩句。論經亦但云住此地于智慧得上自在力善擇大智神通隨心所念。而論云。是中依內者有四種。一不思議解脫。二三昧。三起智陀羅尼。四神通如前所說。釋曰。今疏取意。各別配經。亦具此四論。言如前所說者。即大盡分中五種大。但合智及陀羅尼耳。以陀羅尼智為體故。此之二段者。即以轉變外事為神通自相故。疏無所不融故能一身包含無外者。此金剛藏正用前作住持相中。于其身中示有無量國土莊嚴之事。及于自身示現佛身。疏此中亦即大盡中事者。前文標中已有五大。今復結之。故云亦是。謂初總標三業。即神通自在余具五大。一觀察三世。即第一智大。二三昧境界。即第三三昧大。三智慧境界。即第四陀羅尼大。四游戲一切下。即第二解脫大。五變化下。即第五神通大。疏問中即舉菩薩疑佛者。謂信菩薩神通謂佛應不勝。前舉佛疑菩薩則謂佛得。亦疑菩薩不得故問同意別。疏第二乃至說法斷疑等者。文中有三。一正顯斷疑。二然此下文下會釋經文。三若準下依經解釋可知。第八地影像分。于中分二。先總料揀。后正釋文。前中有三。一約二道分別。二約修顯分別。三非一異分別。初即論意。于中三。一依經標名。二前二下以二德收之。三依論列釋。二中遠公前三皆阿含。今以海喻十德互遍故喻證德。此二教證亦可隔句相對。池望于海是修成相對。地中真偽合修為教。如池喻起修之行。海喻舍妄契真。實德互遍猶如義大。第二小喻第四珠喻。即約詮就實。相對寄言顯十如。彼十山為教智。真體無二如珠更含。余義略示其一

 

疏。前中池喻下。第三依論列釋標功德名。皆是論文。余皆疏釋。然下論隨文釋中。亦自解釋。釋第一池喻云。依本愿修故。釋第二山德云。依一切智增上行十地故。釋第三海喻云。因果相順故。今十德遍海。即因順于果海攬十德即果順于因。釋第四珠喻云。過十寶性即障盡證堅

 

疏。又十地有三者。第二修顯分別。以修成法三而收四喻。前二是修故亦是教。次一是成亦順于證。三是法地順佛果海故。以海喻融前二也。前二即是修成含池山珠之三喻也

 

疏。又此四喻下。第三非一異分別。于中四。初約因果明非一異。二約前后。三結成圓融。四結示本意。今初分二。先總標。后初一之下別顯。池非是海故云始異。入海即池之水故云終同。同異先后即始差別終無差也。二出喻一佛智地出十地山故。云無差之差。上二下結前生后。三海則因果交徹。四珠雖一證智不礙分十

 

疏。又初喻前后體別下。第二約前后論非一異則十地相望以為前后

 

疏。初一即是圓家漸者下。第三結歸圓融。此言自天臺生。而小不同。彼處漸圓是漸教家圓。今亦圓教行布之極耳。圓圓亦與彼不同。乃是初后圓融名圓圓。非圓教圓滿名圓圓也。是知上取相顯。前二喻教后二喻證。理實四喻一一之中。皆有教證。如珠喻體即證治穿等教。池初四河即是于教入海為證。故約非一皆是教道。約非異義皆是證道。又非一非異二義不同。即是教道互融為證。勿滯語言

 

疏。上來所解下。第四結示本意。言上來解者。唯除四喻。喻四功德余皆疏意。故云在論雖無

 

疏。今初修行德中下釋文。然論但云是中修功德者。依本愿力修行以四攝法作利益行。自善增長及得菩提自利益行。應知。次論牒經帖義文意可知疏第二總以喻顯中。然此十山與俱舍論多同小異。彼偈云。蘇迷盧處中。次踰健達羅伊沙陀羅山揭地洛迦山蘇達梨舍那頞濕縛羯拏毗那怛迦山尼民達羅山。于大洲等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。釋于梵名如升須彌山頂品。然須彌處中。次七金繞輪圍。第九今有十山為次。又別為順十地所出異故。一雪二香。俱舍九中所無。三鞞陀梨陀梨亦云馱羅。下偈復云毗陀。則正當第三伊沙陀羅。此云持軸。與種種持義亦大同。四神仙應是第五蘇迷梨舍那。此云善見以仙居故。五由乾陀羅。即第二持雙。六馬耳全同第六頞濕縛羯拏。七尼民陀羅全同第八。彼卻無翻。但約形名為魚嘴。八斫羯羅同彼第九。九計都末底義同揭地落迦。彼亦無翻。但說其相故。論經名眾相山。十蘇迷盧全同第一。既加香雪應除象鼻。三藏楚夏既各不同。言詞輕重難為克定

 

疏。第三法喻對顯中二。先明山體。后若語下辨其所有。于中二。一直辨所有以況于法。二論以義揀。今初文并可知。但計都山并大力修羅處者。準經論說。修羅總有五種住處。一在地上。一最居下。最居下者。在于海底。即毗摩質多羅阿修羅王。其力最大統領無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有阿修羅王。名曰勇健威勢次劣。亦統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰花鬘威勢轉弱。亦統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰羅睺勢力最劣。亦統無量修羅眷屬。今此所說應是彼王。最居上者

 

疏。論云前三下。第二論以義揀。于中二。先舉論釋喻。后論但顯喻下疏義釋。今其四地道品即第一治貧窮。五地即第二治死。七地即第三治儉。八地即第四治不調伏。九地即第五治惡業。十地即第六治修羅。并可知。疏二互相顯者。前意但因依果。今則互依于中有四。一正明互顯。二論云下義引海喻證。三前言依地下會違。四又地則但依下揀二別相。相別有三。一但依兼入別。二又山在海下顯非即離別。三又山出海下等不等別。疏合中總云下疏文分四。一順釋不奪。二若奪下反以成立。三喻中下會通法喻。成俱不奪。以喻中云得大海名不可移奪。明約果也。法合則云名菩薩行不可移奪。故知約因。四故論下別引論證成。由經影略故論雙明。然論具云難度能度大果功德者。因果相順故十地如大海難度能度。得大菩提果故。今以言揀之故論易了。然上說有三種地。一修地。二成地。三法地。今明相正順在后二度即到也。疏以深廣故者六深七廣余可知。然涅槃三十三明海有八德。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一堿味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生所居。七者不宿死尸。八者一切萬流大雨投之不增不減。釋曰。彼經通喻佛法廣有合相。今喻次第喻于十地。故加至十不同彼次。疏第四寶珠喻中合于十寶者。八輩為八緣覺果行為二。總成為十。緣覺根利不數入觀故。無多果依學無學。但分為二。無利生用者。合不能出寶。下引論出故取者。正證出寶兼出海義。疏一出功德。論具云一出功德選擇而取以善觀故。疏已折開解釋。大文第九利益分。供養功德者。非謂供養能生功德。顯此法勝能令供養。是地功德上生信亦然。疏然聞有二義下。疏文分二。先正釋順明不取聞相。即涅槃經云。若有聞經。不作聞相。不作說相。不作句相不作字相。如是一切乃為聞經。釋曰。此稱理而聞如前已引。從初后圓融。即此經意。言等佛者此經說佛智慧觀境。今能正聞如彼真觀故云等佛。疏聞已等佛下通妨。先妨。后若更下答。亦由一多無障礙故

 

疏。第二動地者。然準論經云一動。二踴。三上去。四起。五下去。六吼。遠公釋云。上去是令人覺。下去謂振下。如世虛物振撼。余如華藏品。余文可知

 

　　十定品第二十七

 

疏。謂前明普門中所具差別正位等者。此中意有三節。初第二會為所依普門。次四會即普門差別。此會即會別歸普。初即根本。次即依本起末。后即會末歸本故言重會普光。意在斯矣。言等妙二位全同如來普光明智者。結成人普所以。以此會說等妙二覺二覺全同普光明智。即是會歸之義。問等覺同妙覺于理可然。妙覺之外何有如來普光明智。為所同耶。答說等覺說妙覺即是約位。普光明智不屬因果該通因果。其由自覺圣智超絕因果故。七卷楞伽妙覺位外。更立自覺圣智之位。亦猶佛性有因有因因有果有果果。以因取之是因佛性。以果取之是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智亦復如是。體絕因果為因果依。果方究竟故云如來普光明智

 

疏。二約次第等者。疏文分二第一正明次第。二以極果下釋妨。于中二難。一釋重會。二通躡跡之難。今初謂有難言。若次第明位何以重會普光故。為此通。后謂前依本不動下。顯其所以。何以極果由于始信。信依本智而起。今不離本智故。斯則以因成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有恒沙性德。信解行愿等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等故。一一修起皆帶本有俱來至果。無間道中一時頓圓。解脫道中因果交徹。名為得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛法本覺具故。二者修起今證菩提始覺悟故。始覺同本無復始本之異名究竟覺則二果無礙。然二因本從本覺體上起來。則二因與本覺無礙。始覺既同本覺。則二果全同于二因則二因與果交徹故。因該果海果徹因源。故今重會普光。表斯玄趣。問若此交徹即是圓融。何名次第。答雖帶本有起因。因亦次第。先因后果。得果雖該于因亦成次第故。得果后方說融前。前圓融中若因若果并是普光明智差別之德。別常依普不相舍離。說有前后成在一時故不同也

 

疏。后出現因果下。二通躡跡之難。謂有難云。極果由于始信。重會普光極果之后何得更有平等因果。故為此通。明此因果皆屬極果。故不違理。疏品以普賢三昧無礙自在無邊大用。而為宗趣者。不同前文宗趣。別說者有二義故。一者例前。令物證入為趣二者令諸菩薩亦得無礙自在無邊大用。而為其趣。則此疏文通宗通趣。疏正釋文下文分二。先總科因果。后別顯因門。前中亦二。先正科。后然六品之因下解妨難。此有二難。今初正通重會之難。謂有難云。若約差別因果者。因因不同。因與果異。如何等覺之因與妙覺果。同會而說。故今答云。若約差別不合同會。有圓融義所以得同。故云若約圓融等同果相故。疏果是對因下。二有難云。若爾因是圓融可同果會。果是差別之果何得同因會。耶。故今答云。只緣是差別果對因說果。是相待之果劣故同因之會又復難云。對因之果劣故同因之會。平等因果因果俱勝何同此會。故今通云。平等因果由差別成。若無差別平等無依故須同會

 

疏。今初此因下。第二唯顯因門。但釋六品。疏文分三。初總彰大旨。二引教成立。三決斷有無。今初以諸古德不立等覺。故案定有。疏是以諸教下。二引教成立。雖有開合疏意扶開。故下結云有等覺明矣。引二經一論文有二節。二經一開一合。一論具于開合。說六種性及六堅六忍等者。即彼經第一品。當第三賢圣覺觀品。經云。佛子六種性者。是一切菩薩功德瓔珞莊嚴。菩薩二種法身。菩薩所有百萬阿僧祇功德行瓔珞。若一切菩薩不入瓔珞功德門得入正位者。無有是處。佛子六種性者。所謂習種性性種性道種性圣種性等覺性妙覺性。釋曰。一習種性即十住。二性種性即十行。三道種性即十回向。四圣種性即十地。五六可知。復名六堅者。謂信堅法堅修堅德堅頂堅覺堅。頂堅即等覺。覺堅即妙覺。言六忍者。經云。復名六忍。信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍。而言等者等取六慧六觀。經云。復名六慧。聞慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧。經云。復次六觀。住觀行觀向觀地觀無相觀一切種智觀。亦有相承說于六定。瓔珞無文。言六定者。一習定二相定三性定四道慧定五道種慧定六大覺正觀慧定。此五種六皆以第五當于等覺故有明矣。疏論復有文亦立等覺者。即第五十論明百四十不共佛法。約因果位辨差別中云。若時菩薩坐菩提座。住最后身。于菩薩道菩提資糧極善圓滿。爾時無師修三十七菩提分法。得一剎那名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金剛喻定。彼疏云。此明因滿菩薩位中最后位也。此位亦名等覺菩薩。論從此無間第二剎那。頓得其余不共佛法。謂如來十力為初。一切種妙智為后。皆極清凈悉得無上彼疏云。此彰得果。釋曰準此論文。于十地后起金剛喻定一剎那中。名為等覺。第二剎那為妙覺也。故說八義與佛不同。論云。問一切安住到究竟地。菩薩智等如來智等。云何應知。此二差別。彼疏云此初問也。論云。如明眼人隔于輕縠觀眾色像。一切安住到究竟地。菩薩妙智于一切境。當知亦爾。如明眼人無所障隔睹眾色像。如來妙智于一切法。當知亦爾。二如畫事業圓布眾彩。唯后妙色未凈修治(云云)如畫事業圓布眾彩最后妙色已凈修治。三如明眼人于微暗中睹見眾色。如明眼人離一切暗睹見眾色。四如明眼人遠睹眾色。如明眼人近睹眾色。五如輕翳眼觀視眾色。如極凈眼觀視眾色。六如處胎身(云云)。如出胎身。七如阿羅漢夢中心行。如阿羅漢后覺時心。八如昧智體如明智體。釋曰。其云云下。皆前配菩薩后配如來。唯第六喻改妙智字為一身字。第七喻改智為心。八改燈為智體。余五皆如初句。彼疏釋云。初之五喻約二智用以辨差別。第八一喻約二智體以明差別。第六七喻如次身心以辨差別。觀前五喻義通生法二智用故。等覺之位第八識有漏故身亦然。義同處胎。即五八識有漏虛妄義同在夢。論曰。是故當知一切安住到究竟地。諸菩薩眾與諸如來妙智身心有八差別。又瑜伽論菩薩地。更有一文。言劣無漏者。唯識第十釋轉依中名所棄舍。謂劣無漏種。即第十地中所生現行。金剛道中方能舍故言未舍。白凈無記者。即異熟識第八地中舍賴耶名。第十地中猶名異熟識。至如來位方舍異熟名無垢識。三由未舍有漏善法者。即與二障種俱。其二障種是所斷舍

 

疏。今經欲顯開合無礙下。第三決斷有無。言故存其義者。即六堅固法已是有文有義定矣。下第十三昧廣說等覺之相。云此菩薩住此三昧得十種法。同去來今一切諸佛。何等為十。所謂得諸相好同于諸佛等。普眼問云。若此菩薩得如來法同諸如來法。何故不名佛。何故不名十力。何故不名一切智等。亦有十句。普賢具答云。佛子此菩薩摩訶薩。已能修習去來今世一切菩薩種種行愿。入智境界則名為佛。于如來所修菩薩行無有休息。說名菩薩。如來諸力皆悉已入。則名十力。雖成十力行普賢行無有休息。說名菩薩。知一切法而能演說。名一切智。雖能演說一切諸法。于一一法善巧思惟。未嘗止息說名菩薩。知一切法無有二相。是則說名悟一切法。于二不二一切諸法差別之道。善巧觀察展轉增勝無有休息。說名菩薩等。下引伊羅缽那象王。為供帝釋化身上天。或舍象身現作天身。無能分別是象是天。象之與天更互相似。此等覺義豈不昭然。更有余文。恐繁不引。疏二十一種功德要尋升兜率品。自當曉之。然此段文。亦是古德所不能知。今以攝佛功德釋之。有如符契智者當曉

 

疏。所以此中特名入剎那際者有三。一總征說意。前后嘆德皆無此故。二為顯下正酬所問。三菩薩地盡下釋剎那際。然有二釋。今初以本業起信參而釋之。菩薩地盡是起信文。義通二處。言唯有果累無常者。即本業下卷經云。菩薩爾時住大寂門中。登大山臺入百千三昧證佛儀用。唯有果累無常生滅二心心心無為行過十地。解與佛同坐佛坐處等。釋曰果累無常生滅者。未轉依位變易生死。名為果累體。是無常有生滅也。言生相未寂者。即起信意業相未亡也。猶名識藏者。亦起信意未顯現法身故。上辨等覺尚有剎那。未至其際。從若以無間下釋成際義。剎那盡處名之為際。故云即無剎那。亦起信文前已曾引。若入此下釋諸佛三昧。亦起信文。應有問言。上云菩薩地盡是等覺者。何名諸佛三昧。故引此文。成諸佛義

 

疏。亦顯前來差別下是第二義。上約合前后無際。今明后際不離初際。是窮生死之本際。第四本分初十句明上等佛果者。亦是等覺之義顯矣。然一品始末等佛義多。初定文易可知。第二定明重現無盡喻。菩薩帝網身土者。古德立帝網義。經有帝網之名而無廣說之處。以昔未有此品經文。故此一段文誠可證也。疏于諸世界下釋其所以者。釋上不壞不住之所以也。此句標從由定無分別而不壞相下。正釋所以。先釋兩對經文。前對約定后對約慧。定慧之中皆權實無礙。而動靜相即。上句釋于諸世界無所分別。亦不壞于世界之相。次句慧觀一相而不壞諸。即釋經觀一切法一相無相亦不壞于諸法自性

 

疏。既事理雙游下。結成釋上定無分別慧觀一相故不住也。定不壞相。慧不壞諸故不壞也。又二句中不壞即不壞相。二句中無分別觀一相故。即不壞性。二句中不壞諸相故不住理。二句中無分別觀一相故。不住事故。由雙游得不壞不住

 

疏。若不壞不住下。釋經住真如性恒不舍離。不壞性相故住真如。以真如即事而真故。由所無住故住真如。以諸法本無住故。若心有住則為非住故。大品云。若住一切法。不住般若波羅蜜。不住一切法則住般若波羅蜜。又云。若住一切法不住一切法。若不住一切法。則住一切法。故上經云。一切法無住。定處不可得。諸佛住于此。畢竟不動搖。善知識云。無住住者則住真如。即其事也

 

疏。既即事不舍下。結成喻中重現無盡之義。謂由住即事真如如融于事。事便如理理既無所不在。身即理故亦無所不遍。真如無所不包。故即如之身亦含一切。故云如無不在。故同真如內外互入

 

疏。以得幻智同于佛故者。經文有三。一明得智。二如諸下舉所同。三菩薩下明能同。初有十句。一總得難思。二到究竟岸。三見如幻際。四以斯知如幻之智等能入世幻。五用上幻數思諸幻法。六不違幻數則不礙幻存。七盡于幻智則不礙幻亡。八存亡無礙故。鑒達三際皆不異幻。九得斯決定。則橫盡幻邊減數十也第五定歌羅邏者。此云薄酪者。梵語唐云俱是古義。新云羯剌藍。此云雜穢。第八定是知菩薩之定常入常起者。結成難思。若以定門觀則常入定。以用門觀則常出定。實則動寂必俱故。常雙入出矣。然動靜唯物。據其體極動靜斯亡。故常無入超。又入即起故無入。起即入故無起。若然何以經云粗細入起等。故下釋云為顯自在故。寄諸境界交絡而明。若云一入多起即云自在。若云無入無起何名自在。常入常起自在之相亦然。廣如賢首品辨

 

疏。約理事相望則無差別為細等者。由標云喻粗細大小二對。及經合中云無差別中入定差別法中起等。故為此釋。于中先釋粗細。后釋大小。前中有二意。取義雖異粗細是同。前則理細事粗。后則總粗別細。別于一一事中而入理故。則后對唯約理說

 

疏。無差別則大周法界。下釋上大小一對。亦有二意。初一事理對明大小。若唯約事下。唯就事明大小可知。第九定謂于毛孔中入眼等定。顯互用自在者。然常途所明互用者。但眼處能作耳處等事。耳處能作眼鼻事等。故六根互用。今約十八界明。則有數重之互。一諸根互。二分圓互。毛孔身根中互能入眼等定故。三一多互。謂一根頓作多根事故。四根境互。謂根入境定如賢首品說。以此云法界必該十八界故。五復有一根入多境。一境入多根。六復有以六識對境以明互入等也。第十定二智通權實等者。此有十一句。但指二三四七四句釋之。故云余七可知

 

疏。初三句始觀者。以妙悟皆滿是佛。今就等覺故云觀順。據觀據順故名菩薩。據三句見即名為佛耳。皆等覺之義

 

疏。即于所知一向無障轉功德者。即攝論無著立名。然有二義下釋初義。即無性釋無著義。后意乃是佛地論親光所釋。疏家順經但取親光所解消文

 

疏。過前十地故云窮十方際者。十地華云量等百萬三千大千世界故。今盡十方。知是過也。上十信及十地蓮華。亦不言葉數。今葉等皆不可說。明是等覺之依報也

 

疏。謂此真如下釋文。先釋無邊故。經云無相者。無有無等相故。即無有無二邊之義。言不可說法即離言真如者。真如有二。一安立真如。謂真實如常寄言顯故。二離言真如。故起信云。心真如者。即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無境界差別之相。是故一切法。從本已來離言說相。離名字相離心緣相。畢竟平等無有變易。不可破壞唯是一心故名真如。以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極因言遣言。此真如體無有可遣以一切法悉皆真故。亦無可立以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名真如。釋曰。此即離言真如意也。次下論文云。復次真如依言說分別有二種義。何者為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自實體無漏性功德故。釋曰。上即依言真如也。法華云。知法常無性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛兩足尊知法常無性。佛種從緣起是故說一乘。無去無來重顯真如。即是中道者。中道非唯非有非無非斷非常等。皆中道義

 

疏。世界性空故無體下。釋經有體性無體性世界門。文有三釋。一雙約事理明。謂緣生故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義相上取有義。今性上取有義相上取空義。謂緣生故空義。若共二宗釋者。法性有體是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會通故。今通用三。又凈剎順理下。唯就相土以明有體無體之義。凈順于理是事凈。順上法性土。染剎妄成即從緣無性義。又第二義亦順瓔珞仁王。三賢十圣住果報唯佛一人居凈土三賢十圣忍中行唯佛一人能盡源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大涅槃余義如前后說也。其一品內更有文義。皆前后已有故不委示

 

疏。近則逆結上來進德之文者。前經從于諸法智但應安住不應稱量下。是進德文。今有十一。如是初一后一即是總意。初句明前皆普賢行。末后明前皆為攝生。中間九句攝前進德即為九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應為請問如來佛法下三句。以三句中初一上求佛道法。二下化眾生皆是菩薩之境界故。二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸佛愿力下三句。四如是觀察一切智門。即前應常安住平等法界下三句。五如是思惟不變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明潔增上志樂。即前應當明解世間所作下八句。八句皆增上志樂故。七如是信解一切如來。即前于一切佛深生信解下三句。八如是了知佛廣大力。即前于廣界中拔出眾生下至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即前所謂親近一切智下四句。末句如是總結攝生已如前釋。對前諸段類取耳

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

　　十通品第二十八

 

疏。二釋名下疏文有三。初正釋今經。二晉經下會通他經。三然通與明下揀濫會釋。于中二。先正引論明通明相異。后會釋經文。今初。論有問曰神通與明有何等異。答曰。直知過去宿命之事。是名為通。若知過去行業為明。復次直知死此生彼。是名為通。知行因緣際會不失。是名為明。復次直盡結使不知更生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復生。是名為明。釋曰。此論前文釋明行足。所謂三明因以三明對于六通辨差別也。今疏但舉一明。末云等者等于后二。疏今以此經通即委下第二會釋經文。于中二。先會晉經明。順文順義義皆委照。文有證故。后晉經意存順義下會今經文。言務不違文者。文有十通同六通故。明但有三十無從故。通梵語云吃[口*栗]地(平聲)明云婆(上聲)哆

 

疏。一他心二天眼等者。以經無總列故今列名。文中有四。一列別名。二此十皆言智通下辨其通稱。通名神通已如上說。今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差別。三此十亦是下對六開合。但看前列次第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局三千之內。漏盡不盡所知故云有分。三乘平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。如天眼見塵中之剎剎中之塵。塵剎之佛佛身毛孔塵剎重重。彼重重剎中如來說法。天耳皆聞彼中眾生。他心盡了一念即知多剎。況局八萬之中一塵。即往剎無窮。況局三千之內。三明雖知因起未盡重重。故云尚越彼明。況于三乘小乘六通之境。次有難云。若爾但明六通而義有異。已揀權實何要十耶。故云托事顯圓故開為十。十十法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合釋。智為能緣他心為所緣。二直就所緣去能就所釋。三若所若王下。顯智寬狹

 

疏。然智緣他心下第二辨相。于中二。先敘異釋。后會今經。前中即彼二十唯識偈云他心智云何緣境不如實如知自心智不知如佛境不知如佛境者。唯佛得本質故

 

疏。依唯識下。二會今經意。于中有三。初標所取取前安惠。云前亦未為失。二以攝境下出無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心之相。三結成正義。初中直出所以。即示法相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。謂物實有故。若唯心壞境則得在于境空。失在于心有。故以境由心變故說唯心。所變不無何必須壞。若以緣生無性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣空有之理故心境并許存亡心境相籍故。空有相依緣生故有。有即存也空即亡也。空有交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識。故云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有能所緣他義成矣。非異故能所平等。唯心義成矣。云正緣他時即是自故者。結成得于本質無心外過。以即自故不失唯識

 

疏。以即佛心之眾生心下。第二正示法性他心之相。此有兩對前對明所緣。后對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次云非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言為所緣者。結成所緣揀非能緣也。次下辨能緣云以即眾生心之佛心者。此句明能緣佛心即是眾生心。此明非異。次云非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義非一。故為能緣。非異故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣揀非所緣也。更以喻況如水和乳。乳為所和喻眾生心是所緣。水為能和喻佛心為能緣。以此二和合如似一味鵝王[口*(一/巾)]之乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖相即而有不一之義。故應喻之。以即水之乳非即乳之水為所和。以即乳之水非即水之乳為能和。義可知矣

 

疏。如是镕融非一非異者。第三結成正義

 

疏。若離佛外下第三結彈護法。言卻失真唯識者。不知外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是則下為遮此救文有三破。一奪破。謂但見心不見法故。所見不同。豈見現心名宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能知見者。昔不經事應不知見。謂昔為人何能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘宗未來世法體用俱無今云何知者。總征知義。謂小乘或說三世俱有。未來但未有用。或縱可見而未有體。大乘體用俱無則無可知見。次依方便教下答中有二。初依權教立理。答謂見因知果。如見色相知后吉兇

 

疏。若一乘下二依一乘真實。答于中有四。一正明實義。二然非現在之現在下通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答意可知。三此有若是下立理重難。縱其性有緣有二俱有過。四若今時看下以理會通。謂不向今時看未。若向今時看未。此未即現在。未來如何得有。若逐下向未來看未。未是未之現在矣。故異于今。第五六七三通文并可知。第八無數色身通。今初由了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。后于中六句下釋文前中意明。此是即色之空。非色絕之真空故不礙現色。于中先明即色之空。故能現色。由上無實色故即色是空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定無則斷故。今非斷常即真法界。從空中無色不礙色故者。明空不礙色故能現色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然此段文乃含多意。第一謂色空相望總有三義。一相違義故云空中無色。二不相礙義故云不礙色故。三相作義故前云無定實色舉體即空非斷空故。謂此幻色若不舉體即空不成幻色故。亦合云色中無空故色不礙空。故舉體即色非斷滅故。以此正說了無色義故。唯說色即空邊。下第二段能現色邊。方合明于色不礙空等。此三無礙方曰真空。亦稱妙有。第二此之二句遣于地前三空亂意。謂無定實色舉體即空。非斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空中無色遣第三疑空是物。謂空為有。今明空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色外空。既云不礙于色明非色外。離此三過方曰真空清凈法界。第三亦含法界觀意。即第一真空絕相觀。彼有四門。第一會色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此第三段無色現色意。第四泯絕無寄觀。亦在此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各先標。后釋前三標語。皆同云色不即空以即空故。今云無定實色以舉體即空。非斷空故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。故云不即空。以色舉體是真空故。云以即空故。今云不礙色即彼第二句。青黃之相非即真空之理。故云色不即空。然青黃無體莫不皆空故。云以即空故。良以青黃無體之空。非即青黃故。云不即空。即要有青黃方說無體。明不礙色矣。次今云空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。會色無體故。云以即空故。良由會色歸空空中必無色。是故由色空故色非空也。上三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡是色法必不異真空。以諸色法必無性故。是故色即是空。此即今疏第一法界無定實色舉體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。總結前義。于中二意。一者結上空中無色亡也不礙色故存也。舉體即空非斷空故兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理真常不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此唯約會色歸空以說。若兼第二不礙現色。是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。為彼第三空色無礙觀。其泯絕無寄在下釋文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絕無寄意也。彼云。謂此所觀真空。不可言即色不即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不受迥絕無寄。非言所及非解所到。是謂行境。何以故。以生心動念即乖法體失正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。疏以即空之色為妙色故者。此以前成后。由前即了無色。而現色故成妙色。次云又色空不二下。將今對前反覆相成。初空色不二成上真空。以全成前。次不二而二。以前成后。次色空融即下融上二文。歸初法界。后緣起無盡下。成后無涯。其真空妙色之旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋有三義者。然此三義散在經論。古德隨見取舍不同。以今疏意并皆收之。而取義各別。并為正解。合其三意方盡玄旨。然此三對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同是遣差別相故。下句對上別成三重。第一唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又遣之以至于無遣耳。而文中二。先總明兩句。故云則相待而空故。次先破異。云異相互無故云不異者。此即中論破合品中意。以小乘立見可見。見者三事和合因。將異以破之云。異法當有合。見等無有異。異法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明無異。異則無合。次例破異。云非但可見等異相不可得。所有一切法皆名無異相。釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異有異。異離異無異。若法所因出是法不異因。謂如眼于色異。色于眼異是名為異。今明因色異故眼異故云異因異有異。若離于色眼與誰異。故云異離異無異。然則眼色二異相因而成。則無定眼色。而成于異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁椽成舍舍不異于梁椽等法。故云法所因出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色如舍眼如梁等。故互為所因。所以疏。云異相互無謂眼色相因無定異故。又如長與短異。長中無短相。長無可對故無有長。短中無長相。短無可對故無有短。既無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。又長中自無長相。短中自無短相。將何長短而說異耶。亦中論意亦百論意。故中論云異中無異相。不異中亦無。無有異相故則無彼此異百論破一品中。外道立一內破云。若因果不異三世應為一。彼救云不然。因果相待成故如長短。注云如因長見短因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是果。內破曰。因他相違共過故。非長中長相。亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何以故。長中無長相以因他故。因短為長故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長不名為短。共中亦無長二俱過故。若長中有。若短中有先已說二過故。將何共耶。長相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待門釋無不異謂無異可待故。故二雙絕。以契性空。亦百論云若無長短云何相待意也

 

疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故非異相。差別故非不異。此舉雙是以顯雙非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異也。故非異性本是一。今即相故無有一也。故非不異。二又相非相下。明當相自離故。得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不并真故一相。即影公云。法性不并真。圣賢無異道。由理無異味故

 

疏。一亦不為一故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之所印。云何一法中而當有差別。即上一相也。次云。一亦不為一為欲破諸數。淺智著諸法見一以為一。即下句意。疏有無皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有法無即無法。故云有無皆法。言待對故無者三論初章中。偈云若有有可有則有無可無。今無有可有亦無無可無。謂因無立有有假無生故非有。因有說無無因有立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。今非彼無相故云非無。無尚不存有安得立。故云非無非有。皆待對故無也

 

疏。法與非法但假施設者。然法非法有其三義。一者有法為法無法為非法。上已破有無故。今非此義。二者惡法為非法善法為法。三以相為法以性為非法。今通此二。善惡相因亦假施。設遣相之法明性為非法。相既不存性不安立故。法尚應舍何況非法。性相相因亦假設耳

 

疏。并就實而求下結成顯實。上一一對中。多以上句為所治下句為能治。如虛是所治實為能治。法是所治非法為能治。既并歸實故皆雙寂。余皆仿此者。釋不隨于俗非不隨俗已下經文。第十定通。初標名下。疏文有二。先釋相后事理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。后斯即下揀定。謂對余宗揀定體用。于中三。初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。是法相宗。但事滅故要心不行方稱為滅。疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅六七不行何能起用。后證理滅下。辨理滅功高既即事而理故定散無礙

 

疏。亦非心定下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨明定散雙絕者。此遮禪宗。止觀兩亡不定不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事理下方顯正義。契無礙之理故得定散自在。上七地下引二經證。并如前說

 

　　十忍品第二十九

 

疏。三宗趣者。疏文有二。先正辨宗趣。后然此忍行下義門料揀。于中三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空忍。三謂佛性論說三無性忍。及地持論說有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一如八地論中。一事無生。二自性無生。三數差別無生。四作業無生。二者思益經中說有四忍。一無生忍。二無滅忍。三因緣忍。四無住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁王經。一伏忍等如十地說。而言等者。乃有多義。一等六忍如瓔珞說。十定初已引。或說十忍。如八地或說十四十五如仁王瓔珞。并如十地十住品引。言諸教不同者。通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來諸門多通始終。獨一無生兼通頓教

 

疏。名中前三約法者。疏文分二。先總科后三中初一下別顯。于中亦二。一釋法二釋喻。前中又二。先當句釋。后揀通局前二可知。無生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無生之智下。唯就智說。具如八地即是忍凈。忍凈復二。一智不生。即無分別智體無念慮故。二煩惱不生。妄想不起故

 

疏。又此三忍下。第二料揀通局。先通后局。通中三。初正顯通二若約當位下反顯非局。謂依地持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍屬于正證。故言三忍超然。超然不同。以不應下結非局義。三順但順理下通妨難。文有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。順有二義。一順無生忍即是加行。今順無生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異無生。次順忍通順事理下通難。既通事理故。不同無生但順于理。經云已下引經證成。然無生異順更有一義。謂但順理無生惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙順事理足揀二別。又上疏云前二通為無生加行者。約此等覺自說加行。不同前取三忍超然

 

疏。又依五忍下。第二辨有局義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九地。三忍明義正證已后。俱通無生。雖有此義而此既有音聲順忍。是知定通句非正意

 

疏。后七喻中下。第二釋喻于中二。先會六釋。后光統下料揀通局。于中亦二。先敘昔。后疏為會通。前中總有七家。一光統。二賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七楞伽。然光統有二。先敘昔。后會通前中。先以七喻對上三法義類同故。后又云幻者下。別顯喻相大同攝論。言起無起者。幻法從緣無定性故。境無境者。六塵之境如焰似水而非水故。知無知者。夢中知覺非實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住非住者。電即晉經取凈名意。是身如電念念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦凈名意。經云。是身如影從業緣現。故云現無現相。化以無而忽有故云有無有相。空以不礙施為故云為無為相。皆取喻中別義

 

疏。此則能喻下。第二疏為會通。言能喻局于一相者。幻中但有起無起相。而無境無境相。知無知等六相。乃至空喻但有為無為相。而無起無起等。故云局一。言所喻義通多法者。如起無起相。通明緣起之法。不局內外等殊。有無有相但明萬有即虛。不局菩薩能化等故通多法。如境無境聞無聞亦有局義故。疏致于義通之言。從在文雖無下縱成其義

 

疏。又古德下。第二賢首釋。先敘昔。后此釋下會通。文則縱成意則暗奪。謂后離世間品偈有別喻。義則可成。而下正釋所喻既通。但順后經故為暗奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如水上泡。想如熱時焰。諸行如芭蕉。心識猶如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所著。即其文也。言故今影喻亦喻于行者。今文影喻當晉電故。對上光統故致亦言。疏若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。后經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐欲委究故鈔具明。論云。復次何緣如經所說。于依他起自性說幻等喻(此總問也)于依他起自性。為除他虛妄疑故(此總答也)世親釋虛妄疑云。謂于虛妄依他起性所有諸疑。論云。他復云何于依他起自性有虛妄疑(牒征也)由他于此起如是疑(總牒標也下別釋)一論云。云何實無有義而有所行境界。為除此疑說幻事喻。解曰。此中疑意從前論生。以前論云依他起相是虛妄分別唯識為性是無所有非真實義。從此生疑故。云若無實義何有境界。下文諸疑皆從此生。故每疑前皆有云何無義。喻釋之中皆云為除此疑說如焰喻等。無性釋幻喻意云。如無實象而有幻象為所緣境界。依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處周遍計度時。似有所緣六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下文諸喻酬意皆爾。二論云。云何無義心心法轉。為除此疑說陽焰喻。釋曰。又如陽焰于飄動時實無有水而有水覺。外器世間亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受用差別。為除此疑說所夢喻。釋曰。又如夢中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦爾。四論云。云何無義凈不凈業愛非愛果差別而生。為除此疑說影像喻。釋曰。又如影像于鏡等中。還見本質而為我今乃見影像而此影像實無所有。非等引地善惡思業。本質為緣影像果生。亦復如是。五論云。云何無義種種識轉為除此疑說光影喻釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種種影。非等引中種種諸識。于無實義差別而轉。六論云。云何無義種種戲論言說而轉。為除此疑。說谷響喻。釋曰。又如谷響實無有聲而令聽者似聞多種言說境界種種言說語業亦爾。七論云。云何無義而有實取。諸三摩地所行境轉。為除此疑。說水月喻。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。雖無有月而月可取。緣實義境之所熏修。潤滑為性。諸三摩地相應之意亦復如是。雖無所緣實義境界。而似有轉。此與影像有何差別。定不定地而有差別。有說。面等眾緣和合。水鏡等中面等影生。分明可取。如眾緣力頗胝迦等種種色生。為不爾耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可得。頗胝迦等所現眾色。則不如是。故非同喻。又非我等許有水等種種實義。有法不成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩無顛倒心。為辦有情諸利樂事故思受生。為除此疑。說變化喻。釋曰。又如變化依此變化說名變化。雖無有實而能化者。無有顛倒。于所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無遍計所執有情。于依他起諸有情類由哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論下總結云。應知此中唯有爾所虛妄疑事。所謂內一外二受用差別。三身業。四語業。五三種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。八于此八事諸佛世尊說八種喻諸有智者聞是所說于定不定二地義中。能正解了。解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但由疑異故舉八喻。不必相躡故論皆牒最初若無有義。疏直依經文之次第以引論文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不同。如何經中復成相躡

 

疏。然彼論無空下。第二經論對辨然論望經略有四異疏有三節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。三更有映質下。辨其開合。于中有二。先辨論開所由。由義異故。后今經以義下。明經合所以以類同故。更有一意為成十故。以加三法故合此三。下文當說。然若唯為成十。何不合在于余喻中。故疏但顯類同之義。言至下當知者。即影喻中廣開其相。四者經論次第而有前卻。經為對前三種法故次不同論。下釋具出易故此無。疏遠公下第四敘遠公有四。一取意敘昔。二辨其順違。三假征正釋。四結廣從略。今初。然遠公依于二諦解斯七喻。前六為俗知俗非實故說如幻。知俗假有。故說如焰。知俗心起故說如夢。知聲不實故說如響。知俗暫有故說如電。知變易無體故說如化。后一知真知真離相故如虛空。前六是有為空。后一即無為空。以前六喻多同光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝論八喻依他故不立空今經有空。明喻無為。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空比余喻。似無為故。而違已下辨其違文。以文中空喻寬故。疏若爾下三假征正釋。先征意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑情下即疏正解。取攝論勢。以解空喻彼論雖無。假使有者應如我釋。疏余義下。四結廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄已略具。疏金剛般若下。第五敘般若。論言九喻者。羅什譯經但有六喻。九依魏經。偈云一切有為法如星翳燈幻露泡夢電云。無著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。天親當二十七說法入寂疑。謂佛既涅槃。何能說法。故舉此偈。為了有為如幻等。即無有為。是為大智故不住生死。然非無幻等故不離有為。即是大悲不住涅槃。以是無住涅槃故。能入寂而說法也。無著頌云。見相及于識器身受用事。過去現在法亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有為相。一自性相。即初句攝三喻。二著所住味相。即如幻喻。三隨順過失相。即露泡二喻。四隨順出離相。即夢電云三喻。釋初相云。于中自性相者共相見識此相如星。應如是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼光故。解曰。古有二釋。一者古來諸德。皆以共相見識解自性相含于三喻。此三皆是生死自體性故。從此相如星下。別解星喻。而云此相者。但此上相字非此一句。以見屬翳喻。識屬燈喻故此解甚分明。但不順天親。天親云能見法亦復如是耳。以天親云譬如星宿為日所映有而不現能見心法亦復如是故。又見相二字于偈不次。若回偈云相見及于識。理則無違。而天親又以星配于見翳配相故。二者大云別為一解云。此相如星者。全指上文共相見識。以為此相。謂第六識起分別見。緣共相境故。喻如星夜有光明。五識各緣故非共相。第七意識恒行染污配屬翳喻。若八識所緣行相俱不可知。以微細故。又無計度強分別故。不合星喻。星喻要須有智明故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不釋自性相義牒之何為。又令共相見識之中燈喻不明故。不及前解。今為一解。并異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則如大云。而不將此句獨解如星。謂如星下別解三喻。應云此相如星如翳如燈。以星喻在初故先牒解耳。又不依古星喻相分。今以星喻喻于見分。星有照了之能同見分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喻相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喻自證分。此不異論。若為此解亦順偈中見相及于識。義次第故。亦得論家共相見識解自性義。又通八識三分共是識故。而為自相。不獨第六而為共等。論別解星喻。言無智暗中有光等者。若無般若喻之如暗。便有見分名有彼光。若有智日識見便空。云有智明中無彼光矣。論次解翳喻云。人法我見如翳。應如是見。何以故以取無義故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈喻云。識如燈應如是見。何以故。渴愛潤取緣故熾然。解曰。愛潤于取而成識緣故。令識炎熾然增盛。則愛如油取如炷。識猶燈焰。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所住味相。論云。于中著所住味相者。味著顛倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器字。六境為所住愛心味著。無實為實為顛倒境。如幻六境令人謂真。三解隨順過失相。論云。于中隨順過失相者。無常等隨順故。彼露譬喻者。顯示相體無有。以隨順無常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散滅。如朝露故。論云彼泡譬喻者。顯示隨順苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受如泡者不久立故。三受即為三苦。無樂可著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順出離相者。隨順人法無我。以于攀緣得出離故。說無我謂出離也解曰。出離攀緣也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以夢等譬喻顯示。解曰。但以夢等觀于三世則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即是過去。論曰。現在者不久時。故如電可知。論云未來者彼粗惡種子似虛空。引出心故如云。解曰。依空出云如種生現。有漏為粗惡。論結云。如是知三世行轉生已則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依論經故有九喻。若依秦經但有六喻。加一影喻。云一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影喻添前則成十喻。古人亦將影喻攝星翳燈云。則六喻攝九。疏若依大品下。第六段大品智論所明十喻。十喻者。一如幻。二如焰。三如水中月。四如虛空。五如響。六如犍闥婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。智論第七廣明其相。什公有傳睿公有贊。下釋文中并已含具。但闕揵城大同幻故。欲成十忍故不出之。又加三法故合三影。皆為成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多同大品。疏今經長行下。第二疏為會通。言偈有局者加下響喻。云一切諸世間種種諸音聲非內亦非外。了知悉如響是也