大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其二解。一云不驚者。謂于諸無生之理心不驚愕趣生道故。不怖者。謂于諸法無和合相心不怖懼。而于世俗和合相中相續分別不執為實故。不畏者。心不如是永決定故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂聞時思時修習時心安不動。眾生等想已遠離故。無著論第二云。聲聞乘中。世尊說有法及空法。于聽聞時聞有法無有故驚。聞空法無有故怖。于思量時于二不有理。聞不能相應故畏。更有一釋約三種無性故。即下疏意能斷金剛般若論第二云。驚者謂于非處生懼(若正釋梵音應云越怖也)違越正理如越正道可厭惡故。言怖者(應云續怖)相續生懼怖既生已不能除斷故。言畏者(應言定畏)生決定心一向畏懼。此等若無便成心離惶惑。今疏中總有三釋。初一即無著。第二釋而展彼論文。次釋即合其三釋。一正是天親。第二約三慧釋。亦別配論文。二初句越字次句續字后句定字。即正是能斷金剛意。三者即此三字亦兼天親第一釋意

 

疏。又聞有無所有等者。即第三釋即同無著第一解故。疏三釋已含諸論五釋。疏愛樂者思慧之初等者。論云云何菩薩法隨法行。當知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語意業無顛倒轉。正慧正修(此標列五行也)論云。云何菩薩于法正慧。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。乃至云。是菩薩由即于此已所得忍數數作意令堅牢故。能于其修隨順趣入。釋曰。樂欲思惟即經中愛樂。隨順趣向初終之義。論中廣明。今疏略顯。愛法樂觀為初。久思向修為終。疏專心憶念者修慧之初等者。論云云何于法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗缽舍那。三者修奢摩他毗缽舍那。四者樂修奢摩他毗缽舍那。乃至云。如是一切所作業。由前四種修相皆得成菩提。釋曰。論說四種修相。即此經中專心憶念修習安住。修初后相。論亦廣明。今疏略具。以起加行為初。以成加行根本定及依定發慧。而為其體。疏具如瑜伽菩薩地中者。即第三十八萬種性品。菩薩所受學法七種方便。于中具多勝解。法隨法行第二方便中。廣說此義。論云。云何菩薩具多勝解。謂諸菩薩于其八種勝解依處。具足成就凈信。為先決定喜樂。乃至云。八者于善言善語善說勝解依處。具足成就凈信。為先決定喜樂。謂于契經應頌記別等。皆具多勝解。彼疏云。契經等法是解所印之境。名勝解處。信與勝解得遞為因。今取彼信所生勝解。故信為先。言決定者。顯勝解之體。喜樂言顯勝解之果。喜樂即是喜受也。或即欲樂。釋曰。論言信解即此經中深信悟解故。晉經中但云信解。第二順忍釋中。皆用止觀者。既行順諸法行中之要。唯止與觀故。疏止思一境者。謂創修之時系緣一境不揀事理。經云思惟。疏止安事境順其理故者。謂前創修事理容別。今漸深入故。即事入玄。上之二止皆通隨緣。體真止中停止止也。二處之觀并通空假。皆觀達觀也。疏謂止惑不生者。即止息止也。以妄息名止故。其正住修習者。即雙住空有中道不偏故云正住。義通觀穿及與觀達。故云觀徹前境。疏寂冥理境者。即不止止謂既與理冥。非止非不止強名曰止。智顯于心者。即不觀觀。法界洞朗非觀非不觀。而強名曰觀耳。疏上四皆止觀俱行者。亦容有止觀別修。則未為真實順忍。若俱運者方為真耳。第三無生忍。疏釋中釋初征意云下。疏文有二。先正答前征。后此則以緣集故下。釋上答。文偈文具有者。偈云菩薩亦如是觀察一切法。悉皆因緣起。無生故無滅是也。疏釋第二征意下。此中疏文有三。初明舉總攝別稱為無生。二以初攝后。但標無生。三重釋前義。疏若從別義下。即第二以初攝后釋。但標無生。是以信力入印度經等者。彼經廣說初地之相。其第二卷云。復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無生法忍故。生安隱心為令他住無生忍故。起安慰心又言無生忍者。謂證寂滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無滅法忍。故生安隱心。為令他住無滅法忍故起安慰心。又言無滅法忍者。謂證無生法忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念智故。生安隱心。為令他住身念智故。起安慰心。又言身念智者。謂離身心故。四謂得受念智。受念智者。謂息一切受。五謂得心念智。心念智者謂起心如幻故。后二略引勢同前三。今但取前二故。疏不具引。然引有二意。一正證第二義。明有無滅忍。二兼證初義。以無滅成無生故。故彼經云無滅忍者。證無生故。亦得名無盡忍等。疏又此諸句各有二義下。第三重釋前義。謂無生中頓具諸義。具相云何故下廣釋。于中疏文分三。一雙標二門。二開章別釋。三結彈古義。今初。然二門總釋前之初義。其第一后后成前前。兼釋第二從別之義。以得無生忍則得無滅等忍故。無滅等忍凈無生等忍故。疏然文旨下。即第二開章別釋。正釋第一門含釋第二門。故下牒初門。疏今初云何下釋。唯就約理。然無生理中無有次第。由所遣生等有次第故。以不不之亦成次第故。疏先明生滅盡等理所依是事之次第也。后今由前前無下。方顯無生理之次第。疏故以后后顯成無生者。上方明前前有故后后有等。今例結前以前前釋后后以后后成前前疏次四顯理者。以盡是有為垢是煩惱。差別是事處是方隅。并所觀境。今了即真為理無生。疏后六顯智無。生者。以心妄動即名為生。若心寂靜即智不生。故偈云下引證約智。理智契合下結成上義。偈舉一句。具云無滅故。無盡無盡故無染。釋曰此即前四約理也。次偈云。于世變異法了知無變異。無異則無處無處則寂。靜其心無染著愿度諸眾生。釋曰。即后六顯智。疏舉一句顯智分明。等言等余皆約智相。疏三唯約智下。初由了從緣成智之由故。智無起契上理故。起即生義。湛然不遷體不滅無。不動約理無生可滅。正同十地義大之中無生無滅。非一往滅耳。余皆甚深般若無生智相真智妙用不同但空唯遮諸過審須思之

 

疏。若唯約知下三結彈古義。即刊定記彼中但云。謂法從緣故各無自生。生既無生滅依何滅。故今彈云。若理無生知之為忍。小圣亦有故非等覺深玄之忍。第四如幻忍

 

疏。今初有三等者。疏文有二。先總科。后初一切下別釋。釋中有三。初別釋第一段。二合釋前二段。三別釋第三段。初中有四。一正釋一切法言。二故大品下引證通義。三涅槃雖真下釋經妨難。四引文決擇。三中謂有難言。妄法緣生可許如幻。涅槃真實又不從緣。如何同幻故牒釋之。釋有二意。一明雖真而亦從緣。雖非緣生而是緣。顯亦空無性。二明涅槃非幻為破著涅槃心。云如幻耳。是則破心中涅槃亦顯涅槃體。即真空而成妙有故。并如智論

 

疏。廣中合云下。第四引文決擇中。初引局文明涅槃非幻。次然有法世下。以法通真故該涅槃。次此為有為所隱覆下。釋真是世義。后云下引經成立該通一切

 

疏。就法喻中下。第二合釋前之二段。以開五義中具有能所成故。于中分四。第一總開義門。第二對經顯意。第三釋通妨難。第四別明義理。今初五法不出三性。初一圓成。二三依他。謂二因三果。四明依圓相即五即遍計所執

 

疏。今經云下二對經顯意。于中言以第二為因者。從緣生故令悟。第三即是依他成。第四者即事歸理遣。第五病者遍計情亡。歸第一者圓成理顯

 

疏。然緣亦下第三釋通妨難。謂有難云。若以第二惑業為緣。令第三依他為無性者。第二業惑應當是實不從緣故。故今釋云。亦從緣起謂業從惑生。惑由虛妄分別。卒至無住。皆托因緣故。引中論明因果俱幻故。論合云。如初幻化人是則名為業。幻化人所作則名為業果。既未曾有一法不從緣生。為彰緣起故分能所

 

疏。然上五義下。第四別明義理。于中二。先成有無后成四句。言有無者。以三性中各有二義。皆有無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。一緣有。二性無。遍計二者。一情有。二理無。今初中即圓成二義。術馬皆是依他二義。而術是能成之因。托真而起故。用有體無。用有即是緣有。體無即是性無。三馬是所成之果故。相有實無。相有即是緣有。實無即是性無。四明依圓不離。即事同真生喻于妄。死喻于真事泯理顯故。生無死有。以無礙故者。出其所因。即事理無礙也。五中就情則有。妄見分明故。就理則無以是妄計必非有故。所以幻喻廣說有無者。以惑情所執有無皆失理。無惑計有無皆真。是知幻喻諸法非實非虛非空非有。若無于有不成于無。若無于無不成于有。有無交徹萬化齊融故

 

疏。又五中各具四句等者。第二顯成四句也。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正顯后揀非。今初也。初性有相無四者。一有真性有故。二空無諸相故。三亦有亦空義門異故。四非有非空互融奪故。二用有體無四者。一有迷真有用故。二空依真無體故。三亦有亦空體用不壞故。四非有非空無體之用故。非有即用無體故非空。三相有實無四者。一有事相現故。二空緣成無實故。三俱存無性不礙緣成。緣成不礙無性故。四俱非緣成即無性故非有。無性即緣成故非空。四生即是無死即是有四者。一真性顯故。二依他即無性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無四者。一遍計妄情能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理無方知情有。若無情有不顯理無故。四情有即理無理無即情有故

 

疏。然皆具德不同四謗者。揀非也。言四謗者。謂定有者是增益謗。若定無者是損減謗。亦有亦無相違謗。非有非無戲論謗。疏以具德故出不同所由。謂上明四句即是具德。以稱真故。不同情計定執四句。今重顯初門具德之義。一真如是有義以迷悟依故。不空義故不可壞故。二真性是空以離相故。隨緣義故對染說故。三真如亦有亦空。以具德故。逆順自在故。體镕融故。四真性非有非空以二不二故。定取不可得故。余之四句前已略明。又皆即有之空方為具德之空。即空之有方為具德之有。是則非有之有非空之空為具德耳。又盡有之空盡空之有方為具德。又隨一句必具余三。若隨闕者則非具德。又四句齊照成解境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絕方為具德耳。是知若依四謗四句皆絕。若依具德四句不亡。不即不離方知幻法故。楞伽第二令觀四句。謂一異俱不俱有無非有非無常無常等

 

疏。若以諸門交絡成多四句等者。第二重重四句也。總有四節。成二十重。第一節有八重。一以第一門中有。對第二門中無成四句。謂一者緣起是有以真性妙有故。二緣起是無業惑無體故。三亦有亦無雙照真妄故。四非有非無真妄雙絕故。二以第一門中無。對第二門有成四句。謂一緣起是有業惑有用招生死故。二是無一真法界絕諸相故。三亦有亦無雙照真妄故。四非有非無真妄雙絕故。三以第一門中有。對第三門中無成四句。謂一緣起是有真性有故。二是無以事無真實故。三亦有亦無雙照事理故。四非有非無事理相即互相泯故。四以第一門中無。對第三門中有成四句。謂一事相有故。二理相空故。三空有雙現故。四空有互泯故。五以第一門中有。對第四門中無成四句者。謂一真性有故。二事即虛故。三雙照二故。四互即奪故。六以第一門中無。對第四門中有成四句。謂一無性之理有故。二理無相故。三二義齊現故。四非有非無真中道故。七以第一門中有。對第五門中無成四句。一真理有故。二情計于理無故。三有處妄計無故。四性有即是理無。理無即是性有故。八以第一門中無。對第五門中有成四句。一有在情有故。二無理無相故。三俱存要理無相方是妄情有故。四俱非妄情之有即真理無相故非有。真性無相能為妄情所依故非無。此上以第一門有無。對下四門有無成八重四句。第二以第二門中有無。對下三門又成六重四句。第三以第三門中有無。對下二門復成四重四句。第四以第四門有無。對第五門有無成兩重四句。都成二十重四句。不得以后為首更對于前。以不異前門為首對于后故。今具出八重。其十二重取類思之。恐繁不出。疏一約相類者。如睹一葉落知天下秋。見一華開知天下春矣

 

疏。二約圓融下疏文自有三意。初一事理無礙義。二以理融事下。兩門事事無礙義。前門即法性融通門。第三即緣起相由門。就第三門中疏文分二。先舉一門后相即。既爾下例于余門于中三。一以即例入。二異體既爾下以異例同。三一門下以門例門。如緣起相由門既爾。無定性門唯心現等諸門亦然。又相即入既爾。微細相容安立門等亦然。疏所非之事亦可次第對前情非情境者。如非男非女。即對前了達眾生。非地水火風即對前了達國土等。疏象等非術故等者。即因果相異門。依他之果非遍計緣故。下句反此者。術非象等明遍計非依他。下明相有。即因果相成。疏動寂無二下此下疏文有五。一總釋經文。二引證。三釋不得有無之義。四舉喻帖成。五義門料揀。初門可知

 

疏。故經云智不得有無而興大悲心者。第二引證也。即楞伽第一大惠贊佛偈然彼經嘆佛了達三性。初偈云。世間離生滅猶如虛空花。智不得有無而興大悲心。此明了遍計。次偈云。一切法如幻。遠離于心識。智不得有無。而興大悲心。遠離于斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興大悲心。此上二偈明了依他。次又偈云。知人法無我。煩惱及爾焰。常清凈無相。而興大悲心。此偈明了圓成。又此上偈準金光明意。即顯佛具三身。謂了遍計成化身。了依他成報身。了圓成成法身。然四偈下半皆同。今經正引依他中如幻下半。其如夢下半如夢忍中更引

 

疏。由了體空下。第三釋不得有無之義

 

疏。如象生即是象死者。第四舉喻帖成。疏此二相對應成四句下。第五義門料揀。于中四。初就第二門似有無性顯成四句。第二對第一門明非一異。第三例余三門。第四例釋前后。今初成四句者。一非異二非一。三非非一非非異。四非亦一亦異。其所遣病者。一者異。二者一。三者非一非異。四者亦一亦異。如疏思之。楞伽第二名見妄想故須破之

 

疏。若以巾上二義下。第二對第一門辨非一異。疏文有三。初標所依。二一以巾下列釋十句。三若以不異門下總結義旨。今初言巾上二義者。一住自性義。二成象義。初即不變義。后即隨緣義。象上二義者。一體空義。二差別義。初即無性。后即幻有。第二別釋十句中。初四句非異。次四句非一。九十二句收上二門明非一異。就初非異中。第一句即隨緣與差別不異。第二句不變與體空不異。第三句即合前二句以無礙。第四句即合前二句以相奪。今初句中。疏經云法身流轉下引證。引二經證。問明已辨。今當更釋初法身流轉五道名曰眾生。即不增不減經。法身即是真如。流轉五道即是隨緣。名曰眾生是差別義。次如來藏受苦樂與因俱。若生若滅。即楞伽第四。彼云大慧七識不流轉不受苦樂非涅槃因。大慧如來藏受苦樂與因俱。若生若滅。解曰。七識念念生滅無常。當起即謝。如河流轉自體無成。故不受苦樂。既非染依亦非無漏涅槃依矣。其如來藏真常普遍。而在六道迷此。能令隨緣成事受苦樂果。與七識俱名與因俱。不守自性而成七識。依此而得生滅云若生若滅。此明如來藏即是真如。隨緣故受苦樂等

 

疏。二以巾上住自位義等者。住自即是不變。體空之相即是如故。二義相順而會相歸性故。云以末歸本。本即是性末即相故。疏經云。一切眾生即如下引證。即凈名經彌勒章中。然彼經中云。為從如生得授記耶。為從如滅得授記耶。若以如生得授記者。如無有生。若以如滅得授記者。如無有滅。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾圣賢亦如也。至于彌勒亦如也。若彌勒得授記者。一切眾生亦應授記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。是故彌勒無以此法誘諸天子。今疏文略舉二句之要。而言等者此有二意。一者等余凈名之文。如上所引。是二者等余一切皆如之文。故此經云。一切法皆如諸佛境亦然。乃至無一法如中有生滅等

 

疏。三以攝末所歸之本下。此句即合前二句令無障礙成此一句。斯乃即差別之體空。與即不變之隨緣相成故不異。言攝末所歸之本者。即差別之體空也。是前第二句體空是本。差別是末。斯即本融于末也。令末同本故差別即體空。言與攝本所從之末者。即不變之隨緣也。是前第一句。由不變舉體隨緣成差別故。末融于本令本同末也。故云此二雙融。由不變舉體隨緣故。本不礙末差別即體空故。末不礙本故云無礙。特由法身成眾生故。得眾生即如。由眾生即如方知法身流轉五道作眾生也。則第一句本等于末。第二句末等于本。故云本末平等。正本等末時即末等于本故。上二經亦不相違。故云前二經文不相離故。既合前二句相成為第三句。故用前二經以證此句。疏四以所攝歸本之末等者。此句亦合前二句。相奪以成此句。謂以即體空之差別。與即隨緣之不變相奪故不異。然同用前二句而為懸隔。第三句用第一句。取即不變之隨緣故本成末。今第四句用初句。取即隨緣之不變。即本奪末也。但顛倒而已。第三句用第二句。取即差別之體空故末成本。今第四句用第三句。取即體空之差別末奪于本也。亦但倒耳。故義懸隔。言所攝歸本之末者。即體空之差別也。即第二句。言所攝隨末之本者。即隨緣之不變也。即第一句。由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空即差別故奪不變令隨緣。故本寂也。以全本為末故本便隱。全末為本故末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未曾失于真體故。令眾生非眾生也。眾生體空即法身時。未曾無眾生故。法身非法身也。故二雙絕。二既互絕則真妄平等無可異也

 

疏。次下四門非一者。此句總標。謂第五門性相相違故非一。第六門性相相害故非一。第七門但合五六二門明違害不同故非一。第八亦合五六二門明不泯不存不同故非一。其五六門但交互第二門耳。謂上第二門以不變對體空故則不異。今對差別則不一耳。第六亦然。五中先正明。言本末相違相背故者。謂本則寂無二相。末則差別萬端故相違也。疏。楞伽云下引證可知。起信疏云。此中唯生滅是七識。唯不生滅是如來藏。二義既分。遂使梨耶無別自體故云不在中。此約不二義非約不和合也。何以故。此中如來藏不生滅。即七識生滅之不生滅故。與自生滅不一也。七識生滅即如來藏。不生滅之生滅故。與自不生滅不一也。此中非直不乖不異。以明不一亦乃由不異。故成于不一。何以故。若如來藏隨緣作生滅時失自不生滅者。則不得有生滅。是故由不生滅得有生滅者。是則不異故不一也。釋曰。上所引義和會非一異義。今此分門正明不一。若會非一異令其相同。即第十門。今以因七識生滅之文便引會耳

 

疏。六巾上成象等者。上第一句以成象對差別則不異。今對體空故不一。先正明。又楞伽經云。七識不流轉下引證。即第四。經如前已引。但前雖具引意在如來藏受苦樂。以取隨緣成法故。今疏雖具引意取七識不流轉義。以成相反末即空故。言七識不流轉者。以本害末令末空故無可流轉。唯如來藏受苦樂者。末害本故不守自性。清凈之體隨緣成有。始欲成象被體空違。方欲體空被成象違。故非一也。疏七以初相背等者。此句即合前五六二門敵對不同。謂相背如二怨家不喜相見。亦如參辰。夫妻反目相害如二怨家。以死相敵。如父母之仇不與同天。亦猶二虎之斗勢不兩全

 

疏。八以極相害俱泯而不泯等者。即亦合五六二句。取不泯不存明不一。俱泯不泯即第六句。俱存不存即第五句。何者以前第五相違是存。第六相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯則色空俱亡無可相即。以不泯故雖相即而色空歷然。若唯存無不存則色空各有定性不得相即。由有不存故雖歷然而得相即。以體虛故是以第七但合五六之存泯。今第八門乃合五六之不存不泯故。七八二門雖同合五六二義不同。言此是成壞不一者。不存是壞不泯是成。第九門非一不是非異故。二門不一。第十門總融前八稱真法界。故亦非異。既無二理豈一異。有殊。疏若以不異門取下。第三總結義旨。疏巾象相對既爾下。第三例余三門。疏上下諸門下第四例釋前后。若依睿公十喻之贊。多顯空理。如幻喻云。幻惑愚目流眄無已。長勤世間。父父子子我實非我妄想而起。若了如幻此心自止。然彼有十喻。水月鏡像既合影中。更有犍城之喻應同幻攝。彼犍闥婆城喻贊云。世法空廓如彼鬼城。凌晨敷影現此都京。愚夫馳赴隨風而征。終朝乃悟窮噭失聲。第五如焰忍。疏若十喻論法喻各有多義者。智論釋如焰云。焰以日光風動塵故。曠野中動如野馬。無智人初見謂之為水。男女之相亦復如是。結使煩惱日光熱氣。諸行之塵邪憶念風。生死曠野中轉。無智者謂為一相。為男為女是名如焰。復次若遠見焰想之為水。近則無水想。無智之人亦復如是。若遠圣法不知無我。不知諸法空。于眾界入性空法中。生人想男想女想。近圣法則知諸法實相。是時虛誑種種妄想盡除。以是故說諸菩薩摩訶薩知諸法如焰。釋曰。彼就妄說生死。為曠野。今就真妄合說。故以空地喻如來藏。睿云。焰惑癡愛樂之無極。非身想身非色見色。實無可樂莫之能識。若有智慧此心自息。第六如夢忍。疏然開此夢義下。疏文有二。先開義后消文。前中疏一所依謂悟心以喻本識者。若無所熏故則無無明等。亦可喻如來藏。喻本識者諸宗共許故。法相宗明如來藏不受熏故。疏。二所因謂睡蓋者。智論云。復次如夢中無喜事而喜。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生亦復如是。無明眠力故不應嗔而嗔等。疏。四此夢事非有而有者。智論云。復次夢有五種。若身中不調若熱氣多。則夢見火見黃見赤。若冷氣多見水見白。若風氣多則見飛見黑。又復所聞見事多思惟念故。或天與夢欲令知未來事故。是五種夢皆無實事而妄見。世人亦復如是。五道中眾生身見力因緣故。見四種我。眾色是我。色是我所。我中有色色中有我。如色。受想行識亦復如是。四五二十得道實智慧。覺已知無實。釋曰。論中身見力合上身中不調。五道眾生亦可合前五夢。初火如地獄火涂道故。白如人善法故。黑如畜生愚癡故。多思如鬼天與如天故。然周體列子皆說六夢。與此五夢有同有異。言六夢者。一正夢。二噩夢。三思夢。四寤夢。五喜夢。六懼夢。正夢謂不思慮忽然而夢。共天神與夢大同。余五多是見聞多攝。莊子第二齊物篇云。莊周夢為蝴蝶。自逾適志與不知周也。注蝴蝶而不知周。則與殊死不異也。然所在無不適志。則當生而系生者。必當死而戀死矣。由此觀之。知夫在生而哀死者。誤之矣。俄然覺則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟。蝴蝶之夢為周歟。周與蝴蝶必有分矣。此之謂物化。意云。昨日之夢今已化矣。生死之變豈異于此。又自周而言蝴蝶稱覺。未必非夢此亦可喻萬法如夢矣。又列子中有人。晝為主役而夜夢為人君主。則夜夢被役。二者各有其美也。疏。但心變故非見前法者。此通喻合約。喻者即通妨難也。謂有難言。若無實者。何以夢中見色聞聲等耶。故智論云。不應言論無實之事。何以故。得緣便生夢中之識有種種緣。若無緣云何生。故今答云。夢中五識不行。所見五塵但心變耳。故智論云無也。不應見而見故。如夢中見人頭有角見身飛等。人實無角身實不飛故。二約法者。但心變故合而有義。不見前境合非有義。疏文中初明俱非下。第二釋文。于中疏文有三。一總彰文意以成四句。二重釋。三引證。疏然此四句皆由以是夢故下。第二重釋。于中此上二句標。謂一以是下釋。于中有二。先釋有無二句復釋雙非。前中又二。先正釋。后然語有下。揀濫于中又二。先舉正。后揀非。今初舉正。謂有無交徹即夢事而性虛。即性虛是夢事。約法即性空是幻有。即幻有為性空。若是定有不得為空。若是斷空不得為有。既無性故有即全攝無而為有也。既緣生故空則全攝有。而為無故結云非有二相。疏非但相有性無而已者。二揀非也。謂諸宗計多有此說。但空自性不空于法。如法相宗。但無遍計非無依他。設學三論不得意者。亦云。法無自性。無自性故說為空。則令相不空矣。今既無性緣生故有。有體即空緣生無性故空。空而常有要互交徹方是真空妙有故。其言大同而旨有異。故令思之。若得此意則下二句義旨可知。疏三以是夢故下。二釋雙非中亦二。先正釋。后然此俱非下融通。亦為揀濫。謂尋常雙是義涉相違。尋常雙非義參戲論。故令雙融令離二謗。成具德句。謂非但二不相違。亦乃二句相成。故云若不奪無令盡無以為無。言奪無令盡者非無也。奪有令盡者非有也。謂若無非無則無亦無。何者若無不盡是定性無故非真無。下句亦然。若無非無則無亦有。以有不盡是定性有。非真有故。故以非有非無。成上亦有亦無。亦更合說俱句成于俱非。含在俱句。及下結中故略不明。若欲別明。應云以亦有是即無之有故成非有。以亦無是即有之無故成非無。疏存亡不礙俱泯自在。方為夢自在法門者結成也。存即是有亡即是無。俱即亦有亦無。泯即非有非無。皆互交徹故云自在無礙。又存者存四句。亡者亡四句。俱者亦存亦亡。泯者非存非亡。故曰夢自在法門。互為坑行豈名自在

 

疏。經云世間恒如夢等者。第三引證也。即楞伽第一此即中間兩句。若具應云遠離于斷常世間恒如夢。智不得有無而興大悲心。前如幻忍抄已具引。疏上之四門各雙存互奪以成四句者。如第一常無常門云。一者常。二是無常。三合前即成亦常亦無常故云雙存四約互奪即成非常非無常無常奪常故。非常常奪無常故非無常矣。謂正以體虛無實即自性無常故。下三門例知也。疏后一句明覺即止觀門。下疏文有三。此上標門。二謂要在覺下說立覺所以。三觀了上之多門下釋止觀義。就立覺所以中亦是解妨。謂有問言。此明夢忍那說覺時。故今釋云。覺夢相成故須說覺。于中初以覺成夢。以未覺時不知是夢故。于中初要在覺時方知是夢者。正辨須覺所以。謂大夢之夜則必有彼大覺之明。謂我世尊方知三界皆如夢故。上引楞伽嘆佛能了于夢。次正在夢時不知是夢者。謂為實故。為諸凡夫長眠大夜不生厭求故睿公云。夢中蒙夢純昏心也。次設知是夢亦未覺故者。此通妨難。謂亦有人夢知是夢。如人重眠忽有夢生了知我夢。以睡重故取覺不能。喻諸菩薩。從初發心即知三界皆如夢。豈非是覺。何用更說覺時。故今釋云。亦未是覺未大覺故。故起信云。若人了知前念起惡能止后念令其不起。雖復名覺即是不覺有生滅故。無明覆心不自在故。次云覺時了夢知實無夢者。非唯覺時知夢。亦知無夢。如八地菩薩夢渡河。喻證無生忍。不見生死此岸涅槃彼岸。能渡所渡皆叵得故。況于大覺。故經云。久念眾生苦欲脫無由脫。今日證菩提豁然無所有。疏然由夢方有覺故。辨夢覺時者。上辨以覺成夢。此辨以夢成覺。對夢說覺無夢無覺。既了夢無夢對何說覺。故覺夢斯絕。如無不覺則無始覺覺夢雙絕方為妙覺。疏觀了下釋止觀義。照上四門故名為觀。覺夢斯絕即不取于夢妄故。無量義經嘆佛云。智恬情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂。永斷夢妄思想念無復諸大陰界入。即知究竟了夢唯我世尊。睿公云。長夜之內大夢所成。皆由心畫遍造眾形。神傳五道備盡跉竮。若能悟之即破無明

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十六

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

第七如響忍。疏文可見。睿公贊云。聲以響酬相和如一。緣扣而應誰辨虛實。業雖虛妄罪福不失。若映斯照朗如皎日。又為贊曰。響無所在緣會發聲。不知自我喜怒交爭。妄和真心事像萬形莫知其本終日營營。第八如影忍。疏性則非修相乃不舍者。釋成雙照之義。如前文云非是世間義當出世。下句云非出世間。即拂上出世。世與出世俱拂故曰雙遮。今文若云非修菩薩行。則由通雙遮。既云非舍于大愿。明是雙照。謂非修菩薩行即為照實。非舍于大愿。即是照權故。得雙照之名耳。次明非實非不實。例然雙照真俗耳

 

疏。遮照一時為雙運等者。若約權實俱行為雙運者。則第二段。已是雙運竟。今遮照為雙運。則此中方有。即合前二門。為此第三門矣。既言遮照一時。則全遮為照全照為遮。則二門峙立。以照奪遮遮亡。以遮奪照照寂。則為遮照兩亡矣。言無礙者自有二意。一遮不礙照照不礙遮。二者雙存不礙雙奪。雙奪不礙雙存。故云無礙。如此方稱自在。故下結云以此結上二段。同斯無礙故曰深玄。疏今初若約影喻別喻菩薩現身等者。疏文有二。先揀所喻通局。后其河泉二種下。揀能喻通局。言雖通能現者。以河泉之中見日月故。故為能現。言且為所現者。以下經云于油于水下方明能現故。今河泉以為所現長河飛泉入鏡中故者。出是所現之相。登樓持鏡則黃河一帶盡入鏡中。瀑布千丈現于徑尺。王右丞云。隔窗云霧生衣上。卷幔山泉入鏡中。明是所現矣。疏二能現中亦有通別等者。疏文有二。先通辨文旨。后別開喻旨。今初。言別喻機感及應現處者。日月既喻菩薩則水等喻機。亦喻菩薩應處如影落百川。喻菩薩身充遍法界。百川江河喻機及所現國土之處也

 

疏。然此文具攝論三喻下。第二別開喻旨。此二句總標下成三義。即分三別。疏一以油水對上日月。為水月喻者。則日月喻菩薩悲智。水喻機心。水中之月喻定地境界。謂定中見佛等。亦喻遍處定境青黃赤白等故。出現偈云。譬如凈月在虛空。能蔽眾星示盈缺。一切水中皆現影。諸有觀瞻悉對前。如來凈月亦復然。能蔽余乘示修短。普現人天凈心水。一切皆謂對其前。睿公云。水月不真唯有虛影。人亦如是終莫之領。為之驅驅背此真凈。若能悟之超然獨醒

 

疏。二以于身對上日月為光影者。日月喻為菩薩悲智。身喻物機。日照發影以喻現身等。而言映日等者。等取經上月字及燈燭故。疏。弄影多端故喻于諸識者。上約別喻菩薩現身。此約通喻一切諸識。動身俯仰即是弄影。形端影正形曲影斜故云多端。以況八識依身有異。亦喻七識依第八識對境差別。上皆攝論意。睿公云。光不照處謂之為影。不照慧明生死長永。舍遠夷途而行榛梗。若能悟之狂滅自醒

 

疏。三以寶鏡等對上男子等者。釋第三喻。疏文有二。先正屬配經文。后對喻辨異。今初。疏從通說云喻非定地果報此攝論意。對前水月等定境。故云非定地則鏡喻于因。故云謂無明等本質喻緣。影喻果報。故凈名云。是身如影從業緣現。又鏡喻本識如來藏性。本質喻無明業等。像喻果報。如問明品。若將鏡像別喻現菩薩身。則鏡等喻菩薩。本質喻機。像喻菩薩所現之身。疏以鏡中影像離于本質等者。第二對喻辨異。明此鏡像得果報名。果與因別故。若影在身外。前映質下辨前異此。日月在天影光在身。身即喻因則所現法得與因俱。疏故喻諸識雖托境生異自在我非在于境合上雖隨日等影乃隨身。此就通喻諸識以說。若將光影喻菩薩現身。則影隨身異。不在日光則身由生異。不在菩薩智日令異。睿公云。形不入鏡光照而有。世亦如是業影而受。不知此者長嬰其咎。若能悟之還神氣母。疏于中一異合離通顯影義者。此揀經中諸對通局。此通三影故云通顯。次于川流下。唯明水月之影。疏然一異約此影彼影者。自揀二對義旨不同。顯無重言之失。言此影彼影者。江中之月若與水一不可在河。若與水異江河不同。應有兩月。言合離約影對水等者。水影若合水流月亦應流。水影若離去水應有影在。又合離者合意。亦二如二掌合。一異不爾。一則無雙如冰成水。影與水異則月可出水。影與水一則有水即月亦不可移。合離之義不異前釋。疏不通二影者。唯水月故非通鏡像及于映質。以文但云川流池井故。言月映淮流者故。文選云月映清流。疏兼于鏡像者。以文云雖現其中故。通鏡像亦不通映質。映質之影無現中故。若取日照身影入于水中。則亦通之。然是水影中攝。疏不知此影無遠近故者。即釋經中影不隨物而有遠近。如執鏡臨池池中月出。而此影不近天上之月。去地四萬二千由旬。影落潭中而亦不遠。以喻菩薩遠在他方恒住此故。雖在此處常在彼故。安有遠近之異相耶。一切遠近皆類此知。第九如化忍。疏仁王云。法本自無因緣生諸者。證上不實相現二義。然有二義。一因緣生之即是相現。由緣生故有來。即無云法本自無。即無實義。二者兩句共成一義。謂自者從來也。從無之有曰生。非本先有故。云法本自無。遇緣即起故云因緣生。諸斯即但用因緣生諸。即成二義。謂因緣生故相有。緣生無性故無實。正順無而忽有名化故。引此文。此文即第二卷護國品。第五普明王為千王說偈。此后更有偈云。盛者必衰實者皆虛。眾世蠢蠢都如幻居。聲響俱空國土亦如等。總有八偈。及事緣并如彼經也

 

疏。凈化二義仿此可知者。即不實相現之二義也

 

疏。慈悲復依方便立者。即下出現品文故。彼偈云。譬如樹林依地有。地依于水得不壞。水輪依風風依空。而其虛空無所依。一切佛法依慈悲。慈悲復依方便立。方便依智智依慧無礙慧身無所依。彼說五重相依。今此但要慈悲依方便方便即后得智。慈悲以后得智為體。后得智中與樂拔苦故

 

疏。謂無有亦無故者。經有二句。云非有非無有。今偏釋非無有句。謂非有即是無有。今亦遣彼無有故云非有非無有。故云無有亦無。上句易故不釋。睿公云。眾生如化非有非真。不達此者轉如車輪。解法清凈無我無人。眾垢消除如日無云。第十如空忍。疏標云。如空如空所喻通一切法等者。此下疏文有四。一顯所喻通局。二明喻相不同。三引論會釋。四結成大意。初中上是本經之意。通喻一切。二佛地論喻清凈下。引論明通局

 

疏。然其喻相下。第二明喻相不同。于中有四。一唯將空喻對前六喻。辨相不同。二又此諸喻若約能喻下。通辨七喻所破差別。三又前六遣有下。三重將空喻對六明空有不同。義成諸喻共喻于空。空喻卻成于有。四又上所喻即通一切下。通辨七喻能所通局。言此中能喻則具多義者。謂如一空。有無相義有無起義一味義等。言所喻各隨別義喻一類法者。謂無相但喻事法界。無起但喻世界。一味但喻教法等故

 

疏。然龍樹下第三引經論會釋。于中引一論二經。一智論四義略如文具。二佛地十義。三八地十義。此之二經文皆十義。意各不同。佛地十義唯喻如來清凈法界。八地十義知虛空身十相不同。謂一無量相。二周遍相。三無形相。四無異相。五無邊相。六顯現色身相。文唯有六例合有十耳。但語于空又不別喻于法。佛地十義今當具引。即第三論去至第四論。方終第一義者。經云。妙生當知。清凈法界譬如虛空。雖遍諸色種種相中。而不可說有種種相體唯一味如是。如來清凈法界雖復遍至種種相類。所知境界而不可說有種種相體唯一味。二云。又如虛空雖遍諸色不相舍離。而不為色過所染污。如是如來清凈法界。雖遍一切眾生心性。由真實故不相舍離。而不為彼過所染污。三云。又如虛空含容一切身語意業。而此虛空無有起作。如是如來含容一切智所變化利眾生事。清凈法界無有起作。當第四卷初。故云。又如虛空中種種色相現生現滅。而此虛空無生無滅。如是云云。諸智變化利眾生事現生現滅。而凈法界無生無滅。五云。又如虛空種種色相現增現減。而此虛空無增無減。如是云云。顯示如來甘露圣教有增有減。而凈法界無增無減。六云。又如虛空十方色相無邊無盡。是虛空界無邊無盡故。而此虛空無去無來無動無轉。如是云云。建立十方一切眾生利益安樂。種種作用無邊無盡。清凈法界無邊無盡故。而凈法界無去無來無動無轉。七云。又如虛空三千世界現成現壞而虛空界無壞無成。如是云云。現無量相成等正覺。或復示現入大涅槃。而凈法界非成等正覺。非入寂滅。八云。又如依空種種色相壞爛燒爍變異可得。而虛空界非彼所變亦無勞蔽。如是依止如來凈界眾生界內種種學處身語意業毀犯可得。而凈法界非彼變異亦無勞蔽。九云。又如依空大地大山光明水火帝釋眷屬。乃至日月種種可得。而虛空界非彼諸相。如是依止如來凈界戒蘊定蘊慧蘊解脫解脫知見諸蘊可得。而凈法界非彼諸相。十云。又如空中種種因緣展轉生起三千大千無量世界周輪可得。而虛空界無所起作。如是如來清凈法界具無量相諸佛眾會周輪可得。而清凈界無所起作。釋曰。上之十義具出經文。如是字下皆有如來清凈法界之言。余并依經而論皆廣釋大意相似故。疏不引論亦不具列經文。言大意相似者。通與一切法非即離義耳。上正辨五法之中。一真法界故以虛空十義為喻。若略取別相者。一者體唯一味。二性凈無染。三無起作。四無生滅。五無增減。六無去來動轉。七無成壞。八無變易勞倦。九非諸相。十無所起作。觀其經文十與三同。而三是含容無起作。十是生起無起作。二合云無能所。若觀論結十應言無分別。三應云無作意。今略引論釋。釋第一云。次當顯示凈法界相。釋難決擇法界差別。謂有難言。若諸如來法界為性。法界則用真如為體。真如即是諸法共相。諸法既有種種差別。法界隨彼云何無有種種差別。法界若有種種差別云何清凈。非頗胝迦種種依止共相應。故無種種相。為釋此難故說最初太虛空喻。意云。雖遍種種不隨成形。不舍自性故。唯一味下取意。引論。二有難云。法界遍在一切則與貪等而共相應。云何不如有漏心法成不清凈。故今通云。性清凈故非彼體故不為所染。三有難云。如來清凈法界真如為體。則無戲論亦無起作。云何得容利有情事。故今通云。由先愿力為增上緣與諸眾生作利樂事。任運而住無有分別而無戲論。四有難云。若凈法界遍在一切不相舍離一向隨轉。是則法界應有生滅故。故今通云。雖遍一切世俗施設則有生滅。真勝義體不生不滅。五有難言。若凈法界遍在一切不相舍離。如來圣教現有增減法界亦應增減。故通云。然一切世俗理說有增減非真法界而有增減。六有難云。若諸如來法界為體。如來施與有情利樂。或去或來法界應有來去。故今通云。就受用身說有去來。非法界體而有去來。七有難云。若無去來云何得有成等正覺。故今通云。成者約世俗勝義無成壞。八有難云。若法界遍一切有情之類。云何有情得有毀犯。故今通云。眾生有毀犯法界無變異。九有難云。若法界遍一切。應無有戒等無漏蘊相故今通云。有增上緣增長一切自無諸相。十有難云。若一切佛法界為體應無受用。云何得有眾會差別。故今通云。約別別因緣所得。非如來身有戲論分別等。以上十難對上經文居然易了

 

疏。然別義有此不同下。第四結成大意。然文有三。初總明。二故睿公下引證。成于空義是同。此但總結十喻之贊。若別明空贊云。空唯有名無用無色人亦如是。莫之能識。妄造妄苦百艱孔棘。馳空求空空竭其力。亦顯空義耳。后余無礙義如前后說者。三結成此經之大意也經疏前已有說。如如幻忍等。后亦有說如德齊空中說。前后遠文文更多矣。疏世界共業所起者。出現品當說

 

疏。四即反此者。謂無性故有。緣生故空。并如問明品。若對經文應言從緣有故為世界依。無性空故而無所依。四句但出空義所以差別耳

 

疏。無法出空下別釋。譬如虛空一切世間皆現其前。非現一切世間之前

 

疏。一味解脫不殊故者。涅槃云。一切同一甘露一解脫味。凈名云。解脫味為漿故。余文及頌文并可知。十忍品竟

 

　　阿僧祇品第三十

 

疏。初來意有二等者。一通以后三品對前三品。二別則此品對十忍品。自有三意。一答第二會初。二一為遠答下。答第一會中十海。三又通下顯一部之數。初中復有二意。一直辨菩薩。又二難思下明菩薩知佛德下。科偈文亦具此二意。疏全帶數名者。無數乃是一百二十四數之一故。疏。人法雙舉者。若人法不同即是相違下。言及菩薩所問之算數即是依主。疏然僧下通妨。妨云。僧祇非初又非是后。何以偏標通意可知

 

疏。四釋文下此先總科有二。一直就法科。后然此三品下約人料揀。疏表數不離者。此釋心字。數與非數下釋王字。王以自在為義故。又顯此數下雙明心王二字。心者統攝諸法一切最勝故。王者統御四海為最勝故。從所以偏問下。料揀所問。言轉者謂阿僧祇。阿僧祇為一阿僧祇轉等

 

疏。始從一二終至正載者。從一至十為十。次有十三數。謂十十為百。十百為千。十萬億兆京垓梓壞溝澗正載。言載者天地不能容載

 

疏。小乘六十已至無數者。即俱舍論說六十。向后更無數也。即第十二論引解脫經說六十數中阿僧企耶。是第五十二數。彼文具列。從一至十為十。乃至跋羅攙為一阿僧企耶。于此數中亡失余八。但五十二。今云小乘六十已至無數者。此之無數謂此外更無。非是阿僧企耶也

 

疏。若依俱舍則以洛*為億者。彼論十一釋三輪頌云。安立器世間風輪最居下。其量廣無數厚十六洛*。次上水輪深十一億二萬。下八洛*水除凝結成金謂十一億。是此方言下。洛*即是梵語。若并從此方合云下八億。是水余凝結成金。故知以洛*為億

 

疏。便有四個不可說字者。謂取前例合云不可說不可說不可說不可說。為一不可說不可說轉。上兩不可說不可說是所積之一數謂一個不可說不可說。兩個不可說不可說。乃至不可說不可說個不可說不可說故有四個。今以此又字替卻兩個不可說字。豈非妙耶。所以舉此者。以刊定記破經此又字為長故

 

疏。果德深廣因能趣入者。趣入約證詣前善窮約解了。又所舉德一約無礙。二約深廣則二不同。然趣入善窮應通無礙深廣蓋影略耳

 

疏。稱法性之一毛等者。此中文亦影略。若具諸剎毛孔皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義故。如法性之無外。剎上取不壞相義故。不遍稱性之毛而著。悟者之言更有一意。亦文影。略謂毛安悟者。則顯剎因迷有。迷則有分悟則無邊。前義直就法論。后義約人取法。思之可見。疏內外緣起非即離故者。亦有二義。一約內外共為緣起。由不即故有能所入。由不離故故得相入。二約內外緣起與真法性不即不離。此復二義。一由內外不即法性故有能所入。不離法性故毛能包剎能遍入。二者毛約不離法性如理而包剎。約不即法性不遍毛孔思之成觀。然十段之中一段舉數即一段不舉。不舉欲略舉恐失次耳

 

疏。且從相顯下結釋顯深

 

　　壽量品第三十一

 

疏。來意中二。先立理二正顯。前中正顯十身壽量。且寄三身明之。謂真身無修短應身示有修短。前中玄謂玄理鑒謂鑒照。理智冥契以為真身。玄故則虛凝鑒故則朗徹出乎數。不可語其壽命短長出乎域。不可言其形量所在。又出乎數。不可說其一身多身出乎域。不可同其人天之壽。若開上能所證別則三身義具。然應物下辨其應化。故經云。佛以法為身清凈如虛空。所現眾色形令入此法中。又云。如來真身本無二。應物隨機遍十方等

 

疏。故上品下第二正顯來意。于中二。一近廣前品兼菩薩壽。二亦為下遠答初會唯如來壽。疏二釋名等者。亦依真應以立其名。然諸經論說三身壽量。化則有始有終長短萬品。報則有始無終一得永常。法身無始無終凝然不變。故法華中以伽耶生雙林滅化身也。我本行菩薩道時所成壽命報身也。常住不滅法身也。此經宗意三身既融三壽無礙。即長能短即短恒長。無長無短長短存焉。一一圓融言思斯絕

 

疏。已鄰剎海平等者。猶有數限故致鄰言。剎海平等無數量故

 

　　諸菩薩住處品第三十二

 

疏。來意中三。一廣僧祇。二亦遠答下酬其初會。三昔將此品下敘異說義如第二會說。疏山海包藏下釋山海意。此句約事山藏海納。言仁智棲止者。寄外典說。夫子云。仁者樂山智者樂水。意云。仁者好山如山之安固不動。智者好水。如水之德清鑒洗滌流止從緣。故非要仁即住山智即近水也。從表大智下正約所表。唯一大智雙合上二。高如山深如海。止即是山照即是海。疏應是雪北之香山者。凡有應是之言。即是帶疑事難融會不可勇知。固當多聞闕疑矣。言雪北者。俱舍論說雪北香南有阿耨達池。故知雪山在香之南至。疏五清涼山疏文分六。一略釋經文。二彰其所表。三定其方所。四顯其靈圣。五征其源由。六勸物修敬。今初然略有二名。言代州五臺。即五臺縣及繁峙兩縣之界。往者非一可略言也

 

疏。表我大圣下第二彰其所表。多出金剛頂瑜伽。亦有以理推析。言大圣者即文殊也。不指其名直言大圣。今山中稱念但云大圣菩薩。即舉總稱別指吉祥耳。言五智者。若準佛地經論五法攝大覺性謂四智菩提一真法界。依金剛頂即一真法界名清凈法界智。故成五智。二五眼可知。三言五部者。一佛部。二金剛部。三寶部。四蓮華部。五羯磨部。一切諸天真言皆屬寶部。諸鬼神真言屬羯磨部。四五陰者即我五陰。表是五臺中有大覺。即不動智佛妙慧自在。即是文殊五言首戴五佛之冠者。諸大菩薩多有此冠。而大圣不論戴冠。六復常有五髻。然諸五義類例大同。謂當中髻即中臺表之毗盧遮那佛居。是佛部主法界清凈智亦佛眼也。其東一髻即是東臺是阿閦佛居為金剛部主。是大圓鏡智即是慧眼。其南一髻即是南臺寶生如來所居。是寶部主是平等性智。即是天眼。其西一髻即是西臺阿彌陀如來所居。是蓮華部主。即妙觀察智即是法眼。其北一髻即是北臺不空成就如來所居。是羯磨部主是成所作智。即是肉眼。七若配五乘中即佛乘。東菩薩乘。南緣覺乘。西聲聞乘。北是人天乘。若人天乘別北即人乘。合佛菩薩余如次第。八若清五濁但取五不同。不必如次。若配五陰中即識陰。東為行陰南為想陰。西為受陰北為色陰。例為其次識為主故。然五如來皆有種子。一一觀行各各不同。學密教者方知其要。今但略屬而已。疏然但云東北下。第三定其方所。以經不指國名但云東北故。引經定所。以此經不指者。以在八方之例余之七方皆不指國名在下文故。今恐淺識者惑故引經證。此經亦名八字陀羅尼經廣說文殊之德。疏引猶略今更引之。謂彼經金剛密跡主菩薩問如來云。文殊師利于何處方面住。復何方面能行利益。如來答云。我滅度后已下疏文全引。下有偈云。文殊大菩薩不舍大悲愿。變身為童真或冠或露體。或處小兒叢。游戲邑聚落。或作貧窮人衰形為老狀。亦現饑寒苦巡行坊市廛。求乞衣財寶。令人發一施與滿一切愿。使令發信心。信心既發已為說六度法。領萬諸菩薩。居于五頂山放億眾光明。人天咸悉睹罪垢皆消滅。或得聞持法一切陀羅尼秘密深藏門。修行證實法究竟佛果愿。具空三昧門習盡泥洹路。文殊大愿力與佛同境界。下更廣贊其德。不能繁敘要當尋經

 

疏。其山靈跡下第四顯其圣靈。于中二。初略指諸文。后自述所睹。前中本傳甚廣略有六門。一立名標化。二封域里數。三臺頂塔廟。四諸寺廟宇。五古今靈應。六聞名禮敬功德。然今文中皆已略有。今初二句通指諸門。地里志云。其山層盤秀峙路徑紆深。靈岳神溪非薄俗所居。悉是棲神禪寂之士。冥搜造微之儔矣

 

疏。余幼尋下二自述見聞。于中有二。先敘至山源由。由此菩薩住處清涼山之文。當時逆寇亂常兵戈蜂起豺狼滿路。山川阻絕不憚而游。故云委命棲托。途雖五千反覆萬里。始本暫游日復一日傾馳圣境。一十五年作疏至斯正當十載

 

疏。其感應下正敘見聞。從其山勢寺宇下略指佳境。其山在長安東北一千六百里。離代州之東南百余里。磅礴數州七百余里。左鄰恒岳秀出千峰。右接孟津長流一帶。北臨絕塞遏萬里之煙塵。南擁汾陽為大國之艮。背回泊日月蓄泄云龍。雖積雪夏凝。而名花萬品寒風勁烈。而瑞草千般丹嶂橫開。翠屏疊起排云撥霧。時逢物外之峰。捫蘿履危每到非常之境。白云凝布奪萬里之澄江。杲日將升見三尺之大海。五峰一一難具言也。言寺宇者。北齊崇敬置立伽藍。故壤二百余所當時棲托寺有八焉。貞元已來數早過十。或五峰抱出或雙嶺中開。或疊起巖中或聳居云外。不可具言也

 

疏。自大師晦跡下。第五征其源由。兼彰圣跡。初對正敘本源。大集經中佛將涅槃委諸菩薩。分衛大千。此土多有毒龍為害人多愛樂大乘故妙吉祥菩薩處斯以行化。故云妙德揚輝于東夏。文殊般泥洹經云。若但聞名者。除十二億劫生死之罪。若禮拜者恒生佛家。若稱名字一日七日文殊必降。若有宿障夢中得見。得見形像斯人位階圣果應化廣大。故曰揚輝。次對成上兩句。初成上大師晦跡。兼通妨難。謂有問言常在靈鷲山及余諸住處。何言晦跡。故今答云。二圣之本本皆湛然。二圣之跡跡有隱顯。今靈鷲山盡是荒榛所翳。雞山即是雞足。亦鷲嶺所管。應現下成上揚輝于東夏。山似靈鷲故言鷲嶺得名。次下當說

 

疏。神僧顯彰于靈境等者感通傳云。宇文后周時文殊化為梵僧。來游此土云欲禮拜迦葉佛說法處并往文殊師利所住之處名清涼山。唐初長安師子國僧。九十九夏三果人也。聞斯圣跡跣行至此。禮清涼山皆神僧顯彰也。言宣公上稟于諸天者。南山感通傳云。時有天人姓陸名玄暢。來詣云。弟子周穆王時生天。余乃問曰。宇內所疑自昔相傳。文殊在清涼山領五百仙人說法。經中說文殊久住娑婆世界。娑婆則大千之總號。如何偏在此方。天人答曰。文殊是諸佛先師。隨緣利見應變不同。大士大功非凡人境界。不勞評薄。但知多在清涼五臺之中。往往有人見之不得不信。故云上稟于諸天。又今山南有清涼府五臺縣。山北有五臺府。亦可萬代之龜鏡故無惑矣。疏。漢明肇啟于崇基魏帝中孚于至化者。按感通傳云。今五臺山東南三十里。現有大孚靈鷲寺。兩堂舊跡猶存。南有花園可二頃許。四時發彩人莫究之。或云。是漢明所立。又云。魏文所作互說不同如何。天答曰。俱是二帝所作。周穆王時已有佛法。此山靈異文殊所居。周穆于中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初摩騰天眼亦見有塔。請帝王立寺。山形似于靈鷲。故號為大孚靈鷲寺。大孚者弘信也。帝信佛理立寺勸人。花園今在寺前。后之君王或改為大花園寺。至則天大圣皇后。與于闐三藏譯華嚴經。見菩薩住清涼山。因改為大華嚴寺焉。五頂攢擁中開山心。離坎乾坤得其中理。千巖聳秀萬壑森沈。拔鷲嶺之仙峰成華嚴之一葉。信可謂眾靈翔集之沖府參賢覲圣之玄都矣。所以前云鷲嶺得名于茲土。疏。北齊數州以傾俸者。傳云。北齊高帝篤崇大教。置二百余寺于茲山。割八州租稅而供山眾衣藥之資。至今猶有五道場莊。疏。有唐九帝之回光者。自我大唐至于今圣。相繼九葉無不回于圣鑒。言今圣者。當德宗帝傾仰靈山。御劄天衣每光于五頂中。使香藥不斷于歲時。金閣岧峣于云端。猶疑圣化。竹林森聳于巖畔宛似天來。故得百辟歸崇九州持供。云委霧合匝地盈山。非我諸佛之祖師積萬行于曠劫。慈云彌漫而普覆。智海黯湛而包納。廓法界為疆域盡眾生。為愿門矣。孰能應感若茲宿善何濃。遇斯遺跡情躍不已形于詠言