大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十一

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

疏。九十二句定不定差別等者。疏文有二。此上標章。后前句明下別釋。先釋第九句文三。初標舉論文。二釋經文。三釋論定不定義。疏謂現作下。疏釋經文三受之義。疏文已具。然經部師云順現受業其力最勝。必受生報。后報若順生受其力稍劣。必受后受不受現受。順后受業其力最劣。不受現生唯受后受。隨初熟位名順現等也。釋曰。義似有余。或有各造一生之業人天并造。先受人報后受于天。豈要令其重受人耶。然此三受略說有三因。一由于因。如于佛僧慈定滅定及無諍定見修道中作供養者。得現樂報。于父母王等作損惱業。得現苦報。二由業體。如不動業得樂生報。五無間業得苦生報。三由行愿。多福之人罪得生報。現世輕受疾得菩提。多罪之人都無現報。以造重惡趣生報故。諸相好業皆得后報。不可一生即成佛故。又諸輪王多受后報。劫減修因劫增受果故

 

疏。于此三中各有定不定下。第三釋論定不定言。于中上二句標。謂前二下釋。然即俱舍意頌云。此有定不定。定三順現等。或說業有五。余師說四句釋曰。初句標。次句別釋現生。后三即三定業。加于不定即有四業。或說業有五者。或有欲令不定受業復有二種。謂于異熟及時有定不定。開為二種。一異熟定時不定。謂果必定。受于三世時即不定也。二異熟與時二俱不定。謂果與時俱不定。受但有果定時不定。無有時定果不定者。但于時定于果必定。以時離果無別性故。雖開合有異。其理無別也。余師。說四句者謂。譬喻師說業分八種故。為四句。彼許時定于果不定于不定中時復分三。兼前五業。故成八種。第一句者于時分定異熟不定。謂順現等三業三世時定。于果不定。若現在世獲其果即受。現若不受。永更不受。于時必定。于果不定。順現既然。生后亦爾。此分三種。謂一順現定果不定。二順生定果不定。三順后定果不定。第二句者。有業于異熟定于時不定。謂不定業定得異熟。此但為一。謂果定時不定。第三句者。有業于二俱定。謂順現等定得異熟。此有三種。一順現時果俱定。二順生時果俱定。三順后時果俱定。第四句者。有業于二俱不定。謂不定業非定得異熟。此但為一。謂果不定時不定也。釋曰。上俱舍三師后后漸開。疏中總攝而言小異。言此三俱有定不定者。已總攝三師。而正收初師。即俱舍云此有定不定三順現等。兼不定為四。疏謂前二下。別示其相。雖通第三師四句。而有通局。前二時定者。以現若受名現報業。現若不受非現報業。生報亦然。要次生受方名生報故。說前二時則定也。報通定不定者。有造現報之業。應合現受。更遇勝緣排而不受。此報不定生報亦爾。無有移此更別時故無時不定也。后一俱通定不定者。即第四句時報俱不定。及第三句時報俱定。并第二句報定時不定。謂順后受不定業。有業定受而不定。一生二生多生故。是報定時不定。有不定業于第三生應合受之遇緣業壞。是為時定報不定也。或復有業未定生數而受果報。忽遇緣壞故俱不定。然俱舍中報定時不定。義通三報今何就于順于受耶。答俱舍以業就時。謂有業定受而或現或生或后。今明以時取業。要現受報方名現業。現若受者即現定業。現若不受即非現業故。無現報時不定也。若是生受即是生業。不受則非生報之業故。無生報時不定也。各取一義亦不相違。問現見有業合受現報。而以力排便受生報。或合受生報由異因緣便受后報。如末利夫人專精施戒。合受生報生兜率天。臨終小嗔先生蝎中。七日之后轉報生天。問據此三業。皆有報定而時不定。何得言無。答現報緣排而受生者。即是生報不名現報時不定也。生報亦然。思之可解。對前三師。疏意便當第四師也。業力甚深不妨廣解。或當更有余經論明

 

疏。定者難度等者。此約非乘及與二乘各于自分而已定者。大乘若定更不須度。是故不言定者易度

 

疏。根等諸門皆成八萬者。由惑有業惑有階降。業亦如之。惑依根有勝劣性有差異。解有淺深。欲有輕重。各成八萬。言翻此即顯等者下。明能治一一惑等。皆到彼岸窮理盡性。即是八萬四千度門。若于惑等寂妄不動。即是八萬四千三昧。若于惑等一一無羈。即八萬四千解脫。第四根稠林。根義已見第九回向

 

疏。別中十相為九差別者總科也。束九為三。初六隨法義分別。次二就人分別。以論云聲聞菩薩故。后一約行以辨其根。初中又三。初三凈根。第四染根。后二通染凈

 

疏。受有遲速等者。鈍者遲少利者速多。中者之間淺深亦爾。疏三乘根性相形者。小乘為下。緣覺為中。大乘為上。亦猶羊鹿牛形大小也

 

疏。謂喜樂等者。喜樂生于貪。憂苦生于嗔。舍根生于癡。后于此類煩惱而有勝用故。多煩惱染根

 

疏。大乘中熟者定等者。前章約業明定不定。今此約根居然自別。又前約定不定明難易度。今此約熟不熟明定不定耳

 

疏。即離世間中待時方化者。彼有十種清凈舍。然有二類待時。今皆當之。一以第四云于法器。眾生待時而化。于無法器亦不生嫌清凈舍。釋曰。今但用法器待時。二第九舍云。或有眾生根已成熟。發生惠念。而未能知最上之法。待時而化清凈舍。今全用之。是以疏云且暫舍之

 

疏。一依身順行者。此論語倒。合云身依順行。今疏正用

 

疏。謂六入展轉。遞共相縛者。如意識遍緣。于六根中根法隨識亦行。六中眼見自身。耳聞自聲。聲身并在內根所攝。由根隨識緣于眼根。令根被縛不得解脫。余例可知。故云展轉。疏二生滅順行。此言是倒。若正應云順行生滅。根與心王相隨染污故順生滅。易可異滅者。以生住。釋輕。以異釋轉。以滅釋壞耳。三觀行順行者。以覺觀心行六塵故

 

疏。根網中收者。六根取于六塵根網塵也。六塵引于六根塵網根也。故其根網攝論取相

 

疏。七聲聞凈下下二約人。今初聲聞。言望凡夫二乘行增上故者。然論下重釋云。聲聞凈者。行增上滅障能成故。今疏取論釋經。此上釋增上。謂二乘凈根對望凡夫。不求涅槃今能求故。故于出世得增上也。從以二乘根下。釋無能壞。兼釋論中滅障能成疏八菩薩凈即大乘根。三不退者即位正念也

 

疏。九遠隨下。此一約行。即經遠隨共生不同相。論經云深入共生種種差別相。種種即不同。深入即遠隨。言示一切根攝下。是論釋經。論重釋云。一切根攝差別者。始行方便報熟根異故。從謂三無漏下。疏釋論文。初修為始正行善巧為方便。究竟故名報熟。配三無漏義見上文。謂前信等下。以論會經。釋不同遠隨之言。其信等共三無漏根。釋共生義。根與法行相應起故。而隨下釋不同義。自始至末下。釋遠隨義。此之三根下。釋成根義。以勝用光顯增上名根故。及此上九下總以義收。并如回向品

 

疏。第五例三下。然解性欲三略如十力章廣如發心功德品。言性相順入者。依根生解。依解成性。依性起欲。皆悉相似。名為相順。義理相參名為順入。以此例根更不廣說

 

疏。第六釋隨眠者。先釋總名。后別有下依論攝釋。今初。言此唯約種者。案瑜伽第二云。于諸法自體中所有種子。若煩惱品所攝。亦名粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及余無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善根所攝種子不名粗重。亦非隨眠。何以故。由此法生時。所依自體唯有堪能。非不堪能故

 

疏。前六明何處隨逐等者。論中且據隨逐以明。若約系縛。亦應云何處系縛以何系縛。若順隨眠。亦應言何處隨眠以何隨眠。故下釋中云久安眠處等

 

疏。今初為五者。一約心明處。二就界明處。三就位明處。四就時明處。五約行明處。今初言報心者。異熟賴耶總報體故。微細等義頻見上文。言不離現事而生故。但云心者。故唯識等詺前七識。為異熟生。非是報體。酬昔心種不得名報。而七識皆依第八托緣現起。名不離現事。種隨現起或有或無。名暫回轉處。如人假寐不必本房

 

疏。二相應不相應中。初取論意立名。唯與下。疏釋相應等相故。論云下。引證約界言之。從無色惑微下。疏釋論文下中上言。等取色界惑中欲界惑上。此約惑體。遠公云。欲界為下等約界勝劣。從雖則隨眠下通妨難。謂有問言。隨在一界皆成三界所有隨眠。如生上界下界惑種亦皆成就。如何云有相應及與不相應耶。故今答云。就其現惑說種相應。非生上界失下界種等。然今案經。但有相應不相應言。故為此釋。若準論經云相應不相應。不離相則現惑有相應不相應。而隨眠常不離也

 

疏。一至金剛之頂者。謂金剛喻定之前。猶有生死之有。故名有頂。以俱生惑種此時方斷故。以上煩惱林中云下至金剛。自約種說。雖有二義疏意扶此故。上科云三約位明處。從今取通下會論經。不言金剛者。欲通大小故。下偈既云金剛道滅方畢意。即前義為正也。九地之言亦通二義。對上三有之頂。即三界九地之九。謂欲界四禪四空應為九耳。若順前義。即善慧地。第十當其斷盡位故。四約時易了。疏唯智能怖下。此即論意以論經云無始來不恐怖相故。論為此釋。論云。無邊世界唯智能怖畏如怨賊。未曾有聞思修慧。是故不滅。疏取論意會釋今經可知。疏不能隨順正修行者。論經神通下。有正修行言故余可知。疏后三界下。明以何隨逐。中除第四句。彰隨眠體虛。余五亦就前處以明隨逐。而文不次一即就前第二約界明處。以明隨逐。不斷即是隨逐之相。二即于前第四約時明處。以辨隨逐。即經令無邊心相續現起相。而論經云無始來相續集相。疏中雙會無始無邊。然其相續即隨逐相。三開諸處門。即于第一約心明處。以辨隨逐。集生六識即隨逐相。余如疏文但言今經義含者。諸處之中意處攝賴耶故。疏堅實下。彰隨眠體虛不就前處。言不實堅實者。經云堅實難治。論云不實隨逐。不實即是隨眠隨逐。至禪定等故。是堅實即不實。難治是隨逐相。疏五地處等者。五即就前第三約位明處。以辨隨逐。言九地中六入處者。以論經云地入隨順不隨順相。論釋云。九地中六入處煩惱身隨逐故。釋曰。身即體也。然九地下是疏釋論。對二有頂存二九地。二約善慧九地中。就所知障種。十地猶有等覺二愚。從入初地來地地雙斷故。于九地已斷十八。故云此地分有斷除。次引金剛方畢竟。雙證上二。金剛方畢。明十地猶有。既言方畢明九已有除。又約煩惱障種。金剛頓斷亦成于經。地地之中皆有成就義

 

疏。六離苦隨逐者。此就前第五約行明處。辨隨逐義。唯以出世圣道方能離者。則反顯于世間之道。諸定等不能離也。故論云余行不能離故。此以不能難即隨逐相。前第五中以有成就為隨逐相。第七受生稠林。論通為八者。八中前七對因顯果。后一句約對后苦彰能生集。就前七中攝為三對。謂初二次三后二。其三對中皆初當相論生。后對因說生就初對中。一身種種當相論生。二業因種種對因辨生由業不同故。生成種種。第二對三句中。前二句當相論生。三住處種種非唯六趣一趣之中無量處故。疏四四五二句色想上下種種者。今經二句為論中一句。經云有色無色差別相。有想無想差別相。二界有色。無色界為無色。無想天為無想。余皆有想。而言上下者。以無色為上有色為下。無想為上有想為下。應更有非想非非想。亦無想收。而論但云色想上下。故遠公問云。無色云何得為色中上下。釋云。彼無粗色有細色故。又問。無想云何得為想中上下。答義同前意。云彼無粗想有細想故。余如初地中辨。疏五同外色種種。即對因辨生。以舉過業之因。顯有芽故。廣如六地。第三對中。六自體種種即當相論生。亦如六地。然有體唯色有體具二。故云種種

 

疏。七本順生下。即對因辨生。此上論文。謂癡愛下疏順論釋。若遠公云。論文語倒。若正應云順本生因。謂現在之生本因癡愛。依今生上還起癡愛故云順本。亦不違理。疏八末后二句下。約對后果彰其生集故。名集苦諦種種。謂三求下。疏取論意以為解釋。于中先總釋論名。后上句下別消經文。先釋上句二求。言欲受者受即樂受。欲生五欲增取追求。招于當苦。言欲生者。體即是想。取三界勝相而欲生故。下句即邪梵行求中。初總明。此言輪回。即論往來上下。次貪求三界下。別說小即欲界。大即色界。無量即空識二無色。并如八地。妄謂涅槃總。相而說。或謂拍腹。即檀提婆羅門拍腹唱言。我身即道。是計欲界為道。無想即計色界為道。非想即計無色界為道。則上二無色亦在其中。二界偏舉此二天者。外道多計為涅槃故。然論經云貪著三界想出想故。而論以無想天釋經想字。意云。彼有細想外道妄計以為無想。有想謂無云想出想。成實論中。亦謂無想天。但無粗想。而有細想。故論結云外道妄計謂出有輪。故知三求。但增集因。展轉招苦。第八習氣稠林。總中有四。一雙標。二引證。三正釋。四通結。今初。即余習熏習而為二義。標章通故

 

疏。雖標習氣下。引文證成熏習之義故。唯識第二云。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣故。外種熏習成有或無為增上緣。所辦成果。必以內種為彼因緣。是共相種所生果故

 

疏。熏謂熏灼下。第三正釋。于中二。先釋名。即唯識文。二即賴耶下釋熏習義。于中三。一法相宗。二法性宗。三通揀濫。今初。亦唯識文。問明已廣。今疏文具更略示之。論云所熏能熏名具四義。令種生長故名熏習。何等名為所熏四義。釋曰。疏云即賴耶識以為所熏者。出所熏體。唯有賴耶具四義故得名所熏。以恒住一類下即出四義。此上一句即第一義。論云。一堅住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等性。不堅住故。非是所熏。二是無記性者。即第二義。論云。二無記性若法平等無所違逆。能容習氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八凈識。唯帶舊種非新受熏(北極善故)三可受熏故者。即第三義。論云三可熏性。若法自在性非堅密。能受習氣乃是所熏。此揀心所及無為法。依他堅密故非所熏(心所不自在無為性堅密)四能所共相和合者。論云四與能熏共和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前后無和合義。故非所熏。此義疏家在于能熏第四合舉。疏前七轉識以為能熏者。即出能熏體。從由有生滅下。即出四義。論云何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為前后不變無生長用。故非能熏。二勢力增盛者。即第二義。論云。二有勝用。若有生滅勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。彼疏釋云。言勝用者。謂前七識可是能熏。揀前六識異熟生者。及第八心王心所雖是能緣。而不強盛不名為勝故非能熏。三有增減故者。即第三義。論云三有增減。若有勝用可增可減。攝根習氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前后佛果應有勝劣。疏能所共相和合故名熏習者。即合辨第四能熏。第四論云。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前后無和合義。故非能熏(自他不得互熏前后不得互熏)論云。唯七轉識及彼心所有此勝用而增減者。具此四義可是能熏。釋曰。所以能所第四合者。有二義故。一以二種第四但能所異言全同故。二用此文別為總結故。論結云。如是能熏與所熏識俱生俱滅熏智義成。令所熏中種子生長。如熏苣勝。容名熏習

 

疏。依起信下。第二法性宗中熏習之義。并如問明

 

疏。前中雖聞等下。第三揀濫通妨。亦唯識意故云前中。亦為揀于起信等中善友聞法為外熏故

 

疏。今并通此者。通結上文性相二宗熏習之義。及除習義。經文皆具

 

疏。別中十種差別下。二別釋疏文有二。先當句釋。后總結束。結束中略。今若具說。前七約時明習。次一約道后二約人。前中又三。初二對過說習。次三現在望現說習。后二以現望后說習。疏文皆具。今初初句即因習也。二即果習

 

疏。如大威燈光仙人所問經者。彼云問疑經。此仙為首。廣有問答。末后諸仙

 

問此義。云眾生義持猶如流星各各別異云何得成真實聚集。下取意引。佛言無時方處而得聚集。過一乘已菩薩地中方得聚集。無余涅槃中方得聚集。如百川歸海。又云。我雖說煩惱平等中得聚集。亦非聚集。如風吹蟲聚在一處。風息還散。眾生亦爾。業風吹聚地獄餓鬼等處。業盡還散。又問意云。先同在六道。后人中相遇。云何得知先來聚集。佛言大仙人。所有眾生若相見時。心不歡喜。生嗔結恨。或時頭痛或時失禁大小便利。當知是輩已于先世地獄之中曾聚集相。又問。若先世曾在畜生中。有百千萬身一處者。云何可知。佛言。彼生人中各相見時。結成嗔怨常見其便。我當何時覓得其便。即畜生中曾聚集相。若餓鬼中來常樂臭穢。復多貪食。設欲與他心不去離。生惱貪著。或復見彼富貴勢力。心生嫉妒。復常欲得彼人財物。若有先世同在人中。曾共一處者。于現世中若相見時更生欲心。若有先世共在天中。若相見時各以眼道。遠相攝取共相眷愛。仙人聞此稱贊如來。是一切智。疏三隨眾生行者。此下三句現望現在。以說習氣。昔王不立廄于寺者。即智論文。謂此王有象可以敵國。每有怨敵莊嚴器仗。無不克勝。后敵國皆懼。久而無敵。遂于寺中立廄養之。久聞僧眾禮念熏心馴善成性。后有鄰國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮其國敗。智臣白王。此象久處精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。后未經久惡心還起。畜生尚爾。況復于人。近善不善近惡不惡耶

 

疏。四隨業下。四五二句約因說習。第四約于作業之因。第五約于善惡之因。四中言如鍛金之子等。明法品已引莊嚴經論說。舍利弗。錯教二弟子。一白骨觀。一數息觀。經歷多年各不得定。以是因緣即生邪見。言無涅槃無漏之法。設其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我于爾時見是比丘生邪見心。即喚舍利弗而呵責之。汝不善教。云何乃為是二弟子顛倒。說法。汝二弟子其性各異。一是浣衣。一是金師。金師之子應教數息觀。浣衣之子應教白骨觀。以汝錯教令是二人生于惡心。我于爾時為是二人如應說法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非舍利弗及目連也。釋曰。以此文證明是工業之習。非業因也。業因即下善惡是耳

 

疏。如人喜眠者。即涅槃十九。十六大臣。若為阇王。說此偈曰。若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪淫嗜酒。亦復如是。疏中有即是本有后故者。以經文隨入后有。論判為中陰熏故。故俱舍云。本有謂死前居生剎那后。則本有即是今身。未至當有。于二中間說為中有。俱舍云生死二有中五蘊名中有故

 

疏。七次第等者。此言后有即當本有也。遠公釋次第云。中有能與生陰之果為方便故。名為次第。疏意云。如在因中先多作善后則兼惡。后與果時初即多樂。后便有苦。先苦后樂。義亦準之。則受果時如因次第。言上二約現望后者。第六現望中陰第七現望當有

 

疏。八不斷下。此一約道明熏習。無漏圣道亦有熏故疏九實非實下。后二約人疏亦舍三乘余習之相者。智論第三云。譬如香在器中。其香雖去習氣故在。譬如人被縛。初得脫時。身猶不便。如畢陵伽罵恒河女。亦第三論。舍利弗嗔亦第三論。謂身子為上座。羅睺羅瘦。佛問其故。彼說偈云。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓者無氣力。大德世尊自當知。佛問。誰為上座。答和上舍利弗。佛言舍利弗。食不凈食。令日中炙。后復令止。不肯歸已。炙不合止。佛遂引昔為蛇傷王。咒師設火坑令其嗽毒。若不嗽者當入火坑。彼自思惟我已能吐。云何更嗽。遂投身入火。故其嗔習至今不已。其大迦葉舞。即智論四十七。余如第二疏鈔疏法華安樂行品。令不親近二乘者。經云。又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦不問迅。若于房中若經行處。若在講堂中不共住止。即不令近也。恐習成種。即是疏釋

 

疏。上來十種下。第二收束等并顯可知。第九三聚稠林。論為五者。五中一約生死涅槃之果以分。次二偏就生死之因。后二偏就涅槃之因。初中先舉論。后無即邪定下疏釋。于中三。初正釋三聚。次此就下。揀定約位非約本性。后又約一期下。揀法相宗無性之義

 

疏。此約解惑者。解為善因惑為惡因。正見即三善根中無癡定起善業無貪無嗔。不定起善則為不定。涅槃經說。邪見一種定起惡業。故為邪定。二則輕微善惡以為不定。前三善根則名不定者。四善根中唯世第一定入離生故。三不定。疏總結前三者。即一法師方便成就。二智成就。三入行成就。大文第四疏初牒前總顯者。住此地已名為牒前。了知已下即是總顯。先了心行。后教化調伏令得解脫。即是善說

 

疏。問此二何異下。問答料揀。先問。后前二下答。謂前二別知智成。如別知本草別明入成如別明脈經。今此依脈知病授本草藥。教道以將化生者。文無教證故各含之。其教證言在前總中。教化調伏即是教道。令得解脫。即是證道。此三乘中皆具此二。以論經文總中。但云此菩薩住善慧地已。如實知眾生如是諸行差別相隨其解脫而與因緣。無有教化調伏之言。及至此經所知法中。論經卻云。是菩薩如實知化眾生法。如實知度眾生法。說聲聞乘法。說辟支佛乘法。說菩薩乘法。如實知如來地法。論釋云何者。隨所知說解脫器得熟故(即教道也)解脫體正度故(即證道也)疏依論經有教證義。仍取前文教化等言。故云含有

 

疏。論主通收為七者。謂收上總明。為第一器收下總結為第七器。一說所說法對器中先舉論。即總中下指經。疏別中初能隨等者。別但開總故。先配總中二句。以初后六字配經中智隨行句。以中間諸林配一切行處。而疏但配屬論。以前將論屬經意故。疏初眾生心性欲解者。牒經經無心字。論中文有。及下喻中復要此心故。依論義加。然論經具云。菩薩如是知已。如實為眾生說法令得解脫。隨心差別隨使差別。隨根差別隨信差別隨境界差別。隨種種行習氣。隨順一切境界智。隨順性行稠林。隨生煩惱業習氣轉。隨聚差別隨乘信解。令得解脫而為說法。釋曰。論依上經分成七器。初有總心今經略無心。后有使今經為眠縛。在于向后。今經云性在于第二。論經云性行文在于后。故今疏中。但順經文會取論意。以配屬耳。此五正顯已成信等者。然心一種但是總依。未成器故。論經中則有心字釋義不牒。但云隨根隨信而為說法故。疏但云已成信等法器。不言于心。以是總依故言有五

 

疏。一約能行之行名種種異行器等者。然論經中具于二句。論別將屬于二器。一云隨譬喻器。如經隨境界差別種種行習氣故。二云。隨種種異行器。如經隨順一切境界智故。今經既闕二句。但有所行有異。即論前句中種種行習氣故。疏取意開成二器。以順論文。言種種異行者。如根有如能行信進念定慧等。言所行之境者。即所信佛法僧等。乃至所知。如根既爾。性解欲等亦然。能勝解者即持心印。所勝解者即所印境。謂所解真理等。能行即有根性等殊名種種行。所行境中隨于一境。即須有五故為譬喻。如種一谷即具五義。謂修一定。一定如谷。一須作意如有心物。以物心斷種不生故。二有定根。三習成性。如一莖谷。雖有心根。今已枯椊即無生性。四現起樂欲。五勝解印持不可引轉。名決定可生故。疏結云喻上心等。疏定不定根轉器者。定通邪正二俱不定。即是轉言通上根等者。根性欲解皆悉有于定不定義

 

疏。以彼生煩惱者。即三雜染生即是苦。煩惱攝眠縛。眠縛即是隨眠。是論之使而論乃在第一心下。故此不言。然其類例不合在前。多是譯人見其性義。謂是隨眠故。類前后名之為使。以性同種性似種子故。而論前文闕性字義。必譯人失論經意。故今疏文直案今經論意。以釋義甚符順疏。三結成益下。即第七器。言以上諸義不出自乘者。上六器義不出三乘。疏今初亦是智成者。義有兩兼故云亦是。而智先已說。此中之智為成口業故。論但云口業成就。文中二。先總釋大意。二何名具法師下釋文。于中又二。先引本論后引他文。前中但舉論列名。后云廣釋如論者。以文多稍易非正釋經故略指耳。今具出之。論二十德分之為二。前十五種是隨順說。外順說儀故。后之五德是清凈說。內心無過故。前十五中義分為六。初有兩句量他所宜。二有二句量法所宜。三有三義量化所宜。此與量他而有別者。前者量他受法之心及法威儀。今此量化量物機性。四從八示下。三義量物所宜。五第十一具德一句。亦量自所宜。與第二量法異者。前量說心及量說事。今量說智。六從十二不毀下。四義明其說能順益。已知大旨次當解釋。初言時者。觀察物心無留難時。而為說法。論云。是中時者無八難故。如偈說云。如王懷憂惱病恚著諸欲崄處無侍衛。讒佞無忠臣如是八難時智臣不應語。心王亦如是。非時不應說。釋曰。論但兩偈更無解釋。今當釋之。前一偈半是喻。但半偈合。王喻眾生。于所說法取舍自在故。一如人憂惱言不入心。眾生憂惱法不入心。二病苦喻。眾生有苦法不入心。三恚四欲可知。五崄處喻八難處。六無善法為侍。七惡友讒佞。八無善友忠臣。此八皆為法之難。二正意者。論云。正威儀住非不正住。此義云何。自立他坐不應為說法。如是等事如戒經中廣說。何以故。諸佛菩薩敬重法故。以恭敬故。令他生尊重心。聞法恭敬攝心聽故。釋曰。上量他所宜竟。二有二句量法所宜者。即三頓四相續。論云。頓者是菩薩正意。為一切眾生說一切法離慳法垢故。釋曰。說一切法是法頓也。離慳法垢故即心頓也。生多法廣事雖難盡。但舍慳垢即名頓矣。論云相續者。說無休息舍諸法中嫉妒意故。釋曰。說無休息者說相續也。舍嫉妒意心相續也。事難常俱但舍妒心。即名相續。第三三句量化所宜者。謂五漸六次七句義漸次。論云漸者如字句次第說故。釋曰。此約教明。論云次者如字句次第。義亦如是說故。釋曰此依義也。論云句義漸次者。說同義法不說不同義法故。釋曰。此依行法次第說。亦可。于前教及義中說同義法。不說不同義法。是義云何如四諦中苦說有作集。滅道中亦說有作苦說無作。集滅道中亦說無作。如是一切不相間雜。故曰同義。四有三句量物所宜者。謂八示九喜十勸。論云。示者示所應示等故。釋曰。如小乘根應示小等。等者。等取授所應授。照所應照等。論云。喜者喜所應喜等量宜開曉。令歡喜故。論云。勸者怯弱眾生勸令勇猛故。五一句亦量自者。論云具德者。現智比知阿含所證具說故。釋曰。現比一對情意分別教證一對約境分別。備此四種能說之德。故云具德。六有四句。明具說能順益。謂十二不毀至第十五。論云不毀者。隨順善道說故。釋曰。說能隨順出世之道。論云不亂者。不動不雜正入非稠林故。釋曰。此明說能順理。不動者言不太淺。太淺失理名之為動。不雜者說不太深不雜深隱。言正入者顯前不動。言能顯理令人正入。非稠林者。顯前不雜語不深隱不如稠林難見知故。論云如法者。具說四圣諦故。釋曰。謂說稱于四諦法相。能令人知苦斷集證滅修道故。論云隨眾者。于四眾八部。隨所應聞而為說法故。釋曰。此明說順于人故。論總結云如是十五種相菩薩隨順利益他說一切法故。后之五種是清凈說者。謂十六慈心下是。論云慈心者。于怨眾生起慈心說法故。釋曰。怨多嗔故。論云安隱心者。于惡行眾生中。起利益心說法故。釋曰。惡行必當受大苦故。論云憐愍心者。于受苦樂放逸眾生中。起憐愍利樂心說法故。釋曰。于受苦者愍其現苦。于受樂放逸者。愍其當苦。論云不著名聞利養者。心不希望常行遠離故。釋曰。未得不悕。已得能離故。論云。不自贊毀他者。離我慢嫉妒隨煩惱。為眾生說法故。釋曰。隨緣現起名隨煩惱。以離我慢故不自贊。以離嫉妒故不毀他。論結云如是五種相菩薩自心清凈故。論又總結云。具此二十事能作法師。是名住大法師深妙義中。疏涅槃具七善知下。二引他文。此中有三。一引涅槃。先雖廣引今略列名。一知法。二知義。三知時。四知足。五知自。六知眾。七知尊卑。二慈氏下引瑜伽論二十者。一善知法義即攝三事。一漸。二次三句義漸次。第二能廣宣說攝二。即頓及具德。第三處眾無畏。即隨眾。第四無斷辯才。即相續。第五方便善巧攝三。謂一知時。二示。三喜。第六法隨法行攝二。即如法及安隱心。第七威儀具足即正意。第八勇猛精進即攝二義。謂勸及憐愍。第九身心無倦攝于三德。一不毀。二不亂。三慈心。第十成就忍力。即攝二德。一不著名聞利養。二不自贊毀他故。諸經論開合不同。大旨無別

 

疏。三會之亦同下。會瑜伽同上二文。一會七善知。謂一善知法義即是初二。二具上二義故能廣說。三處眾無畏即知眾。四辯才無斷即知時。五善巧方便即知尊卑。六法隨法行即知自。七威儀具足亦知尊卑。八勇猛精進即是知足。九身心無倦。十成就忍力。皆由具上七故

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十一大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十二

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

第二正明口業。今初先顯名體者。文有三節。一顯名體。二約位辨勝。三征列名字。今初經文。是一義含名體。謂經從初至而演說法。皆是釋名。有二名故。次辨體者。重取善巧智字以為辨體。義無礙下。隨難別釋義名所以。知是差別即后得智。無心照理即通正體

 

疏。約位顯勝。文意可知。然此無暫舍離。論名不壞論。云不壞者。不動故即無暫舍義

 

疏。后何等下。三征列名字中二。先釋通名。上釋名中。但釋辯智。今釋無礙。后一法者下別釋四名。然唯識云。法無礙智緣能詮教法。為境義無礙智。即于所詮總持自在。于一義中現一切義故詞無礙智。即于言音展轉訓釋。總持自在。于一聲中現一切音聲故。樂說無礙智緣機巧說為境。又云。辯才自在者。謂辯無礙解善達機宜。巧為說法。俱舍亦以法緣能詮。釋云名身者。所謂想章字總說。釋曰。以想釋名以章釋句。以字釋文以總釋身。論云。名謂作想。解云。想者取像。或契約義。若取像名想。想是心所。如說于色能生色想。因名生想名為作想。若契約義。想即是名。謂諸賢圣共為契約。立色等名名即是想。由此名想顯有詮表故名作想。余義準說。今之本論釋法無礙。不局能詮故云法體。如色礙相。然論一時列名云。是中四無礙境界者。一法體。二法境界體。三正得與眾生。四正求與無量門。后方牒釋。今疏四中文皆三節。一牒經舉論立名。二謂字下是疏釋論。三故論云下。舉論牒釋。今初法中論牒釋內。以色從緣集非定斷常。故離二邊辨俗異真。云生法所攝。即二執所依之法言如色礙相者。正出法體。二義中第三段內。文曲有四。一舉論牒釋。二然得此下。遠公釋論。以法為俗以義為真。應有問言。法義不同何以論文。皆有遠離二邊生法所攝故。釋意云。隨順觀察世諦即入第一義故。三上即遠公下。疏成遠公義。四亦可下。是疏別義。于中二。先正釋。后言如實下解妨。妨云。若義亦俗諦何名如實。答云。約如事實。三詞可知。四樂說中云正求與者。邪求不與。疏二廣顯中下。文前有三。初總釋十門。二言十者下。列名略釋。其十相名即是論文。謂字已下皆是疏釋。三然十中下。總就十中釋無礙義。言亦多以詞說于法樂說說義者。如第七大小乘相中。法知一乘義知諸乘。詞云說一切乘無差別。即同一乘。樂說云說一一乘無邊法。即同說諸乘意。疏今初自相有四下。此別釋。文三。初總標。次一生下別釋。后此自相下總結。二中然論諸段皆有三節。一總列四名。二總舉經帖。三重更牒釋。疏文之中。以論三段一一別配四無礙義。今初自相。論總列名云。一生法自相。二差別自相。三想堅固自相。四彼想差別自相

 

疏。一生法自相者。論標名也。謂知色下疏釋。世法集起故名為生。自相門中辨此生法。名生自相。下三例然。疏二義者。差別自相者論立名。謂知下疏釋。即生法之中差別義也。十一處者。五根五境及法處所攝色也。上二義下。疏結前生后。然上諸義論無重釋

 

疏。三想堅固自相者。是論立名。從起言下疏釋。即論重釋中意。論具牒釋第三句。經云。是中不壞說者。隨所覺諸相。隨彼彼眾生說法故。今疏中先釋想字。言亦以慧心取彼二種相故者。總釋。言慧心取者揀異凡想。一隨自所覺諸法者。即論隨所覺諸法相。二隨彼下。即釋隨彼彼眾生說法。從說無錯下以經成論。從論經下會通二經

 

疏。四彼想差別者。是論立名。想義下。即疏釋亦論重釋中意。論云。次第不斷說者。次第不息無量眾多異名為堅固彼義故。疏文可知。令他愛樂亦樂說義

 

疏。第二同相中論亦三節。謂列名經帖重釋。一同于前文中。初總標法義。二一一切法同相下別釋四義。此初知法先論立名謂字下。疏釋論無重釋。二中從同生滅下。疏釋論謂觀無常下即論重釋。論具云是中無常門入無我義中。第二同相。初智境界成。疏文有四。初釋是中無常門。二得入下釋入無我義中。三故無我下。釋第二同相初智境界成。四是則下。疏以義結。若準推無常門入初無性。亦是不生不滅是無常義。今以經中法尚自性即是常也。義明生滅是無常也。故以無常生滅是無性。常家義用。三詞四辯準此可知

 

疏。第三行相論亦三節。疏亦先總分法義。一生行相者。論立名。次現法緣下疏釋論名。后設知下論重牒釋之意。疏中有二。先取意釋。論本文云。一一世現在世故。從故論云下。明引論釋。釋上一一現在之言。二已生下知義。先舉論。后設知下疏取義釋。具足論云。見過去未來世知現在世。彼菩薩智境界成。釋曰。疏文分二。先正取意釋。二是則下。結示上二。云何逆見過未知現在耶。見過去法謝未法未生則知現在。從未而生必當謝滅。三四可知

 

疏。第四說相約本釋以分法義。即釋法等。次隨音隨心以分詞辯。別必帶總皆合有說。前三略無。疏第五智相。疏文有五。一分法義。二定境體。三辨通局。四辨其相。五指其源。今初既以法比分于法義下。約說淺深分詞樂說。比即類也。二然所知下定其境體。若例前后法比二智是所知境。經文既云以法智知差別不異。即是就能為無礙體。二諦為境。然法比約情智。二諦約事理。三又法比下辯二行通局。法比則通無礙則局。言故涅槃說者。證無礙智局。即第十六經梵行品廣說四無礙竟云。聲聞無四無礙。無三種法故。一者必須軟語。然后授法。二者必須粗語。然后授法。三者不軟不粗語。然后授法故。言聲聞設有少故名無者。是通妨難。即彼經中迦葉菩薩難云。若聲聞無者。何以如來說舍利弗等有四無礙。佛答意云。如四河入海。此之四河皆有無量水。而言等海者無有是處。即少故名無意也。次下又云。或得一得二三不得具四。故名為無。即其義也。從若就二智所觀下。結成通局。非唯法比通于大小。今無礙智所觀亦通大小。但能觀無礙局大乘耳。即以法無礙智知法知境及能知智。名法智知差別不異也。下三例然。四于大乘中下。正明大乘法比之相。即是釋文。于中二。先雙標法。比二法智觀如下。別釋四相。論云。一現見智。疏中先釋現見。后謂觀差別下。釋成現見所以。即論重釋中意。然論經云。以法無礙智知諸法差別不壞方便。釋曰。其不壞方便即今經不異。論重釋云。是中法智者。知諦差別不異方便法智差別不壞方便故。釋曰。其知諦差別。即釋經中知法差別。二諦不同名法差別。言不異方便者。釋不壞方便。從法智下重舉經帖。故取意云。差別二諦同如不異。同如即是不異所以。二比智即觀下。釋義無礙。比智二字是論。即觀下疏釋。亦即論中重釋之意。彼經云。以義無礙智以比智如實知諸法差別。釋曰。此與今文顛倒論重釋云。比智者。如實分別余亦如是比知。如實諦差別可知。釋曰。以現所知類度諸法故。曰如是。疏中取意。其觀前能觀。如實分別之智。即如實分別。從類余下釋論余亦如是。從類何等下征釋。比智如實諦差別知故。為順經中云差別如實故。如實在下差別即如實。正辨順上二諦同如。了二諦如即如實諦。知差別耳。細尋易見。三欲得方便智者。即論謂字下。釋證第一義名之為得。欲趣向證必假俗諦為方便故。論經云。以詞無礙智以世智正見故。知說法。論重釋中不釋此句。疏以相見道釋正見。言四得智。即論謂字下。取論意釋。論重釋云。第一義智方便者。非顛倒異。樂說應知。以論經云樂說無礙智以第一義智正方便說。故論牒之。疏中先釋論非顛倒。次故云下。結以經帖。后可以證下。釋論立名。疏余如下。第五指其本源。論則可知。回向即第六回向十六智寶處明。彼說三心見道亦有法類。一內遣有情假緣智。二內遣諸法假緣智。三遍遣一切有情諸法假緣智。前二名法智各別緣故。后一名類智總合緣故。有說。十六心見道。自有二義。一依如智。二依上下諦。并如前說。然有部則時通處別。現智知于三世之法。名為時通。比智亦然。現智唯知欲界之法。比智知于上二界法。名為處別。若依經部成實論明。則處通時別。二智通知三界。名為處通。法智知于現在。比智知于過未。名為時別。成實十六無邊空處品中問。此定能緣何地。答此定緣一切地及滅道。問曰。有人言。諸無色定雖能緣滅。但緣比智分滅。不緣現智分滅。是事云何。答曰。緣一切滅。以現智緣現自在地滅。以比智緣余滅道。亦是能緣一切。釋曰。現智即法智也。若依深密相續解脫經時處俱非定現見。見法名為現見智。知他方及他世名為比智。又更分別于一切現所知名現智。類度解者名為比智。故不可時處定也。俱舍即當第二十三。大同唯識。觀上下諦一十六心偈云。世第一無間。即緣欲界苦。生無漏法忍。忍次生法智。次緣余界苦。生類忍類智。緣集滅道諦。各生四亦然。如是十六心。名圣諦現觀。此總有三種。謂見緣事別。釋曰。從世第一法無間。即緣欲界苦圣諦境。生無漏法。名苦法智忍。苦忍無間緣欲苦諦。次生法智名苦法智。此智無間次緣余界苦圣諦境。有類智忍生名苦類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名苦類智。如緣苦諦。余三亦然。有十六心言苦法忍者。苦是苦諦法忍。緣苦法名苦法忍。果是等流智唯無漏。為顯此忍亦唯無漏。舉后等流以為標別。故忍名智者從果為名。如苦果樹樹非苦果。從果得名。故云智忍余可例知。言現觀者。現前觀圣諦故。言有三者。一見現觀即無漏慧。見諦分明故。二緣現觀。此無漏慧及慧相應心心所法。同一所緣故。三事現觀。謂前相應及余俱有同一事業故。余俱有者。謂道共戒及生等四相俱有因。故名俱有也。余廣如彼。疏第六無我慢中。言約真俗者。通就三乘二諦明之。故世諦中歷三乘法詞及樂說。但總別分之。疏迷蘊著積聚我者。以聚生門種族是蘊處界義故。迷積聚為蘊。謂有我人。亦謂聚色以為色蘊等。次言迷界著異因我者。約法我說六根六塵生識。正因因各異故。有此法我若外道計中。有人我以為異因。使知塵等。言迷處著欲我者。迷于六入。根塵相順眼見色等。遂生貪著則有法我。或謂神我于中能著。猶如一人在于六向見色聞聲等。言迷諦等者。迷于四諦十二因緣。皆謂以因能作果故。人我可知故。疏雙結。并是法我亦通人我

 

疏。今隨順下上辨所遣之病。即是我慢。此下辨能遣之藥。即是無我觀世緣生故無有實。無實即實為第一義故。上六地論云隨順觀察世諦。即入第一義。從故蘊界等下。結成蘊等為智之境。第七大小乘相者。知實為法知權為義。會三歸一為詞。開方便門為樂說。言唯一事實者。即法華第一云。唯此一事實。余二則非真。二中順機說權即是義意。三中三乘同歸一實者。亦第一經云。舍利弗。當知諸佛語無異。于佛所說法當生大信力。世尊法久后要當說真實。告諸聲聞眾及求緣覺乘。我令脫苦縛逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。眾生起處著引之令得出。又第三經云。汝等所行是菩薩道。漸漸修學悉當成佛。三周之經。皆是會三方便歸一真實。言解脫相中無差別者。第三經。藥草喻品云。如來知是一相一味之法。所謂解脫相離相滅相究竟涅槃常寂滅相。終歸于空。即解脫中無差別也。又第二經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。則一切解脫三乘同歸也

 

疏。法華云下。釋成上論。亦方便品先有一偈云。舍利弗。當知鈍根小智人著相憍慢者。不能信是法。釋曰。此偈則明如來有畏。畏其謗故。次即云。今我喜無畏。于諸菩薩中正直舍方便。但說無上道

 

疏。即開方便門者。開方便有二義。一于一佛乘分別說三。名之為開。即初施權故。信解品末云。隨諸眾生宿世善根。又知成熟未成熟者。種種籌量分別知已。于一乘道隨宜說三等是也。二開者。開除開發故。第四經云。此經開方便門示真實相。斯即說三為方便名之為開也。然皆為一事下疏是也。第一經云。我此九部法隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。亦即長行中云。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現于世。又云。舍利弗諸佛如來但教化菩薩。諸有所作常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。即其文也。故引論明隨順解脫。即方便多門皆順解脫也。第八菩薩地相者。說地體為法地相為義。三詞者。說相不違體。四樂說者。說相隨機。此之體相即證教。二道亦即前義說。二大亦即不可說及可說義。總收一品之意。廣如本分及請分中

 

疏。一智相下。即前釋法無礙。上句論標名。從一切下牒經解釋。有兩重征釋。何者下此微法體。即經法行智行。后征法智何以名菩薩行。答意可知。故經云下雙舉經論以帖。言論云觀智說者。論具云。是中一切菩薩行者。法行智行是現觀智說故。疏斯則異前。義大者顯義無礙。即是說大。前法無礙是義大也。三中巧說十地者。釋方便言。從授與眾生下。釋無差別言乃有二意。一稱機不倒為無差別。二不違證道為無差別。如鳥跡合空。疏九如來地相中。以始本無二釋一念者。以起信云謂一念相應慧無明頓盡。名一切種智。言一念相應者。即始覺與本覺相應故。彼論云。如菩薩地盡滿足方便一念相應故。覺心初起心無初相。以遠離微細念故。得見心性心即常住。名究竟覺。正是始本無二相也。次上論釋本覺竟云。何以故本覺義者。對始覺義。說以始覺者。即同本覺。又云。若得無念者則知心相。生住異滅以無念等故。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等同一覺故。故以始覺同于本覺。無復始本之異。為一念相應。亦是一念頓覺一切法故。故凈名云。一念知一切法。是道場成就一切智故。余并可知。第十作住持相中。約就能所以分法義。亦是總別。總知如來所轉法輪名法。別知八萬四千差別為義。而前意義長故

 

疏。但舉一意詞及樂說同體義分。依前法義起說名詞。詞中差別說為樂說。疏隨自意等者。論主但云語者能說法故。疏以涅槃意明如來說法不出三語。即三十五迦葉品中因說。若言眾生定有佛性。名為執著。若言定無是則妄語。便云。如我說十二部經。或隨自意語等。初會已引。今更略示。如五百比丘各說身因問佛。佛言我為欲界眾生。說父母以為身因。結云是名隨自意語。次云。如答把吒長者問。瞿曇知幻應是幻人。佛乃反問汝識王舍城中氣噓旃陀羅不。答云我知。佛言。汝知旃陀羅。而非旃陀羅。我知幻者豈是幻人。結云是名隨他意語。次言世智說有我。亦說有世智。說無我亦說無。是隨自他語等。十力已下轉法輪之德。言上皆一切智智下結釋經文。是佛現覺故為說德。第三法師成就。于正顯中二。初一總科。二則前下料揀。于中三。一二分分別。二又前下對釋標文。三于此下攝位分別。疏今初先列下文三。初總出意。次初三下總科。后一義持下別釋。然以人望法十皆所持。約三業中亦有能所。初三意中義教所持。三是能知身業。三中通能所攝。而初二以正報攝。后一以依報攝。后四口中七以教攝。八以辯九十所說深廣。九無盡樂說深說者。深約契理何有盡時余可知。第十法云地。初來意有三。初引瑜伽。唯攝第九于中先明九地所能。次而未下明前地不能。則是舉劣顯勝。后今精勤下顯此地之能。即舉勝揀劣。二論云下引本論通攝前九。故云于九地中非第九也。已作凈佛國土即第八地。及化眾生即第九地。既通前九而偏語八九者。后三通無功用故舉揀異。又八多約身。九多約口。今云智滿多約意業。故勝于前。言智覺滿者。智度圓故。菩薩地盡故。三又一乘下。唯對后三。以后三地皆一乘故。亦成前義。疏次釋名下文分為三。初總標。二云者下開釋。三然諸釋下總結。二中四。一釋云。二約法下釋法。三空亦下影出如空以標名。雖無釋有空故。四攝大乘下。以諸經論釋上空云。總有九釋兼攝論。三義成十一義。一引攝論。二金光明。三唯識。四瑜伽。五無性。六真諦。七莊嚴。八十住。九重引瑜伽。今初攝論釋有三義。此即第一義從此喻含水義下疏釋彼論。此句即疏從總緣一切下。無性釋論彼釋具云。由得總緣一切法智總緣一切契經等。不離真如。此一切法共相境界智。譬如大云陀羅尼門三摩地門。猶如凈水智能藏彼。如云含水。有能生彼勝功德故。釋曰。共相境智者。云與空合如智與境冥。又共相即是總釋之義。今疏取其要言。釋彼本論義已盡矣。疏又云。譬如大云能覆下。即攝論第二義。從此喻覆空下。疏釋彼論。從即以前智下。取無性意釋。彼釋具云。又如大云覆隱虛空。如是總緣一切法智。覆隱如空廣大充遍惑智二障。言覆隱者。隔義斷義。疏又云于法身下。攝論第三義。從此有二義下。疏釋亦取無性意。無性釋此云。又如大云澍清冷水充滿虛空。如是總緣一切法。智出無量殊勝功德。充滿所依法身。釋曰。彼言雖多疏以收盡。次四可知

 

疏。真諦三藏下六引真諦。于中先言虛空喻三法身者。譬如虛空空有三義。一容受義。譬如自性法身不礙生死。二無邊義。譬如顯了法身。謂雖得顯了猶未究竟如空。有清凈處有塵霧處。如道內法身遍解惑中道也。三清凈無塵霧義。譬如圣果法身。言云喻三道之智者。即智慧如大云。譬如如智有其三義。一道前性得。二道內修得。三道后至得。文言遍者。性得如如智遍如如理。滿者修得如如智滿如如理。覆者至得如如智覆如如理。境智相稱云即是雨。雨有三義。一能除塵。謂道前自性智清凈無染義。二能洗垢道內滅除惡業。三能生萌芽。道后能生如如萌芽。又虛空如法身云如應身

 

疏。此法喻亦齊下。二疏斷得失。先取。后似非經意下奪之。謂若如上釋。道前應得法云之名。名既此立故。似非經意而言似者。以約理可通故。謂道前雖有云義。三義未足不得此名。十地位滿方得名耳。此則可通故云似也

 

疏。莊嚴論下。七引莊嚴。先引論。此從法下疏釋。十住論第一瑜伽又意下。第九重引瑜伽。先舉論。從是則密云不雨下疏釋。即周易小畜卦語。易云。小畜亨密云不雨。自我西郊。彖曰。小畜柔得位而上下應之。曰小畜健而巽。剛中而志行乃亨。密云不雨上往也。自我西郊施未行也。釋曰。彼況文王當紂之時。身為西伯有君之德。猶如密云。未有君位德未施行。猶如不雨。今況十地含佛之德。未等正覺故云含德而已

 

疏。所覆下即第三離障。于中四。一標。二謂于下能障名體。三此障下所障之業。四斯即下。斷愚證理成行得果。文并可知。疏第二正說中。疏文有二。一依論總科便以疏釋二。后之二分下。料揀于中三。初料揀論次。若依前下以經對論。后六中下對于三心

 

疏。即九地自分行者。則顯后二相是勝進行

 

疏。真如是佛行處者。今此九地入向十地。何名入如來所行。答十地同佛境相應故

 

疏。七地盡至入相者。即經名為得下。經文十地學窮名為地盡。依行得證說為至入。第二三昧分別中。九定離八種垢者。六七合故下。疏一一結之。若從上科八中前七自分后一勝進。前中前六自利。后一利他。前中前五法身行。后一攝凈土行。前中三。一解二行三成德

 

疏。不與惑俱者。釋無垢義。然就總開別皆帶無垢。無垢即不與惑俱故。初句示其帶。總云不與惑俱。疏下三成德者。即身口意密也。初放光中疏雙就身智二光。正意在身

 

疏。上句無量則盡法界之疆域者。即經虛空界廣大三昧。此同自受用剎。下句窮國土之體性。即法性土此能窮究。第三受位分自有十相者。文中法喻合結。一如世之華上者。為主菩薩之華大寶故上。二廣大為量。三事則眾寶間錯故勝。法則眾德為嚴亦如上說。有同時具足相應廣狹自在一多相容等德故。四法界智地為生處故。五因如種植。六成如出水。七第一相。然華有三時之異。一華而未敷。二處中盛時。三雕而將落。今非初后正處中盛時。正觀普照等彼流光。法界現事如開。菡萏披敷見蓮華實。雙美事理昭著權實開榮。八世之蓮華人德感故。今此之華出世德感。九琉璃為凈栴檀為樂。瑪瑙為我檀金為常。四德為體。十智光圓照照如來藏。教網遐張為莊嚴也

 

疏。同聲相應者。即周易乾卦文言之語。易云。同聲相應同氣相求。水流濕火就燥。云從龍風從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親其上。本乎地者親其下。亦各從其類也。今取同位故曰同聲。同謂何能有相益。顯如世朋友互相成益故下。彼光照此此增智力。今此照彼益彼何疑。疏若約教相者。顯有二意。前約教相。人之所*莫過于足。人之所貴莫過于頂。頂光入足故。顯敬深。二若約證下自有二意。文乃有三。一頂光入足。顯此菩薩入他佛境。二故論下引證。三顯證佛境。即自證故者。是第二意入自佛境因圓趣果故。論言平等攝者。此有二意。一如來下攝足收其光。菩薩上攝光入佛境云平等攝。二入他佛境即入自境。自他佛境無二體故云平等攝。是以處中引論。證上證下第一平等。下疏自具而約二光以明相攝。謂菩薩頂光入足。佛光入頂。今但入足已顯相攝。余可知也。第四至同聲相應文中有四。一總顯相應之由。二表內下釋德相放光之由。三又上下對前會釋。四德圓下釋光名號。疏。于中十業者。以文顯故。疏不指經。若欲指者。二無數下是。三示現下。四開悟下。五周遍下。六滅除下。七隱蔽下。八示一切下。九如是下。十示現下是。疏若約化相者。疏但有二。初身光入菩薩色身之頂。但為化相。即上收下就實約義。中曲復有二。一約相顯實。即諸佛智光入菩薩心頂。二直就實論。自智已圓當成之果顯在心源。是故結云果成在已。論云下引證。謂菩薩下疏釋。言亦因收果者。上義佛果下收菩薩。今菩薩頂收得佛光耳。上釋迭互攝受入則下釋平等攝受

 

疏。初喻隨何身者。即經云如轉輪圣王所生太子。母是正后身相具足是也。然論經云玉女寶所生。準智論玉女寶不生。乃是一說。準薩遮尼犍子經第三云。千子皆玉女生。彼名夫人寶余則可知

 

疏。隨所得位者。然論釋云。此菩薩同得位時名為善住。遠公有二釋。一明同上王子得位時。二同佛得位時