【如是念于毗盧遮那，即念是佛，即佛是念。】

 

 

 

我們能夠這樣憶念毗盧遮那的功德，其功德是遍滿虛空，遍一切處。過去的功德是無量之海，而現在與未來還在度眾生，在那受生，在多少多少世界中示現受生，在那度眾生。我們這樣憶念毗盧遮那，你所憶念就是佛；正是‘即念是佛，即佛是念。’又就是《觀經》的話：‘是心作佛’。這么念就是‘是心作佛’，念佛就是作佛，是心在念，是心在作，故說‘是心作佛’。此心本來是佛，故說‘是心是佛’。用《觀經》這兩句話解釋正合適。

 

 

 

【盡十方虛空乃至針鋒芥子許，無一不是毗盧法界。是名念法界佛，亦名遍念一切佛。】

 

 

 

整個的十方虛空，乃至小到像針尖、像芥子的地方，沒有一處不是毗盧遮那的法界。這么去念佛，是念法界佛，我們念的佛不僅僅是在地球上尼泊爾降生的釋迦牟尼，念的是法界佛，也叫遍念一切佛。你念南無本師釋迦牟尼佛，就是念一切佛了。

 

 

 

【所以善財童子初參德云，即聞念佛法門。最后普賢菩薩為說稱贊如來勝功德偈教人信解，依舊不離念佛法門。法界始終，更無二諦。】

 

 

 

善財五十三參。頭一個參的是德云比丘，就說念佛法門。最后，第八十一卷華嚴，普賢菩薩十大行愿品，他說稱贊如來勝功德偈，教人信解，還是不離開念佛法門。

 

 

 

【偈曰：‘或見此界妙無比，佛無量劫所嚴凈。毗盧遮那最勝尊，于中覺悟成菩提。或有見佛無量壽，觀自在等所圍繞。悉已住于灌頂地，充滿十方諸世界’。】

 

 

 

或有人看見這個世界奇妙無比，這是釋迦牟尼佛無量劫所莊嚴、所清凈的。咱們本師是最殊勝的世尊，‘于中覺悟成菩提。’就是在大徹大悟成就菩提的。或有人看見無量壽佛，傍有觀自在菩薩等等大士所圍繞，聽法，并且‘悉已住于灌頂地’。此灌頂地是十地菩薩的境界。到了十地菩薩，諸方的如來發現某個世界有個人到了這樣的地位，佛都放大光明，一切的佛都給他灌頂。光明灌頂之后，他馬上就要成佛了。這是住于灌頂地。

 

 

 

這些菩薩充滿十方世界，無量壽佛、觀自在菩薩是充滿十方一切世界，也就充滿咱們這個世界。所以我們說往生，還是對凡夫說的；實在說極樂世界不離當處。就好像你在北京有一個電視機，莫斯科、華盛頓、東京、上海什么地方都可接收。一調對了，就都來了。哪里需要你去到上海去參加音樂會，到華盛頓看美國足球？都是遍滿虛空。

 

 

 

【又云：‘或見釋迦成佛道，已經不可思議劫。或見今始為菩薩，十方利益諸眾生。或見如來無量壽，與諸菩薩授尊記。而成無上大導師，次補住于安樂剎’。】

 

 

 

或見釋迦牟尼佛成道，已經經過不可思議劫了。又有人看見釋迦牟尼現在還是菩薩，在十方利益眾生。或者看見如來無量壽佛給大菩薩們受記，指出他成佛的名號、成佛的時間、在什么世界，將來就一定成佛。這些菩薩就成無上大導師，都在安樂剎成為一生補處菩薩。

 

 

 

【是知諸佛法界，遍攝遍融，彌陀全體遮那，極樂不離華藏。隨眾生心，見各不同，而佛本來常不動故。故末卷即以回向極樂終之，具如后文所說。】

 

 

 

諸佛的法界，遍攝遍融。咱們本師的法界、阿彌陀佛的法界，如電燈光，這燈那燈都打開，這些燈所放的光，你攝我，我融你。佛剎也如此。所以，彌陀全體是毗盧遮那。極樂世界，一切不離開華藏。隨眾生心，而各各所見不同，千差萬別，而佛本來恒常不動。

 

 

 

【五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大愿者。】

 

 

 

第五，要念極樂世界阿彌陀佛，這把本題真點清楚了。念名字，念什么名字？最后指出，念阿彌陀佛的名字。為什么這么念？你就可以圓滿普賢的大愿，十大愿王，以到極樂作為歸宿；所以你但念阿彌陀佛，就可以圓滿普賢的大愿。

 

 

 

【普賢行愿品云：‘欲成就如來功德門，當修十種廣大行愿。一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。于此愿王，受持讀誦，臨命終時，即得往生極樂世界’。】

 

 

 

這十大愿，無窮無盡、無有疲厭。對于這個愿王，你要能夠受持讀誦；臨命終時，即得往生極樂世界。所以，《華嚴經》最后一品就是普賢的十大愿王，導歸極樂世界。

 

 

 

【是經專顯毗盧境界，云何必以極樂為歸？蓋阿彌陀一名無量光，而毗盧遮那此翻光明遍照，同一體故，非去來故，于一體中，要亦不礙去來故。】

 

 

 

設一疑問：《華嚴經》既然是顯毗盧遮那境界，為什么要以往生極樂世界作為歸宿呢？因阿彌陀佛有一個名號是無量光。毗盧遮那翻譯出來就是光明遍照，無量光和光明遍照不就是一個意思嗎？就是一個名號，同一體啊！同一體中，就沒有什么來去了，干嘛要從這個世界往生到極樂世界？但應知‘于一體中，要亦不礙去來故’，雖然在一體中，對于去來也沒有妨礙。這就是圓見，在一體之中，也不妨有去有來嘛！所以說往生極樂世界。

 

 

 

【如大乘起信論云：‘眾生初學是法，欲求正信。其心怯弱，以住此娑婆世界，不能常值諸佛，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界。即得往生，常見佛故，終無有退’。】

 

 

 

底下引馬鳴菩薩大乘起信論，這段話非常好。‘眾生初學是法’，眾生開始來學佛法。我們當然是無量劫以來都修了，但可惜的是我們沒有深入，還都是初步，是初學，初學這個法，所以‘欲求正信’。你要求什么？現在有些人想求點奇異功能，那才錯誤，那就走入魔途了。求的是正信。‘正’：正大的、正直的、正確的。正跟邪對立。為要求正信，但是‘其心怯弱’，就是膽小心弱。中國古代有兩句話：‘道心惟微，人心惟危’。人的心很危、很怯弱。要住在這娑婆世界，‘不能常值諸佛’。釋迦牟尼佛一般人看不到了，可是佛菩薩的化身永遠不斷，也許咱們座中就有，你們哪位是啊？只是大家不認識，你見到了跟沒見到一樣。你沒有機緣碰見諸佛，去‘親承供養’。在娑婆世界，雖然有求正信的心，但是心還很弱。因緣也只有如此。于是‘意欲退者’，就懈怠了、退了，很困難啊！

 

 

 

當你要退，你要知道如來有勝方便，第三部份所講念佛名字就是一個‘成就最勝方便’，如來有殊勝的方便，可以攝護行人的信心。這個方便就是叫你專念西方極樂世界阿彌陀佛。馬鳴大士的這個話，對于我們最好了。整個這個論給我們指明了出路，指明我們修行方法：你就是專念；《無量壽經》講‘一向專念’，專念極樂世界阿彌陀佛。你所修的一切善根你都把它回向，求‘往生彼世界’，求生凈土。求生凈土是我們修行人絕不可少的事情。密教在修到一定程度的時候，都修‘破瓦’（又名開頂法），就是往生凈土的基礎。所以，各宗都是如此，有人說禪宗都是凈土宗。亡僧火化時舉火人念的偈子，都是往生極樂世界。所以，不管你修什么，都要求生彼土。‘即得往生，常見佛故’。常常見到阿彌陀佛，與諸上善人聚會一處。所聞的都是念佛念法念僧，都是啟發你的道心；所聞的花香，也啟發你的菩提心；喝的水也增長你的道心；只有進沒有退。

 

 

 

我們所以不成功，就是兩個原因：一個退緣多、一個壽命短。像我現在，我要能再活五十年，可以多做好多事，但是不允許啦！在這世上沒有多久了。好不容易到了今天。看了很多書，通過許多實踐，累積了一點點，知道一點道路了，正好用功，壽命沒有了。就是這個。一個壽短、一個退緣多，行人就難于成功了。極樂世界：一個沒有退緣，一個壽命無量，凡是往生的都壽命無量。就這么殊勝之方便，所以稱做大愿之王，阿彌陀佛。這個世界的凈土我們生不了。咱們世界的凡圣同居土是穢土，極樂世界的凡圣同居土是凈土。雖然還是凡夫，雖然還是凡圣同居，但是你已從穢土轉為凈土。別的佛凈土，要破無明才能生，凡夫就沒有希望，很難。

 

 

 

【蓋毗盧報土，與二乘凡夫無接引之分。而極樂則九品分張，萬流齊赴。一得往生，橫截生死。視此娑婆，迥分勝劣。諸經廣明，今不具錄。】

 

 

 

這原因就是毗盧報土，與二乘凡夫無接引之分。咱們這個世界是釋迦牟尼佛報佛所現的報土。這個土對于二乘，就是緣覺、聲聞（即阿羅漢），及對于凡夫沒有接引之分。你不夠分，不能生。有很多佛國例如藥師佛國土，就是不容易生。念藥師經大家看看最后，念藥師經最后的感應是什么？臨終時藥師佛派些菩薩把你送到西方極樂去。是不是？你念東方，倒生西方了。那是因為東方的，你進不去，考分不夠。

 

 

 

所以，我常說極樂世界是一特別的學校，二百分就能去。一個學生二百分都考不到，不能要你了，太不行了。一百分是發菩提心，一百分是一向專念，你就行了。去了之后，個個是沒有退學、沒有降班、沒有開除，個個是博士，個個成就愛因斯坦。所以這就是這么一個特別的學校。為什么辦得這么特別？所以稱為愿中之王！極樂世界超過一切世界，就在它的凡圣同居土的殊勝，十方世界之所無。

 

 

 

‘極樂則九品分張、萬流齊赴’，有九品，區別對待，例如不同的班級。萬流：上至文殊普賢都求往生，下至五逆十惡以至于動物，都可以往生。

 

 

 

‘一得往生，橫截生死’，就橫著出了生死。咱們要出生死，順著出來，得斷盡了見惑、思惑。斷了見惑，得小乘的初果。現在，說初果，就很不容易了。見惑，纏縛很深。第一個身見，錯認身體是自己，對于身體很愛護，想維持這個身體，想修煉這個身體，都是身見。外道都是在身見里頭，要怎么樣延年益壽，長生不死，要怎么樣保養圣胎，怎么練丹，怎么通周天，都是你身體里的事，這是身見。身見不破，見惑中的頭一項就沒破。

 

 

 

第二是邊見，要不就是有，要不就是無；要不就是正，要不就是邪；要不就是心，要不就是物；都落一邊。上帝是圣者，凡夫是上帝制造出來的，有圣有凡都落一邊。我們佛教，心、佛、眾生三無差別。心、佛、眾生這三者，是沒有差別的。佛是最平等的。《維摩詰經》入不二法門，消除了對待，不落邊見。

 

 

 

尚有邪見，不同于佛的見，就是邪見。執劣為勝，總名見取見。制定的一些戒律、修煉方法，都跟佛教不合的。所要求的果實，也都是錯誤的。這種執取非理戒禁的見，叫做戒取見。以上有五種見惑，再有貪、嗔、癡、慢、疑五樣，都屬見惑。要把粗的，欲界的，十種見惑都斷了，才破見惑，得初果。把細的貪嗔癡慢，色界天，無色界天的都斷了，思惑才斷。見惑、思惑都斷了是漏盡（漏就是惑、疑惑），得漏盡通，出生死，到方便有余土，證阿羅漢。這才出生死，這是豎出。

 

 

 

你想難不難？咱們這些貪嗔癡，大家自己想一想，敢說斷哪？生氣不生氣？一句不好聽的話，馬上就分別了。買東西，剛排到我這，沒有了，很遺憾，這就貪嗔癡啊。買東西挑好的，正果老法師買東西壞的也就要。他說：‘我不要，就會留給別人’。這就不是貪心了。但是說一切處貪嗔癡都沒有了，很難做到。我們往生極樂世界，就不是這樣。是帶惑往生。這些惑不需要你破，你只要真生正信，發了正愿，你還念佛，求生凈土，就可以往生。往生就是出生死，這個就是最勝方便。底下彭居士說華嚴的念佛，更有殊勝之處。

 

 

 

【然他經所指，或言十念，或言一日乃至七日，或觀丈六，乃至六十萬億那由他恒河沙由旬，要之不出數量。未若此經，一念普觀，豎窮三世。橫亙十虛。初發心時，即超數量。所有凈因，最為殊勝。由阿彌陀佛以四十八愿遍攝眾生，與此愿王體合虛空，絲毫不隔。是故不移時、不易處，任運往生，還同本得。】

 

 

 

要求生凈土，華嚴以外的這些經，或者有的說十念就往生，或者念一天至七日，（此阿彌陀經所說）。或觀丈六、或觀六十萬億那由他恒河沙由旬的佛身，（此觀經之法）。總之，都沒有出乎數量，十念、七日、丈六，多少由旬等。‘未若此經，一念普觀，豎窮三世，橫亙十虛’，你這一念，過去、現在、未來三世都包括了。十方，東、南、西、北、四個角、和上、下，十方也都概括在里面了。初發心時，你就這么念，就是離開數量了、超乎數量了。這是一清凈的因，這個因最殊勝了。你的愿和彌陀的四十八愿，自然就相合了。就同虛空跟虛空相合一樣，沒有一點間隔，間開了、隔住了。‘是故不移時、不易處，任運往生’，所以不需要等時間，也不需要你跑路，自然就往生了。‘還同本得’，往生之后，跟你本有的是一樣的。這一切佛的國土是依報，一切佛菩薩是正報，都是你自性所流出來的。所以，到極樂世界，證明了這一切都是你本得的、本有的。

 

 

 

所以，要念啊，要念極樂世界。其他的佛土很難哪。我們初機心力怯弱，大乘起信論，教我們求生極樂，都是依止阿彌陀佛，念阿彌陀佛。根據華嚴所說的心量去念佛，更殊勝。實際上《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》恰好是一部經。華嚴是大部、大本無量壽是中本，阿彌陀是小本，是一體的，有詳有略。就廣而言，華嚴最廣。

 

 

 

【下文云：‘到已。即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，所共圍繞’。】

 

 

 

這是普賢行愿品所說到了極樂世界，即見阿彌陀佛被文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等四個菩薩，和無量無邊的等等大菩薩，所共圍繞。

 

 

 

【文殊普賢，不離此處而現彼方，隨眾生心，念念出現。故知阿彌陀佛在極樂國中，常轉此經，熾然無間。】

 

 

 

又指出一個問題。文殊、普賢是在我們這個世界的兩位大士，可是他們并沒有離開此處，（現在去五臺之人，文殊還是有接有送，就是不易認識。可見文殊，不離此處），而顯現于彼方。不離咱們世界，而顯現于西方極樂世界。隨眾生的心，而就是在念念之間就出現了。因此，我們就知道阿彌陀佛在極樂世界也常轉《華嚴經》，說此經，熾然說、無間說。熾然：如火放光。無間：沒有間斷，熾然無間。

 

 

 

【又此法門，非妙智觀察，無以明我心本具之凈因，故首文殊。非大愿莊嚴，無以圓我心本具之凈果，故次普賢。】

 

 

 

大家要知道，雖然自己文化不很高，對于許多現代的科學不大能懂，外文也不深，這都不是缺智慧；你只要能知道、能信這個法門就是有大智慧。這個法門，沒有妙智觀察，‘無以明我心本具之凈因’。沒有妙智，連信都很難。沒有妙智來觀察，沒有方法去明心，明心見性，沒有方法來明自己心中本來就有的清凈之因。一切都是我心本具，‘是心是佛’，心是佛就是凈因。你才作佛，作佛最后就是成佛。故文殊為首。

 

 

 

但是沒有大愿，就不能去圓滿自心本有的果實，清凈的果。所以必須‘修德有功、性德方顯’。修的德有了功效，性的德才顯現。所以第二個就是普賢，普賢十大愿王，你要有大愿。

 

 

 

【而觀音彌勒，一則次補彌陀，一則次補釋迦。二圣同會，以證樂邦華藏通一無二。而彌勒以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，此凈土之正因也。觀音以如幻聞熏無作妙力，遍入國土，成就菩提，此凈土之極果也。】

 

 

 

還有觀音、彌勒。觀音就是極樂世界補佛位的，彌勒就是這個世界補佛位的，當來彌勒成佛。所以，有這二位。五位中，一位是阿彌陀佛，一位文殊，一位普賢，文殊大智，普賢大愿。觀世音菩薩是極樂世界的補處，將來他補佛位。彌勒菩薩是咱們這世界補佛位的。這么幾位，都在極樂聚會，以證明：極樂世界和華藏世界無二，沒有分別。所以《凈修捷要》說：‘大日遮那同歸光壽，華藏密嚴不離極樂。’毗盧就是彌陀，華藏就是極樂。

 

 

 

彌勒作唯識觀，諦觀十方都是識心所顯現。此識心：阿賴耶識之本體，是圓明的、圓滿的、光明的，他證入圓成實性。所以，唯識講三自性：遍計執性、依他起性、圓成實性。‘八識二無我，五法三自性’，此唯識的最基本概念。三自性：一個是遍計執，因為你計較、執著而有此性。就好像一條麻繩，你看像一條蛇，凡夫都是這個境界。本來沒有蛇，而你看到蛇。如認出是麻繩就不害怕了，這叫依他起性。什么叫圓成實性呢？這個繩，它的本體是麻，這繩是搓出來的，反著一搓，繩就沒了，所以，這個繩仍是一個虛幻顯現的像。其本體沒有別的，只是麻。你要認識麻，你就不認為它是繩，麻可以做成夏布，可以做成很多很多其他的東西，都是麻，更不會認為是蛇了。這就是三自性。

 

 

 

凡夫都在遍計執里頭。修行好的人，就能進一步了；真正到了圓成實，那就成功了。現在講這一些，也就是給大家指明一切法界、一切依正、一切一切，皆是法身。都是‘麻’呀！這譬喻，有很多很深的道理。圓成實性很難直接懂，但通過這個比方，人們容易懂。既然是麻，你還會害怕嗎？你看見什么都認這是麻、這是麻、這是麻，你沒那么多分別了。如果又是夏布、那又是麻繩、那又是麻線，起了分別。那都是可變化的。本體就是麻，本體就是我們自心、我們的法身。一切佛、一切菩薩、一切阿羅漢、一切凡圣，一切大地山河，種種國土，都是從這里所流現的。凡夫一妄執，他就有憎、有愛、有取、有舍，六道輪回，什么苦惱都出來了。全身陷入遍計執里頭去了。彌勒講唯識，識心圓明，入了圓成實性，這是什么呢？凈土的正因啦！我們也就是要了解這一切。以前講的東西，就是如此。讓我們認識圓成實，原來本有的實相，所以五位里面有彌勒，這是因啦！

 

 

 

觀音表果，由于修習如幻聞薰聞修三昧，‘反聞聞自性’，后來就徹底把一切能所都滅了，空滅了，生滅都滅了，寂滅就現前了，忽然超越世出世間，得二殊勝。于是乎種種的無畏，三十二應，現一切身來救度眾生，遍入一切國土，現高的、現低的、現鬼、現神、現佛都可以，應以何身得度者，則現何身而為說法。（應該以某種身來得度，我就現某種身來跟你說法，使得你愿意跟他談啦）。這就讓大家來成就菩提，這個是凈土的極果。就希望這樣。大家都成就如觀音大士，這樣的廣度眾生、妙用無邊。《無量壽經》說：‘若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者’。這給你肯定了，有急難恐怖，你就歸命觀世音菩薩，你好好念觀世音，你好好念觀世音菩薩的咒，都可以。一心歸命這么念，沒有不得到解脫的。急難恐怖給你解除了。所以，這個大士，十方一切處，任何處有人念，他隨處都救度。大慈大悲觀音菩薩。

 

 

 

所以，我們愿意學，就學這個。我們為什么要念觀音？不是因為菩薩老救我，保佑我，就滿足了。我們主要是要學觀世音菩薩，我們也能這樣去救度人。起碼我們現在應當作為觀世音菩薩的助手。我常說咱們不要老在觀世音菩薩面前當個伸手派，觀世音菩薩，你給我財、給我個兒子、給我愛人、給我平安、給我什么什么。我則像個伸手派，老是往他要，賜給我點什么。那怎么對得起觀音？所以我們要當觀世音菩薩的助手。現在我們要念佛求往生，就是要實現我們充當觀世音菩薩助手的愿望，以至于最后就跟觀世音菩薩一樣。這是真正求往生的目的。

 

 

 

【下文云：‘其人自見生蓮花中，蒙佛授記。得授記已，經于無數百千萬憶那由他劫，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數眾生發菩提心，隨其根性，教化成熟。乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生’。】

 

 

 

普賢行愿品說，往生的人自己見到，自己生在蓮花之中，這就是臨終景況。多劫的修行，現在大事了畢，我常說咱們都是多生多劫修了，希望今生得到圓滿。不再拖下去，輪回六道無有終了。咱們臨終時，自見坐在蓮中，‘蒙佛授記’（這品位比較高，品位低那就花開的晚一點）。佛在授記，你決定成佛。從此可在無數百千萬億那由他劫，無窮無盡的時間里，去利益眾生。你有智慧，又見了佛，又入了無生法忍，真正的開了智慧。到這個時候才真正能做最究竟最徹底度生的工作。

 

 

 

現在我們也做功德，但難得很純，一件事情，為人籌劃解說，種種種種，就好像庸醫開藥方，病人吃了還有點副作用，有時候還留點后遺癥。我們這就是不好的大夫，像我就是。真正見佛入了無生法忍，所開方子就是最好的方子，就沒有這些隱患。

 

 

 

所以，往生就是要見佛之后，有了智慧力，就可以隨眾生心而為利益，可以盡無量無量劫做這種事。這多偉大啊！隨眾生心，你不能勉強他，佛法從來不勉強。不是像外道教徒一手拿著經，一手拿把劍，你信不信？不信，我宰了你。這是強迫式的。佛教從來不知此。觀機逗教，看你什么根基，現種種身，來給你說法，讓你自己生起信解的心，來救度你。常常有人要做壞事的時候，出現佛菩薩現身，來阻止他，都是攝護你、救度你。或者心里忽然間良心一現，這事不能做，這都是佛放光在救度你、攝受你。這樣不久你就坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。就能令佛剎極微塵數眾生，無量無邊的眾生，發菩提心。

 

 

 

成佛之后度眾生，第一件事是什么？怎么度眾生？就是‘讓眾生發菩提心’。所以，發菩提心是首要的。粗說就是一個大慈悲、大智慧、大愿力，三個自然相融會為一的心。在慈悲愿力之中有大智慧，在大智慧中流出了大慈悲大愿力。要這樣的心，所以《華嚴經》說：‘忘失菩提心修諸善法，是名魔業’。你忘了菩提心，你雖然是行善，還是做魔的事情。因為這個事情，對于眾生的覺悟沒有什么好處，只是暫時地得到一點甜頭而已。

 

 

 

所以，必須要以菩提心出發，菩提心就有大智慧的心，不妄，不著相。不然，你的心念之中，總是有個我啊！那么，于是你的善行只是有量的，只是福德了。古時，梁武帝蓋了多少廟，度了多少僧。自己以為功德很大，見了達摩，他就問：我有什么功德？達摩說：你沒有功德。他就吃不消了。因為他覺得我做了這么多好事，修了這么多廟，度了這么多出家人，是個大功德。因為他有這一念之后，所以達摩就直指你沒功德，這都是福德。所以《金剛經》云：‘度無量眾生，實無一眾生而得滅度者’。這就沒有執著了。

 

 

 

例如布施應該三輪體空。三輪體空又一個比喻，用一個實例來說，就好明白了。我把這頂帽子，送給他了。什么叫三輪體空呢？內，不見給帽子的我；外，不見接受我帽子的人；中，不見帽子。但是我給他了，他正缺帽子，我給他了。他得到好處，可是我一毫也沒有給他帽子給他好處之相，這叫三輪體空。離開外、內、中一切相，這就是般若。我們有時候做事，老惦記著，希望別人都知道我做了，我給誰，什么什么好處。佛菩薩會給我什么好報？這都把一個無量的東西變成有量了。

 

 

 

所以，發菩提心，是首要的。這是本論之用。至于宗呢？本論以‘華藏入名字，持名入華藏’為宗。以上所講，法身報化身無量無邊，華藏世界，無量無邊的世界，無量無邊的佛菩薩，無量無邊的佛土莊嚴，都在這一個名字里頭。所以說‘華藏入名字’。我們念名字，不是只念個字，而是整個的華藏世界，依正的一切莊嚴、一切功德，都在里頭。所以持名就遍攝華藏依正一切功德，論云‘十方三世，當念無余，不歷剎那，成佛已竟’，故云‘持名入華藏’。

 

 

 

本論的用呢？就是‘發菩提心，一向專念。往生極樂，一生成辦。’所以論中，處處要發菩提心。本論讓你知道發菩提心，要一向專念，一向專念阿彌陀佛，要求生極樂。往生極樂是圓登四土。初一往生，假定不能上品生，是凡圣同居土，但四土也不像此處，國和國之間有國境線，不能越境，從凡圣同居土到方便有余土，還要辦護照，沒有這個事。所以，‘發菩提心，圓登四土’

 

，就是這個論的作用。勸大家發菩提心，一向專念，求生極樂，往生極樂，圓登四土。有圓滿之見，你很快就可以從凡圣同居土，上升方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。

 

 

 

到了極樂世界，悟入無生以后，到各個世界去教化眾生。教化他們發菩提心。這是共同的，不管你是誰，是男、是女、是老、是少，都得發菩提心。底下才是‘隨其根性、教化成熟’，才有區別對待。你是學密的、那是學禪的、那是學凈土的。但是不管你學什么，你先去發菩提心。有的還要從小乘過度。由于根器不同，所以相機教導他、度化他，讓他成熟。‘乃至盡于未來劫海’，未來劫多的像海那么多，時間就不可說了。‘廣能利益一切眾生’，沒有窮盡。所以，我們往生后也是如此，就做這樣偉大的事情。

 

 

 

【全部華嚴，于此結果。諸有智人，決宜信入。一念因循，輪回無盡。嗚呼苦哉！】

 

 

 

《華嚴經》就在這結果了。諸經之王，最后給你指一個歸路，就是回歸極樂。華嚴晉朝翻譯的是六十卷，唐朝翻譯的是八十華嚴，現在流行的是八十一卷華嚴，怎么出了個一卷？八十華嚴翻譯好了之后，又進了一個華嚴。這個稱為四十華嚴，這經知道的人、見過的人都很少，因為沒有單印本。大藏經里有四十華嚴。夏師所印三種寶典中的觀自在菩薩章，就是四十華嚴里面的。普賢行愿品是四十華嚴里面最末的一品，于是把這一品挪過來補在八十華嚴的后頭，到這才全。四十華嚴的末一品，補在八十華嚴之后，于是成為全經。普賢行愿品來，這個經才圓滿。整個的華嚴的結束是：‘十大愿王，導歸極樂’。

 

 

 

‘諸有智人’，一切有智慧的人，‘決宜信入’，應當決定要相信、要入這個門。‘一念因循’，因循：我等等再說，還有些事沒放下，或者有人說，等我退休嘛，或等什么事辦完再說吧！一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。這一念因循不是小事，你這輪回六道就無窮無盡了。

 

 

 

這輪回，過去很多人不相信輪回，因為中國的學問里頭沒說過輪回；其他的宗教，也沒有什么宗教說過輪回。這個很深。現在國外證明輪回的書，多起來了，外國人寫的。因為他們重視，做了大量調查，外國人就是認真，喜歡調查研究，他寫出書來，證明輪回決定不虛。《凈土資糧》的初版、再版舉了兩個輪回的例子，故事內容幾乎一模一樣，可是一個在大西北、一個在大西南。一個孩子，兩套父母。《資糧》都有，大家可以看一看。

 

 

 

以下是西南的事。父母生下孩子之后，當這孩子會說話時，對父親母親說：你們不是我父母，我有父母。我的父親叫什么，母親叫什么，家在哪。我要找我的父母。他父母當然不理他。父母不管這事，他到大街上，碰到人就說：‘求求你，你給我帶個信，我是他們的孩子，我在那里，叫什么名字，我父親叫什么’。他的前生父母并不太遠，信就送到了。聽得太多了，父母就研究，父親是黨員，說我做這事不大合適，是干都，身分不合。但聽得太多了，不像是假的，就跟太太說，你跟妹妹去吧。兩人去了，介紹了身份，主人說，歡迎，歡迎，你坐一坐，孩子在外頭，我把他叫回來。孩子一回來，看到前生的媽媽，抱著媽媽腿就哭了。孩子，他認得媽媽，經過幾年，中年人老一點，差不了多少，還是認識。媽媽對于這個轉世的孩子，她一點印象沒有，認不出來。她還沒怎么心動。這孩子哭了一會就站在旁邊，就叫：媽，我就是春耕。這一說，媽媽哭了，把孩子抱過來，春耕是她孩子的小名。于是相認了。前生的媽媽接孩子回家，快到家的時候，叫孩子自己走，他就往前跑。跑到自己家，躺到自己床上。家人還要考驗他，把他前生的和兄弟姐妹的毛衣毛褲放在一起，叫他挑出哪些是前生自己的，他就挑出來了。他還說怎么死，怎么大家送葬，一切看得清清楚楚，誰怎么樣，誰又怎么樣。途中來了一個大鬼來抓他，他非常害怕。那個時候，他不自覺的，念了‘南無阿彌陀佛’，鬼就沒有了。父母解釋，我們可沒跟孩子說這個，他念阿彌陀佛，可能是從姥姥那聽來的。所以你看，因果的事，就是如此。

 

 

 

念佛往生，要是一念因循，實在可惜。這次美國和臺灣來的一位法師，也說了一件事情。一個老太太修行的很雜，這也搞一點，那也搞一點。有人就勸她，你這么雜不好，年歲也大了，你專門念佛吧。她接受了這個意見，就專門念佛。念了三年，一天到了吃飯的時候，她還不出來，大家推門進去，老太婆端坐，死了。腿上擺的是一份遺囑，兒孫的孝服全早都做好了，一份一份，整整齊齊，寫好名字，擺在床上。她早就知道什么時候要走，利用晚上別人睡覺的時候縫好了。她從容、鎮定、樂觀、端坐，遺囑事前寫好了。就是三年功夫。所以，我們要專，不能太雜了，尤其是牽扯一些外道的東西。要牽扯外道的東西，連三皈依都不清凈，連三皈依都不是，就不是佛教徒。這個老太太接受了這個，三年，就這么安祥走了。所以，有智之人，決宜信入，一念因循，就輪回無盡，嗚呼！苦哉！可悲可痛。輪回雖然是虛妄，就像你作惡夢一樣，作惡夢時，你非常害怕，非常緊張，就希望醒。雖然，我們入輪回入地獄是個夢，沒醒的時候，你那個痛苦，你就體會那夢境吧，夢里的緊張，那不是很逼真嘛？現在我們就是如夢，要醒這個夢，怎么才能醒？念佛往生是最好的辦法。

 

 

 

在研究華嚴念佛三昧論，開始的時候，就說過：華嚴是經中之王，沒有比之更尊、更貴、更殊勝、更圓滿的了。所以，稱為經中之王。這部經里講了很多三昧，三昧之中，念佛三昧是三昧中的王。所以，華嚴念佛三昧是王里頭的王，極殊勝。主要的內容，已做了一個粗淺的匯報。下面介紹問答。通過問答，可對內容有更深入一步的了解。

 

 

 

【或問：如上五門，為當從一門入，為是五門并入。】

 

 

 

論上講了五種念佛，念法身是一、念報化身是二、念名字是三、念本師毗盧遮那是四、念阿彌陀佛是五。這五門是從一門入，還是五門一起入？我們怎么入毗盧華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界？

 

 

 

【答：上根利智，了得自性彌陀，全顯唯心凈土。舉一法身，攝無不盡。然理則頓悟，事須漸除。故華嚴教指，十住初心即同諸佛。然五位進修，不無趣向，未臻妙覺，階次宛然，至十地始終。以大愿力，于一念頃見多百佛多千佛，乃至百千億那由他佛。所居之地，悉隨所見之佛而為差等。】

 

 

 

問答又比前面的內容更深入一步。問答說：‘上根利智’，上根，根有上中下，有利有鈍。上根利智，根器是上等，智慧很猛利，如快刀。這樣的人，能夠‘了得自性彌陀’。此‘了’字意義很深，不是僅是理解，要比理解深入很多。‘了’是說能解決，真正能把這個問題徹底地理解了；不是恍恍忽忽，將信將疑，似是而非，不清不楚的。能徹底的‘了’，就是徹底的‘照’，這是頓悟。徹底的了解‘自性彌陀’，彌陀不在我的自性以外。所以，蕅益大師的《彌陀要解》講六信，要信自。（自性，自身的本性），一切都是從自心的本性，自己的妙明真心所流現。相信彌陀不是心外一個佛，就是自心的佛。你能信‘唯心凈土’，極樂世界有種種莊嚴，《阿彌陀經》講黃金為地、寶池林樹、種種異鳥，這一切也都是自心。如果能夠這樣單提個法身，只念法身佛，就‘攝無不盡’，把后面的念報化身佛，念名字等等，全攝在里面沒有欠少，沒有余剩。所以說如果是上根利智，就是一個念法身，就全夠了。這個回答很直接。

 

 

 

對凈土宗來說，以上就是所謂的理念。念佛有事念、有理念。證得念佛三昧，一心不亂，有事一心、有理一心。事一心就淺，理一心就深。事念，就容易；理念，凡夫就很難辦到。真能夠理念，其余的就都包括在內了。

 

 

 

然而‘理則頓悟、事須漸除’，此二句話出《首楞嚴經》。《首楞嚴經》中是四句：‘理則頓悟，乘悟并消’。在理上（在本體上）就是頓然的領悟。證悟、頓悟，則疑情迷惑都消了。悟的智慧之光一照，千年暗室，一千年的黑暗，燈一亮，黑暗馬上就消了。消的過程不需要一千年，這個就是頓法。這個比方非常好。理是如此。事上，‘事須漸除，因次第盡’。那就有次第的一步一步的消除干凈。頓法、漸法都是不可執著這一個就反對那一個。實際上都是圓融的，頓中有漸、漸中也有頓。

 

 

 

事上，因為，溈仰宗的祖師溈山的話：雖然頓悟之后，見與佛齊，還有無始以來，曠劫的習氣，你得慢慢的消除。這就是事須漸除。宗門還有個偈子：‘頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚涌，理契念猶侵’。頓悟雖然見解同佛，跟佛一樣了，可是多生多劫以來習氣很深。打個比方，‘風停波尚涌’，無明的風不刮了，可是水波還在那起伏，為什么？有慣性。水有習慣，波已經在動了，沒有風還會有波，過一會才能停。這就說明了，雖然你契理，開悟了，還有習氣同雜念，‘理契念猶侵’。所以，事要漸除。這四句話，說明上根利智，理上雖然可以頓悟，但是事上還要漸漸去除曠劫以來的煩惱、習氣。

 

 

 

底下又引華嚴，華嚴告訴我們：‘十住初心即同諸佛’，這是華嚴最難懂的地方。修行成就四十二個位次。十住的初心，是剛開始的第一個位次。你要破無明，破一分無明，證一分法身。四十二品無明，等到等覺菩薩還有一品生相無明沒破。把這個破了，才成佛。華嚴十住中的初住，是最初的，剛剛破無明。破一分無明，見了一分法身，是初住，‘即同諸佛’。這是華嚴的道理。雖然四十二個位次，在頭一個位次，后頭還有四十一個位次比他高；可是《華嚴經》說，他就跟佛一樣了。這就是非常難懂的地方。所以華嚴說‘一位一切位’，證到了一個位，就可同一切的位。此處引證楞嚴觀世音菩薩耳根圓通章：‘生滅滅已，寂滅現前’，觀音忽然得了二種殊勝。教下說這個境界是初住，頭一個位子，但是觀音能到他方世界現作佛身給人說法。你看，這就是華嚴的道理，一位一切位。用我們的頭腦是很難理解的。圓融之中，一切平等，而有差別；雖然有差別，一位一切位。所以，不落在有差別這一邊，也不落在無差別那一邊。我們眾生要是承認了無差別，那就都一樣了。要承認有差別，那就只有慢慢爬吧。有差別和無差別同時存在。這個道理在拙著《凈土資糧》里面有個很好譬喻，很能幫助我們理解。今天時間緊了，不多說，大家可以翻一翻。

 

 

 

雖然‘五位進修，不無趣向’。五位是哪五位？十住、十行、十向、十地，等覺菩薩。到了等覺之后，再進一步就是佛，所以有五位。進修，從初住到十住，是一位，行、向、地同此。從行、向、地、等覺，不是沒有趣向，是向佛的位，有所增進。這用我們眾生的頭腦就懂不了。他已經同于怫，他還要長、要進步，這不是自相矛盾嗎？有執著，只許那樣，不許這樣，就矛盾了。只許平等，不許有差別，這就矛盾。只許差別，不許平等，也就矛盾了。差別中有平等，平等中有差別，就不矛盾了。一個佛知見，一個眾生知見。我們要學佛，從恭敬開始，拜佛，上供等等，這是極初的開始。‘依教奉行’才是真恭敬。最后，就是要把我們的知見變成佛的知見，就成功了。所以，沒有達到妙覺以前，妙覺就是佛了，不是沒有往上升的變化。所以‘階次宛然’。每階都是十個、十住、十行、十向、十地、四十個，等覺又一個，四十一品無明，還有一品無明，最后把這一品破了，就成佛了。‘宛然’啦。

 

 

 

底下再引華嚴的話，‘十地始終’，十地的菩薩從初地到十地，他一念時間之內，他所見的佛，有的只見多少百佛，有的只見多少千佛，乃至到了十地，見百千億那由他佛，百千個億的那由他佛。‘那由他’即億，億在中國代表過不同的數，有的時候當十萬講，有的時候當百萬講，有的時候當千萬講，有的時候當萬萬講，目前這就當萬萬講。十地能見百千個億億佛，這個數位大得無邊了。十地跟初地就不一樣，要大得多。所見的佛土，也‘隨所見之佛而為差等’。國土也有廣、有殊勝、有微妙、有不可思議種種的情形。見得佛越多的水平，所見的佛土越殊勝、越廣大。不一樣啊！所以初住，還不到初地，就同于佛了。初地到十地所見的境界有這么大的差別。所以，就是說，上根利智雖然有所悟，還要知道這里頭很有差別。

 

 

 

【此土行人，縱能伏惑發悟，而未證無生，寧逃后有，不依佛力，功行難圓。必待回向樂邦，親承授記，凈諸余習，成滿愿王，斯為一門超出妙莊嚴路。其或粗窺向上，未盡疑情，尤須專一持名，翹勤發愿，如子憶母，畢命為期。加以教觀熏修，助發勝智，感應道交，功無虛棄，斯則全憑一念，便攝諸門。所貴絕利一原，切忌回頭轉腦。】

 

 

 

‘此土行人’，咱們娑婆世界，咱們當前，中國、地球上的修行人，‘縱能伏惑發悟’，縱然能夠把迷惑、無明的惑伏一伏，這不是破了無明，無明是一種惑。三種迷惑，見惑思惑是第一種，塵沙惑是第二種，無明惑是第三種。縱然有人修行的好，參禪，上根利智，能把這個惑伏一伏，伏一伏惑能夠開悟，‘發悟’就是開悟。縱然開悟，可是他沒有證到無生法忍。證到無生法忍，在別教來說，真正證無生法忍，需要八地以上，那很不容易。所以，‘花開見佛悟無生’。咱們都背的很熟，都會唱，但不知道悟無生有多深刻的意思。悟無生是了不起的事情，一旦悟入就是八地、九地的菩薩。

 

 

 

地球上的修行人，縱然有的人開悟了，開悟就極少啊，千個萬個難得一個半個，現在恐怕一億里頭也難得一個半個。中國十億人口，咱們中國能出十個開悟的人嘛？恐怕不容易！這不是很明顯了嘛！過去有幾位，都圓寂了。有的人自稱是開悟了，實際沒有。

 

 

 

沒有證到無生法忍，‘寧逃后有’，這話很深刻。對于參禪，開悟已經很難了，開悟而沒證無生法忍，你怎么逃得出后有啊？什么叫‘后有’？你死后，還有。這個‘有’是三界的有，還是到欲界、色界、無色界去受生，叫后有。真正證得阿羅漢，不受后有，他沒有‘人我’了。阿羅漢是小乘極果，是圣人，證有余涅槃，確實涅槃了，他不受后有，不再輪回了。升天，那是多少劫，道教修得八萬劫長壽，但是還要落空亡啊！八萬劫完了，還是要墮落。開悟的人，你沒有證無生法忍，你怎么逃得了后有啊？沒有逃得了后有，那就跟沒開悟的人一樣，又輪回了。一輪回就不得了了。

 

 

 

所以，‘不依佛力，功行難圓’，你不依*佛的力量，如大乘起信論講弱鳥纏枝，弱鳥只能在樹枝子旁邊飛，不能飛遠。小孩不能離開母親，所以，我們眾生就得依*佛的力量。不能夠亂跑、亂飛，鳥亂飛，結果飛不回來了。所以，要依*佛，如嬰兒*母，如弱鳥纏枝，不要亂飛。所*佛力，就是大乘起信論指引的，阿彌陀佛有‘勝方便’，上面已講，勝方便即依*阿彌陀佛攝護行者，往生極樂，見佛聞法，‘親承授記，凈諸余習’。阿彌陀佛給你授記，你無始劫以來的習氣，都給你清凈了。你發了大愿，普賢十大愿，大愿之王，阿彌陀佛的四十八愿也是大愿王。這兩個愿是一樣的、同等的。你的愿王就圓滿成就了，可以度一切眾生成佛，這才是‘一門超出妙莊嚴路’。從這一個門就超出了，就是勝妙的最莊嚴之路。‘唯此一事實’，就是這一條路。這就回答了這個問題。底下再引深一步。

 

 

 

‘粗窺向上’：仍是對禪宗說的，因為彭居士作論之時，禪宗極盛，禪宗看不起凈土。禪宗不光是在佛教里頭，居于一個統帥地位，就是儒家也無有不看禪門書籍的。當時一個人，若不習禪，就覺得自己沒有水平，說話不文雅。若不懂禪，在當時是很大的一個不足。禪宗里，你粗粗的看到一點向上的氣氛，可是自己心中的疑情還沒有斷。贊《金剛經》的偈子的第一句話就是‘斷疑生信’，頭一個就是要斷疑。此‘疑’，不只是很粗的疑。生信，也不是只生很粗的信。我相信有阿彌陀佛，有極樂世界，相信釋迦牟尼佛說的都是好的，相信要皈依，有因有果，我都信，這是很粗的信。真正信的話，要把《彌陀要解》，蕅益大師的六信，信理、信事、信自、信他、信因、信果，相信十方一切世界一切佛一切國土都是你自心所現的。你本人，跟釋迦牟尼佛，跟阿彌陀佛沒有分別。大家信不信？若能信，也只是：佛是這么說的，我怎么敢不信！可是，心里頭還有點：‘這是怎么回事？’，這就叫疑，你沒有斷這疑。要斷疑，才是真信。所以，極細的纖疑，都永遠斷了。剛才講的：‘一位一切位’，初住就同于佛，這個你信不信呢？腦袋中仍有：這怎么回事？那么這疑情就仍存在。這就是‘粗窺向上，未盡疑情。’

 

 

 

那么怎么辦呢？底下就指示道路：(1)‘專一持名’，粗粗知點向上的人，尤其更加需要，所以，給我們大家指的路子很清楚，專一念南無阿彌陀佛，專一持名，一心專念南無阿彌陀佛。  (2)‘翹勤發愿’，殷切、勤常的發愿，愿同生極樂國。欣慕彌陀與極樂之心，應‘如子憶母’，像孩子想母親一樣。并應‘畢命為期’，念佛和發愿應堅持到最后一口氣，直到生命終了。‘加以教觀熏修’，這是要念，要發愿之外，還要讀大乘經典，‘助發勝智’，幫助你發生殊勝的智慧。上次說過，佛就是智慧。法相宗是轉八識成四智。前五識，目耳鼻舌身轉‘成所作智’；第六識意識，轉為‘妙觀察智’；第七識轉為‘平等性智’；第八識阿賴耶識，轉為‘大圓鏡智’。八識轉為四智，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，就是智慧，念佛就是要增長自己智慧。念佛發愿是感，發智成佛是應。感應之道自然相合，故云：‘感應道交，功無虛棄’，用的工夫，絕不白費。

 

 

 

‘斯則全憑一念’，彭居士回答這問題了，就憑這一念，就是專念阿彌陀佛，‘便攝諸門’，就把以前的五種，都攝在里頭了。不但攝這五種，六度萬行，一切持戒，一切禪定，一切法師的公案，一切密咒，全都攝盡，沒有遺漏。所以，我們要依這個教言。

 

 

 

臺灣一位法師他談到國外的一個實例，一個老太太，她信佛多年，就是雜，這也學學，那也學學，后來有人就勸她說這樣不好，應專修一門，一門深入，專念阿彌陀佛。這老太太就改了，就專修凈土。改了之后，只是三年的時間。這一天，到了吃飯的時候，老太太不出來，推門進去（國外老年人的房間不鎖門），一看老太太坐在床上。一看，沒氣了。再一看，遺囑寫好了，在腿上。再一看，兒孫的孝服都做好了，寫了名字放在床上。事前她早知道什么時候往生，很從容鎮定，把這些事都辦好了。別人睡覺，她就縫這些孝服。吉祥往生，端坐而化，一共就三年。這是專一的好處。

 

 

 

底下是引中國陰符經的話：‘所貴絕利一原’。什么叫‘絕利一原’呢？陰符里是這么說的，陰符是中國古代的一個著作，楊仁山老居士主張，是黃帝所著的，這是黃帝的作品，內容很深，楊仁山的意見：后人以為陰符是兵法的書，還有人以為是道教講丹學的書，那就是謬解。在中國古老文化里頭，它是很深入的一部書。其文云：‘瞽者善聽，聾者善視，絕利一原，用師十倍’。瞎子善用耳朵，聾子眼睛好，‘絕利一原’，絕利（專用）于一個根源一件事情，就如‘用師十倍’，就與打仗一樣，你就有十倍的兵力。所以，大家把它當兵法體會，文中‘用師’是譬喻，不是打仗。‘絕利一原，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍’。瞎子耳朵靈，所以，古時候的音樂家，故意把眼睛戳瞎，耳就靈了，什么聲音差一點都可以辨別，高一點、低一點、快一點、慢一點，他都知道。聾子眼睛好，就是絕利一原的道理。耳目最重要，你只剩了一樣，那一樣它就突出了。

 

 

 

你老分神，什么也放不下，這個我也要修，那個我也要照顧，弄得很雜。以前有一個老修行修得很不錯，專心修持幾十年，她可以隨意到天堂和幽冥去找人，她能預知許多未來的事。但是她的最初師父是道教的，叫她起了誓，她道教師父的咒語不能不念，她就不敢放棄，結果三皈依不清凈了。臨終情形不好。所以，我們不要搞得太雜，東一下、西一下。

 

 

 

‘絕利一原，用師十倍’，專一就增加了十倍的兵力。‘三反晝夜’，就是相續。專一就顯出力量來了，而且你能繼續，什么情形之下都能繼續，就等于萬倍的兵力了。夏老師常說：‘集中起來，堅持下去’，集中就是所貴的絕利一原，再能持久，沒有不成功的。

 

 

 

‘切忌回頭轉腦’，回頭轉腦見禪宗的公案（注），時間不夠不說了。總之，不要徘徊觀望，這又出點什么，那又出了什么奇異功能。現在一個最出名的大氣功師，不說他的名字了，是上海開山的氣功師。后來得了前列腺炎，小便不通，中毒，一天就死了。他修氣功，應當是通的，他怎么不通呢？所以，我們不要東張西望，左顧右盼，搖搖晃晃，走走停停，而是要勇猛前進，一往直前，這就是所貴的絕利一原，所貴的專一持名。

 

 

 

【注】回頭轉腦馬大師見僧下塏，乃召曰：‘大德。’，僧回首。大師云：‘從生至老，只是者漢，回頭轉腦作什么？’。僧言下領旨。

 

《古尊宿語錄》卷卅二。

 

 

 

【又問：子欲闡念佛法門，何不以凈土諸經為導？而力主華嚴，據果論因，恐難合轍。】

 

 

 

第二個問題，你要是提倡念佛，凈土宗有很多經。你干什么要主張華嚴呢？這合轍嗎？

 

 

 

【答：子不讀無量壽經乎，經中敘分，首述普賢行愿。勸進行人，三輩往生，俱云發菩提心。終之以不了佛智、不思議智、不可稱智、無等無倫最上勝智，縱修功德，還墮胎生。然則誠欲坐寶蓮華，登不退地，必也依文殊智，建普賢愿，回向往生。今此華嚴，正當其教。至觀經上品上生者，必誦讀大乘方等經典。言大乘方等，則又莫若華嚴最尊第一。因果無差，有何紆曲。】

 

 

 

凈土經中，《無量壽經》是第一經。《無量壽經》一上來，是序分諸大菩薩的聚會，序分中諸大菩薩怎么樣呢？共同點呢？來的許許多多菩薩，‘咸共遵修普賢大士之德’。來到釋迦牟尼佛的會上，聽釋迦牟尼佛講經的，這些大菩薩都遵修普賢大士之德。所以，講《華嚴》沒錯。講《無量壽經》，來的人都遵修普賢大士之德。華嚴講到最后，是十大愿王導歸極樂，即是普賢大士之德。這不一致了嗎？這第一個論點。

 

 

 

第二，行人三輩往生，共同的條件，不管是上輩、中輩、下輩，都是‘發菩提心，一向專念阿彌陀佛’。就這么二句話。你要往生，這是必須的。三輩往生，不落邊地，都得發菩提心，都得專念南無阿彌陀佛。當然，也可以稍微廣一點。蕅益大師勸參禪人說：你并不需要把你的參禪換成念佛，你只要把你功德回向凈土。所以我們可以把它擴大一點，參禪也可以，你持咒也可以。蕅益大師閉關，閉的是往生咒的關。但往生的正宗是念南無阿彌陀佛。

 

 

 

這又有一個比方。咱們考大學，你高中畢業考大學，這是最正宗的。所以，念阿彌陀佛往生極樂，等于高中畢業考大學。修其他，你持咒修密參禪念經，也都可以往生。這是什么呢？這是同等學歷，沒有高中畢業，你有同等學歷，也可以報考。你也能考上。但是一個大學里頭，班上問問，多少是高中畢業生，多少是同等學歷呢？當然是高中畢業生多。所以，大家要百分數多，那就是念佛。但是，不排除其他。有的人就絕對了，認為你不念佛就往生不了，一般是如此。你如果不上高中，你要具備高中生的同等學歷，難啦。你要有智慧，你或者一邊工作，一邊還自修，還要無師自通，難，但不是不可以。

 

 

 

一個共同點，是發菩提心。所以，要智慧。菩提心初步得‘大’智慧。這‘大’，是絕對殊勝的意思，不是個兒大。‘大’智慧、‘大’愿力、‘大’慈悲，三者自然結合的心叫菩提心。所以，你需要智慧，要往生。

 

 

 

《無量壽經》彌勒和阿難都是當機，前半段是阿難當機，后頭是彌勒菩薩當機，當來的佛，下面一個佛就是彌勒菩薩，還是凈土法門。《無量壽經》中釋尊對彌勒說：彌勒，你看到邊地沒有？怎么其中的人不是蓮花化生？不能見佛？《無量壽經》里說：他不了佛智。不了佛的不思議智，不了佛不可稱智、無等無倫最上勝智。對這不了解，縱然修功德、念佛，還只是胎生，不是蓮花化生。這個胎生不是父母所生的意思，就是你生的是邊地，不是在九品蓮花池內出生，這叫胎生，不是真要需要個父母。極樂世界沒有女人，沒有世俗的這些事情。所謂胎生者，只是不能見佛。所以，這么來看的話，你要有這些智慧，不然怎么了解？怎么能發菩提心？所以我常說，念佛往生是易行道，是與別的法門相比，這個是最容易的。但是如果認為這個法門就好像悠悠忽忽輕輕松松鬧著玩似的，就能往生，這就錯了。還是需要‘翹勤發愿’，‘翹’是殷切堅貞，‘勤’是勤奮不懈，還要讀誦大乘。

 

 

 

所以要登寶蓮花，登不退地，必須依文殊的智。文殊的智慧第一件事，前頭講過了，就是一心三昧，一心億佛，專持名號。要有文殊的智慧，要有普賢的大愿。十大愿王，導歸極樂，回向往生。所以，要往生，要依*文殊，依*普賢。那么，華嚴不是正好嗎？華嚴的三圣，文殊、普賢就是左輔右弼，正當其教。觀經上品上生，一定要讀誦大乘。大乘方等經中誰是第一？華嚴是第一，華嚴是最尊、第一。因此，他就回答了，弘揚凈土，為什么引用華嚴。

 

 

 

【又問：華嚴法界，密義重重，以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛法門而能普攝？】

 

 

 

‘華嚴法界，密義重重’，華嚴講一真法界，后頭又講四法界等等，（清涼國師將之分為四法界）其中密義重重無盡。‘以無量修多羅而為眷屬’，修多羅即經卷，以無量經典作為眷屬，一切經典都是《華嚴經》的眷屬。是這么深奧，這么廣大，你怎么就用一個念佛法門就能包括華嚴無盡無邊深奧的內容？能普攝嗎？華嚴這么廣大，這么深奧，就能用一念佛法門包括無余嗎？

 

 

 

【答：誠如所說，教指宏深。但入道初心，自有方便。入此一門，乃能遍徹無邊法界。是故善財童子于普賢一毛孔中，過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫，念念周遍無邊剎海。此念佛人亦復如是，以一念本無量故。】

 

 

 

答云，誠如你所說，華嚴教義很深。‘但入道初心，自有方便’，但初入

 

道的人，求成佛，定要有一個方便。粗淺的說，方就是方法，便就是便利。要有一個辦法，這辦法是大家做得到的，好做的，才行啦！不然那么廣大，從哪里入呢？有一個方便門，入了這一個門，你就能透徹，進入到無邊的法界。又引證華嚴經的例子，善財童子五十三參，有人在觀音菩薩旁畫一小孩，（現在承德的善財童子畫的是一老頭，最特別了。）童子，菩薩有時稱童子，如文殊師利童子。不要把他一定認為是個孩子，就表示其心是赤子之心，所以，稱為童子。善財童子在普賢菩薩一個毛孔里頭，他走過了不可說不可說佛剎那么多微塵的世界，這多么廣大的世界啊！不可說不可說，多得不得了的佛剎，佛剎里有微塵，像微塵那么多的世界都走過了；可是沒有出普賢菩薩一個毛孔（以上表空間），而且是‘盡未來劫（表時間），念念周遍無邊剎海（表空間）’。

 

 

 

這就回答了，為什么一個念佛法門能包括全部華嚴經。那么多不可說微塵數的佛世界，那么長久的多劫時間，不是在普賢菩薩一個毛孔里頭都包括了嘛！這就是華嚴的特點。我們難懂就在這，我們是在錯覺之中，認為：大的能包括小的，小的就不能包括大的。華嚴是小的可以包括大的。多就包括一，十個手指頭包括每一個手指頭。要說一個手指頭包括十個手指頭，這腦子又不行了。（請問如何在手上畫出一個手指與其他部份的分界線？不能啊，掌上之指，彼此相連，是一整體）。一里頭有多。一小時有六十分，一分鐘有六十秒，一小時有多少秒，這好懂。一秒里有多少小時，多少年，這又不好懂了。這一種只承認大的包括小的，長時間包括短時間，多包括一，正是咱們眾生的執著。因此，在其實的本體之中，沒有這些。所以，在華嚴經中，一就可以包括多，一個芥子就包括須彌山，一彈指就包括多少劫，三大阿僧祗劫成佛，為什么頓教一彈指成佛？因為三大阿僧祗劫與一彈指平等平等。長短大小久暫一多等一切平等。華嚴的‘十玄’，非常難懂就在這。大家一時懂不了，不要緊，反正是先聽一聽。聽一聽也永為道種，因為這是佛的智慧。這念佛也如此。一個念佛法門就包括了華嚴無量無盡的法門。因為這一念本來就離開數量，不是任何數量所能局限的。底下又引杜順的話。

 

 

 

【且杜順法界觀。特設三門：一真空門，簡妄情以顯理，即前念佛法身是。二理事無礙門，融理事以顯用，即前念佛功德是。三周遍含容門，攝事事以顯元，即前念佛名字是。】

 

 

 

杜順是唐初高僧，他是華嚴宗第一代祖師。杜順著法界觀，當時，有一個人從杜順那里到五臺去參拜文殊。到了五臺，看見一老人。老人說你干什么？他說我到這來參拜文殊。他說，你真傻，文殊在你那里，你到這里來找文殊干什么？他說，那誰是文殊？答：杜順和尚是文殊。那趕緊回去，回去晚了趕不上。說完，老和尚不見了。趕緊回去，杜順和尚已在前一天圓寂了。古時候，這種情況只有在大德最后時刻才顯露，一顯露就不住世了。不像現在有些人，盡說我是什么、什么的。這里頭跟古德就不同了。                   

 

 

 

杜順和尚講了三項。一個是真空門，真空門就是‘簡妄情以顯理’，把咱們虛妄的情執都拋開，顯現出本體，理就是本體。破了妄，顯現出本體。這個是什么法門呢？就是前頭講的念佛法身。念佛法身，那其余的一切無非法身，分別的妄情便沒有了，唯一顯露的是法身。所以，禪宗有此話：‘靈光獨耀，迥脫根塵’，靈性的光明獨耀，‘孤立無侶’，沒有什么可以作伴。根與塵全脫了。就是離開妄情以顯理，就是念佛法身。你念到靈光獨耀，那就行了。第一個是真空門。

 

 

 

第二是理事無礙門。真空本體是如此。但是還有事，還要度眾生。度眾生，眾生在事相里頭，就必須有佛的國土，有世界，有種種，來攝受他們才行嘛！理和事要彼此無礙啊！‘融理事以顯用’，把理跟事融會在一起，以顯妙用。我們現在就是這樣。有極樂世界，我們就得往生極樂世界，在極樂世界進修，以至于成佛。這就是用，用里頭就有事了。極樂世界就是事。所以念佛功德，念報身佛，念極樂世界。我們臨終所能見的阿彌陀佛的報身。程度高的人臨終來接的是報身佛，程度低的人來接的是化身佛，再程度低，就不能看見佛來接，是夢見佛來接，也是往生。

 

 

 

第三，周遍含容門，遍滿一切法界是‘周’，遍一切處是‘遍’，‘含容’是互相含，互相容。佛殿內三個燈，這個燈也照，那個燈也照，這個燈的光遍滿大殿，每個燈也都如是。每一個光都遍滿大殿，光和光之間，這個燈的光包含那個燈的光，那個燈的光包含這個燈的光，互相含容。佛跟佛也都是如此，佛土跟佛土也都是如此，就周遍含容了。‘攝事事以顯元’，一個事把一切的事都攝在里頭了，以顯此本元（本體）。這是什么呢？即‘念佛名字是’。念佛名字，這名字就是本元，就是法身，包含一切，周遍一切，無所不具。所以，念佛為什么有那么大功德？你若能接受華嚴這個道理，一切佛土，一切佛，一切功德，都融入你這一句佛號里頭。所以，你念這句佛，就是全法界。咱們以什么為宗？就是以‘華藏入名字，持名入華藏’為宗。華藏世界的一切功德就入在名字里頭，你持這名字，就入華藏，極樂世界就是華藏。你要相信持名入華藏，你先要理解，華藏一切功德入在名字里頭了。所以不要老在回頭轉腦，找找這，找找那。干個什么，單修某個法。干那個事，又修那個法，忙不過來。

 

 

 

又舉一個例，當時浙江大旱，老百姓找蓮池大師，請求大師祈雨。蓮池大師說不會求雨，找別人吧，我沒有求雨的法。這些人只相信大師。大師說我就只會念佛。眾人說只要求雨就行，于是到田里來念佛。拿著木魚，走在田埂上，一邊走，一邊念。走了一邊，傾盆大雨下來了。這就是一切功德都在里頭。若是必須會個求雨法，才能求雨；會個治病法，才能治病；會個驅鬼法，才能驅鬼；那就忙不完了。

 

 

 

【又清涼疏分四法界：一心念佛，不雜余業，即入事法界。心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界。即心即佛，大用齊彰，即入理事無礙法界。非佛非心，神妙不測，即入事事無礙法界。】

 

 

 

清涼是唐代國師，他見到普賢行愿品了。所以，到他這時華嚴才圓滿。杜順沒見到，只見六十華嚴。賢首見的是八十華嚴。（所以華嚴稱賢首宗。）等到清涼國師，他就見到全部了。清涼把他著的疏，分為四個法界：理法界、事法界、理事無礙法界，事事無礙法界。‘一心念佛，不雜余業，即入事法界’，這是人人可以做得到的。但是不見得人人肯做。是能做，不見得肯做。一心去念佛，不雜余業，不雜其他的所有別的事業，這就入了事法界，這是人人可以做得到，但是不見得有人肯把它做到。做到了之后，就是入事法界。

 

 

 

第二，‘心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界’。理法界即本體，怎么能證入本體？心也沒了，佛也沒了，就是靈光獨耀，一真獨脫，就入了理法界。理法界就是本體，就是法身，什么都沒有了。正念的時候，念而離念，連念也都離了，可是離念時仍然在念，無念而念。所以不住到任何上頭去了。這時候，          沒什么叫心，也沒什么叫佛，也沒有一切。然而，本心的光明，這一句佛號，是明明朗朗，這就入了理法界。

 

 

 

‘即心即佛，大用齊彰’，心就是佛，佛就是心。這種殊勝的大用，一齊都顯現了。觀經中是心是佛，是心作佛。我念佛的心，就是佛，‘是心是佛’。這個心可以作佛，念佛就是作佛，‘是心作佛’。前幾年，南方有個比丘尼，死后火化，天靈蓋不化，上有‘心作心是’四字。修行人，真實修行，有很多殊勝的境界。‘是心是佛’，指我們本來是佛，‘是心作佛’，指我們起心念佛，于是大的妙用就顯現了，這就理事無礙。心本來是理，念佛，度生這些作用是事。理事相融，圓融無礙。寂而常照，雖寂靜無動，可是在‘照’，雖然在照，什么都清清楚楚，可是心中無所動，照而恒寂。無念，而一句佛號朗朗現前；念佛而一心無動，萬緣齊放。這是理事無礙。

 

 

 

事事無礙就不好懂了。剛才說小的包括大的，短的時間包括長的，重重無盡，相入相攝，無窮無盡。如兩鏡對照，這個鏡子照那個鏡子，那個鏡子照這個鏡子，你中有我，我中有你，一套一套，沒完沒了。你拿兩個鏡子相對照一下，試試看。‘非佛非心，神妙不測’正顯不可思議。不可思，頭腦沒有用了，不可議，舌頭也沒有用了。所以說，是法非思量分別之所能解。前云‘攝事事以顯元’，從事事無礙以顯本體，此神妙不測的法門，即是———念佛名字。

 

 

 

【是知一念佛門，無法不攝。故此經以毗盧為導，以極樂為歸。既觀彌陀，不離華藏。家珍具足，力用無邊。不入此門，終非究竟。】

 

 

 

所以一個念佛法門，四種法界（理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界）全都可以入。因為事事無礙，所以你這一念的功德，包含無盡，一切具足。非心非佛，神妙不測，無所不攝。所以，這個經以毗盧為導，以極樂為歸。毗盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是化身。華嚴講的毗盧遮那，就是釋迦牟尼的本身，也就是我們的本師。他指導我們，往生西方極樂世界。本師沒有說你們都是我弟子，只能留在我的國土中。咱們的本師教導我們，求生西方極樂世界，作為導引。到了極樂世界，我們就回家了。游子回家了，在外頭流浪，流浪漢苦極了，酸甜苦辣都吃夠了，這一會又到了母親跟前，母子又相會了，所以極樂是歸宿。

 

 

 

‘既觀彌陀，不離華藏’，既生極樂見到彌陀，但根本并沒有離開華藏世界。因為極樂世界也如這個燈光，遍滿整個大殿，它并沒有局限在某一部份，極樂世界是遍滿法界，華藏世界也是遍滿法界，互含互攝，難思難議，不是眾生我們這種妄情所能推測的。所以，這種情形下，‘家珍具足’，你才知道家里的寶貝都具足了。‘力用無邊’，你可以分身到無量國土去度眾生，去演說妙法。到這時候，你說法才真正能給眾生真實之利。就像咱們所說的，往往有片面性、有誤解，有的時候，甚至于還含點毒素。說是說法，有的時候還不免放毒。若真正見阿彌陀佛，這時候，悟了無生法忍。你可以分身到塵剎，不是在一個大殿里，可以到無量無邊的世界，現種種身，說種種法，給眾生真實之利。可見‘不入此門，終非究竟’。不入到這個門里頭，總不是究竟。

 

 

 

這就回答，為什么一個念佛法門能把華藏的一切經卷的深奧意思都包括了。杜順和尚的三方面，清涼國師的四法界，念佛全攝，這個道理講得很清楚。不能全理解不要緊，只要知道結論就好。就是這一念，就這么殊勝。家珍具足，如極貧苦的人忽然回到家里，沒想到自己是大富長者。信都不敢信，想都不敢想的事，這時候，都成了你的了。這是譬喻，法華‘家珍’的譬喻。

 

 

 

【又問：方山論謂他方凈土，是權非實。準今所論，如何會通。】

 

 

 

方山就是棗柏，就是李通玄。李通玄是居士，佛法里頭居士的成就很不低。李通玄他在五臺要著華嚴論，找個地方，老虎替他背經包，給他找個地方，泉水就出來了，自然有二個女侍者來招呼他，給他作飯洗衣。沒有燈光的時候，眼睛放光，來著華嚴論。又叫棗柏，李世民的本家，親屬。為什么叫棗柏？因為對他很尊重，不說他名字。他一天就吃十個棗，柏樹餅，把柏樹葉壓一壓就吃，吃的非常簡單。

 

 

 

方山著的華嚴論，說他方凈土，是權不是實。法華講二乘都是權教，都是化城。阿羅漢，不是究竟，是化出來一個城市，接引你，你還得前進要成佛，棗柏認為他方的凈土，都是權，也都是化城，不是究竟。問說：方山是這么說，你現在論得這么殊勝，怎么去圓融會通？也就是說，彭際清的主張跟棗柏不一樣，跟后代很多大祖師也不一樣，原因如下：

 

 

 

【答：教分四土：一常寂光土，果佛所居。二實報土，法身大士所居。三有余土，二乘所居。四同居土，凡圣交參，或穢或凈。此土行人，以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷，生同居土。欣厭既切，粗漏漸除，聞法增進，生有余土。若修圓教為因，深達實相，以普賢行愿，回向往生，便感得實報土。親承佛記，分證寂光。是故住權乘者，一切皆權。如法華化城，不外自心故。明實相者，一切皆實。如此經極樂，全具華藏故。】

 

 

 

教下分四土。第一是常寂光土，佛所居的地方，遍于一切，佛的境界。第二是實報土，是法身大士的境界。第三是方便有余土，是阿羅漢、辟支佛所居的國土。第四是凡圣同居土，凡也居在這，圣也居在這。同居土，凡圣交參，凡也有，圣也有。

 

 

 

同居土：有的國土是清凈土，有的國土是穢土。穢土就是污濁很臟的土，咱們這土就是同居穢土。丘陵、坑坎、垃圾、廁所。人心這么惡，動不動就是殺，就搶劫，唯利是圖，這是穢土。極樂世界的同居土是凈土，不同在這。但都是凡圣同居，便利之處就在這，你雖是凡夫，你可以去。都是凡圣同居土，但是一個是污穢的，一個是清凈的。

 

 

 

咱們地球上的人，‘以專念力，修諸功德’，所以，必須得專念，總要把心念集中到一件事情，‘專念’，不能東也念一點、西也念一點，什么也不熟，問題一來就全垮了。要做到，旁邊一個炸彈爆炸了，煙已經冒了，馬上就要響了，馬上就要死了，在這個時候，你這一句咒，或你一句佛號，能念出來，這要心里面有，才能成功。若一害怕，我的天啊！我的媽啊！完了。所以，要熟到這個程度，你不專一，怎么能熟？危難來了，哎呀！我是念觀音菩薩好，還是念釋迦牟尼佛好，還是念救苦救難觀世音菩薩來救我吧！等你這一想，炸彈早就把你炸死，完了。就是這一句，阿彌陀佛也行，觀世音菩薩也行，釋迦牟尼佛也行。但要養之于平日，才能用之于臨時。平日沒有這個鍛練，不是很熟，‘不等想就來’，不到這個程度，到急的時候不管事。以專念的力量，修諸功德，回向西方。至于‘惑業未斷’，還有很多惑業，仍是凡夫，就生同居土。所以，絕大多數咱們現在往生的人是屬于這一類，已經很難得了。

 

 

 

欣厭之心要切，欣慕極樂世界，厭離娑婆世界。對于娑婆世界的種種，進一退九，退緣這么多，愿意早點離開，但不是永遠舍棄它，往生之后，還可以再回來度眾生。所以，念佛偈‘九品菩薩為伴侶’，弘一大師和夏老師都改了

 

一下，改成‘回入娑婆度含識’。不在極樂世界跟一些菩薩作伴侶，不回來了。要趕緊回來，見了佛之后，馬上回到這娑婆世界，來度眾生。念念不忘眾生啊！欣厭的很切，‘粗漏漸除’，漏就是惑。三惑（見思惑、塵沙惑、無明惑）之中，見思惑是粗的，見思惑慢慢就除掉了，聞法也增進了，這種情況可以生到方便有余土，超過凡圣同居土了。

 

 

 

如果你修圓教為因，深達實相，‘以普賢行愿’，以十大愿王的愿做自己的愿，回向往生，你就能生實報莊嚴土，菩薩的地方。生實報莊嚴土，要破無名，破一分無明，分證一分法身，也就是分證一分常寂光土。

 

 

 

‘是故住權乘者，一切皆權’。好多情況，凡圣同居土，你還是凡夫的境界，你認為一切還都是權（權指權巧方便，不是真實），有這些分別的時候，就是住權乘者，于是一切都‘權’了。你生到那里，都也成‘權’了。可是要明白自心實相的人，一切都‘實’啊！也就是法華所說的阿羅漢是化城（是權法），可是法華所說的化城，也沒有出自心以外，化城在哪？你不還是自心所現嗎？既然都是自心所現，‘一切無如心真實’，這是布袋和尚的話。（咱們現在山門供彌勒菩薩，是一尊很胖的和尚，那是布袋和尚的像。布袋和尚是彌勒的化身。）這句話是布袋和尚的話，也就是彌勒菩薩的話，‘一切無如心真實’。總而言之，一提到唯心凈土，這就好像不真實了。其實，人不知道，沒有再比心更真實的。化城也不外于自心，都‘實’了。所以，一實就一切實。這也是華嚴的道理，‘一真一切真，一位一切位’。都是超乎咱們的情見。像這個經的極樂世界完全具足華嚴的一切。試問怎么能說凈土是權法？

 

 

 

【方山著論時，行愿末卷未至此方。故于凈土一門，輒生分別。卻與經文互相乖剌。須知從真起幻，即幻全真，生滅俱離，自他不二，一念圓融，普周法界，方為一乘中道了義。】

 

 

 

在方山棗柏著論時，在唐初，（行愿品到的時候是武則天時代，中間經過兩個皇帝）。末卷沒來，所以，他所根據的不是全部的華嚴。于是就跟其他經文就有沖突的地方。以他那么高的智慧和水平，眼睛能放光，老虎給他找路，但經不到全，他著的論還是不能圓滿。所以，要知道‘圣言量’十分重要。

 

 

 

要知道，‘從真起幻，即幻全真’。所以，楞嚴先是破妄顯真。后來就會妄歸真，即妄即真，幻也就是真。就好像波跟水似的。咱們起種種幻相，是水上生了波了。但是波是什么呀？波的本體不就是水嗎？所以，到這個地方，幻跟真，從他們的本體來說，就不是兩件事了。有了波，波就有大波、小波，種種的波。但這都是幻相，本體都是真。到了本體上，生滅就離了，自他也不二。這個波和那個波看起來是兩個波，這有一個波，那有一個波，不是兩個波嗎？其實，它一樣，都是水，它們同是一個體，相連著的。波和波也不都是相連一體的水嗎？北海，這一個波，那一個波，兩個不都是北海的水嗎？波水不二，所以自他也不二。波起水也無生，波滅水亦無滅，所以就離生滅了。一念圓融之心，就遍滿法界，這才是一乘中道了義的教。底下又解釋方山的功勞。

 

 

 

【且方山吃緊提唱，唯在十住初心即成正覺。然依教詮判，正大不易。何則圓信位中，見思惑盡，并斷塵沙，進入圓住，豁破無明，證無生忍，位齊別教初地。若依自力，譬彼群氓，驟希寶位。即謂本來是佛，不落階梯，亦賴善巧方便，始能克證。何如行愿末卷中說：以深信心，持誦十大愿王，一剎那中，往生極樂，住不退轉，從凡夫地，創發信心，橫超直入，至圓至頓，無比無倫。幸遇完經，因緣非淺，衣珠故在，客作徒勞。奉勸高流，同心信受。】

 

 

 

方山著論的功勞，就是要提倡‘十住初心即成正覺’，剛開始踏上第一個位子，就成佛了。就是華嚴的話，‘一位一切位’。他著華嚴論要緊的就是講明這個問題—初住就成佛。教下這樣說就不容易。初位，圓教初住是到什么水平？見惑、思惑都盡了，塵沙惑開始也去掉一些，進入到圓住，疑云破了，主要是無明破了，無生法忍開始證了，相當于別教的初地。天臺宗判教，判為四教：藏、通、別、圓。別教是專講大乘的，別教的初地菩薩等于圓教的初住。

 

 

 

不要說成佛不成佛吧，就說到了圓教初住，或說別教初地吧！如果依*自己的力量，達到別教的初地菩薩，圓教的初住，就譬如一個普通老百姓突然上升皇帝寶座一樣。縱然你說本來是佛，初住又有什么？可是你知道，你如沒有善巧方便，不能證得，你還就是你啊！所以，這個很不容易，達到圓教初住談何容易。你雖然有所理解，不能證到，還是落空。

 

 

 

何如行愿品末后說，有深信心，念十大愿王，你在一剎那之間就往生極樂世界。到了極樂世界，你就不退轉了，都是阿裨跋致。從凡夫的地位，你有了信心，這一下子，就不退轉了，就是阿裨跋致。真是‘至圓至頓’！念佛法門是圓中最圓的，頓教中最頓的。有人批評我寫的東西，贊嘆凈土宗太過了。其實，我都是根據古人說的。不但是圓教，圓教中最圓的，頓教中最頓的。你就看這個，一剎那就往生極樂世界，就是不退轉了。現在我們幸而遇到完經，有了普賢行愿品補進去，華嚴就完整了，咱們能夠遇著了。‘因緣非淺’，是很深的因緣，如衣服里的寶珠都在，咱們都發現了，不必徒勞，枉受其他的辛苦。奉勸諸位高明之士，咱們都同心信受這個法門。

 

 

 

【又問：隋僧靈干作華藏觀，臨終見大水彌滿，華如車輪而坐其上，但得直趣華藏，何須更觀彌陀。】

 

 

 

修華嚴觀，生華藏世界，何必要去極樂世界呢？

 

 

 

【答：華藏世界，有十不可說佛剎微塵數香水海，有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界，西方極樂亦在其中。首楞嚴云：‘若飛心中，兼福兼慧，及與凈愿，自然心開，見十方佛，一切凈土，隨愿往生’。今靈干所生，其為極樂凈土邪，其為余方凈土邪，俱未可知。然則但覲彌陀，即是直趣華藏。前有善財，后有龍樹，如斯軌轍，千圣同行。不遵佛敕，自困多歧，是則名為可憐憫者。】

 

 

 

答曰，靈干所生何處，未能肯定。然而，只要往生得見彌陀，就是直生華藏世界。往生極樂世界，‘前有善財’，華嚴經善財童子，普賢菩薩教他生極樂世界，前有善財這樣一個大德。‘后有龍樹’，今天是龍樹菩薩圣誕，因緣很好，這里提一下龍樹。龍樹菩薩是印度人，是中國佛教八宗的祖師。中國佛教分十宗。有二宗是小乘，成實宗、具舍宗，此二宗為小乘。其余的八宗都以龍樹菩薩為祖師。最奇特的，他是禪宗的祖師，傳衣缽的。密教的祖師、唐密、東密都是修龍樹菩薩傳的法。他在印度打開一個鐵塔，進去親見金剛薩埵，金剛薩埵親見傳授他的法。今天是龍樹菩薩圣誕，大家很有緣。

 

 

 

龍樹菩薩往生，釋迦牟尼佛給他懸記，將來五百年后有個龍樹菩薩，往生極樂世界。可見這是一個千圣同行的軌轍。‘不遵佛敕’，不遵佛的命令，自困于歧路之上。‘是則名為可憐憫者’。佛這樣大慈悲剖心瀝血的教導，你不能相信，真是可憐憫的人。底下又舉一例。

 

 

 

【更以近事征之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日。別徒眾曰：‘華嚴世界，洞徹湛明，甚適我懷，今將行矣’。乃令舉所述彌陀贊曰：‘無邊剎海海涵空，海空全是蓮花宮；蓮宮周遍遍空海，空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅，難覓難拈水中月；絕非離句如是身，如是感通如是說。我與彌陀本不二，妄覺潛生忽成異；從今掃盡空有塵，父子天然兩相值。誓修三福勤六念，身口意業無瑕玷；我今以此念彌陀，不見彌陀終不厭’。贊畢，隨眾唱佛數百，諷觀經至上品上生，即斂念坐脫。極樂華嚴，是同是別，諸有智人，急須著眼。】

 

 

 

宋朝有個人臨終的時候告訴大家，華嚴世界，‘洞徹湛明’，通達、干凈、光明。‘甚適我懷’，我心里頭很喜歡，我要去了。最后，他贊彌陀。‘無邊剎海海涵空’，無邊剎海，海就包括空。‘海空全是蓮花宮’，全部都是蓮花宮殿。‘蓮宮周遍遍空海’，每一個蓮宮又遍滿虛空，遍滿一切海，重重無盡。‘空海獨露彌陀容’，這么多的空和海，單獨露出來的是阿彌陀佛的金容。‘阿彌陀佛不生滅’，阿彌陀佛是不生不滅的。‘難覓難拈水中月’，像水中的月亮拈得出來嗎？‘絕非離句如是身’，咱們都在四句里頭。四句是什么？‘是’是一句，‘非’是一句，‘是就是非，非就是是’又是一句，‘不是是，不是非’又是一句。就此四句，咱們總離不開這四句。要不就‘是’，是一句。你說‘不是’，是一句。‘也是也不是’又是一句。‘不是是，不是不是’又一句。總在這四句，你反正離不開這四句。這四句就是百非，一百種錯與這四句是一致的。所以，離開四句，離開百非，才正確。而阿彌陀佛身就是絕非離句。以前，在佛學院講課的時候，有一位老師問我，極樂世界到底是什么樣的有？答曰：‘離四句的有’，跟這一致。阿彌陀佛是不生不滅，絕句離非。‘如是感通如是說’，是依這樣的感通而這樣說，不是空理論。

 

 

 

‘我與彌陀本不二’，我與彌陀本來不二。你看，修持到這個地步，信心就真正顯現出來了。我與阿彌陀佛本來不是兩個，由于‘妄覺潛生忽成異’，由錯誤，產生一個妄覺，不知不覺怎么就成異了，成了二了，就有迷有悟也就有輪回了，真是冤枉！‘從今掃盡空有塵’，現把空和有的塵垢，都掃干凈。‘父子天然兩相值’，始覺合于本覺，父和子自然相會了，我和彌陀就不二了。

 

 

 

‘誓修三福勤六念’。三福是觀經上的話，要修三福。三福是‘一者孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’。‘二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀’。（所以受戒必須持戒，不犯戒，這才是福。）‘三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’。‘誓修三福勤六念’，六念是什么？念佛、念法、念僧、念戒、念師、念天。天要修十善。殺盜淫是身三，口四是妄言、綺語、惡口、兩舌，意三是貪嗔癡。這些都遠離，修十善才能升天，所以，升天也不簡單。‘身口意業無瑕玷’，身口意三業沒有玷污的地方。‘我今以此念彌陀’，我今天就是這樣來念彌陀。‘不見彌陀終不厭’，我見不到彌陀，絕不罷休。說完此贊，隨大家念佛，念了幾百佛，念觀經念到上品上生，他就合眼閉口端坐往生。這是宋朝道因和尚的事。所以，你看華藏世界跟極樂世界到底是同是別啊！他要生到華藏，可是他見的談的都是彌陀。這就答覆了，是同是別？‘諸有智人，急須著眼’，有智慧的人，需要著眼啦！

 

 

 

敘文是清王文治居士作，他是探花，大書法家，用墨很淡，號淡墨探花。是很有智慧的佛教居士。他原來修禪，后來皈依凈土。他白天辦公，晚上就在蒲團上一坐，跟老僧一樣。他做了一篇序，現時間所限簡介如下：

 

 

 

‘大乘起信論云，一切眾生不名為覺’。眾生不叫覺，眾生不覺悟怎么叫‘覺’，不覺、迷了。因為無始以來，念念相續，就是妄念的相續，這些妄念就是不覺、迷呀！佛就是覺，不同就在這。佛是覺，咱們是迷。念佛三昧者以覺攝咱們的不覺。佛是覺悟的，以佛的覺悟來攝受咱們的不覺悟。什么叫念佛三昧呢？就是拿覺攝我們的不覺，我們入到了覺海，正覺之海，就是三昧。華嚴有一切諸佛的一切三昧，而其間念佛三昧為一切三昧中王。華嚴不是叫大方廣嗎？‘大’莫過于是。說他‘大’，沒有比念佛三昧更大的了。說他‘方’，也莫過于是。說他‘廣’，也莫過于是。

 

 

 

等到彭際清這一篇論寫出來，華嚴的意思才完全。敘中說‘必待此論，而義始完。其殆阿彌陀佛神力加被，俾居士隨宜說法，廣導群品者乎？’對于這個論稱贊達到極點了。華嚴雖然經過很多祖師著很多很多東西，但要等彭際清這個論寫出來，華嚴的意思才完全。看來這是阿彌陀佛神力加被，使得彭際清居士，能這么說法，來廣導眾生。

 

 

 

我們引用王文治，淡墨探花的序，作為對這個論的贊嘆。

 

 

 

篇末附言：

 

 

 

本講記前身乃錄音帶，經整理成文，共有二稿：（1）凈空法師門人臺灣大學教授謝清佳博士錄，（2）北京余居士等錄。二稿作者，均發殊勝菩提之心，為續佛命脈，普濟群萌，不辭勞苦，不厭繁瑣，專誠筆錄，令人欽仰，特于篇末一并致謝。念祖以第一種為基本，并參證第二，進行校訂修改。但此論精深廣博，講解校訂，兩俱匆匆。疏漏必多，錯誤難免，敬乞棒正。

 

 

 

又本書由中央研究院計算中心顧秋芬、魯翠英小姐等人協助打字排版，特此致謝。

 

 

 

1990年11月23日黃念祖志于北京蓮舍