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華嚴念佛三昧論講記02

黃念祖居士一九八八年講于北京居士林

（本記據黃老居士錄音帶整理成文后，復經黃老居士親自校訂）

【何以故？以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故?！?/DIV>

為什么這樣？因為每個人的自心本來的智慧本來沒有障礙。沒有障礙的智慧就是如來境界。所以，我常說，佛就是智慧。這個話大家總覺得太簡單，實際是如此。根本就是智慧。不要談圓、頓教、華嚴等，我們就說唯識，這是大乘始教，這是共同的。眾生就是要轉八識成四智，把前五識、耳眼鼻舌身，轉成‘成所作智’。咱們是前五識，佛就是成所作智。第六識是意識，咱們是意識，起分別，佛就成‘妙觀察智’。第七識是末那識，咱們執我，老執持這個‘我’，佛就轉為‘平等性智’，那就不是我了，平等了。第八就是阿賴耶識，佛就成為‘大圓鏡智’。在眾生就是八識；八識成為四智，就是佛。

所以這個智慧是根本。六度之中，般若如目，其余五度是瞎子。前五度離開了般若，都不能成為波羅蜜，不能到彼岸，只是布施、禪定，不是布施波羅蜜，不是禪定波羅蜜。有了智慧，才是布施波羅蜜、禪定波羅蜜。無障礙智慧就是如來境界，所以佛的境界就是無障礙智慧。

底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。

【此名念自性佛，亦名自性念佛?！?/DIV>

這樣就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱們所說的實相念佛，（念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參。）一是在念實相，一是實相在念，‘亦名自性念佛’，即是實相念佛。

【自性念佛者，無佛外之念能念于佛。念自性佛者，無念外之佛為自所念?！?/DIV>

自性念佛是什么？沒有佛外之念，能念佛。能念的這個念頭，就是佛。沒有佛以外的念頭能念佛。所以說是自性念佛。念自性佛，怎么講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。這與夏老師《凈修捷要》講得一樣：‘無量光壽是我本覺’。無量光、無量壽（阿彌陀佛就是無量光、無量壽），是什么？就是咱們的本覺?！鹦哪罘?、方名始覺’。發了心來念佛，才開始覺悟。你念的是什么？念的就是你自己的本覺。所以，始覺就合乎本覺了。所以我們修行始覺合本覺很重要。要有始覺，始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟。究竟覺，就成佛了。

【不入此門，所念之佛終非究竟。以不識法身自性故，將謂別有故。】

不入這個法門，你所念的佛，終非究竟。為什么？因為不認識法身自性故。此就是《彌陀要解》，所作的《資糧》六信中的‘信自’。這個不信，信愿行者，信愿不具足。往生是決定于信愿，念佛的深淺決定你的品位。所以，信愿不足，念得再好也沒用。印光大師贊嘆蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個注解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分。信愿不具足，念佛念得如銅墻鐵璧，風吹不入，雨打不透，也不能往生。

很多人都犯這毛病，就是想念，省事；但不去檢查檢查信愿是不是夠。老貪戀世間，愿是‘欣厭’，厭離娑婆，欣慕極樂。老對娑婆世界留戀不舍，愿就不足。六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，信到這。六信中，信事、信理、信自、信他，你信事、信他?！诺煤艿?。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的佛，不是圓滿究竟的境界。當年在印度，有人見佛，只見黃面比丘；有人見佛種種光明、種種殊勝；有人見佛像塊黑炭；這就是他自己的心量。念佛人信他的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。這樣念，信不足，愿也不足，如蕅益大師的話，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。

中國佛學院有學員告訴我：國清寺有一個和尚，他聽到什么聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛，他佛號念得很好，結果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、愿不具足，不行。證明了蕅益大師的話。所以，我們大家要讀誦大乘提高自己的信愿，也是發菩提心。《華嚴經》的話：‘忘失菩提心，修諸善法，是為魔業’。這一點很重要。

不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自?！畬⒅^別有故’；以為佛是離開自性，另外有一個。所以常說：‘心外求法，心外取法’，都是錯誤。

【入此門時，一念功德，過于虛空，無有限量。】

能入了這個法門的話，念一句，功德就過于虛空沒有限量?！稛o量壽經》也講：你如果達到一念凈信，念一句阿彌陀佛，就往生極樂世界。這是很殊勝的事情。慈舟老法師講《無量壽經》，做了個科判，他特別提出一個‘一心三輩’。九品三輩是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三輩。那不就是這個限量了，就是一念凈心、一念凈信，皆得往生。

一種是不入此門、一種是入此門。再引證古德的話。黃檗，臨濟的師父。目前中國禪宗都是臨濟的兒孫。臨濟向黃檗問法，三次問法，三次遭痛棒。后來到大愚禪師處開悟了。三頓棒子打得好。黃檗是一個了不起的禪宗大德，他有一部書‘黃檗傳心法要’，是很好的書，佛教徒都應該看?！畬W道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不認為佛，于是向外求覓，（向外去找佛），歷劫尋求，永不成道。’又云：‘著相修行，以求功用’。你著了相，在那里修行，要求得到某種功用；現在有人貪境界、求功用，想學功能，都落在此話中；其結果為‘皆是妄想、與道相乖’，跟道是相反的。這是黃檗的話。

唐朝高麗國的普照禪師開示：‘不覺自性’，‘若言心外有法’，一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法?！畧猿执诵?，欲求佛道者’，‘縱經塵劫’，‘燒身煉臂、敲骨輸髓’，（燒身燒臂供養，把頭骨腦髓拿出來供養），‘刺血寫經、常坐不臥’，（晚上坐不倒單，有人練不倒單，無濟于事。不從心里頭解決問題，都是從外面事相上著手。）‘一食卯齋，乃至轉讀一大藏經，修種種苦行’，這種人怎么樣呢？能修種種無量的苦行，怎么樣呢？‘如蒸沙作飯。（把沙子蒸了來作飯。）這些話很堅決，很明白，很透徹?！灰孀钥酄枴?，只是增加自己受苦。所以說，‘不入此門’不行??！就是這個道理。

這是第一段，這一段也就是談《彌陀要解》的‘信自’，也就是四種念佛的念實相佛，實相念佛，所謂‘理念’。

【二念佛功德，出生諸佛報化者?！?/DIV>

由于念佛，念即憶念之意，憶佛念佛，憶念佛的功德。佛有無量無邊功德，出生諸佛的報身佛、化身佛。佛有三身：法身、報身、化身。法身是最高的。成就了法身，就是最高的成就。從佛的法身出現報身、化身。剛才說念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。底下怎么圓滿呢？還要念佛的報身、化身。因為佛現報身、現化身，正是為了救度我們。報身有自受用身與他受用身。他受用身就是為了利他，化身更是這樣。化身分兩種：一種是應身，像釋迦牟尼佛，正式成佛的化身。還有一種化身，如魚籃觀音，化成漁家的女孩子，籃子里還有條魚，由于貌美，求婚的男子很多，她就陸續拿出《心經》、《普門品》和《法華經》，并說：‘誰能先背誦，我就跟誰結婚’。用這變化身來救度眾生。

凈土法門四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。持名，我們都知道。觀像，是看阿彌陀佛像，眼睛里看著像，心里頭也是這個像，這也是一種念佛方法。觀想念佛呢？（密宗很重觀想，就完全用心想念佛像和境界），《觀經》詳講此法。一步一步的練習，日觀、水觀、一步步上去。所觀的，就是報佛的依正境界。

而我們現在為什么不大力提倡《觀經》，實因眾生是很困難?！队^經》告

訴我們佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。六十萬億條恒河的沙子的由旬，由旬是長度單位，一由旬約吾人四十里，所以佛有多高？念佛贊唱：‘白毫宛轉五須彌’，此根據《觀經》而來。白毫是旋轉圈的，有五座須彌山大。太陽是圍著須彌山轉的，咱們圍著太陽轉。想想須彌山有多大？佛眼如四大海水，這個心量與凡夫相較，我們的心量很粗、很小、很狹隘，觀不出來。又云：無量壽佛有八萬四千相，（不是三十二相），一一相有八萬四千好。所謂三十二相八十種好，是化身的相貌。但是報身就不一樣，八萬四千相，一一相中有八萬四千好，一一好中有八萬四千光明，遍照十方世界，對念佛眾生攝取不舍。

阿彌陀佛放光作什么？十方世界念佛眾生，佛光都會攝受；而且不舍，不放棄我們，不舍離我們。所以說，我念佛時，就是佛念我時。為什么你能念佛，就因佛也正在念你，正在攝受你，你能念佛還有什么畏懼？應該是無所畏懼，因為佛常放光在攝受；而且阿彌陀佛派二十五位大菩薩隨時隨地護持你。所以，就沒有魔障。這一點大家要堅決的相信。

這就是觀報身?！稛o量壽經》里說：上輩往生之人，臨壽終時，阿彌陀佛，與其圣眾，現在其前。就是報身佛來接引。中輩的人，阿彌陀佛化現其身，化身來接引。報佛、化佛隨著眾生的修行，都來救度攝受。所以，第二要念佛的功德，出生諸佛的報化身。《觀經》觀阿彌陀佛的報身如此的偉大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。報身有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明。光明作什么？攝受我們，真太慈悲了。所以，要念佛的報化。

《往生論》中五念法門，即五種念佛：禮拜、贊嘆、作愿、觀察、回向，都是念佛。觀察包括觀想，憶念佛的功德，觀像、持名都在其中。

【一切如來稱法界量，現種種身，示無盡莊嚴，作無邊佛事，一以普光明智而為其體。】

佛是如法界的量，這個量是無盡的、無邊的、不可思議的。如這個量，和這個量相稱，來示現種種身。佛身也無量，也無盡，也究竟，也不可思議。示現了無盡的莊嚴。因為法界無盡，莊嚴也是無盡的。作無邊的佛事：佛八萬多相，每一相八萬多好，每一好八萬多光明。這個光明遍照十方、攝受眾生，作無量無邊佛事。這只是相好，一個方面，佛還有其他種種方面，所以佛作的佛事無量無邊。這些事，以什么為體？而能有這樣的示現？‘一以普光明智而為其體’。智慧，佛是什么？就是智慧。普：普遍，普賢的普。普光明智慧是其體，于是乎流現無量的身、無盡的莊嚴、無邊的佛事。以下又引證《華嚴經》世主妙嚴品。

【如世主妙嚴品云：‘智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別’?！?/DIV>

佛的智慧入三世。三世指時間，過去、現在、未來?！そ云降取?，佛的智慧，大平等的智慧。‘其身充滿一切世間’，佛所現的這個報身，這個身充滿在一切世間。‘其音普順十方國土’，所以‘佛以一音演妙法，有情隨類各得解’。佛用一個音聲，但不同的有情，不管是中國人，蘇聯人、美國人、日本人、非洲人都懂。不但人懂，畜生、貓、狗、螞蟻都懂。只有佛才能做到?！┤缣摽站吆娤?，于諸境界無所分別’，以這個智為體，好像虛空中包括了一切像，一切形相都在虛空當中。佛也如是。以普光明智為體，出生種種示現?！谥T境界無所分別’，上面講平等，此處講無分別。這就是佛的智慧。我們眾生就是喜歡分別、喜歡執著，只是這樣、不能那樣。往往自己有一個成見，我這個是對的，別的那個不對。這就跟佛的智慧不相應了。佛是平等的，沒有分別。但佛不是糊涂，還是什么都清楚，只是沒有愛憎在里頭。我們就是分別心，這是我喜歡的，那是我不喜歡的，但佛是平等普度的。

【以此智不思議故，無分劑故，為能具足如斯力用?！?/DIV>

因為此智不可思議，沒有限度、沒有邊界、沒有分劑，所以具有這樣的力用。因為這個智慧不可思議、沒有局限。這就是說，諸佛報化之所以出生，就是因為以普光明智、佛的法身為體，而能夠有這種示現，出現種種的報身的、化身的佛。首先把報化身佛的體———智慧，提出來。底下為了利益學人，預先防止我們的偏差，所以指出：

【在凡夫地，聞法入理，得根本智，茍不能依智起行，圓修圓證，墮于二乘聲聞境界，諸佛大用不得現前?！?/DIV>

在凡夫的地位聞法，能信此理，信法身了，并得到根本的智慧，稱為‘得根本智’，這就是‘開悟’的人了。凡夫做到這一步，在當前地球上應該還是有的，只是不多。凡夫聞法、通理，能夠契入，得根本智，就是禪宗破初關，就是見一見法身。

所以，這個境界不是氣功那些境界所能比的。它們都是可思議的、有限量的。我們這是離開言說、離開思量、離開語言、說不清、道不出、想不到、想不明白。開悟的人把他開悟的境界跟你說，你還是摸不著頭腦。

到了這個地步，見法身，得根本智，已經很難得了。（根本智就是破本參，初明自已的心地。）得根本智，如果他不能依更廣大的后得智、差別智來修行，來圓修圓證，他也就跟二乘一樣，墮于寂滅。墮于此一境界：法身無為、無相，不會生起諸佛的這種大用：要救度眾生，示現殊勝的報身，建立殊勝的佛剎。報身放的光明遍十方虛空，救度眾生，現種種的化身像觀音菩薩化身美女，讓打魚的人因求婚，而背誦經典，來度他們。沒有利他的心，沒有成就國土的心，不就跟阿羅漢一樣了嗎？所以說‘墮于二乘聲聞’。外道以升天為其得果的究竟，佛教以升天為墮落。小乘以成阿羅漢為究竟，成為圣人，（阿羅漢是圣人，是小乘極果），但是從大乘教、一乘教來看，還是墮落。所以‘墮’于二圣聲聞境界。（密教里，跟聲聞眾同住七天是犯戒的，因為他們不是大乘行者。）

【是故此經初會六品，全顯如來果德?！?/DIV>

《華嚴經》在初會六品，《華嚴經》是七處說法，三處在人間、四處在天上。華嚴很不可思議。說時，第一是忉利天，第二是夜摩天，還有兜率天、他化天。在四個天上，說此經時，有幾次法會呢？晉譯華嚴是八會，唐譯華嚴是九會。（本論依唐譯。）初會一共有六品，完全說的是如來證了果位的功德。

【二會至八會三十二品，明進修階次，直至菩提?！?/DIV>

二會至八會就有四會在天上說的，一共有三十二品，就講階次，一層層，從十住、十行、十向、十地，一直到成佛。

【總之不出六位因果，為令行者昭廓智境，窮諸行門，不取偏空而嚴佛土?！?/DIV>

‘六位’是專名詞，是十住、十行、十回向、十地、等覺、佛等六位。從‘初住’起到‘佛’是六位。所以在華嚴里頭，都在介紹六位的因果。為什么華嚴要講這么多呢？就是讓‘行者昭廓智境’。原有根本智，再擴大你智慧的境界。所以不讀華嚴不知佛家之富。佛家這么富、這么廣，不讀華嚴不知道。

過去為什么出現《華嚴經》，就是因為龍樹菩薩，大智慧，有一天他覺悟了，覺知過去行為都不對，就出家了，很快的就把世間所有的佛經都搞通了。他就想，這佛教也不過如此，我都掌握了，我也可以當教主，再創個新教。所以一個人進步之后，往往會有*路出現。龍王憐憫他，知道他的情況，請他到龍宮。有很多人不信，龍宮怎么能去？很多人還是唯常識論，不合常識的，他就不相信。對于華嚴、楞嚴都是從龍宮中取出來的，都是龍樹菩薩的功德，他們不能信。龍樹菩薩進了龍宮，讀華嚴，這才真拜服了釋迦牟尼佛。在龍宮華嚴經最少的一種，就是現在流通的八十卷，加上最后一品普賢行愿品，成八十一卷。

讀了華嚴，就‘昭廓智境、窮諸行門’。他在許多的行門里頭，從十住、十行、十回向、十地、‘不取偏空’?？帐菍Φ?，但阿羅漢證的是偏空，而不是第一義空。第一義空，空有不分，空即是有，有即是空。‘而嚴國土’，他也要莊嚴佛土。不是依偏空而莊嚴佛土，就不是阿羅漢，而是大菩薩了。怎么能使得了根本智的人，不墮落成阿羅漢呢？華嚴正應此機。種種佛、種種功德、種種過程，讓行者免于走上這一條彎路。免于作了阿羅漢之后，多少劫，還得發心，還得求菩提果。因為法華講：那是化城，沒有三乘法，只有一乘法。最后還是都得成佛的。他走了彎路，這樣就讓他走直路。

【而初會中普賢三昧一品，正顯佛華嚴全體。】

初會之中有普賢三昧這一品，這一品正顯明了佛華嚴的全體。佛是怎么樣以他的功德來莊嚴他自己，最后成了究竟佛。這就是‘佛華嚴’的意思。這一品就顯現了‘佛華嚴’的全體。

【經明普賢菩薩，入一切諸佛毗盧遮那藏身三昧?！?/DIV>

經里面說：普賢菩薩入一切諸佛毗盧遮那藏身三昧。這個三昧叫‘毗盧遮那藏身’三昧，這里的藏身就是《大乘起信論》的如來藏，毗盧遮那藏身就是如來藏。

【此三昧者，依于法界，稱性遍周，一切剎塵，普身示現，教諸眾生不舍塵勞，繁興大用?！?/DIV>

這個三昧依于法界為體，稱法性，遍周一切，遍滿一切，遍圓一切?！磺袆x塵’，大為一佛剎土，小為一粒微塵，都‘普身示現’。佛的身體都示現在里面，教導眾生。不舍塵勞，而能興起大用。此三昧是什么三昧呢？在一切佛土、一切微塵中，都可以現身，都可以教導眾生，可知：這不是沈空滯寂了，而是‘繁興大用’。

【隨說世界成就品，說華藏世界品，以示凈穢諸剎，一切唯心。唯能深入普賢愿海者，一切處無非佛土，一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經，尋文自見?！?/DIV>

世界成就品里說華藏世界是怎么樣的世界呢？這個世界有香水海，有多少重世界，這個里頭有清凈剎土，也有濁穢的剎土。咱們這個世界就是穢土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地獄，是一個不干凈的國土，是穢土。極樂世界清凈莊嚴，不但沒有三惡道，連三惡道的名字都沒有。一切都是微妙殊勝，是凈佛土。華藏世界之中，有許多是凈佛土，也有許多是穢佛土。

因為眾生種種心，‘隨其心凈，則佛土凈’。為什么眾生生到凈佛土呢？因為他心凈，為什么我們在穢國土呢？因為我們的心還不凈。但是我們希望很快就要到凈國土去，趕緊要從不凈變成凈。一切都是唯心。

‘唯能深入普賢愿海者’，普賢十大愿王，深入到普賢十大愿王，就可以知道一切處無非佛土。佛學院的學生想去五臺，參拜文殊。其實哪里不是五臺？這，就是五臺。哪兒不是文殊？你自己，就是文殊。

所以縱橫自在，大安樂。‘一切時無非佛事’。所見一切皆法身，一切事究竟堅固，連顛倒執著都是佛的法身。還有什么不是佛的法身，哪一處不是佛事。所以，‘舉足下足無非道場’，你行走的地方都是道場。

所以全在當人，全在你自己。你是什么見，你就是什么境界，你就有什么行動，也就是你的下場。沒有任何人來管你，都是自主的。地獄是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，誰叫你抱的？是自己抱的?？闯梢粋€美女，趕緊過去，就抱。?。懒恕懒孙L一吹就活，可是這教訓完全就忘了，再看還是美女，還要抱，又燒死了。所以，眾生就是很頑固，千生萬死，不能覺悟。不是佛責罰人讓他入地獄?！兜夭亟洝防?，佛拜托地藏，眾生有一毛一塵的善根，就別讓他入地獄。所以我念《地藏經》看到釋迦牟尼佛跟地藏菩薩給我們托情時，老流眼淚。

此三昧品貫徹全經，可以稱性遍周一切塵剎，度化眾生，其中有凈土、有穢土。能深入此愿海者，一切處無非佛土，一切事無非佛事。至于華嚴最后一品：入法界品（善財五十三參）。

【至善財童子遍參知識。而德云比丘、解脫長者、裨瑟胝羅居士、俱以念佛一門而得解脫。】

善財五十三參。咱們是居士林，居士不要氣餒。當然，我們對出家大德一定要恭敬，但是居士也不是要自暴自棄自餒。五十三參的五十三位善知識里頭，在家人是多數，有國王、有外道、有居士、還有*女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三參里頭是次多數的，多數是在家人。

底下引了三位五十三參中的善知識。根據他們對善財的介紹，讓咱們知道念佛報身、化身的功德。第一位介紹的是德云比丘。第二位是解脫長者，長者就是居士，年長、富有、德高稱長者。還有裨瑟胝羅居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一門而得解脫。首先介紹德云比丘。

【如德云言：‘我得自在決定解力，信眼清凈，智光照耀，普觀境界，離一切障，善巧觀察，普眼明徹，具清凈行。往詣十方一切國土，恭敬供養一切諸佛，常念一切諸佛如來，總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。’】

德云比丘說：我得自在的解力，（我是比丘自稱），而且是決定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是對又像是不對，不是決定的解力；而是自在的決定的解力。‘信眼清凈’，對于物質形色的鑒別*眼，對于事理方面的取舍*信，可信才取，不可信當然舍棄了。所以‘眼’很重要。開悟之重要就在此。開悟了他就‘具眼’了，他就有眼睛了。我們也稱智慧為眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而領了一群徒弟在一起修行，就是古人所說：‘一盲引眾盲，相將入火坑’，一個瞎子領著一群瞎子，大伙一塊入火坑。所以要具眼，眼很重要。參方需具參方眼，參善知識，得有參方的眼睛，否則你參訪誰呀？看教要有看教的眼，看什么書，各種注解很多。現在書多得很，盡信書不如無書。什么書你都信，還不如沒有書。所以學佛、看教、參訪善知識，都需要有眼。

德云比丘有決定的解，所以信眼就清凈，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉擇，所以‘智光照耀，普觀境界、離一切障’。看一切境界，不于境界中發生障礙。不是現代所謂的眼通、透視。此指一切都能知道它的根本、照見五蘊皆空。不是透視眼，看到你肉身內部，這眼還是糊涂眼，五蘊對他一點也不空。‘善巧觀察、普眼明徹’，又是‘眼’，用善巧來觀察一切，普看一切，故名普眼。又極明徹。所見一切都是法身，沒有不是法身的。于是所行沒有不清凈的，由于有清凈信眼，故能‘具清凈行’。此一段就是念法身佛的境界。底下就念報化身佛了。

‘往詣十方一切國土’，到十方的一切國土去，去‘恭敬供養一切諸佛’?！Ｄ钜磺兄T佛如來’，老在持念佛的名號與功德，于是‘總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。’這一段就是念報化身佛。這不是阿羅漢境界。阿羅漢不知他方佛，他只知道三千大千世界中有釋迦牟尼佛。他方世界無量無邊的佛，阿羅漢不知道。

【我得自在決定解力以下，即念法身佛也。往詣十方以下，即念報化佛也。隨順法身，起于報化。法身無量，所感報化亦復無量。故下文云：‘見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方、南西北方，四維上下，亦復如是’ ?！?/DIV>

‘我得自在決定解力’以下，即念法身佛也?！勈健韵?，即念報化佛也。由于法身，流現報化身。法身無量，所感報化更是無量。德云比丘說：‘見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說佛剎微塵數佛，如東方、南西北方，四維上下，亦復如是’。由于隨順法身，由法身就起了報身、化身，法身無量，所以它能流現報、化身亦無量。德云比丘到十方看佛。在東方，見多少佛？非是數量所能說得出來。東方如此，南西北方四維上下都是這樣。

【是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。諸佛別無境界，唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事。】

所以，常念報、化佛的功德，禮拜恭敬，憶念、贊嘆、總持諸佛的法，這叫做‘憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門’。這是個什么法門？就是憶念一切諸佛的境界。憶念：老記著。念：想念。億念諸佛的境界和智慧光明。

‘諸佛別無境界’，諸佛另外沒有什么境界，‘唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事’，這又把剛才說的話重覆加深了。諸佛沒有別的境界；唯一的就是用智慧光明，隨順眾生而作佛事。適合眾生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，來告訴你、教導你、接引你、為你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大愿力、大方便都在其中。這就是因為是智慧光明。有這個智慧光明，就可以知道眾生種種的根，可以因你的根而救度你，這是為什么？只為佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，這么作不就是大愿力嗎？菩提心是什么？就是大慈悲、大智慧、大愿力的結合。所以，我們要想成佛、要發菩提心。要求智慧、要增長我們的慈悲、要發大愿。三個融合為一，不是三個東西拼成的，而是融合成一體的。

【此念佛人亦復如是。由信解具足故，能入佛智慧。由觀行具足故，能見佛光明。智慧光明不從人得，唯藉緣因得顯發故?！?/DIV>

念佛人也是如此。由于你信解具足，一部《華嚴經》講的就是‘信、解、行、證’。具足信解，最重要。首先是個‘信’字，所以信字上，我們必須要深入。深入這個信，還有一個很要注意的事，就是要‘破疑’?！督饎偨洝焚澰疲骸埔缮?、絕相超宗、頓亡人我解真空’。破疑：有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在。要主動，要作努力。那些地方有懷疑，要把它破除。破疑，疑與信是對立面，疑破了，信就生長了。

所以，信解二者，有時是不解不能信，有的時候是不信不能解；這兩個可以互相促進。因為你信了，你就可以理解了。因為你理解了，你就真信了。就這么循環，這么增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點。這就對了。信解具足的時候，就怎么樣？就入佛智慧。就進入到佛的智慧，不要小看它。

‘由觀行具足故’，你的作觀、你的行持具足，你就可以見佛光明?！腔酃饷?，不從人得’。智慧光明不是別人給你的?！ń寰壱虻蔑@發故’，智慧光明是*緣因，才能夠顯發。

‘緣因’二字又是一個名詞。我們講三因佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。此處‘緣因’，即緣因佛性之‘緣因’。正因佛性就是眾生本有的佛性。譬喻像木頭里有火。古人鉆木取火后，人才吃熟東西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。

什么叫緣因佛性呢？木頭有火，這桌子為什么不自己燒起來？必須得鉆，它才出火。所以要有緣因，這‘緣’字，要有外緣。所以就是‘修德有功、性德方顯’。你本來有性德，你必須修德有了功效，你本來的性德才顯現。所以依*緣因。

緣因鉆而火出，達到目的了，火出來之后，木頭也燒光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。鉆木取火，緣因佛性?；鸪瞿绢^也燒完了，了因佛性。這才究竟。

此處說明，智慧光明不是誰給你的，是*了緣因。緣因也可能由于某人的啟發、某人的幫助。但是，總之最后是通過你自己。這個緣因，*緣因，你得修，修德有功，就能顯發性德。

【下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡于十方三世及一一毛端量處，念念佛出世，念念佛說法，念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體，本具三身。一念相應，名為念佛三昧。入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門?！?/DIV>

十方：空間。三世：時間。一切時間，一切空間，每一個小小毛頭里，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛說法，一念一念都有佛示現滅度。所以小的說法從來沒有間歇，眾生只是不聞。這一切，十方三世甚至一個小毛端的地方都有，一念一念間都有佛出世，一念一念之間都有佛說法，一念一念之間都有佛在滅度。都是以咱們的自心及其所有無邊的智慧和行持為本體。

‘本具三身’，咱們一個人本來成佛，此《圓覺經》的話。本來就具足三身，這就根據圓覺，本來成佛。一般說本具法身，修了之后，才能成就報身、現化身?！秷A覺經》、《華嚴經》、最高的圓頓教，則言三身本具。‘一念相應’，自己的心念與此本具者一念相應，這才是密宗所謂母子光明會的正確含義。

相應是什么意思？打個比方，一臺電視機把它調好了，發射臺的節目就傳到你這里來了。調好了，就是你的電視機與發射臺相應了。調不好，什么也沒有。沒有相應，慢慢調，不著急，電視機沒有壞，壞了則一點聲音、一閃光亮也沒有，電視機沒壞，發射臺也在發射，就是沒相應。一但相應了，什么節目都來了，相隔萬里如在目前。

一旦相應，這叫什么，叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你現在能夠念念之間相續，有一念跟本身的三身佛相應，就開始入念佛三昧。

念佛三昧為什么殊勝呢？‘入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門’。華嚴講了無量無邊的三昧，只要入了念佛三昧，這些三昧都攝在里頭。不需要像王龍舒居士，自說的，在念佛號，還要念多少多少億阿彌陀佛，因為華嚴的道理一就是多。一念相應，念一佛就是念多佛。入一個三昧，就遍攝一切三昧。所以，我說過我們研究這個，華嚴，經中之王?！度A嚴經》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧中的王。所以這是王中之王、寶中之寶。我們要重視。

以上是德云比丘的無上開示。下面是第二位解脫長者對善財的說法：

【又如解脫長者言：‘我入出如來無礙莊嚴解脫門’。】

解脫長者講我能夠入什么呢？又是一個法門，他能夠進入‘出如來無礙莊嚴解脫門’，也即進入這個三昧，如來沒有障礙不能局限，無有窮盡的莊嚴與解脫的法門。

【‘見十方各十佛剎微塵數如來，彼諸如來不來至此，我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。我若欲見旃檀世界金剛光明如來、妙香世界寶光明如來、蓮花世界寶蓮花光明如來、妙金世界寂靜光如來、妙喜世界不動如來、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毗盧遮那如來，如是一切悉皆即見’?！?/DIV>

參見十方無量無邊如來。彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處，可是我就見到佛了。我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是愿見就見。

【‘知一切佛及以我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛皆由自心’?！?/DIV>

這一段很深入。如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂?，F長者說‘知一切佛及以我心，悉皆如夢’。這‘我心’，不就是法身嗎？從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現；那么，法身是真實，稱為‘真如’，稱為‘實相’。這個我心，應是真實，怎么也如幻了？從下一句‘諸佛猶如影像，自心如水?！梢陨钊搿Ｗ孕南袷撬?；佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現，水是能現。能把它現出來是誰？是水，自心就像水，諸佛如影像。自心是能現，佛像是所現。在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。

在禪宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師：‘如何是十身調御？’，國師回答：‘檀越（施主）踏毗盧頂上行’（即是你應在毗盧遮那佛的頭頂上行走）?；实壅f：‘寡人不會（我不能體會）’國師說：‘莫認自己清凈法身’。正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事。禪宗稱初開悟為到法身邊，破重關就安住于法身。還有第三關，是法身向上。重關是安住于法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能見與佛齊，（知見才能與佛看齊）。禪宗三關齊破的人，他的見和佛見是一樣。到了向上一路，（從法身還要向上），這是一件大事，是大志氣人做的事。我們往往一點點就滿足了。所以國師說陛下應該在毗盧遮那佛頂上行走。法身向上，這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像，一些影像以及能現的身心，悉皆如幻如夢如響如影。禪宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。所以，密宗在毗盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事?。?/DIV>

【所謂無礙莊嚴解脫者，離一切相，成一切相。雖然如夢如幻，而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者，便如舍利弗大目犍連等在逝多林，不見如來神力境界，以善根不同故。】

什么叫無礙莊嚴解脫呢？是離一切相，成一切相，總是不落兩邊。離一切相又能成一切相。與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相，成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界。所以永明大師說：‘建立水月道場、大作夢中佛事’。就是夢中佛事，不壞夢幻之境。如果不入這個夢幻法門，也就是沈空滯寂，不動了，無為了。

就同舍利弗、大目犍連當年在法華會上一樣，對于會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩，這種殊勝的事件，舍利弗、大目犍連同瞎子聾子一樣。所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然，連阿羅漢都跟瞎子聾子一樣。我們能夠聽一遍，能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深。

我們為什么要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣，當年參加法會，如聾如盲。佛說法華的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕：‘如何一法中，而不知此事’。在一個法里頭，一直跟著佛，佛始終說的是這個法，這些人就不知道，如聾如盲。下為第三位。

【又如裨瑟胝羅言：‘我開旃檀座如來塔門時，得三昧名佛種無盡。我入此三昧，隨其次第，見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛、拘那含牟尼佛、拘留孫佛、尸棄佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、無上勝佛、無上蓮花佛、如是等而為上首，于一念頃，得見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛’?！?/DIV>

第三位裨瑟胝羅居士，他說我開了旃檀座如來塔門時，得了一個三昧，叫‘佛種無盡’。我入了這個三昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我于一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。這又是一位普勸念佛，因為普賢愿行無盡，于是念佛無盡，佛種無盡。底下就是彭二林的解釋。

【此佛種無盡，皆由普賢愿行所生。蓋普賢愿行，俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我愿乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。】

佛種無盡是為什么呢？就是由普賢的愿和行。（普賢十大愿王大家都很熟悉），由于普賢的愿和行，具有四句都是無盡?！摽战绫M、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我愿乃盡’。要虛空界沒有了、眾生也沒有了，眾生業也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我愿乃盡。當然這些都不可能盡，于是我的愿就無盡。普賢愿具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種無盡。入這個三昧就是佛種無盡。因為虛空無有窮盡、眾生無有窮盡、眾生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種無有窮盡。

‘故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者’。沒有佛般涅槃，走了，離開我們。最好的例子就是隋朝智者大師，讀法華藥王菩薩品，藥王菩薩焚兩臂，經曰：‘是真精進，是真供養’，讀至此時，看見印度靈山一會，釋迦牟尼佛仍正在說法，大會的諸大菩薩大阿羅漢，種種都在座聽法，這個法會儼然未散，還在進行。誰般涅槃了？因為咱們是從生滅心所生見，說釋迦牟尼佛般涅槃了，智者大師說儼然未散，法會還沒散呢！所以經云‘十方一切如來畢竟無有般涅槃者’，就是如此。

大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃，繼任者是觀世音菩薩，但是要知道這都是示現。對于很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之后，阿彌陀佛就示現般涅槃了，觀世音菩薩就成佛了。對于念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。這都無礙。各各所見不同。在同一個地方，各各的法界是不一樣的。你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛還沒涅槃：沒有妨礙。只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位，是眾生的情見。這都是經上說的，不是我說的，這點我順便說一說，免得大家擔心，怎么阿彌陀佛還般涅槃？‘十方諸佛畢竟無有般涅槃者’。

【是知諸佛報化，該一切數，如阿僧祗品說。窮一切時，如如來壽量品說。遍一切處，如菩薩住處品說?！?/DIV>

‘該一切數’，諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是無法說的。這個是《華嚴經》阿僧祗品說的。‘窮一切時’，遍一切時間無有窮盡，此如來壽量品說的。‘遍一切處’，佛的報化身遍于一切空間，是菩薩住處品說的。佛所現的報化身是如此，‘該一切數’，廣大不可說；遍一切處，無處不有；窮一切時，任何時都不要擔心，處處有佛，時時有佛。大家都是佛，佛就在這里。不然怎么叫遍一切處，窮一切時。就是當前這時候，釋迦牟尼佛沒有涅槃，不但在印度，就在我們這里。五臺也就在這里。不是非得到山西去找五臺！

【如是念佛，二際平等，生滅一如，盡未來劫無有間斷?！?/DIV>

‘如是念佛，二際平等’，真諦和俗諦都是平等的。‘生滅一如’ ，什么叫生？什么叫滅？都是如?！缡俏衣劇?，也就是‘我聞是如’。就是一個‘ 如’字，‘如’字非常重要：‘生滅一如’，‘如’字很妙，不一不異，‘如’就是相同。說兩弟兄長的一模一樣，如同一個人一樣。不是兩樣人才說是一樣，說是‘如’，就不是從‘二’出來的。兩個人一樣，既是兩個人，便又不是‘一’。一和不一，都包括在‘如’字。生和滅就像水上劃畫，當處生，當處滅，生時就是滅時。所以說‘生滅一如’，這樣念佛就一切平等，離開生滅了?！M未來劫無有間斷’，這樣念佛，沒有間斷，諸佛不涅槃。這就是大成就的境界。沒有間斷，便無生滅。

【三念佛名字，成就最勝方便者?！?/DIV>

念名字，我們都知道念南無阿彌陀佛。這是個最勝的方便。我們的本師是釋迦牟尼佛。憶念本師的功德，遵崇本師的教導是首要的。本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。第三就是念極樂世界阿彌陀佛。越來越親切了，越來就用得上了，前頭難一些，深入一些?！粴v耳根，永為道種’，就是我不管它能明白幾分，只要一進耳朵，永遠成為道種。這一點是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊勝的《華嚴經》，殊勝的三昧都歷了耳根，大家可以得到很大的法益。

此論所顯是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，當時說法時，連大阿羅漢都聽不懂，因此，我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是‘一歷耳根，永為道種’。從咱們耳根過一過，永遠成為極殊勝的道種；因為，它是經中之王。這里面我們總多少能吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要為還有些不懂感覺不滿，而應該認為能得到一點點啟發，都是最殊勝的啟發。我自己也是這樣。

問題越說越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的報化身，怎么念呢？我們就很難體會了。是殊勝，是好，但是如何下手呢？第三，就談這個問題，直指了。第三是念佛名字成就最勝方便。怎么念佛的法身呢？怎么念佛的報化身？念佛的名字。大家就覺得親切了?！蠠o本師釋迦牟尼佛’、‘南無阿彌陀佛’、‘南無消災延壽藥師佛’等等，都是念佛的名字，我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便。把念法身、念報化身的功德全都包括在里面。就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。

‘方便’要深入解釋，還有很多話。用最通俗的話說，‘方’就是方法，‘便’就是便利。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個‘便利’的方法，要有個法子，否則眾生怎么得度??？法子要便利。比方說有人得病，有人說趕緊飛到美國去，那有個好大夫，設備最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎么能到美國去啊？要辦護照，要多少美金的旅費，要大量的醫藥費，此方法行不通。就跟沒有一樣。比方，街道有個大夫，他是老大夫退休，專治你這病，就在你旁邊不遠，這就方便了，醫藥費很低，出門不遠也就到了。這就是‘方便’。念佛是最殊勝的方便，一切方便之中沒有比這個更好的，最殊勝的。特殊而勝過一切，就是殊勝。

所以，往往歷代的祖師、歷代的大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。我們要是知道這個提法之后，我們對于念佛名字的體會就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了；因為一個人的理解力和心境都不同了。

【夫法身無朕，假于名而法身顯矣。報化無邊，緣于名而報化該矣。】

‘朕’：朕兆，跡象。法身沒有什么跡相，沒有什么蹤影可以找，沒有什么形相可以去摸、去抓、去看。法身就是這樣，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切蹤跡。但是假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。南無阿彌陀佛，這一句就是佛的法身。你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中。所以它是最勝方便。本是不可捉，不可摸的，但是假于這名字，法身就顯了。所以名字很有關系。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召實，念這名字法身就顯現了。

報化無邊，無邊的報化身，廣大得無窮無盡。但是你就因為緣此名字，一切報化身都概括進去了，報化身都在里面了。緣于名而無量無邊的報身、化身，全概括在名字里頭了。此論做得很好，一步一步緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，怎么念？一句名字，法身就顯現了，一切報化身都概括在里頭，無量無邊的報身、化身都概括在里面。底下引證《華嚴經》的經文。

【須彌偈贊品：‘寧受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以于往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故?！劮鹈Ｒ阎矂僖颍螞r數數繼念?！?/DIV>

這首偈說為什么我們知佛名字，念佛名字？說得很深刻。我寧可受地獄的苦，而能聽到名字。我不愿意享受種種的無量的快樂，而不聞佛的名字，不知道佛法。這跟一般人的思想完全不一樣，一般人都貪圖眼前的樂。我寧受地獄之苦，地獄之苦：一人亦滿，多人亦滿。自己就遍滿地獄，處處都有自身在受苦，無停止的在受苦。受刑死了，冷風一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈說我寧可受這樣的苦?？墒乾F在有的人念佛，碰了一點不如意的事，得了，不念了。但偈中這個精神是：寧受苦得聞于佛名，不愿意受種種享樂而不聞佛名。天上快樂，但是很難聞佛名，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好，救人作功德的機會難得。

所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉，為什么？就是因為沒有聽到佛名字。佛的名字很難得聞。證到阿羅漢，只知道咱們這個世界有釋迦牟尼佛。若不從釋迦牟尼佛聞法，不知道他方佛。那是釋迦牟尼佛告訴他們，自己不可能知道。所以，這一段說的很深，由于目光遠大，看到三世因果。無量劫來流轉，就是因為不聞佛名。所以我寧可現在受大苦，希望解脫。只聽見佛的名字，就是‘已植勝因’，（種了很殊勝的因了），‘何況數數繼念’，一念一念相繼呢？

【如文殊般若經云：‘欲入一行三昧，應處空閑，舍諸亂意，不取相貌，系心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能于一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛’。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。】

引證大智慧文殊菩薩。文殊菩薩智慧第一，所以大家朝五臺，求智慧。智慧非常重要。文殊菩薩特別提倡念名字。大智慧的菩薩，才能體會到這。文殊般若經說，欲入一行三昧。一行，就是不二的行，不是又修修這，又修修那，又惦這頭、又惦那頭。很多人念著佛，心里還惦著道教，惦記著氣功，種種種種，都是心里不專一?！恍腥痢?，沒有夾雜，很純一。

要入一行三昧，什么叫一行三昧？怎么樣去入呢？入的辦法就是‘應處空閑’，你應該把空的時間抓住，利用空閑的時間，今天歇班就是空閑時間，不要去遛市場，東轉西轉。找個安靜的地方好好的‘舍諸亂意’?？臻e的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想舍開，不要心猿意馬?！蝗∠嗝病?，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才真作觀。心中不定，就觀不起來，觀不清楚。這是一行三昧，根本不取相貌，不要觀了。‘系心一佛’，就把心集中在一個佛上，不是一會念這個佛，一會又念那個佛，一會想往生，念阿彌陀佛，一會又有事想求觀世音菩薩，一會又想財多，又念兩句財神咒，這就不是系心一佛。真正閉關修凈土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一?！畬７Q名字’就念名字，就念名號?？梢姶笾俏氖猓瑢Ｖ鞒置??！S佛方所，端身正向’，凈土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐。這是為什么？這也為了使人攝心。有人問過善導大師，你干嘛要指方立向？不是執著嗎？大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！你不給他指定方向，那他心里頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在那方，就沖著那方，心身都專一了，就是這一個心了。

‘能于一佛念念相續’。能于一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便，這個事誰都辦得到。誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。（能夠見到不等于說一定見到。你到底舍亂意舍得怎么樣？能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。）

為什么念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣？這又是華嚴的道理，一就是多，多就是一。這里頭沒有分別，龍舒凈土文，說要念多少多少聲阿彌陀佛，不必這么兜個圈，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛，不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在里頭了。一就是多，是華嚴的道理。所以，華嚴是殊勝難懂。大包括小，須彌山包括芥子，都懂。芥子包括須彌山，這就不好懂了。多里頭有一，無量中有一，一里頭包括無量，包括無窮大，包括一切數，一里頭有多，這又不好懂。多少萬年里頭有分有秒，一秒鐘里，有多少萬年，這又不懂了。這都是華嚴的道理。因為用現在科學的話來說，空間、時間、和物質都是由于眾生的錯覺，是愛因斯坦的話。那有什么不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由于你的錯覺，大小的概念，就是錯覺。時間有長有短，是錯覺。有物質，都說物質是現實的，科學家現已認為，物質是錯覺。

所以這一段很好，引了大智慧文殊的教導，有人認為念佛很淺，誰都會念，這是愚夫愚婦的行為。那么文殊菩薩你能說他是愚夫？所以，我們是遵崇了大智慧的教導。凈土宗就是持名，密宗講持咒。諾那祖師說，一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間，任何地點不能忘：一個是本尊咒，一個是你的種子字。至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有，都是一個道理。最殊勝的方便之門，大智慧的結晶。

【阿彌陀經亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。】

又引證《阿彌陀經》?！栋浲咏洝分v執持名號，若一日、若二日、……若七日。念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。（達到理一心，生實報莊嚴土，分證常寂光土；達事一心，生方便有余土；未證一心而信愿深切持名念佛者，生凡圣同居土）。故知名字功德不可思議。底下又引《華嚴經》兩段文。

【又如兜率偈贊品云：‘以佛為境界，專念而不息。此人得見佛。其數與心等’?！?/DIV>

以佛作為境界，我就專念這境界。心要住一個境，有了心，相對就有個境。佛就是你相對的境，你專念這一尊佛。不是念這么一句，又念那么一句?，F在許多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。專一才能熟，東練一練，西練一練，什么都練一練，你就是什么也不熟。若能專念，而不休息，‘此人得見佛，其數與心等’ 。

【賢首品云：‘若常念佛心不動，則常睹見無量佛。若常睹見無量佛，則見如來體常住’。】

若時常念佛，自心不動，則常?？匆姛o量的佛。念佛心中不動不搖，這個境界又高了。這個念佛心中，如如不動，就可以常看到無量的佛，沒有數位所能表達出來的那么多的佛。常常看到這么多的佛，你就可以見到如來本體是常住的。

以上一大段都是說明念佛名字為什么是最勝方便。佛的大慈大悲就是要給眾生一個方便的方法，得到救度。不是要你到美國找個名醫，告訴你那個方法，跟沒說一樣。底下就要進一步討論，華嚴這兩段偈子有不同啊。一個說是有數，所見佛的數跟心里念的數相等，一個說是無量多的佛，這兩個差別在哪呢？

【前偈論持名，故言數。后兼報化以徹法身，故言無量。雖然人知有量之數，而莫知離量之數。知即數之名，而不知離數之名。知離數之名，故終日念而未嘗念也。知離量之數，故念一佛而即遍攝一切佛也?！?/DIV>

頭一個偈子只說持名，有念而念，念佛一句句念，所以沒有離數。后頭心不動，雖然念而心不動，雖然念而離念，即念離念，念而無念，心不動；這種情形，就從報化兼徹到法身了，所以說無量。見佛無量，并且佛是常住。所以，人所知的是有量的數，而莫知離量之數。有的人計數，一天念多少，不見得他一直在數量里頭，他念的時候他能夠離開數量，他也就離開量了，也能見無量了。人都知道有在數量之中的名號，‘而不知離數之名’，這個名號沒有數量，它就是法身，法身有什么數量？

所以念佛就有持名念佛、實相念佛。念佛的好處，就是從持名念佛，最容易的方法，最殊勝的方法，誰都可以做的方法開始，不知不覺，你可達到實相念佛。實相念佛時，你就離開了數位。念佛的名字，也是離開了數的名。你知道離開數的名號，名號不可以數量計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍沒有念。這與《金剛經》的話一樣：我度盡了無量無邊的眾生，都入涅槃，而沒有一個眾生是我度的。這都是般若。即念離念，你掐數珠，也可以即念離念。那個是形式，主要是終日念而未著念佛之相也?！x量之數’，念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一個佛，就是念一切佛。

這就把華嚴里的兩個偈，一個有數，一個無量的原因說出來。一個就是簡簡單單普普通通持名；一個是心不動的持念。《彌陀要解》云：‘從事持達理持’，先就事念，不知不覺變成理念。離量離數，就是理念，也就是實相念，也即念實相。能念所念皆是實相，故云‘即凡心成佛心’，就你這個凡心成了佛心。

【如隨好光明品云：‘如我說我而不著我，不著我所。一切諸佛亦復如是，自說是佛，不著于我以及我所’。】

如隨好光明品中，佛說：‘如我說我’，佛自己也說我，說法時說‘我’，‘我為法王，于法自在’，我是法中之王，一切法中我自在無礙。說‘我’，可是‘而不著我’，他思想里不像咱們似的，有個‘我’。但是不可以沒有這個假名，不然怎么說話呢？只好說我。說我，佛心中是離了我的。佛不著我，也不著我所，沒有什么是屬于我的，這是我的財產、我的眷屬、我的房子、我的汽車、我的名譽、我的地位、我的官銜、我的個性；很多人把我的個性看得很高貴，其實這都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丟干凈才好。‘如我說我而不著我，不著我所’，一切諸佛都是這樣。都自說是佛，但不著于我，也不著于我是佛。若念佛人也是如此，不著于我，也不著于佛，這樣念就是念實相佛、實相念。所以，見佛是無量的。這不是說得很高玄了嗎？究竟怎么下手呢？下面彭居士這一段說得很好。

【然初入此門，必依乎數。日須克定課程，自一而萬，自萬而億，念不離佛，佛不異心。如月在水，月非水內。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至報化不異名字，名字不異報化。亦復如是?！?/DIV>

‘初入此門，必依乎數’，你理解的應當高，真正下手的就應當很近，要真正做到。先要重視這個‘必’字。是一定要，一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念；但現在做不到這點。說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定了一個數。雖然告訴你以后離數，但先從數開始。一定要依乎數，‘日須克定課程’，要有定課，一天是三千、五千、一萬、五萬。（《彌陀要解》蕅益大師是從三萬開始，三萬、五萬、十萬）。

咱們不拘多少，開始時，各人根據自己的心愿與條件，訂一個課程。由一而萬，自萬而億。漸漸增加。念了，自己喜歡念，就愿意擠出時間來念，就越念越多。這樣的話，‘念不離佛’，我心中所起的念頭，都不離開佛了。到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這么念下去，越念越多，之后，就自然而然念了?，F在許多朋友都能達到這境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然念起來了。就是熟了，就這么發展下去，念頭就不離開佛了。

我的老師夏蓮老就是這樣。他說：我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手里結著手印，不礙事。有的時候，想一句經文，絕大部分的時候能念。這樣就可以任何時間都不離開佛了。

‘念不離佛，佛不異心’，念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什么呢？打個比方，很好。‘如月在水’，佛跟你的心，像月亮在水里一樣。月在水，并不是月亮在水里頭。不是心里頭擺了一尊佛，如同一個實際的佛像在你的心里。實際就同水里頭出現月亮一樣。‘如春在枝，春非枝外’，到春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禪機：‘萬紫千紅總是春’。萬紫千紅都開了，這是什么時候？這是春天嘛！我要看春光、春色，怎么看？不就是從這些花枝上看。從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎么說萬紫千紅總是春？春就在枝上。但從枝子里頭，你找春，也找不著。念佛人就如同這個一樣。佛和你的心，如水與月，如春與枝。

‘如是念佛’，這么樣念佛的話，‘名字即法身’。所以說從事持達理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那還不是理持?。磕沁€不是念實相佛??？所以最高的菩薩的境界—-實相念佛的境界，就可在一個平常的人人能做的持名里頭，讓你不知不覺達到一個最高深的境界。所以凈土宗的最勝方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什么禪定啊，更不是氣功什么所能比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界，真正念佛的人，偶而也會達到一下，老達到就成功了。

為什么說‘名字即法身’？因為名字離開法身，沒有另外的自性。為什么‘法身即名字’？因為法身遍一切。既然遍一切，法身當然也就遍在名字里頭。不但法身和名字如此，報化身也是如此。報化身和名字也沒有兩樣，名字和報化身也沒有兩樣。一句名字，佛的法身、報化身都有了。底下又引《華嚴經》?！度A嚴經》，從廣來說，是經中之海；從深來說，是經中之王。

【故如來名號品，謂一如來名號，與法界虛空界等。隨眾生心各別知見，則知世間凡所有名，即是佛名。隨舉一名，諸世間名無不攝矣?！?/DIV>

如來名號品說，一個如來名號，與法界相等，與虛空界相等。虛空無量無邊，我們好理解。虛空有邊嗎？虛空之大是不可思議。咱們地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一個成員，銀河又是更大的一個天體的成員。這樣天體一層層大上去，沒有邊。你看這有多大？咱們看到銀河，就遠得不得了，太陽就近了。銀河只是一個很基層的單位，基層單位，還有上級，上級還有上級，沒頭。虛空有多大？法身就遍滿虛空。‘隨眾生心各別知見’。眾生心量不同，所見不同，而有種種事物和名字，但法身遍一切。所以世間所有的名字，都是佛名，因為一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字?！S舉一名，諸世間名無不攝矣’，所以，一名就可以攝無窮無盡的所有名字。

【又如毗盧遮那品稱引古先諸佛，各各不同，而一以毗盧概之。以一切諸佛皆有毗盧藏身故，古今不異故?！?/DIV>

《華嚴經》毗盧遮那品稱引古先諸佛，種種愿力不同、國土不同，但可以舉出一個毗盧遮那佛來概括。因為一切佛都有毗盧遮那藏身，跟毗盧遮那的法身是同一的。一切佛‘古今不異’，古和今沒有兩樣，所以，古佛和今佛，一個毗盧遮那佛可以概括。

【如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非過去、非現在、非未來，亦非南西北方，四維上下。十方三世，當念無余，不歷剎那，成佛已竟?！?/DIV>

這樣念佛，念一個佛名，就全收法界。所以我們念佛，我們心量就大了。整個法界、整個虛空，都攝在你的一念之中。‘全法界名、全法界收’，因為所念的一個名字就是全法界的名字，當然就收了全法界。念這一句不是過去，不是現在，也不是未來，就超乎時間了。也不是四維上下，十方了，超乎空間了。離開空間、離開時間，這么念佛的話，十方三世的一切，都在你的一念，就全都在內了，沒有剩下。‘不歷剎那’，不要再經過剎那，一彈指是六十剎那。不經過剎那，已經成佛了。所以說凈土宗是至圓至頓的法門。大家都念佛，都是凈土宗，但能這么信的很少。大家自問一下，過去是不是這么信的？能這么信的人很少。信最要緊了。而頓法呢，至圓至頓之法，能這么念的話，不要再經過剎那，（一彈指的六十分之一。一彈指六十剎那。）就是一彈指吧，我們說它六十倍，都不需要經過，成佛就已經全部大功告成。

【四念毗盧遮那佛，頓入華嚴法界者?！?/DIV>

華嚴法界就是一真法界，也就是華藏世界。一真法界，一真，是大圓滿的境界。頓入，是‘頓’啊！我們都講圓頓之法，不是那么一點一點爬的方法，直截了當的。念毗盧遮那，怎么說要念毗盧遮那呢？毗盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。天臺宗和法相宗說毗盧遮那代表法身，盧舍那佛代表報身，釋迦牟尼佛是化身。天臺也是圓教，現在這么說的人很多。至于華嚴宗呢？釋迦牟尼佛是化身，沒有不同。但把毗盧遮那和盧舍那說是一個名字，而有廣略的不同。總之，都是說，毗盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。

這個就是我們要憶念我們的本師。所以，我們這一切都不能忘本。我們的本師是極殊勝。我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，出家了，后來成道了，后來滅度了。這是化身所顯現的，這只是一個小片段。真正釋迦牟尼佛，就僅僅是這樣嗎？華嚴經里，釋迦牟尼佛成佛以來，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，這是示現。釋迦牟尼佛何嘗涅槃呢？就咱們世間人智者大師念法華經藥王菩薩焚去兩臂的時候，他親見靈山一會，儼然未散。佛在靈山說法的法會，還在那說呢！至于這種生滅，是因凡夫有生滅見，見的就是生滅。

【如世主妙嚴品，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說諸頌，各出自證法門，以如來果地發人信解，令入念佛三昧?！?/DIV>

《華嚴經》世主妙嚴品，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說的種種頌，都是說出自己怎么證的法門。勸導大眾最后都是要成佛，以如來果地的妙覺，來啟發尚在因地的眾生，令大眾生信得解，證入念佛三昧。華嚴也就是讓大家入念佛三昧。

【自是說如來現相品，以及十信十住十行十回向，各有十方諸大菩薩及諸世主說偈贊佛。而十地品每歷一地，必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊，莫不以念佛為其本行。佛佛道同，舉一毗盧，攝無不盡。】

如來現相品，十信十住十行十回向，各有十方的諸大菩薩、諸世主都說偈子贊佛。十地品每經過一地，菩薩都說不離開念佛念法念僧。所以咱們每一座法完了，念三皈依，念佛念法念僧。

這個三皈依，有的人不清凈，這個就很要注意了。最起碼的，信了佛，就不要再信其他什么教主了。既皈依了法，就不要再研究、再相信別的那些個外道典籍了。皈依了僧，就不要再去找牧師、阿匍等了。

所以，從這來看，十住、十行、十回向、十地，階次雖然不同，都是以念佛為其本來的行持。古佛今佛，佛佛道同，舉一毗盧遮那佛，就把一切佛都攝盡了。

【故普賢十愿常隨佛學一門云：‘如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施，乃至成大菩提，入于涅槃。如是一切我皆隨學’?！?/DIV>

在普賢十大愿王里頭‘常隨佛學’，普賢菩薩所學習的娑婆世界的毗盧遮那如來，不就是本師釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼如來，從最初發心起，就精進不退。六度中精進度十分重要，凡夫是進一退九，進一步又退九步。比扭秧歌還差，扭秧歌是進三步退一步，很慢了，進一步退九步！所以在娑婆世界修行，難啦！每個人剛剛發了點心，就來了個障礙，或者生病，或者來了些事。好不容易有點進展，修持有點得力，就來點什么干擾，進一退九。

釋迦牟尼佛是精進不退?！圆豢烧f不可說身命而為布施’，這都是普賢行愿里頭的話，不可說不可說那么多的生命作布施；投身飼虎，見老虎要餓死了，就跳下去喂老虎；割肉喂鷹，鷹捉兔子，兔子來求救，佛就把兔子藏起來，鷹就來質問，你救了它，我就餓死了。佛就說我拿肉替它，相當于兔子這么多的肉，鷹說這個可以，我就不要兔子。可是拿秤來秤，要割的肉等于兔子，誰知拿多少肉下去，都抵不上兔子，身上肉都割光了。我們本師就是這樣的無量劫來以不可說不可說那么多身命來布施，令人感激淚零。

我們現在舍一點外財，大家還是很踴躍的，也就很難得了。你要說叫我們舍掉一個內臟去救度什么人，就困難了。佛是以不可說不可說的身命而為布施。

‘乃至于成大菩提，入于涅槃’。這表示布施只是開始，從布施開頭，六度都圓滿，成大菩提，入于涅槃。

‘如是一切我皆隨學’，這樣的一切，我都跟著學。這是普賢菩薩的大愿。我們也看到為什么憶念咱們本師釋迦牟尼佛？這個功德、這個恩德，無量無邊。我們過去多少生中，已經不知道多少次蒙受了本師釋迦牟尼佛的救度，現在還正在救度我們，正在救度，就在此時此刻正在救度我們。這都是佛恩啊。

【由我本師因地修行，廣大無邊不可思議。故所感報化，亦廣大無邊不可思議。行者誠能決定信解，知一切佛不離自性，起勇猛心，起擔荷心，便與本師初發心時等無有異。】

由于本師在因地中修行了廣大無邊的功德，不可思議。所以，釋迦牟尼（就是毗盧遮那），他所感的、所證的報身、化身，也廣大無邊不可思議。

‘行者’指我們，行者若能真誠的生起決定的信解，能夠深信，能夠正解。理解什么呢？‘知一切佛不離自性’，知道一切佛都不離開每一個人本人的自性。所以，不是向外去求佛，一切諸佛都不離開你的自性。聽了這句無上開示，自然生起勇猛心。我的自性就是一切佛，還有什么膽怯，還有什么不敢呢？要‘承擔’，我心本是佛心，敢承擔?！闩c本師初發心時等無有異’，你就和本師釋迦牟尼佛最初發心的時候，不是剛才說嘛，一發心就精進不退，就一直到成佛。你就跟釋迦牟尼當年初發心的時候，沒有分別。所以‘初發心時，便成正覺’。華嚴、法華以蓮花做譬喻，就是因果同時。荷花的殊勝處很多，‘出淤泥而不染’，也是一點。荷花的功德其中最殊勝的就是因果同時，荷花開的時候，蓮蓬在里頭了。所以，我們念佛的時候，佛的果覺已經出現，已經成功了。蓮蓬不是在花瓣脫落后又長出來的，花正開的時候，小蓮蓬就在里頭，小一點就是了。真是因果同時，初發心時，便成正覺，就是因果同時的道理。這就是告訴我們，行人要如此發心，主要知道一切佛不離自性。底下引證《華嚴經》幾段。

【又如寂靜音海夜神言：‘我得念念出生廣大喜莊嚴解脫，已能入十不可說不可說佛剎微塵數法界安立海，見彼一切法界安立海。一切佛剎所有微塵，一一塵中，有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一一佛土，皆有毗盧遮那坐于道場，于念念中成等正覺。現諸神變，所現神變，一一皆遍一切法界?！?。而開敷樹華夜神入出生廣大喜光明解脫門，憶念毗盧遮那往昔所修行海，悉皆明見。妙德圓滿神得自在受生解脫門，入毗盧遮那無量受生海，亦見如來于一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生，常無間斷。】

引《華嚴經》寂靜音海夜神。華嚴里頭，各界眾生都有。經中夜神實是菩薩，就像過去舊社會出殯，往往有一個很高大威猛的鬼，俗稱開路鬼，其實那不是鬼，那是觀世音菩薩示現的面然大士，在地獄中救度眾生。這些神啦，都是菩薩。寂靜音海夜神，得到一個念念出生廣大喜莊嚴解脫。已能夠入十不可說不可說微塵法界安立海。可以入多少多少世界呢？可以入一切佛剎的一一微塵中所具的十不可說不可說佛剎微塵國土。

佛經常說微塵，過去人們以為是空氣中浮動的小小微粒，其實錯了。微塵很小，比電子還要小。一粒浮塵就太大了。電子已很小，現在有比電子還要小多少萬倍的中微子，可能就是佛經所講的微塵，可能還不是，將來可能發現更小的。微塵之多之小是我們沒法想像得到的。這種小東西在太空之中很多很多。

微塵多的不得了。‘微塵數法界安立?！?，像微塵那么多數目的法界的安立海。夜神看見一切法界安立海，所有的一切法界安立海中，所有的一切佛剎，所有微塵。微塵數那么多的法界安立海，在這海里頭看見一切佛剎，安立海中種種的佛剎，種種佛剎中所有的微塵，這多得不得了。每一個微塵里頭，這就不可思議—小小之中有無量的大；比電子還要小多少萬倍的每一個小微塵里頭，有十個不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一個小微塵有這么多佛國土。所以，這個小大完全不是人們的概念。小里面怎么能有這么多佛國土？有不可說不可說佛剎微塵數那么多的佛國土，在一個小塵里，比電子還小多少萬萬倍的東西里頭。比一粒沙土、一粒粉末還小多少萬萬倍的東西里頭，有不可說不可說這么多的佛的國土。（這正是華嚴事事無礙境界，夜神見法界安立海，海中有佛剎，佛剎有微塵，這都是從大具小，但下說，一一塵中皆有不可說佛國，一一國中，皆有毗盧坐道場，成正覺，現神變，這是小中具大。末后又說所現神變，一一皆遍一切法界海，正顯超情離見，不可思議。）

每一個國土里頭，都有毗盧遮那坐于道場。你看，毗盧遮那的功德不可思議！這么多的國土里，每一個都有毗盧遮那坐道場，念念中成等正覺。他在那成佛，現種種神變。在一個微塵里頭，有無量的佛土，無量的佛土中，都有毗盧遮那（就是本師釋迦牟尼佛），都在那成佛、說法、現神變。所現的神變遍滿一切法界海。這都超乎咱們識量的境界了。這么多這么小的東西里頭，有無窮多的佛國，都有咱們本師釋迦牟尼佛在那成佛、說法、現神變。所現的神變，遍滿一切法界海、遍滿虛空、遍滿法界、無所不遍。我們這樣來看釋迦牟尼佛，就超過咱們老的觀念，尼泊爾一個太子出家了，苦行，菩提樹下成佛、成道、涅槃?，F在對于佛之偉大，功德智慧不可思議，從這個地方推進一大步。

再如開敷樹華夜神，入了一個‘出生廣大喜光明解脫門’。入這樣一個法門，他憶念、思念毗盧遮那往昔所修行海。本師釋迦牟尼佛過去生中所修行的，這些多的不可說了，稱之為海。‘悉皆明見’，過去的事都現前，他都看見了。這是第二個神。

還有妙德圓滿神，得‘自在受生解脫門’。受生是自在受生，不是墮入母胎。他可‘入毗盧遮那無量受生?！脚R遮那無量受生境界中，示現受生。由于此受生境界無量無數，不可窮盡，所以稱之為受生海。‘亦見如來于一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生’，也可看見如來在一切世界一一的小微塵里頭，一小微塵里頭有無量佛剎，釋迦牟尼佛在那示現受生，常無間斷，沒有停止。


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