華嚴念佛三昧論講記01
黃念祖居士一九八八年講于北京居士林
（本記據黃老居士錄音帶整理成文后，復經黃老居士親自校訂）
諸位大德，我們共同研究華嚴念佛三昧論，實是一個非常殊勝的因緣，一切法是從因緣生，不離因緣。此中有殊勝因緣，可分五方面來說：
一、我們都知道，華嚴是經中之海。‘海’表示廣大無邊，無窮無盡。華嚴是經中之海，無所不攝。華嚴在佛法中又稱為經中之王，最尊貴、最高深。華嚴講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有華嚴講得最清楚透澈。華嚴的特點是事事無礙法界。華嚴有十玄，因此最尊。今此‘論’名為‘華嚴念佛三昧論’。‘華嚴’二字，就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。此名太長，故取‘華嚴’二字代表。《大方廣佛華嚴經》是圓教，乃最高之法。在華嚴中講了種種三昧，無量無邊無窮的三昧，‘念佛三昧’是其中之一。但是，念佛三昧是《華嚴經》中所有一切三昧之‘王’。此論單講華嚴念佛三昧，‘經’是經中之王，所提倡的‘三昧’又是三昧之王。很自然的，此‘論’是王中之王、殊勝中的殊勝、尊貴中的尊貴。因此，稱為法殊勝。
二、講此論要有書可讀。圓德法師印《龍舒凈土文》，將此論附印出來。有書是另一殊勝。若無書空談、沒有文字可看，講完就完了。譬如受‘灌頂’，灌頂時很有收獲，過了幾天什么也沒有了，現在有了書本，此為另一殊勝因緣。
三、現有這么多人來聽。‘居士林’的諸位大居士、‘通教寺’的受戒大德，想深入研究。有這樣一些發大心的信眾，是講經條件。否則，像生公對著石頭講：‘生公說法，頑石點頭’。此為特例，不希望成此特例。這么多人在座，又是一個緣。在家、出家、大德、大居士頂風冒雨來參加，共成一個殊勝的法會。
四、‘居士林’的提出，理事長呂老居士再三提出要談此論。此即有因有緣，我才來向大家匯報。
五、我大病不死，得講此論，此為另一因緣。
有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。另外要提一提，當年佛在說華嚴的時候，在座的都是阿羅漢，智慧第二的舍利弗，神通第一的大目犍連，連他們都不懂，其余更不用說了。這些阿羅漢們如聾如盲，好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣，參與了法會。但對法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了，與沒聽一樣，此為如聾；看到，與沒看一樣，此為如盲。因此，今天的內容，碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意。就連大目犍連、舍利弗都還吃不消。至于不明白，聽了有什么好處？這因一經于耳，功德就不可思議。這里許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等于研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，亦即經王中的三昧中的王。是如此重要的論，大家應有慶幸之心，說者、聽者都生難遇之想。
若說佛教經、論，在開始研究之前，要應當先知道這部經、論的綱要。心中先有一個輪廓，再去看經、看論，收獲就大。所以，天臺宗經典，一開始先講五重玄義。華嚴宗更多，十門分列。第十門講經文，講經文之前有九門，此九門都是經文之外，是總結提出的。我的大經解，就是用華嚴十門。這次按天臺的五重玄義，較簡。五重玄義為：
一、釋名。解釋論的名字。研究經論，先要把名字弄清楚。日本到處都是南無妙法蓮華經，石頭上都是，有些大德臨終就請人念經題。所以說，名字很重要。名字把一部經論的特點包括進去了。因此，先講經名，大家看其他經論也應注意此點。
二、辨體。經以什么為體，本體是什么？經中說了很多文字到底以什么為本體。言說是形相，是文字相。這些相是從什么體里顯現出來的？知道體，才知道根本。所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，知道體是什么。
三、明宗。宗旨是什么。上次《凈土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗，即蕅益大師指出的‘信、愿、持名’四字。全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中。《阿彌陀經》就是要‘信’，發愿往生。難信之法，要信。發愿，愿生彼國。還要念。一經宗旨就是‘信、愿、持名’。四個字把一部經就概括了。就是要好好信、好好發愿，好好持名。
四、論用。作用，講此論的作用。
五、教相。講此論屬于哪一教。小乘教、大乘教，大乘始教、終教、頓教、圓教。不同的教就是為了不同的物件。佛是隨機說法的，說的內容就有分別。小乘就不談成佛；始教羼提不能成佛；終教羼提也能成佛，但要三大阿僧祗劫；頓教一剎那可以成佛。所以，先要知道是屬于那一教。一剎那成佛或三大阿僧祗劫成佛，都是佛說的，但物件不同，所說便不同了。再說，時間是由于大家的妄念，說一剎那、說三大阿僧祗劫，都是平等的。要知‘依了義教，不依不了義教’，要知此論是了義的，還是不了義的。兩種說法不一樣的時候，應該依了義教。所以要知道它的教相。
以上就是五重玄義。有時看書、看論，不看注解倒容易，一看注解，‘攔路虎’，就攔住了，因為它講五重玄義。我們現在是‘解剖麻雀’的性質，雖只是十五頁的短論，仍分析到其中的五重玄義。
壹、釋名
‘華嚴念佛三昧論’。華嚴是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。經題往往包含三個內容：人、法、喻。《佛說阿彌陀經》只有‘人’。‘佛’是人，是本土的佛，‘阿彌陀’是彼土的佛。此方的佛說彼方的佛。《金剛般若波羅蜜多經》，沒有人，‘金剛’是喻，‘般若波羅密多’是法。‘大方廣佛華嚴經’中，‘大方廣’是法，‘佛’是人，‘華嚴’是喻。七字中人、法、喻具足。‘大方廣’有二種說法。
第一種說法‘大’講‘體’，以常遍為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭，未來也沒有頭，此就時間來講。空間則遍滿十方一切處。此‘體’就是如此，無生無滅、無始無終，遍滿一切處。所以，大即常與遍。‘方’是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃樹的桃花就是那樣子，保持它自己的相。李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為‘持’，各個法各有其表示的形式。再有‘令人生解’，提之則知其含義，軌持為意，此為‘方’。‘廣’言‘用’，以包博為意。包是包含一切，博是廣博無邊。
第二種說法，‘方’是相大，‘廣’是用大，第一‘大’字代表體大。體是離開言與思的，體是什么？用語言，思想都不能解。是法非語言分別之所能解。語言就是言，分別就是思，一思就是分別。那么，此體大是什么？離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心。永遠沒有變異而包攝一切。（底下還要細說），此部論，此點說得很精彩。‘大’就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生。從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。‘方’是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清凈自在、常樂我凈，無量無邊的功德。方的含義如此，此相大，一切殊勝之德皆此相。用就橫具十界因果。十界的一切因果都不出于此。‘是心是佛，是心作佛’就是佛法界。‘廣度眾生’就是菩薩法界。‘自覺’就是羅漢法界，一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。我們一般說大，都是一個對待的大，桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。總之，某物是大，也是小，此為對待的大。華嚴之說，是沒有對待的，絕對的。有二才有對待，到了無二，還有什么對待？所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什么？離開了二。誰要能離開二，就入不二法門。不要等別人給你證明入了不二法門。離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法，修行證到什么？證到大方廣。
佛是覺者，佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了，圓覺；果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。據《華嚴經》，佛有十涵意：
一、具一切智。
二、具一切種智。
三、離煩惱障。
四、離所知障。所知障，知識份子確實要注意。都知道煩惱障——貪嗔癡不好，而不知道本來不懂的，現在懂了，懂了很多很多，這些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。所知成障，就有一固定的成見，承認這個，不承認那個。要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。這些都是理障，以為就是自己這個意，其實呢，不見得。四十二章經：‘慎勿信汝意，汝意不可信’。偏偏要信自己這個意，這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障。
五、于一切法，能自開覺。
六、能讓他開覺。
七、于一切種相，能自開覺。
八、于一切種相，能讓他開覺。
九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是在夢中的人，佛就是這么平等。佛醒了，我們在作夢。作佛也是在夢中，大作夢中佛事。是個好夢，但是還是究竟沒醒。要知道它是夢。我們作夢都有此經驗，夢里頭，‘啊！我這是作夢嘛！’，這就要醒了。我們知道這是夢，那就要覺。佛就是睡夢中覺醒了。
十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。
佛就是這十個涵義。到華嚴，什么都是十。此其特點。此為第四個字—‘佛’，是‘人’。
‘華嚴’是‘喻’，比喻。‘華’就是開花的花。比喻修因得果，果就是莊嚴法報化身。‘芬馥萬行，榮耀眾德’。花又香又好看，表示萬行所結的果，是一切眾德所形成的。花喻此。一切神通，一切妙相，來作為莊嚴，此‘華嚴’之意。花也有十個涵義。花不僅僅是草木之花，也包含了珍珠、金、銀、作裝飾者。如密宗的佛像的瓔珞，是寶所成的，這也算花。耳環、釧鐲也都是莊嚴之具。飄幡，身上披的飄幡為衣、綢緞的重裙，這一切莊嚴之具。珠玉金寶也可以嚴身，也是花。花有二種，一種是草木的花，一種是金玉所成的花。都可莊嚴其身。花有十種涵義：
一、含實。花能結果結籽。
二、種子表示含有性德。一切都是性德之所流現，由性德再出現修德。
三、光凈。表示本性本來是很明顯的，花很光瑩、很潔凈、很微妙。
四、適悅。誰看了花都很高興。‘順物之機’，應一切眾生的機，大家歡喜。
五、引果。能結出果子。
六、端正。
七、無染。
八、巧成。花開的形相很好，很美。
九、芬馥。花味香美。
十、開敷。心開。‘不假方便、自得心開’。開悟、開解。心被捆上了，又放開了。開敷為意，從此點看，有很深的涵義。
這十種里，有的是通于二種花的，有的只限通于草木花的。
‘嚴’是莊嚴之意。萬德、萬行都圓滿了，拿來裝飾佛的十身。所以‘佛華嚴’是‘喻’與‘人’放在一起。佛是覺悟的人，萬德圓滿之所莊嚴。這個代表‘人’，能證的人。此人證了‘大方廣’，大方廣是所證的法。也可以說大方廣也是體、是性德。從大方廣起修，修是事，事就是佛華嚴。有一點覺悟，便有一點莊嚴。最后，又證得大方廣，是修德。所修又全在性中，這就是‘全性起修，全修在性’。以上，經題七字中，解釋了六字，此為別名。
‘經’是通名，一般解是‘貫、攝、常、法’。到了華嚴又是有十個涵義。
一、涌泉。像泉水涌出來。
二、出生。經里能輾轉出生殊勝的妙意。
三、顯示。顯示佛的知見。
四、繩墨。木匠用帶墨的繩子在木上彈出一條墨線，然后完全依照這墨線來施工。表示經中指示，應依教奉行。等等。
智者看到經題就能知道經的全部意思。忙人見經題亦能得利益。華嚴是經中之海、經中之王。這個經題只能很粗淺的做一介紹。
‘念佛三昧’。此三昧在《華嚴經》內，所以才叫華嚴念佛三昧。華嚴里講了種種三昧，什么叫‘三昧’？三昧的含義就是正定、正受。正定：戒定慧，禪定。定有種種的定，正定，相對的還有邪定。很要知道有邪定，一入邪法，不符合圣言量的法，入了定，是邪定。正受，受是受用，定中就有受用。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出現了許多奇異的事；不是佛教的法，都稱為邪法。大家知道向上很難，趨于下流是很容易的。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，就容易入邪定。所以，有的人修行說：‘你這不好，你開了鬼眼，通了鬼脈’。就跟鬼打通了。所以，看到許多陰間的情形，看到許多死人，他自己也出現鬼的特點。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通，墻壁擋不住鬼，地也擋不住鬼。人就不行，不能從墻過去，從地下出來。得鬼通是進步是退步？這問題要好好想一想。許多佛教徒對這些事，還不能很明白。有人自己可以堅持，但不能夠勸動別人。這些東西要有分別。無分別中還有分別，有分別中還無分別。此處是正定、正受，分別于邪定。
三昧是正定、正受。念佛三昧，持名也好，觀想佛也好，實相念佛也好，用這個去修，這個是在修的因地上所謂的‘念佛三昧’，修這個三昧。當修行有所成就的時候，得了定，生了智慧，入了一心，見了種種瑞相，此為果上三昧。當然，三昧有深有淺，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是華嚴講的。
妙葉在寶王三昧，念佛直指中說：念佛三昧是三昧中最上的三昧。無量法門，唯念佛一門，圓攝無外。圓滿攝了一切法門，沒有不包的。一切法、什么禪定、什么密法都包括在內。這就是華嚴的道理。懂得華嚴之后，就是圓人。一法就攝一切法，不然就忙了：今天生病，趕緊念藥師；有人死了，趕緊念地藏；沒有錢用，趕緊修財神法；有點恐怖，趕緊修觀音。有人說念阿彌陀佛只為往生。不知道任何一法都能包括一切法，都有無量無邊的妙用，不是那么機械。有的人就忙亂不堪。念佛一門，圓攝無外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞納眾流，悉無分別。如如意珠，能出生無量無邊的寶，以滿眾生愿，故稱如意之寶。能滿一切的愿，它也沒有什么減少。要什么給你什么，但如意珠是不是損失了什么？也不是。故又名為王三昧，念佛三昧又叫王三昧，此妙葉大師在寶王三昧念佛直指里說的。
蕅益大師說：‘念佛三昧所以名為寶王者，如摩尼寶，如摩尼珠，出生一切諸三昧寶’。不是世間所要的寶、要飲食、要湯藥要臥具。而是，能給你一切無量無邊的三昧之寶。所以，一個念佛三昧包括這么多。‘如轉輪王’，轉輪勝王統攝四天下，統攝一切諸三昧之王。‘蓋是至圓至頓之法門也’，最圓最頓，頓是頓然成就，一生成辦。要修三大阿僧祗劫就不是頓法，頓法是剎那成就，至圓滿至頓之法。以上是二位凈土宗大德所論。
大智度論說：‘念佛三昧能除種種煩惱及先世罪’。所以念佛一聲能消八十億劫生死重罪。這個話大家要好好想一想、算一算帳，劫是極長的時間，沒法說了。億劫：萬萬劫，數位大的不得了，電腦都表示不出來。那么多生死重罪，一句佛號就能消。想一想才知道念佛的殊勝.
‘論’里說本來一個人就具足了法身、報身、化身，本來是佛，一念能相應，就名為念佛三昧。‘入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門’。入了念佛三昧，就攝一切三昧。所以，此即‘念佛三昧’的解釋以及念佛三昧何以稱為寶王三昧。
華嚴是經中之王，念佛法門是法門中王，念佛三昧是三昧之寶。所以念佛三昧是王中之王、寶中之寶，稱為寶王三昧。這是一個極殊勝的因緣，能遇能聞都不偶然，‘若不往昔修福慧，于此暫聞亦不能’。若不是往世多劫修了福，修了慧，聽到一點都不可能。這是給我們證明。大家能聞，證明往劫修了很多福，修了很多慧。我常勸大家，多生辛苦到了今天，我們今天要叫它有個決斷，叫它成功，不要跟過去一樣，下回再來，要有個決斷。
‘論’就是優婆提舍。指佛涅槃以后，佛的弟子對于佛的教義，做了一些解釋，設了一些問答，這些著作稱為‘論’。
以上說明了‘華嚴念佛三昧論’的論題。下面介紹作者。他是受過菩薩戒的大居士彭際清，字紹升，號二林居士，是乾隆年間大居士。世代宗儒。此論有篇自序。《居士傳》是他做的，《居士傳》最后：有自撰的‘知歸子傳’很簡單。只說：為儒，父親都以文字官于朝。年未冠（不到二十歲），就以儒言取科第。就我所知，他父親是尚書，他本人是進士。后為官，最后都放棄了，專研佛教，著作很多。第一部著作是‘無量壽經起信論’，對《無量壽經》做了一些刪節。
王龍舒著有《龍舒凈土文》。他把四本《無量壽經》會集成一本，稱為‘大阿彌陀經’。作了第六種《無量壽經》。《無量壽經》一共九種。凈宗學會把九種合印，很好。(一)漢譯、(二)曹魏譯、(三)吳譯共三本。（晉譯了五、六次，都未傳下來。）唐《大寶積經》中有一會，是無量壽如來會，是第四本，唐譯本。第五種宋譯。存世者，即此五種。王龍舒居士取四種原譯會集成‘大阿彌陀經’。流行很廣，大德引用多采此本。王是站著往生的，是宋朝進士。此本缺點是會集本中有用自己的語言寫的內容。此點有毛病，后人若用自己的語言作為佛說的，便是大妄語，這個例開的很不好。彭二林就想補救，但沒有會集，他把魏譯本加以刪改簡化，成第七種。丁福保的《無量壽經箋注》，注的就是彭二林的本子。第八本是魏承貫，清咸豐年間人，用五種原譯會集，想盡量不要犯王龍舒的毛病，可是不知不覺還是犯了。仍有些文句不是經中原有的。所以，夏老才著第九種，公認完善了，圓滿了。此事就完成了，此事到一九四五年以后才完成。
《無量壽經》出現了善本，是現代人的福報。現國外大量印刷，我的大經解國外也在印，在講，錄音復制。此經大放光。
彭二林刪節了一種，成了第七種，而且還作了‘無量壽經起信論’。另外，他有‘觀無量壽經略論’、‘阿彌陀經略論’、‘華嚴念佛三昧論’、‘一乘絕疑論’、‘居士傳’。還有‘二林居士集’。他是一位深入禪宗、深入凈土的大居士，不可多得。跟蓮池大師的風格很近，禪與凈土密切結合。
貳、辨體
本論之‘體’，就是一真法界。華嚴宗說一真法界，就是天臺宗所常說的‘諸法實相’。諸法實相與一真法界實際是一回事。法界就是統攝一切萬法，所以叫法界。怎么說一真法界呢？體是絕待的，沒有對待，不是二，稱為一。是真實無妄，所以叫真。不二，離妄，統攝萬法，就稱為一真法界。
一真法界之另一解釋，‘無二曰一，不妄曰真，交徹融攝’。這比統攝萬法又深了一步。一切互相‘徹’，你能‘徹’我，我能‘徹’你，此交徹也。融攝：互相融，互相攝。互相融、互相攝、互相交、互相徹，可以拿屋里的燈光作比方。燭臺有光，頂上的燈各個有光。屋子里的光亮，是由于燭臺與全部電燈所發的光。誰能分別這室內哪一塊是燭臺的光？那一塊是頂上的燈光？不可分。所有的光，每一個光都遍滿全室。每一處都有各各發的光。這就是交徹、交融、相攝之意。你攝了我、我攝了你，你融到我里頭，我融到你里頭，交徹融攝。以我們的譬喻推廣到一切法，一切法無不如是。
這樣的一個不二不妄一真的法界是什么？就是諸佛平等的法身。佛的法身是平等的。《金剛經》說：‘是法平等、無有高下’。法身還有什么高下，不但佛與佛的法身無有高下，一切都不二，還有什么高下，大平等之法。從本以來就不生不滅、非空非有、離名離相、無內無外、唯一真實不可思議。都沒有，那不就是斷滅了？不，唯一真實。唯一真實，那你說是不是有？你要想！告訴你不可思議。剛一要想，禪宗多少捧打下來，趕出去。所以稱為一真法界。
一塵一毛無不是一真法界。不但廣大無邊的是一真法界，極微細的電子、比電子小多少萬倍的中微子，都是一真法界。到了華嚴境界，小就包括大，‘毛端剎海’。一個毛端就能容納剎海，小中可以包括大。咱們的常情大包括小，多包括一，但華嚴一多相即。一萬包括一包括二，一跟二包括一萬。又華嚴延促同時，一秒鐘和一萬年是一樣的時間。艾雷斯艾，愛因斯坦，懂此道理。他的一個朋友死了。他說：‘你死了，不久我也就會來了。’他又說這都是錯話，時間是人的錯覺，物質也是錯覺。錯覺與妄想正好相似。錯似妄，覺似想。我們說妄想，他們說錯覺。時間就是錯覺。現在時間、空間、物質，這些概念都在發生變化，所以我們佛教前途光明。要知道不是指現在，信佛的人多了，交供養的人多了，有大光明在前頭。科學家非常驚訝釋迦牟尼的大智慧，現在如此努力，才以實驗做出來，可是兩三千年前釋迦牟尼佛早已了知了。
為什么念佛三昧論，以一真法界為本體？因為清涼大師把華嚴的一真法界，分為四：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事，種種事相，大地山河，男女老少，有凡、有圣、有因、有果，都是事，這是一個法界。理法界，都是本體。離言思、離名相，本來就不生不滅，這也是一個法界。一切空寂而不妨示現種種的大地山河，理跟事不相妨礙，叫理事無礙法界。還有事事無礙法界，是華嚴所獨有的。小跟大，本來有礙，它無礙。大的可以包括小的，小的包括大的。多與一，人們是有礙，多包括一，十包括一。三包括十，一個手指頭包括十個手指頭，常情就不好懂了。它無礙，事事無礙。一秒鐘包括十萬年。華嚴分為四法界，《起信論》云：‘念佛完全可以入四法界。’所以我們說，以一真法界為體，是有所依據的。
彭際清（二林居士）如此說：‘一心念佛，不雜余業，就入事法界’。修持是事。要一心念佛不參雜別的。不是念佛之外，還練氣功，那就不是一心。一心念佛，不雜余業，就入了事法界。‘心佛雙泯，一真獨脫，入理法界’。念著念著，心與佛在自己心中都沒有了；本有的一真獨然透露，就這一句佛號明明朗朗。就入理法界。寂然不動，生佛俱泯，這些事相都沒有了。‘即心即佛、大用齊彰、入理事無礙法界’。這個心就是佛，是心是佛，是心作佛，從體起用，從性起修，全修在性，大用齊彰。一人念佛，光明遍滿全法界。小說一人念佛有四十里光明，此對凡夫說的。要是圓人，遍滿一切，大用齊彰，理事無礙。所以不起于座，分身塵剎，廣度無邊眾生。一人念佛之功遍滿一切處，此大用也。‘非心非佛、神妙無測、入事事無礙法界’。非心非佛就離開一切了。神妙不測，此境界非凡夫所能知，事事無礙。
所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以華嚴念佛三昧論以一真法界為體，以諸法實相為體。凈修捷要：‘無量光壽是我本覺’。我們所念的阿彌陀佛就是我們的本覺。‘起心念佛方名始覺’，生起念佛之心才是開始覺悟，故名始覺。念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺，始覺就合本覺，‘始覺合本’，此最重要。始覺合本覺才稱為覺悟。‘始本不離，直趨覺路，’就到究竟覺。由于一真法界為體，所以你本心就是佛，起心來念，念什么？念佛。佛是什么？佛就是你自己，無量光壽就是你的本體。
參、明宗
我個人體會本論以‘華藏入名字，持名入華藏’為宗。整個華藏世界就是毗盧遮那說的法。說華嚴經時四處在天上說、三處在人間說。七處八會、或九會，由于兩種譯本不同。華藏世界講十方一切佛、一切菩薩、一切莊嚴，持名就入華藏，極樂世界就是華藏世界。持名往生，就入了華藏。再加上一句‘華藏入名字’，如果能夠信、能夠理解，這個名字有這樣殊勝的功德，信解就深入了。信解深入了，就是往生的主要因素。
為什么說‘華藏入名字’？根據此論所言：‘彌陀全體遮那，極樂不離華藏’。極樂世界、阿彌陀佛，一切一切就是華藏世界。‘華藏依正悉入彌陀名字’。華藏世界一切依報，就是一切佛土莊嚴，一切正報，就是一切佛菩薩；都入在阿彌陀佛名字里面。所以說‘華藏入名字’
‘持名入華藏’，彭二林又說：‘持一佛名入全法界’。持一佛名，全法界的功德都在里面。論云：‘名字即法身’，‘名字不異報化’。一個名字，法身、報身、化身全在里面。
又云：‘此土行人（即娑婆世界之人），以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷，（大多數人是此情況，還起惑，有疑惑）生同居土’。西方有四土：凡圣同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。這種惑業未斷，但專念、修功德、回向的人生到凡圣同居土。
第二種人‘欣厭既切’，欣慕極樂的心，厭離娑婆的心都很切。厭離的心很要緊，很多人厭離的心沒有生出來，對娑婆世界還是很留戀，那就欣愿不切。‘粗漏漸除’，惑業即漏，所謂見惑、思惑。見惑有十：身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、嗔、癡、慢、疑，斷了見惑成初果。思惑就是貪、嗔、癡、慢，細的。一直到無色界的貪嗔癡慢都斷了，證阿羅漢。現在不去證小乘極果。但欣厭很切，粗漏漸漸消除。粗漏指粗的邪見、身見、邊見、粗的貪嗔癡慢漸漸消除。并且‘聞法增進’，這樣念佛求生，可以生方便有余土。比凡圣同居土高。
‘若修圓教為因’。我們所講的華嚴是圓教，以圓教作因，從這里發心。‘深達實相’，很深的了達實相。‘以普賢行愿’，以普賢十大愿王作自己的愿，‘回向西方’，就生實報莊嚴土。‘親承佛記、分證寂光’。
所以，此論不但希望大家持名往生，生凡圣同居土，還希望大家以圓教為因，可以上升到實報莊嚴土。生實報莊嚴土，就是大菩薩，一生大成就。上品上生，分身到無量佛國去聞法、去受記，到無量的世界說法廣度眾生，分身無量無邊。凈土宗的成就是如此的成就，但須以圓教為因。若沒有圓教為因，那只是前面同居土、方便土的成就。此即造論的意思。把‘華藏入名號’，華藏的一切都入名號之中，如此念，深達實相，不但往生，而且品位很高。此即‘宗’，‘華藏入名字，持名入華藏。’華藏就是極樂世界。
肆、論用
‘用’是以‘發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦’為用。首先叫你發菩提心，三輩往生要發菩提心。論如此細說，就是要你發菩提心。菩提心淺說就是大智慧、大慈悲、大愿力相結合，此是最粗淺的說法。以大智慧來說，此論所表達的就是大智慧。發起此心，一向專念，是《無量壽經》所說三輩往生的共同條件——‘發菩提心，一向專念’，如此可往生極樂世界，‘一生成辦’，過去多少生沒有成功的事，現在這一生成功了。
我還可以抖膽的向大家說，修什么法門，如果不求生凈土，一生成辦就沒有可能。縱然是有，那是極少的。密法，統計下來，從解放到現在，有六個人化光。中國有十億人口，解放以來四十年。四十年來，十億人之中，只有六個。一億人也攤不到一個，一萬萬攤零點六，經過四十年。北京才一千多萬人口，離一萬萬還遠啦。總之，此百分數看來，是很不容易的。
論上說：‘行者誠能決定信解，知一切佛不離自性’。如果真正能夠有決定的信、決定的解，知道一切佛不離開自性。‘起勇猛心，起擔荷心’，要覺他，既要覺他，先要自覺。‘便與本師初發心時等無有異’。勸人發菩提心，如果信心有了，決定的信心，知道一切佛不離自性，起了勇猛心、擔荷心，就跟釋迦牟尼佛初發菩提心的時候一樣。
初發心時便成正覺，這就是華嚴的道理，因果同時。都是‘超情離見’。如果大家都在情見之中，對于這些事就是懷疑，這怎么行？咱們的情見都是錯覺。愛因斯坦說都是錯覺，佛早就告訴你是妄想出來的。
而且《無量壽經》說如果對于佛的不可稱智、無等無倫智、最上勝智，不能明了的話，就是往生，也在邊地。若對于佛的智慧能明了，但對于自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，無所欠少，你也只能生邊地。所以造論者的用心即在此。不但希望大家往生，還希望往生的品位高一點。此即造論的苦心。我們今天有這個共成會聚，也就是希望在這個地方提高一點。這個提高一步，往生之后，你到那邊大大的提高一步。如是因，如是果啊！
第四個就是‘用’，就是勸你發菩提心，你這樣發菩提心，就跟釋迦牟尼佛當年發菩提心是一樣的。初發心時便成正覺。這樣往生，不會落到邊地疑城里，多少年不見佛，只有菩薩來跟你說法。為什么？佛跟你說，你也不懂，華嚴會上的阿羅漢們都如聾如盲。
伍、教相
至于屬于什么教呢？教里分三藏：經藏、律藏、論藏。此屬論藏。律藏是戒藏，經藏是定藏，論藏是慧藏，戒定慧。所以論很重要。有的時候光讀經，草草的念過去。論給你一解釋、一分析，大家就深入了，此為慧藏。
在大乘、小乘中，此為大乘教，而且是一乘教。
判教里，天臺判四教：藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通于大小乘，別是大乘。此論為圓教。
華嚴判為五教：小、始、終、頓、圓。此論屬于圓頓教。這是最高的、最圓頓的，最殊勝。
把這個染入心神，這么去念佛，品位必高。還有，若真正圓解能開，就是圓人。圓人和不圓人的分別，修行是日劫相倍。圓人修一天，等于不圓的人修一劫。這是件了不起的事。大家要知道，開圓解也不是勉強的。要好好的發心，好好的修，見解一天天圓起來，別人望塵莫及，日劫相倍。以上就是論的五重玄義。名、體、宗、用和判教。底下解釋論文。
解釋論文
【念佛法門，諸經廣贊。約其總貫，略有二途：一普念、一專念。】
二途：二個方面。普念：普念一切佛，如南無佛，密宗的南無布達亞。專念：專念某一尊佛叫專念。
【如觀佛相海經、佛不思議境界經等，但明普念。】
此二經等都是講普念的。剛才所說的南無佛，南無布達亞都是普念。
【藥師琉璃光如來經、阿佛經、無量壽經等，特明專念。】
阿彌陀經是專念阿彌陀佛。
【今此華嚴，一多相入。】
華嚴經一多相入，一入多，多也入一。
【主伴交融。】
一切世界有主。在極樂世界，阿彌陀佛是主，觀音、勢至、諸大菩薩都是伴。主伴交融。說主，則伴在其中。說伴，則主亦在其中。彼此交融，主伴不二。
【即自即他。】
一切佛。阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，即是毗盧遮那佛。從阿彌陀佛看，阿彌陀佛是自佛；釋迦牟尼佛，毗盧遮那佛是他佛；他佛就是自佛。
【亦專亦普。】
念阿彌陀佛就是念一切佛。說是專，也是普。此即不可思議之處。
【略標五義以貫全經。】
以下提出五個勝義來貫徹華嚴全部經，來總攝、來總結華嚴全經八十卷。
【一念佛法身，直指眾生自性門。】
念佛的法身，就是直指眾生的自性。此論的殊勝功德，在此很突出。從法身流出報身、化身。念佛最后是證法身。佛是凡夫所仰望最高的。而佛最高的是法身。‘念佛法身’就是‘直指眾生自性’。在學人分上，這十個字，前四個字與后六個字連不到一塊。連不到一塊，是眾生見。能融會，是佛知見。
【二念佛功德，出生諸佛報化門。】
佛來顯現這一切佛剎、一切國土，顯現種種的佛身。這是佛的殊勝功德，佛的功德之所莊嚴、之所成就。為了攝受眾生，念佛的功德。佛因為有這種功德，所以才能流現出這些國土，這些法門。而佛能夠流現這些國土，這些法門，正是佛的殊勝功德。
【三念佛名字，成就最勝方便門。】
法身，報化身怎么念呢？念名字就夠了。就念‘南無阿彌陀佛’。彭居士是大智慧，用的字不多。這五條大家若能吃得消，大家就大大的向圓人的路上邁進了一大步。最勝方便門：最殊勝的方便門。大家有時候往往總是不滿意，盼望哪一天得個什么法、灌個什么頂，現在彭居士在此處告訴你，念佛名字這就是‘最勝方便’。
【四念毗盧遮那佛，頓入華嚴法界門。】
華嚴是毗盧遮那佛說的。毗盧遮那佛即是本師釋迦牟尼佛。頓入華嚴法界門：一下就入了華嚴法界，十玄四無礙。四法界：理、事、理事無礙、事事無礙。十玄重重無盡。這表示尊師重師。修行人不能忘本、本師啊。就是要尊師之教。釋迦牟尼佛教我們念佛。阿彌陀經，無量壽經都是佛說的。佛教我們念佛，應當發愿往生，聽佛的話，才是尊師。不只是上供嗑頭。上供嗑頭是純皮毛的表現。根本是從內心中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。
【五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大愿門。】
此處點到主題了。念名字，念誰的名字？最后，就念極樂世界阿彌陀佛。‘圓滿普賢大愿門’，這樣就圓滿了普賢的十大愿。普賢以十大愿王導歸極樂。最近臺灣來了一位法師，他在國外非常受人景仰，在美國、在加拿大、在臺灣、在香港、在馬來西亞、在新加坡。他這個人本來是念哲學的，后來學了佛，講這講那、講楞嚴、講華嚴，后來從華嚴上醒悟了，念佛了。華嚴不離念佛，說來說去，導歸極樂。他現在變得是專修專弘凈土法門，專弘無量壽經，而且就是夏老師這一本。圓滿普賢大愿，他就從普賢大愿，轉向凈土。導歸極樂世界，普賢菩薩十大愿王，最后還是從華嚴的總結。
【別申問答，豁破群疑，普與見聞，同歸一乘云爾。】
除了上述五條之外，又提了幾個問答。破解群疑，愿一切見聞者，都同歸到一乘之法，都得成佛。
【一念佛法身，直指眾生自性者。】
念佛法身、直指眾生自性是什么呢？
【吾人固有之性，湛寂光明，遍周塵剎。】
每一個人本有的性，（固有即本有），很堅固、不生不滅、不會什么時候沒有。此本性‘湛寂光明、遍周塵剎’。寂：寂凈。而且用‘湛’字形容，清湛極了。寂是寂凈。湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有。本性就是這么樣的湛寂光明。而且是遍周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界。現在可以知道，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一員。再往上不知多少銀河系、星云。再大是什么？還不知道，無量無邊。有的天體的光到我們這里要多少億年。以光的速度到我們這里還要萬萬年，這個世界有多遠。這還是肉眼的世界，科學所了達的。實際上是遠遠超過科學的水平。科學所能知道的就是這一小塊。雖然說比從前的一小塊大多了，但還是一小塊。自己的自性是湛寂光明，而且是遍周塵塵剎剎。現在科學所不能及的地方，以及將來也不能及的地方，可是你的自性都遍達該處，都包括在內了。
【諸佛別無所證，全證眾生自性爾。】
諸佛成了佛，證了佛。信解行證，開始要信、信了之后如實的解，解了之后就實行，行了之后，最后是證。諸佛證什么？別無所證，全是證的‘眾生的自性’。佛所證實到的是什么？就是我們每一個人本有的本性。在座的任何一個人都有自己的本性。佛證的是什么？成了佛，證了最高的境界，是什么？就是眾生每一個的本性。底下引華嚴。
【如來出現品云：‘菩薩摩訶薩應知自心，念念常有佛成正覺’。】
諸大菩薩你要知道你們的自心，自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。
【‘何以故。諸佛如來不離此心成正覺故’。】
諸佛如來就不離眾生之心，而成佛呀。
【‘如自心，一切眾生心亦如是’。】
每一個人有自心，一切眾生也都是如此。
【‘悉有如來成等正覺。廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息’。】
每一個人心中都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那里成佛。而且此心廣大周遍，無處不有，永遠是不離不斷、無有休息。（此為一段，下第二段就是釋迦牟尼佛成佛時，看見星星，大覺大悟，成佛了。）
【又云：‘無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，不能證得’】
沒有一個眾生沒有如來的智慧。‘具有’，表示已經有了。在座的人，每一個人，承認這句話嗎？這是佛說的，佛成佛時所證明的。成佛就是因為證實到這一點，每一個人都有如來的智慧，所以我們要大精進，要大慚愧。我們有如來的智慧，可是我們就墮落成這個樣了。這是事實，但是我們要懂，我們并不是很難，只要把這些虛妄都去掉，恢復本有就是了。不是變個什么、得個什么、修成個什么。氣功是講究從頭上出了個小人（元神），小人再修，又再出個小人。佛法不如此，此為心外取法，佛教不是這樣。眾生有佛一樣的智慧，但就是因有妄想、有顛倒執著。想的都是錯的，還執著，還把錯的抓住不放。這不好辦了，所以不能證得。
【‘若離妄想，一切智自然智無礙智，則得現前。’】
就是這樣。這一段十分殊勝。這一段論文，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動。就像我們地球發生了唐山大地震，九級，魔宮都倒塌，魔王都昏倒在地，不可思議。
所以，一切神通，現在的奇異功能，均無法相比。神通太渺小了。阿羅漢的神通，能把太陽和月亮換個位。阿羅漢還是小神通，菩薩神通更大。直指人心，見性成佛，是佛神通。能直指凡夫的心。讓凡夫見了自己的本性，就成佛，這是佛的神通。佛現大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。這和凈土宗是結合的。觀經的話：‘是心作佛、是心是佛’。
在解放前夕，江西有個比丘尼，逝世之后火化，頂骨不壞，上面有四個字：‘心作心是’。圓徹法師已經有了此拓片。此是很殊勝的事。心作心是。是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是‘是心作佛’。你作佛這個心就是佛。此就與彭二林完全一致了。實際說，夏老師說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經。華嚴是大本、無量壽是中本、阿彌陀是小本。三本是一部經。
《彌陀疏鈔》也是一上來就說：‘靈明洞徹、湛寂常恒’。非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恒就是常，又用常來形容恒，絕對的恒。‘非清非濁、無向無背’。沒有清濁之分，也沒有向背之別。‘大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟’。這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。所以彌陀疏鈔、觀經的宗旨和此論是一樣的。這是‘根本’：‘體’和‘本’。
彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有。其論非常透徹，斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。我們知道念佛有四種，念佛法身，此處指實相念佛。法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什么叫念佛法身？不是要念一個什么咒？或一個什么？就是告訴你，眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。‘諸佛別無所證’，諸佛證得什么？另外沒有什么證的，‘全證眾生自性’，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。說證得什么？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。
自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清凈極了。光明無量，遍周塵剎，此光明遍周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。所以，為什么說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這么簡單明了。一切法門，就都是為這一件事。底下引據經文來做證明。說這些話是根據圣言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了；就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來和人談，時下很多人有此毛病。這是謗法。
引了華嚴兩段，一段是如來出現品，‘菩薩摩訶薩應知自心’。一切大菩薩應當知道你們自己的心，佛教導菩薩第一句話就是此話。今天在座諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎么樣呢？應當‘知自心’。自心之中，念念之中，常有佛成正覺。諸佛菩薩在哪成正覺？就在眾生的心念之中，我們不知道，所以是凡夫在迷。何以故？因為‘諸佛如來不離此心成正覺故’。一切如來都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此，一切眾生心亦如是，那就包括今天在座的人了，每一個人都包括在內了。一切眾生心，都是這樣，‘悉有如來成等正覺’。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是‘廣大周遍，無處不有，不離不斷、無有休息’。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上釋迦牟尼教導諸大菩薩的。當時說華嚴的時候，稱為毗盧遮那佛，稱為盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛。
另一段話也是我常常引的，‘無一眾生而不具有如來智慧德相’。沒有一個眾生沒有如來的智慧、德相。大家聽到點奇異的功能，就羨慕得不得了。我修了多少年，還沒有什么，他一下就有神通，很奇異，很羨慕他。其實這算什么！咱們每一個人本來就有如來全部的智慧，如來的全部的功德。什么奇異的功能，九牛一毛，可以忽略不計。我們既有與佛一樣的智慧，一樣的德相，為什么不顯現呢？為什么還在迷呢？為什么還勝不過煩惱？煩惱來了，例如有個老居士與街坊鬧氣，后來得病種種，煩惱還是勝不過。為什么呢？現指出這個原因：‘但以妄想、顛倒、執著，不能證得’。有妄想，就顛倒，你就錯了，不知道是非。執著：碰到什么事就抓住了，沾著。這是我的親人，那是我的仇人，我所討厭的人，我怎么也不讓他好。執著的非常厲害，不能平等。那么，就不能證得，就不能顯現。‘若離妄想’，離開了妄想，一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。此為前次所講，很重要，所以今天再重覆一次。
上次我說，說這段話時，十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動，因為此是‘直指人心，見性成佛’，這是最殊勝的一件大事。佛以一大事因緣，出現于世，這就是大事因緣。所謂‘開示悟入佛之知見’，這就是佛的知見；這不是眾生的知見，也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等，一切眾生本來具足，但是妄想執著，不能證得。問題就這么一點點。到這里大家自然會問：‘這個妄想執著，我們怎么去啊！’，問題矛盾在這，焦點在這。我們跟佛一樣，但是現在不能證得，不能證得，就是為了妄想執著。這個妄想我們怎么去啊？
【云何離于妄想。】
怎么離妄想呢？底下的話，大家要注意，就是彭居士極殊勝之言，是凈土宗登峰造極的話，也是禪宗的登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話。從密宗看，今天能聽到這個話，等于毗盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎么去這個妄想？
【須知一切眾生顛倒執著，全是諸佛法身。何以故。】
此話易懂，但其意十分難懂。顛倒執著是什么？就是諸佛的法身。你不知道這個，因此，顛倒執著就把你妨礙了，不能證得佛的智慧，你認識了這點，那成佛就是時間問題了。時間也是虛妄。至于何以顛倒執著就是佛的法身？因為：
【顛倒執著常自寂滅故。】
這些顛倒，其常恒的本身就是寂滅，（涅槃就叫寂滅）。妄想，大家想一想，我這一念妄想從哪來？你能找得著妄想的來處？從哪來？你說我聽聽，從外面來的？從里面來的？從什么地方來的？從美國來呢？從廣濟寺這出來的？從心里頭出來，你心在哪？找個地方我看看。你說不出來，無所從來。再看這一念妄想過去了，哪去了？它到哪去了？亦無所去，去處你也找不來。所以，一個妄想，就是一尊佛出現，如來啊，無所從來亦無所去。
這跟楞嚴的道理相通了。楞嚴應該讀作‘首楞嚴’，此三個字是專名詞，沒有翻譯，跟‘般若’一樣，沒有翻譯。‘首楞嚴’的意思是什么？一切事究竟堅固。所以，楞嚴是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固。這個堅固，就是不生不滅，都是常恒的，離開生滅的，究竟的，是堅固的。一切事，就包括我們所謂的善事和惡事等等。楞嚴這個道理，跟這可以相通。
《圓覺經》：‘一切眾生本來成佛’，跟這里也相通。你雖然顛倒執著，可是你本來成佛。因為，這里說：顛倒執著也是佛的法身，而且《圓覺經》說：‘淫怒癡，戒定慧具是梵行’。殺盜淫三毒，戒定慧三無漏業，它們平等啊。
所以《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以‘一切事究竟堅固’。你在這里還有什么分別對待？還有什么叫‘二’？當然入不二法門很難，但可以由此向不二法門趨近。若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。
這個道理很難懂，引經據典，經上是這么說的，但是怎么去體會呢？密教大圓滿里說：如我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，在水上畫畫。（大家回去拿個臉盆，可以試一試。）臉盆中是水，譬如咱們的本心，清凈的心。你在水面上寫個字，就出了字形，這是事相。這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件東西，波就是水里出來的。所以，波就是水。波不是水，是什么？雖有波之形相，但它就是‘水’。所以，《資糧》講這個講得很深入，大家可以參考。但是，若是水很靜的時候，可以照見月亮及一些形相。水亂動，這會什么都不能反映了。但是，它還是水，不是別的。這一點，我們要知道，它還是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上寫字，這說明什么呢？隨處出生，隨處消滅。寫的時候，出一道，寫過之后，這一道就沒了。沒有形跡，只是凈水。
【于此信入，諸佛法身，無處不現。】
你要在這個地方能夠相信、能夠入門，那么，諸佛的法身沒有一處不實現。所以，咱們有很多修四臂觀音法的，四臂觀音法大圓滿偈：‘所見一切皆法身’。修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了。禪宗有此話：‘青青竹葉，盡是法身；郁郁黃花，無非般若’。青青的竹葉，一片一片的，那是什么？不是什么植物的葉子，都是佛的法身。一朵朵的黃花、菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士龐婆說：‘百草頭上祖師意’。各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無上醍醐。但是，一個不小心，它就變成‘毒藥’。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了。那我就專犯戒吧！淫怒癡、戒定慧具是梵行，那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成為毒藥了。應知：
【清凈圓滿，中不容他。】
一切事究竟堅固，都是清凈、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西，不是佛的法身，那佛的法身中就缺一塊。佛的法身遍一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這么一塊了。無處不是，而且是清凈圓滿，這里頭不能有其他的東西夾雜。
【念念不迷，心心無所。】
實相念佛也好，念佛法身也好，是個什么境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣，比你要去壓它、消除它、抵制它，種種的辦法，來的直接。所以念念不迷、心心無所。一心和一心之間是相續的，沒有‘所’。這個‘所’字很重要。什么叫心心無所？我們壞就壞在‘所’字上。所以《楞嚴經》說：‘所立照性亡’。你建了一個‘所’，你能照見五蘊本空的本性，就喪失了。就壞在這個‘所’字。‘因明立所，生汝妄能’，《楞嚴經》是說：因為看見了，覺得明凈，有一個感覺，就有了對方，就成了‘所’，有所感覺了。同時也出生了一個能感覺的，就對立了，就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個‘所’。
觀音耳根圓通第一句‘入流亡所’。觀世音菩薩能成觀音菩薩，是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽聲音，他反聞自性，他就入流，入法性之流，忘了‘所’。此‘所’是所聞。眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所，一步一步的深入———還有個所覺，有個所覺，就有能覺，還得除去。于是，空之，就有一個所空和能空，又是能所，對立了。還得消滅，空也得滅。滅，生滅都滅完了，寂滅就現前了，就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，二種殊勝。忘所，這就是心心無所。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都在‘所’里頭，他不知道，這不可能究竟的。有‘所’感覺，‘所’感受，所謂的進步，所謂的境界，皆是‘所’。
【從此起行。】
所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說‘應無所住，而生其心’，上四字是‘念念無所’，下四字是‘而生其心’。而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行。
【具足大悲，究竟大慈。】
很自然的，大慈大悲的心就起來了。
【于身無所取，于修無所著，于法無所住。】
境界就如此。第一句，對于這個身，不去取著它、不去保護它、不去留戀它。眾生就是迷惑。最初的迷惑就是見惑，見惑中頭一件就是‘身見’。所以有個練氣功的人，去見明真長老。明真長老頭一句話告訴他，你要去身見。練氣功的人都為身啦，修的是‘身’，身體怎么怎么樣，什么脈通了，什么什么周天了，什么什么又頭上出了小孩了。都是身啦！
‘于修無所著’，對于所修法，無所執著。阿羅漢不究竟，只證人空，沒有證法空。覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有余涅槃。但法執還不空，對于修證有所執。‘于修無所著，于法無所住。’此‘法’不是指修法的法，法是一切事。這兩句就是《金剛經》的：‘應無所住，而生其心’。
一念一念相繼，但是‘于身無所取’，第一步從這做起。你老愛戀這個身體，老想它活一千年，這就是執著，就是貪戀，就是有我。‘于修無所著、于法無所住’。到了無住生心，就是地上菩薩的地位了。
【歷十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。】
通過十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次，十住十行十回向十地四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺，就是佛。經過十住十行十回向十地十一地，‘不離當念，因果圓成’，這又很難懂。頓教，是不離當念，就是這一念之心，剎那間可以成佛，哪里需要三大阿僧祗劫。不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。
怎么說不離當念就能證得這么些次第呢？從初住到十住，從初行到十行，從初向到十向，從初地到十地，四十個位次。到等覺菩薩，四十一個位次，再破一分無明，就成佛了。舉一個例子，一摩天樓，一百層，一個人坐電梯，中間不下，一坐電梯到了屋頂。這人怎么樣？他不離他的地方，對不對？在電梯里站在東南角上，他沒有離開東南角，他一步不要動，可是從平地上了一百層樓了。可以不可以？不離當處，就因也圓了，果也圓了，他上去了。這個譬喻可以幫助咱們得解，他沒有離開他的地方，可是他已經達到目的地了。從他開始的出發點到目的地，一步也不要動。從這個譬喻我們可以懂得，這么信入的話，當念就因果圓滿。
【故曰才發菩提，即成正覺。】
這又說明發菩提心的重要。現在我們很多人修行已經注意到修持的重要，這很難得。知道修行的重要，所以，禮拜、供養、修持、念誦都很勤。但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。華嚴經最強調菩提心：‘忘失菩提心，修諸善法，是名魔業’。你才發菩提心，就成佛了。就是這話：‘才發菩提，即成正覺’。因為，當念就圓成，所以，他發心時，就是成佛時。華嚴之頓、之超、之離見、之不容易懂，就在這個地方。
我的話，大家都能懂。可是，這里頭的意思，極深！跟我們腦子里的東西是格格不入的。我是說老實話。這個要慢慢的來，我們現在先仰信，什么叫仰信？《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經，經上是這么主張的，我不敢不信，就叫‘仰信’。慢慢再去修持，逐漸逐漸修習。真能信入，就進入圓頓門中了。
【如賢首品初發心功德品，廣明斯事，如是念佛，能于一切處見如來身。】
《華嚴經》有一品專講發心的功德。這樣念佛有什么殊勝處呢？這樣念佛，‘能于一切處見如來身’，就可以在一切處見到如來。下又引華嚴，（本論所引均出華嚴。現在連中國佛學院都不講華嚴，部頭太大。是最深入的一部經，大家有緣來接觸華嚴，應當慶幸。）
【又如光明覺品，世尊放百億光明，從此三千大千世界，遍照十方，乃至盡法界虛空界。】
百億：一百億，雖為數，但其本意，并不限于此數，極言其多。釋迦牟尼佛從咱們這個三千大千世界。三千大千世界是一佛國土，一個太陽系（地球是太陽系的一員）可能說是小世界，現在感覺不行，大到銀河或是才是一個小世界。因為它有個須彌山（太陽所繞的中心）。一千個小世界成為小千世界，一千個小千世界成為中千世界，一千個中千世界，就成為大千世界。（三千大千，不是三千個大千世界，是由三個千連乘，多大。）這是釋迦牟尼佛國土的范圍。所以，宇宙之大，非咱們心量所能比量。釋迦牟尼就從這個大千世界放光，遍照十方，盡法界、虛空界，都是佛的光明。
【而文殊說頌，教人離于有無一異生滅去來種種諸見，遍一切處觀于如來，是為入佛正信。】
什么叫‘正信’？正信兩字很難。我們現在還是要增加信心。一步一步從仰信成為正信。資糧里引了截流大師勸發正信文。正信跟普通信，出入太大。此處‘正信’講得很深入，要離于八樣事情。離于有無（有或沒有，有無差別之見）。色即是空，色也即是有，空就是無，色就是空，空也就是色。你這個有無就離了。一和異，諸佛法身就是不一不異。你要從它的體性說，是一；要從事相說，它就是異。故宮珍寶品里，金子打成種種的東西，解說員告訴你這些東西都是不一樣的，這是什么佛的壇城，那是什么佛的壇城，這是什么佛，那是臉盆，都不一樣。他說不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣，都是金子做的，也很有理。所以，一樣和不一樣同時成立。說一樣就是一，說不一樣就是異。所以大家一和異對立的見沒有了，離開了一異。‘去來’，法身遍一切處了，佛向哪里去，從哪里來啊？都是自身，在自身中，從哪里到哪里，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有生滅。本來就無始、無終。所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見，離開這種見，‘遍一切處觀于如來’，見如來在一切處，‘是為入佛正信’。
從前，有一個禪宗的公案，一個人在佛殿上吐一口痰，聽到有人批評：‘這是佛殿，有佛，怎么在這吐痰！’吐痰的人就問：‘你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰。他答覆了。遍一切處有佛，大殿外面沒有佛？但是這個我們不能提倡在大殿里吐痰。不是這個意思。恭敬很重要，一切‘福’從恭敬生。平等中的恭敬，這恭敬是真恭敬。
【出現品亦云：‘諸菩薩摩訶薩，不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應遍一切處見于如來’。】
這又可以舉一個很好的例子。釋迦牟尼佛上天給母親說法了。回來的時候，大家迎接。有個比丘尼，就覺得：一排隊，比丘尼要排在比丘后頭，還有很多很多天王，她排得很遠，很晚才見佛。她修的很好，她有神通，她變現，她就變現成轉輪圣王，大家一看是轉輪圣王，就推她最前頭。佛一看見她，就呵斥她：‘你為什么跑到大僧前頭了？’比丘尼對大僧要尊敬的，八十歲的比丘尼看到小和尚要嗑頭的。（密宗相反，密宗女身一, , 樣成佛，法會上女眾坐上座。所以佛教中男女還是平等的）。她就說：‘我愿意早見佛’。釋迦牟尼佛回答說：‘你沒有看見我，須菩提才先見我’，須菩提在哪？須菩提沒來，須菩提在山洞里打坐。他也知道今天佛回來，他想是否去接，他想到：‘佛無所從來、亦無所去，我怎么接？’，他就沒來。他沒來，釋迦牟尼佛說他見到佛了。此與論上一致，‘不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應遍一切處見于如來’。
【‘譬如虛空，遍至一切色非色處，非至非不至。何以故？虛空無身故’。】
空遍到一切色里頭。我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什么呢？就是空，誰搬來的？空，就在茶杯在這的時候，空豈不就是在這里？所以，空到一切色里頭，空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，非至非不至。你說，空怎么到的？這個‘到’字也用不上。它沒有從哪來，但它也不是不至。但是，東西一搬走，這里就是空嘛！你說它不到也不行啊！，非至非不至。何以故？虛空無身啦，所以沒有障礙。我有身就障礙，過不來了。我要無身，就可以遍一切處了、遍一切法。
【‘如來身亦復如是，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故，如來身無身故，為眾生故示現其身’。】
所以，如來身就遍一切處、遍一切眾生。咱們身上都有如來身。如果說咱們身上沒有佛的身，佛的身就缺一塊。不只是我們學佛的人，就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身。佛不能缺一塊，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，也非至非不至。所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那；總落在一邊，這叫邊見。如來身無身，不落二邊。說身就有身，但有身就是無身，不落有，也不落無。‘遍一切法、遍一切國土，非至非不至，何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身’。所以夏老師會集的《無量壽經》云：‘彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬愿度生，現在西方，去閻浮提百千俱祗那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀’。這一切是為救度眾生而做的示現。
【又云：‘菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界’。】
他的智慧沒有障礙，不會說這里我不通了。世界一切境界都能知，知道一切世間境界皆是如來境界。
【‘知一切三世境界、一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界’。】
許許多多這些境界，都是佛的境界。
【‘佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量’。】
我們知道世間的境界是無量，種種境界。譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。世間咱們這幾個人就有這么多的差別，這么多眾生，這么多種種，差別無量。世間境界無量，如來境界亦無量。因一切境界即如來境界。
【‘如一切三世境界無量，如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量，如來境界亦無量。如無境界境界，一切處無有。如來境界亦如是，一切處無有’。】
無境界境界無量，沒有境界的境界無量，如來境界也無量。前說這些境界都是如來境界。此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。所以，極樂世界常寂光，寂而常照。在寂，就什么都沒有，但是，常照啊！出現種種的剎土。所以，理事無礙，在理上說，一切空寂；在事上說，可以為度生，出現無量無邊的殊勝，種種的妙用。這才是佛的道理。引了經文，引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。
地藏蓮社 》》歡迎您！ - dizh>>佛學文章>>專題欄目>>華嚴專欄>>華嚴念佛三昧論講記01