普賢行愿品講記
(第三十二卷)
凈空法師講述
華藏圖書館
請掀開經本八十七面，‘總結大愿’，上面我們將十愿都講過了，這一段是總結，請看經文‘普能嚴凈諸剎海，解脫一切眾生海，善能分別諸法海，能甚深入智慧海。普能清凈諸行海，圓滿一切諸愿海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。三世一切諸如來，最勝菩提諸行愿，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。’諦閑大師的注解將這十二句每一句結前面那一愿都注得很清楚、很明白，諸位一看就曉得了，大意我們在此地略說一說。第一句就是結凈土愿，‘普能嚴凈諸剎海’，嚴是莊嚴，凈是清凈，普遍。雖然每一句里面結前面的別義，可是我們要曉得總別是一體，我們也可以把它看作修學十大愿王以及前面所說的十地品中所講的菩薩十愿，都是嚴凈諸佛剎土的行法，向下還要詳細給我們說明諸佛剎土就是我們自己的清凈心，所以心凈則土凈，‘普能嚴凈諸剎海’，這個意思才能講到究竟圓滿。
‘解脫一切眾生海’，這是成熟眾生的愿，菩薩發心要幫助一切眾生證得究竟解脫，這是菩薩的本愿，菩薩的存心；如果念念不忘這個心愿，那就是修菩薩道、學菩薩行，跟我們華嚴經里面所講的完全相符合。第三句說‘善能分別諸法海’，這是結轉法輪愿。其實此地一共說了八句，每一句都用海來比喻，而八句其實成就一心，一心展開來有八海的作用，你要能從這一方面去體會，經中的意趣就很容易能夠體會得到。法輪，前面長行里說過，偈頌里面也談過，是世出世間一切法，都要能夠圓滿通達，也是一心所現的，心現心變，如果我們自己心果然能一了，是自己所現自己所變，那有不知道的道理呢！這是世出世間一切法都能通達明了就是這么一個理由，所以由此可知清凈心的重要。
我們日常生活當中待人接物不知道用真心，怎樣勤苦修學都無法成就；果然能夠用真心，一切法沒有一樣不是現成的，法法現成，就是要用真心。‘能甚深入智慧海’，這一句是講受持，受持佛法目的就是開智慧，而智慧實在講是本有的，不是從外面來的，正如馬嗚菩薩在起信論里面給我們說的本覺本有，本覺就是無上正等正覺，也就是佛經里頭常講的般若波羅密多，本有的；不覺本無，不覺是無明，塵沙煩惱，本來沒有的，這個話是真的。本來沒有的，你現在有了；本來有的，你現在沒有了，那么我說這個話意思能講得通嗎？其實不通。本來沒有的，現在還是沒有；本來有的，現在還是有，并沒有失掉，縱然墮三惡道，本來有的也沒有失掉，所以眾生成佛，成佛之后怎樣呢？不增不減，大經常說圓滿菩提，歸無所得，你有什么得？沒有得，完全是本有的。
那么現在我們本有的好像沒有了，沒有的似乎是有，這就是迷了，迷的相；覺悟的相那就不一樣了，實際上只有迷悟之差，沒有得失之事，得失的事沒有啊！只有迷悟，所以眾生悟了就是佛，佛要迷了就是眾生。那么大家聽了我這個話又怕聽了起執著，佛迷了就是眾生，那成佛還會迷嗎？那這個佛成了有什么意思，成了佛還會迷？告訴你成了佛之后就不會再迷了，這樁事情佛在楞嚴經里面講得非常詳細，成了佛就不會再迷。第五句是‘普能清凈諸行海’，前面一句是根本智，這一句是后得智，真正能智慧顯現了，就是此地所講的深入智慧，智慧顯現了，你的行為自然就清凈了，為什么呢？口之言語，身體造作都依般若智慧，不像我們現在是感情用事。情是迷，智是不迷，其實情跟智是一不是二，諸位要明白這個道理。
情，覺悟的情，就是不迷的情，就叫做智慧；換句話說，迷了的智慧我們就叫做感情，那么換句話說，情與智也就是迷悟不同的稱呼，悟了就叫智慧，迷了就叫感情，其實它是一樁事情，不是兩樁事情。所以有很多人學佛他恐懼，學佛的人沒有感情，不講情了，沒有感情，害怕了，其實給諸位說，換句話說智是真正的感情，我們世間人講感情是完全虛妄的，假的，*不住的，它會變；智是永恒不變的真實的感情。‘圓滿一切諸愿海’，前面講修行，其實修行簡單地說就是把迷惑顛倒修正過來就行了，覺而不迷是修行的總綱領，心地覺而不迷了，我們的行為決定不會有過失，也就是不會造業。第六句就是大愿，‘圓滿一切諸愿海’，在本經就是指十大愿王，如果通指就是四弘誓愿，眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成；四愿也總歸到一心，一心不亂這四愿就圓滿了，所以這四愿實際上就是大菩提心。
‘親近供養諸佛海’，這里有承事供養，有兩愿。特別是對初學的人來說，像普賢菩薩，佛在大經里給我們說華藏會上的普賢菩薩是早就成佛了，成了佛之后再退居菩薩的地位幫助佛接引教化一切眾生，這個普賢我們稱他作道后普賢。他已經成道之后又回頭來，真是所謂倒駕慈航，這樣的地位依然還示現初學的樣子，還要事奉如來、事奉善知識，還要供養如來、供養善知識，這個意思我們要深深地去體會。學佛的同修你們這一生要想成佛，那你就得要真正明了佛法的義理，要依照這個方法去修行，如果說違背了，那你決定不能成就。昨天晚上我們此地清明法會圓滿，我們邀請明乘法師在此地放大蒙山施食，法會殊勝莊嚴。
昨天有一位居士是明乘法師的皈依弟子，她說他皈依明乘法師二十年了，看到我，明乘法師就要她拜法師啊！她不肯拜。為什么不肯拜呢？她的先生跟我是同班同學，好像我們地位是平等的，我不應該拜他，她見了師父會磕頭，你那個師父是我的師弟，這是說明什么呢？她是皈依某一個法師，她不是皈依三寶，學佛學了廿年了，迷惑顛倒啊！很可憐！對于佛法一樣也不通。明乘法師叫她拜，她就說明這個道理。還是要拜呀！我就告訴她，別說是你先生跟我同班同學，我的老師周邦道居士，他是我校長，今年八十八歲了，見到我還給我頂禮，那是什么呢？那是一個真正懂得佛法的三寶弟子；不但是老師，再給諸位說兒女出家了，父母見到了也頂禮也拜，為什么？他是禮敬三寶，他并沒有想到那是我兒子，我不應該拜他，不是的。
你們看看地藏菩薩的塑像旁邊有兩位尊者，一個是道明法師，年輕的，站在左面的；右面的是閔公，就是道明的父親。兒子跟地藏菩薩出家了，以后爸爸拜他兒子做老師，跟他兒子學，在世俗法里面，他是他爸爸；出世間法里面，他是他兒子的學生，諸位一定要懂這個道理，這是我們講親近承事供養。尤其是三皈的時候諸位要明了在佛法里頭不但一切法是平等的，一切佛法是平等的，世出世間法無有一法不平等，為什么呢？法的本體就是法性，佛性跟法性是一性，一性無二性，所以一切法平等，無有高下。我們要在一切法里面要生平等心，就與法性相應了，豈不聞大經里常講稱性起修，什么叫稱性起修？以平等心接一切人，應一切事就叫稱性起修，性是平等的。
所以諸位一定要記住三皈依決定不是皈依某一個人，搞錯了！大錯特錯了！你是皈依三寶，那一個出家人不過是給你作證明而已，你在三寶面前宣誓我要做三寶弟子，我今天真正發心來修學覺正凈，那是給你證明的，不是皈依他的，這一點千萬要記住。如果你說我皈依某個人，某個人是我的師父，你跟你師父統統要下地獄，為什么呢？你是毀謗三寶，你是分化佛法；佛法是團結的、是清凈的，你在里面起了染污的心，你在分化佛法，使佛法彼此各立門戶，建立派系來斗爭，搞這個嘛！一家人就不斗爭了，兩家就決定要斗爭了。斗爭堅固從那來？就是皈依搞錯了。所以你不皈依還不造這個業，一皈依就破佛法、滅佛法、干這個！你造這個罪業，這是阿鼻地獄的罪業。
所以諸位要曉得我們皈依佛，佛是覺悟的意思，皈依佛就是從迷惑顛倒回過頭來依覺悟，覺而不迷，這叫皈依佛；皈依法，法是正知正見，換句話說，從錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來，依正確的思想、正確的見解，這叫皈依法；皈依僧，僧代表清凈的意思，我們從一切染污回過頭來依清凈，凈而不染，這叫三皈依。你們在宣誓念誓詞的時候，皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有說我皈依某某法師，沒有啊！我們親近一個善知識跟他學道、跟他求學，這是可以的，這就是我們一般稱為和尚、阿阇黎。和尚、阿阇黎都是印度話，和尚的意思是親教師，就是直接教導我的老師，我稱他做和尚。和尚跟我們關系最密切了，我們的法身慧命得自于和尚，所以我們對于和尚的看法跟父母沒有兩樣，我們的肉身得自于父母，我們的法身慧命得自于和尚，和尚是親教師。阿阇黎就是遠一點了，阿阇黎不一定是親自指導我的，但是他的言行可以作我的榜樣可以做我的模范，我們應當要效法他，那叫阿阇黎，所以一定要懂得這個意思。
因此我們求受三皈，乃至于出家剃度師父都不重要，那都是介紹你入門的，給你做證明入門的，這個不重要。最重要就是你要是在家受過三皈之后，出家剃頭之后，你要找一個真正善知識跟他學，那個重要。不會說是我不是他剃度的，我沒有皈依他，他就不教了，沒有這個道理。他說是你沒有皈依我，我不教你，你不要跟他學，那是假的不是真的。為什么？他自己就不通嘛！所以你真正肯發心親近善知識，善知識沒有不指導的，沒有不盡心盡力來幫助你、來成就你；這里頭絕對不會有彼此私人當中建立關系，沒有這個關系的，所以這是一定要應得的。可是這個弊端并不只在今天，今天是積習太深了，我們佛法才衰，佛門才斗爭堅固。
我們看蕅益大師，蕅益大師是明朝末年人，你看他在五戒相經淺要，就是他注解的，簡單地注解五戒相經，后面就有很長一段文說明佛教的末法時期的現象，大家破壞僧團，從那里破壞呢？從皈依破壞，在家居士選一個名氣大的到那邊皈依，某某大德是我的師父；而那個法師也把佛法根本道理給忘掉了，說某宰官、某貴人是我的徒弟，彼此都這么說法，完全違反了佛教的教義，這個不得了啊！所以有許多在我這個地方來發心皈依要我給他作證明，我都給他說得清清楚楚，你這一發心，兩條路，一個是作佛，一個是下地獄，這兩條路你要搞清楚。因為將來你墮地獄之后，你不能把我扯上，我沒教你墮地獄，你自己要墮地獄那有什么法子呢！我是給你證明你是皈依三寶的，我沒有說你皈依我，你看我給你的皈依證后面寫三皈證明阿阇黎，我給你作證明的，你仔細看看皈依證寫得很清楚，賴不到我頭上，你們將來下了阿鼻地獄，見了閻羅王，你賴不到我頭上，所以我們要護持佛法，真正依佛法修學要曉得這個道理，別人怎么作法我們不管，我們沒法子管不了這么多，我們自己要做得正，一定要如法地來修學。
親近承事供養諸佛，諸佛也就包括了一切善知識，后頭意思非常地深長，善知識，給諸位說世出世間沒有一個人不是善知識，個個都是善知識，這個意思就深長了，前面說過，后面還會講到。‘修行無倦經劫海’，這一句就是發長遠心、恒心、毅力，確實我們在此地看到普賢菩薩給我們作一個榜樣，沒有成佛之前，他的修行經歷無量劫，這是沒有話說的；成了佛之后還退到菩薩位子了，還要來修行，還要從頭再來起，這真正是了不起。為什么從頭再來起呢？做樣子給我們看，身教、言教，他要做樣子給我們看。換句話說無論成佛之前、成佛之后，修行永遠沒有中斷，就跟地藏菩薩的大愿沒有兩樣，地獄不空，誓不成佛，換句話說，地獄不空，他的修行就不中斷。我們現在修行為自己呀！這些菩薩們修行是為眾生，不是為自己，但是為眾生跟為自己，意義不相同，修行是一樣，所以普賢菩薩在此地所示現的也是持戒念佛，求生凈土，給我們做一個好榜樣。‘三世一切諸如來，最勝菩提諸行愿，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提’。這是總結前面成正覺的一愿，前面兩句好懂，要緊的是后頭兩句。
我們自己一定要發心，供養圓滿修就是要效法諸佛；從近的來說，本師釋迦牟尼佛，如果我們發愿求生凈土，那么阿彌陀佛就是我們的榜樣。阿彌陀佛怎么樣修行成功的，這一些事都記載在大本經中，大本經就是指無量壽佛經，諸位讀無量壽佛經就曉得了，他在因地里面是一個國王的身分，舍棄王位出家修行，那個時候住世的是世自在王佛，他出家發四十八愿多生多劫在修學，愿愿都圓滿，這是我們應當要效法的。末后一句很重要，我們依普賢行就能夠證得無上菩提，悟菩提就是證得無上菩提的意思。
再看上面這一段，‘一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，我今回向諸善根，愿諸智行悉同彼，愿身口意恒清凈，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，愿我與彼皆同等。’科判里頭說‘愿同二圣’，二圣就是文殊菩薩跟普賢菩薩，在華嚴經里面普賢菩薩排列在第一位，以普賢為長子，以文殊為庶男，庶男就是次子，好比佛的兩個兒子，這都是比喻。文殊代表智慧，普賢代表實行，所以我們看他這種排列就曉得華嚴是重在實踐；但是實踐要依智慧，不能離開智慧，換句話說，要把文殊師利所表的大智慧圓圓滿滿的應用在我們日常生活當中就是普賢，所以他是重實踐，重現前的受用，學了現前就能夠離苦得樂。那么我們發心學佛就要以這兩個菩薩做榜樣，兩個菩薩都是自己，一個就是自己的智慧，一個是自己的修行、行持；從行持上來說就是普賢，從智慧上來說就是文殊師利，所以說一切如來有長子。
如來就是自己的本性，自己的法身本體，法身本體起作用就是菩薩，所以佛代表本體，菩薩代表從體起用，諸位要明白這個道理。那么一切如來就是指的我們自己，就是指的一切人，一切人的本性，起作用第一就是用普賢菩薩來代表，‘彼名號曰普賢尊’，普賢的意思前面都曾經說過。‘我今回向諸善根，愿諸智行悉同彼。’我們的智慧、我們的行持要與菩薩一樣，那么你要問了，怎么樣才能跟菩薩一樣呢？你就要讀誦這一卷經，這是最低限度的，要把這一卷經里面所講的道理、所講的方法都變成我們自己的生活，那么你就是普賢菩薩了，你就是普賢行了。當然*這一卷實在講它的意思是圓滿的，沒錯，可以說與整個大方廣佛華嚴經沒有兩樣；我們不能說八十卷經比這個多，這一卷比八十卷少，不能這樣說。里面所含的意思是不增不減，八十卷說得詳細，這一卷說得簡單，這一卷展開就是八十卷，八十卷濃縮就是這一卷，一定要明白這個道理。
如果沒有時間讀大經、讀大疏，我們最近此地印的別行疏鈔，這一本就非常之好，要細細地去研究才能夠體會經中的奧義，將這些義理變成我們自己的生活行為，那么我們的智、行完全與菩薩相同了。這個智剛才跟諸位說過，智就是感情，是理性的感情、不迷的感情，就是智慧，行為就跟菩薩沒有兩樣。‘愿身口意恒清凈’，一個覺而不迷、正而不邪、凈而不染的人，他的身語意當然清凈，身語意清凈就是身心清凈。身心清凈，下面講境界就清凈，‘諸行剎土亦復然’，境界清凈。‘如是智慧號普賢’，這是簡單給你解釋這就叫普賢，身心境界無一不清凈就叫普賢。
‘愿我與彼皆同等’，這是我們修行可以說是總綱領，用什么方法來修呢？本經文殊教善財就是用念佛的方法。念什么佛呢？念阿彌陀佛。你們看看念佛譜前面那么長的序文所寫的，你就可以覺悟到，文殊教善財念阿彌陀佛，我們今天修的法門念佛求生凈土就是文殊普賢他們所用的唯一的妙法，我們果然念佛，心定在一心不亂與普賢行沒有兩樣，完全相符合了。注解諸位自己去看，諦閑法師注得很好。
再看底下一段‘雙齊二圣’，‘我為遍凈普賢行，文殊師利諸大愿，滿彼事業盡無余，未來際劫恒無倦。’這是第一首。‘我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力。’這是第二首。‘文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學。’注子里‘文殊表解，解發愿故。普賢表行，能起行故。’這在華嚴他們所代表的，這個意思是以解為愿而修行，如果不理解，我們的愿是*不住的，愿是建立在信解的基礎上；如果信解要是有錯誤，那個愿就不真實了。而行又是以愿為基礎，愿為前導，愿在前面引導你修行。一個有大愿的人跟一個沒有志向的人，他在基本觀念上就不同，必有大愿才能夠修大行，太難太難了！這個事情是勉強不來的，所以你看佛在一切大經典里頭總是勸勉我們要發大愿。
我們在歷史上能夠看到一個很明顯的故事，張良在國家遭大難的時候，他是戰國時候的人，戰國的后期，所以戰國七雄韓趙魏，他是韓國人，韓被秦滅掉了，他想報仇，報仇怎么個報法呢？找些刺客準備去刺殺秦始皇，結果沒刺中，很僥幸地他自己能夠逃出秦始皇的掌握，沒有被逮捕到，這種是匹夫之勇，這個作法是錯誤的，不是大勇。所以他以后遇到黃石公，黃石公給他兵書，其實那個兵書并不是很重要的，而黃石公的攝服他，那才是一個關鍵的地方。他是個貴家公子出身的，有學問有才華。黃石公是以最傲慢的態度、最無禮的態度對他，他還能忍得住，所以說儒子可教啊！如果是不能忍，黃石公就不理了。我們金剛經里頭佛教給我們一切法得成于忍，其實黃石公教給他就是忍辱波羅密，凡事能忍就能成就。
可是真正有大智的人才能忍，為什么呢？他不計較這些小節，他要留著寶貴的身心去辦大事，不能為小事情損壞了自己的身心，不值得！佛菩薩要立大志救度一切眾生，一切眾生當中當然有許許多多剛強難化，那我們遇到了要能夠忍受得了，不要與他計較，與他計較什么事情都不能成功了。真發大心，真有人來考驗你，前面我們不是念過嗎，舍利弗是小乘回小向大了，想學大菩薩了，忉利天主就變現一個人來試驗他，就問他你行菩薩道，我今天要化緣，要一個得道阿羅漢的眼睛；他給他一折磨，他馬上就退了心了，菩薩道難行，算了，我還是當小乘去，這就是受不了了。
我們在金剛經上看到歌利王割截身體那一段，那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，他在修菩薩道、修忍辱波羅密的時候，那也是遇到個不講理，無緣無故的割截身體，凌遲處死，刀一片一片肉把你割死，菩薩不動心，沒有動一念嗔恨心，他的忍辱波羅密圓滿了，所以他倒過頭來禮敬歌利王，為什么呢？不是歌利王這樣地試驗，他自己不曉得他的忍辱波羅密圓滿了，等于他考試，經過他考試滿分，畢業了，這個科目畢業了。所以歌利王是忍辱仙人的第一大善知識，沒有他不能成功。我們在法華經讀到提婆達多，釋迦牟尼佛對他非常之稱贊，他要沒有提婆達多，他不能成佛，他之所以能那么快成佛要多謝提婆達多的幫忙，大善知識啊！所以這些地方我們一定要能深深地體會得到。
所以行一定要依大智、大愿才能夠圓滿成就，自己總要把觀念糾正過來，世出世間一切人、一切法，無有一個不是我的善知識，就像華嚴經的善財童子一樣，我們這一生一定成佛，一定成就；因為你的心行跟文殊普賢沒有兩樣，經上常講圓頓根性，根熟的這種善根，那你就是嘛！你能念念都是這樣的想法、這樣的觀法、這樣做法，你就是圓頓根性，而且你就是現在成熟的人，你這一生往生西方極樂世界必定是實報莊嚴土，不會在凡圣同居土或方便有余土，不會的。我們希不希望在一生當中能夠生實報莊嚴土呢？所以要生實報莊嚴土這一卷經就得下功夫，彌陀經幫助你往生，這部經幫助你提高品位，幫助你上品上生。所以念佛你就曉得不聽經不行，不讀經不行。所以我出國期間希望我們圖書館每一星期有兩天同樣這個法會在一塊念經，像我們這幾天誦經一樣，念一次彌陀疏鈔，敲著木魚念，念一次別行疏鈔，這兩個本子就夠了，每個星期念一個半鐘點。念的時候前面也像講經的儀式一樣，三稱釋迦牟尼佛、開經偈，念完之后念回向偈，不可中斷。
你在家里面念，一個人有的時候提不起精神來，大家在一起念非常非常之好。念經功德很大，念熟透了會開悟，以后我回來再講就不一樣了，以后我回來再講，我要講別行疏鈔。我們彌陀經疏鈔演義會本，我想我回來的時候也都印好了，大家念熟了，聽講就不一樣了，現在你聽講聽這么多遍不開悟，就是你不熟，你要是念得很熟的話，你聽講那有不開悟的道理，所以要好好地念。意思明了，文就不難懂了，‘我為遍凈普賢行’，遍是周遍，清凈莊嚴的普賢行法，實際上這就是我們日常的生活，從早到晚，待人接物就是這些。‘文殊師利諸大愿’，文殊師利的大愿也是求生西方凈土。‘滿彼事業盡無余’，佛菩薩的事業就是教化眾生，幫助別人破迷開悟、離苦得樂，這是菩薩事業。‘未來際劫恒無倦’，這是普賢菩薩的精神，他老人家十大愿王，每一愿都是無有疲厭，不疲不厭。‘我所修行無有量’，獲得無量諸功德，在一切行持當中成就自己無量功德，功德就是定慧，成就自己無量的智慧，無量的禪定；在佛經里面講三昧就是禪定，也就是一心不亂。
‘安住無量諸行中，了達一切神通力’，前面這兩句是自己的成就，成就自己的功德，后面這兩句是教化眾生，在一切行持當中講安住，一切行為當中。了達就是不迷，決定是覺而不迷。神通就是示現的能力幫助別人，能夠利益他人。‘文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今回向諸善根、隨彼一切常修學’，這一首說出自己的愿望，我們要同文殊之智、同普賢之行，將自己所修學的一切善根回向眾生、回向菩提、回向實際；常隨佛學，常隨二乘來修學。
‘三世諸佛所稱贊，如是最勝諸大愿，我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。’這一段是‘結歸回向’，這一首偈首先給我們說出菩薩行愿不可思議，是三世諸佛如來之所稱贊。如果我們將它合在彌陀經上看，這個意思就更為顯明，彌陀經后面六方佛贊嘆的一段，所以那個經經題就給我們明白顯示出來，一切諸佛之所贊嘆，跟此地所講的三世諸佛所稱贊是一樣的說法。‘如是最勝諸大愿’，這總結以前，如果狹義地來說就是指回向，結前面回向；廣義地來講是結從前面講十大愿王，總結這個意思。‘我今回向諸善根’，回向跟發愿有一點不同前面說過，發愿的時候是你沒有修的時候可以發愿，回向的時候必須自己有修學了，我才能拿東西回向，我要沒有修怎么回向呢？自己一定修了，修了才能回向，回向跟發愿意思有一點不同。
這就是像前面所講的十大愿他統統都修了，修了把這些功德全都回向三處，這個意思就是絕不執著。不回向行不行呢？不行。怎么不行呢？不回向，你要求往生西方極樂世界，只能生凡圣同居土，你要記住。我們兩個統統都修普賢行的，不回向的人求生西方就是凡圣同居土帶業往生，一回向就實報莊嚴土，為什么呢？因為凡圣同居土里的人有我執，有能所；實報莊嚴地里頭不但我執沒有了，法執也破了，沒有能所，所以他不一樣。不回向功德據為己有，這我修的功德怎么可以給別人，給了別人，我就沒有了，所以處處還為自己著想，我執打不破；所以回向就是破我執、破法執，提升自己的品位，這個自己一定要明了。
因為我曾經聽人告訴我，他說學佛不能回向，還來勸我，法師你很懂得經教，你每一次講經都回向，不行啊！回向之后你自己一點功德都沒有。我就給他說，是啊！我不要功德了，我說大家有功德就好，我不要功德，大家都成佛，我愿意下地獄。他沒話說了，他很關心我，我謝謝他，大家好就好了，所以一定要回向，他說的那個說錯了。十大愿王偈頌到此地可以說是一個段落，前面長行文的意思都已經說盡了，以下是顯經勝德，特別贊嘆這一部經殊勝的功德。‘愿我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大愿，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界。彼佛眾會咸清凈，我時于勝蓮花生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界。’這是普賢菩薩發愿求生西方凈在的一段文。
求生凈土我們一定要牢牢地記住必定要先凈心，心凈則土凈，這就是經文里所說的蓮花化生。蓮花是表清凈的意思，它代表染凈兩邊都不染，這才叫真正的清凈，如果你住在清凈上，離染住凈，那個凈也是染污，必須染凈兩邊都不住叫真凈。蓮花根生在泥里面，泥代表染；根上的莖在水當中，水代表凈；花開在水的上面，所以代表染凈都離了，這才叫真正的凈。喜歡清凈，錯了，也是墮到一邊去了；當然喜歡清凈比喜歡污穢要好一點，可是還是不凈，必須染凈雙離才是真正清凈。所以我們常常想到蓮花表法的意趣，這是講修因，因緣果滿；下手的功夫可以身心兩方面同時，但是每一個人根性不相同，有的人先從身下手，就是從戒律，為什么呢？外面境界能影響我們的心理，凡夫心隨境轉，有好的環境好修行，這對初學人來講是有利的。
那么有一種人從心境下手，所以一般二乘聞聲、緣覺多半是從環境上下手、從身境下手，嚴持戒律，找一個清凈之處修行。菩薩，尤其是圓、實菩薩，圓教、實教的菩薩，他們從心境下手，所以他持的戒是心地戒品，這就是入門兩種不相同的方式，但是都能夠達到目標。心凈，身、外面境界沒有不清凈的；身凈未必心凈，還要相當一段長的時間來修心凈，必須心凈了才能成就。如果身心不清凈，諸位要記住念佛不容易往生，同時還要記住人命真的是無常。
我有一個老朋友這一兩年身體不好，住在榮民醫院，我回來之后就打個電話給我要我去看看他，正好我另外也有一個朋友從外國回來，也住在榮民醫院，我聽說了他們兩個住在一起，順便去看看他吧！前天去看了一次，今天早晨他的女兒打個電話告訴我，他的爸爸已經過世了。什么時候啊？她說就是你看他的第二天。我看他，我們談了很多話，我想他還蠻有福報的，沒有什么病苦嘛！他覺得他在榮民醫院費用太重了，還要拜托我去找政委員替他想想辦法，說了很多話，那里想到第二天就走了，人命無常，我一點都沒有看出來他要走的樣子。他雖然對佛法有信心，但是沒有聽過經，沒有聞過法，在醫院里還看傳記文學，我帶了幾本經書他大概沒有看，他就走了，送他幾本書，沒看就走了。
人身難得，佛法難聞，地藏經上常勸我們聞見自修，分分己獲，功德利益全是自己得到。我們現在耳目聰明，身體健康，要認真努力來修學，不可以把大好光陰白費了，要知道世事無常，一口氣不來就是隔世，要明白、要覺悟啊！小注里頭說‘首句愿我，改是人，則彌顯矣。’愿我，普賢菩薩自己說的，實際上他用這兩個字也是非常好，給我們做個榜樣，普賢菩薩都往生凈土，我們怎么能不去呢！好像清涼國師的大疏里也是這樣，如果把愿我要改成是人，好像意思就更顯明了。是人就是依照前面方法修行的人，換句話人人都有分，臨命終時盡除一切障礙，念佛即得往生，安樂剎就是極樂世界。那是講依照前面修行的人，所以它這兩個字不同，意思不一樣；我覺得這個意思也非常之好，他老人家給我們做個樣子來警惕我們，必須依照前面方法來修行，在臨命終時才沒有障礙，才能夠與佛感應，西方阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人前來接引。
即得，即是見佛的時候就跟到佛到西方極樂世界去了，一絲毫障礙都沒有，依照前面的方法來修。注子里頭還有一句話說得很好，‘不生華藏，愿生極樂’，這個很有意思。他為什么不生華藏世界，他要生西方極樂世界呢？而且普賢菩薩勸華藏世界那些諸菩薩們，四十一位法身大士，四十一位是指圓教初住、二住、三住、四住... 十住、十行、十回向、十地，這四十位；等覺，四十一位，通通都到西方極樂世界，莊嚴之極啊！到西方極樂世界要干什么？圓滿成就無上正等正覺，去干這個事情的。今天時間到了，我們就講到此地。
普賢行愿品講記
(第三十三卷)
凈空法師講述
華藏圖書館
請掀開經本第九十面，‘愿我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大愿，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界，彼佛眾會咸清凈，我時于勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界。’這一段是顯經殊勝功德里面第一個小段，往生西方極樂世界殊勝的果報。
上一次跟諸位提到過文殊普賢尚且發愿，對我們是一個很大的鼓勵；也許有很多同修們認為十方凈土無量無邊，為什么偏偏要往生西方極樂世界呢？其實佛在大經里面也說得很多，比西方世界還要莊嚴、還要殊勝、壽命還要長遠的多的是，為什么偏偏要生西方極樂世界？我們不生西方極樂世界行不行？這都是很重要的大問題。諸佛國土雖多，如果沒有緣你就去不成，佛門里常說佛不度無緣之人，這是很重要的一個條件。阿彌陀佛與我們這個世界特別有緣分，這一點我們要明了，緣是特別地深厚；注解里面講有四個意思，第一個阿彌陀佛與我們世界眾生普遍地有很深厚的緣份，這是第一個意思。
第二個意思，修行一定要有一個目標，心必須要系在一處才會有成就，像遺教經里面佛開導的，‘制心一處，無事不辦’，所以不管你修學那個法門要專心，那么說西方凈土就是叫你專一處，把心專住在一處，這樣才容易成就。第三個理由是西方極樂世界并沒有難開華藏，往生西方極樂世界還是在華藏世界的里面。第四個意思，那里曉得阿彌陀佛就是我們的本師，諸位要曉得阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛是同一個人，在華嚴經里面華藏世界毗盧遮那如來法身，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛都是毗盧遮那佛的化身，都是化身，所以我們的本師在我們娑婆世界化一個身來教化我們，他的名字叫釋迦牟尼，西方極樂世界他又變化一個身到那里去叫阿彌陀佛，是一不是二，就是本師。那么西方有四土，我們娑婆也有四土，可是娑婆跟極樂比較，極樂的的確確比我們這里要殊勝得太多，所以釋迦牟尼佛勸導我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，我們要肯相信、肯聽話照辦，那就是釋迦牟尼佛的好學生，這個意思我們一定要明了。
再說眾生在娑婆世界，這是穢惡之土，尤其是在我們現代這個時代，所謂是末法的時代，斗爭堅固，這可以說穢惡之極，也就是說明娑婆世界的凈土我們已經迷失了，迷得太深了，執著很不家易舍掉；那么現在在華嚴會上普賢菩薩以無量的智慧、無量的善巧方便來引導我們發愿求生凈土。所以我們特別要注意這個第一句，‘愿我臨欲命終時’，普賢已經是等覺菩薩當然沒有我執也沒有法執，我、法二執都盡了還稱我，這個稱呼是方便說，是隨順眾生說，我們要懂得這個意思，并不是他真正有了我見了、有了我執了，那你就看錯了！這是為了說法方便起見不得不隨順眾生說一個我，這是無我之我。臨欲命終的時候是我們一生關鍵的時刻，諸位必須要記住好死一定就好生，來生好；不是好死，來生問題就嚴重，所以我們要看一看臨命終的人的相，就能判斷他來生是在三善道，還是在三惡道，這個不難看出來，稍微留意都能看得很清楚。所以學佛的人一定要求一個好死，好死就是清清楚楚、明明白白。
其實預知時至那沒有死，所以往生西方極樂世界諸位要曉得是活著去的，不是死了去的，死了去不成，活著去的，你看他活的時候看到佛來接引他，他自己跟佛走了，這不是活著走的嗎！那有死著走的？這是我們世間人稱之為臨命終時，我們在一生當中只有這一個是最要緊的，其余的都不要緊，所以我們修一切福德都要回向在臨命終時預知時至，如入禪定，見佛往生，我們要求這個福報，其他的福報統統不求。那么諸位要記住，念佛求生凈土有障礙就不行，所以說‘盡除一切諸障礙’，而除障礙假如說到臨命終時再來除，恐怕來不及了，什么時候除呢？現在就要除，時時刻刻要除，念念之中要除，要懂這個道理。除什么障礙呢？第一個要除貪嗔的障礙，慳貪的障礙、惡業的障礙、嗔恚的障礙、懈怠的障礙、散亂的障礙、愚癡的障礙，這就是六波羅密對治的，這些統統是障礙。
所以祖師大德常常教我們念佛人要放下身心世界，提起名號，就是這個道理，要把這些拉拉雜雜東西統統放下，因為有障礙就不能往生，這是要記住，臨命終時來除決定除不掉。那么再其次要明事理，世出世間一切事一切理要清清楚楚，明白事理正念就現前。為什么我們的正念不能現前呢？就是對于一切事理的真實相不明白，不明白就免不了起心動念，分別執著，就搞這些。其他的法門大家曉得它修學的順序是信、解、行、證，必須先要理解然后再修行，理解好像認識路，我先認識路然后我再走路，可見得這相當重要。
這一個法門凈土法門不必先解后行，它是解行同時，一面修行一面求解；不是說不要解了，我只要老實念佛，我不要讀經、不要去聽講，行嗎？不行。為什么？你看看我們歷代的祖師，凈土宗的祖師他們的著作，拿近代的印光法師來看，你看看他老人家的文鈔，他世出世間法都懂得，沒有一樣他不知道，他是個標準的老實念佛人；而且還告訴諸位他絕不間斷也不夾雜，專修凈土的，他樣樣都懂得，為什么呢？他在一切事理上才不起心、不動念。不起心、不動念就是正念現前，這樣的人求愿往生，他的品位決定不低，總是上品上生一類的，這是我們要求的。如何明達事理呢？給諸位說不僅要讀經、要聽講，而且還要求感應，不求感應不行，誠心誠意地求感應，要至誠感通，這樣才能辦得到啊！所以我們要想除障礙，首先要除六弊，就是六種毛病剛才說了，六波羅密里頭對治的，布施對慳貪，持戒對惡業，忍辱對嗔恚，精進對懈怠，禪定對散亂，般若對愚癡，把這六種大病大障礙要去除。
這六種障礙實在上講都是從我執而生的，所以要先除我見、我執；果然無我見、無我相，那一切障礙都空了，就像心經上所說的照見五蘊皆空；可是諸位要曉得這不是初學人能做得到的，所以初學人怎么辦呢？擇善固執，你的執著打不破，打不破最好執著善，不要執著惡，真正能把執著打破了，那善惡兩邊都離開了，這當然是最好的，實在辦不到，那就不得已要求其次擇善固執。擇善固執里頭有個最善的，所以大家不要害怕，要想破我執實在是難啊！佛經里面講小乘人破我執譬如四十截流，那個四是瀑布，四十里寬的那么大的瀑布，你能一下把它止住，叫它不流了，諸位想想這多難啊！佛講我們要想凡夫破我執的困難就像這樣的不容易，實實在在地不容易，因此你就要懂得擇善固執，那一法是最善呢？孔老夫子教我們止于至善，至善是最善的了，再沒有比這個更善了。至善是什么？跟諸位說就是一句阿彌陀佛，你念念心里頭有阿彌陀佛，那就是至善，這個一點都不假，為什么呢？因為這一句佛號決定能夠幫助你出三界，出了三界之后到了西方極樂世界，再破我執、再破法執。
我們首先往生西方極樂世界就占了兩個大便宜，第一個是壽命無量，不害怕了，佛經里面說修行要三大阿僧祗劫，那小事情算不了什么，為什么？西方極樂世界人都是無量壽，無量是個數字，不要說多吧，一個無量，一個無量是多少個阿僧祗呢？給諸位說阿僧祗個阿僧祗叫一個無量，這夠了嘛！三個阿僧祗就成佛了，你想想看你在西方極樂世界你怎么會不成佛呢？沒有這個道理的，決定成佛！所以到西方極樂世界占的大便宜是壽命無量，阿僧祗個阿僧祗劫的壽命。第二個大便宜，你能夠一天到晚親近諸佛菩薩，在我們這個世界上沒有法子啊！到那里阿彌陀佛、觀音、勢至，什么時候想見他就見他，絕對不會安排時間的，沒有那個道理。
我們現在有些大法師他很忙的時候要接見，預先還要打電話通知安排時間，多麻煩啊！西方極樂世界不必要，為什么呢？阿彌陀佛有無量無邊的化身，他同時可以能夠接見十方世界一切眾生，他有這個能力；不是一個一個來，同時來，每一個人看到阿彌陀佛單獨見我，都是這么樣地親切。你見觀音菩薩、大勢至菩薩一天到晚都可以陪到你一塊修行，這個好事到那去找啊！所以我們明白西方極樂世界如此地殊勝，念念當中不要把阿彌陀佛給忘記了，什么都可以忘掉，就是不要忘了阿彌陀佛；什么都可以不要去念，就單念阿彌陀佛，決定成功。我們修行以念佛為主，其他的是助修，正助雙修，這一點非常非常地重要。
‘面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。’這是講佛來接引，凡是往生西方極樂世界的人，他緣成熟了，佛都來接引。所以我們求往生的人不要疑慮、不要懷疑，不要在那邊顧慮到時候佛不來我怎么辦？西方極樂世界到底在那里？我到那里去找去？你要有這一懷疑，麻煩了！阿彌陀佛想接你也接不成，為什么？你心亂了。我們之所以能夠與阿彌陀佛感應道交的就是一心不亂，他就能感應道交，所以決定不疑、絕無顧慮，到了時候佛自然來告訴你、來帶你一道去，這是第一首說他往生的情形以及往生的條件，這很重要的。第二首說他已經生到西方極樂世界了，‘現前成就此大愿’，這個了不起，像前面所講的十愿。十愿我們在此地很難圓滿，不容易做到，我們講到圓滿，實際上是理論上的圓滿，事上我們決定做不到，沒有法子圓滿的，可是一生到極樂世界事也做到了，所以華嚴經所講的事事無礙，西方極樂世界確實是如此。
‘一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界。’這是自行化他的成就。一切圓滿是指本經前面所講的十大愿王，或者前面重頌里面講的別顯的十愿，就是十地菩薩所修的；未斷之惑這個時候斷盡了，未證之真這個時候也圓滿證得了，‘圓滿盡無余’。因此才能夠利樂一切眾生界，自行圓滿一定是幫助佛接引眾生，特別是接引與你有緣分的人，那是特別容易攝受的。像我們在西方確指里面所看到覺明妙行菩薩，他對那八個人是因為過去生中在一起念佛，在一起修道的，他往生了看他們在輪回轉世轉了好幾次了，但是他們還是有同樣的善根，還能夠聚集在一塊念佛，他來度他們，說出過去生中的因緣，這里頭有特別的一份親切的感情在里面，所以這些人統統得度了，這就是利樂一切眾生的好榜樣。
第三首是‘彼佛眾會咸清凈’，這個佛是阿彌陀佛，這個會是蓮池海會，清凈莊嚴，怎么清凈法呢？因為每一個往生西方極樂世界的人都是一心不亂，可以說那個世界是無比的莊嚴。‘我時于勝蓮華生’，往生的人生到那個地方是生在最勝的蓮花之中，最勝是花大，光色顯明，為什么呢？你想想看普賢菩薩，等覺菩薩去往生，當然是上品上生，這個蓮花是最為殊勝的，所以一生到那邊就是華開見佛，不必等候的，這是最為殊勝的，一到那里去就見阿彌陀佛；無量光就是阿彌陀佛的別號，無量光、無量壽。‘現前授我菩提記’，見佛，佛就給他授記，授記諸位要曉得這個是絕非等閑，授記什么意思呢？告訴他你將來在什么地方那個世界成佛，就是須先給他說明你再有多久你到那個世界成佛，以及那個世界的狀況，成佛教化眾生的概略情形都可以預先告訴他，這叫授記，普賢菩薩如是啊！我們到那個地方去也是這樣的。
但是我們不是說一到那里就能夠見佛授記了，那還不行，到那里還有一段時間，時間之長短每一個人不一定，到什么時候佛才授記呢？要念到理一心不亂，要生到實報莊嚴土，佛才給你授記；換句話說，凡圣同居土、方便有余土里面，佛只是講經說法來教導你，沒有給你授記，但是你有機會可以參加許多那些地上菩薩受記的法會，你可以常常見到，常常去觀禮。那么等到自己那一天受記，這要*自家的努力了，所以我們要想將來生到西方極樂世界品位要高增，一定要斷煩惱、要除習氣，為什么？我們障礙就少了嘛！障礙少了，品位就高了，這一定道理呀！心量要廣大、要清凈、平等，那你往生品位一定是高增。‘蒙彼如來授記已’，末后講他教化眾生，佛授記之后了，他就能到他方世界去教化眾生，當然這個時候是決定沒有問題，應以什么身得度，菩薩就可以現什么樣的身分，隨類化身，所以說‘化身無數百俱胝’；俱胝也是一個大的數字，通常我們講億，無量的百億，這是說菩薩的能力他能夠化身。
‘智力廣大遍十方’，這個地方的智力就是如來果地上的十種智力，我們前面也都曾經跟諸位說過菩薩也有相似的十力，沒有像佛那么樣地圓滿，但是等覺菩薩與佛的十種智力可以說是非常地接近，那么由此可知菩薩的智慧無量無邊，菩薩的能力無量無邊，這樣才能夠普度一切眾生，普利一切眾生界。此地要跟諸位說明的這個注子注得簡單，注解可以互相參考來看，慈舟法師親聞記這一段注得相當地詳細，有的地方這個本子詳細，那個本子簡略；那個本子簡略，這個本子詳細，大家可以互相參照來看。慈舟法師注的那一段，這個里面意思非常之圓滿，容易理解，有事有理，譬如講到面見彼佛，事就是西方極樂世界教主阿彌陀佛，理上講就是自性佛，明心見性這就是登彼岸見自性佛，住常寂光凈土。常寂光土是身土不二，法性身、法性土，那么這是從理上說，理事不二。所以學佛的同修最要緊的是對自己要有堅定的信心，我這一生當中依照這個法門來修學決定往生，決定做佛，要有這個信念，別的事情可以謙虛、客氣，這個事情不能謙虛、不能客氣，自己對自己要有堅定的信心。
再看下面一段，‘乃至虛空世間盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我愿究竟恒無盡。’這一科是‘總收行愿無盡’。乃至是超略之詞，我們曉得虛空世界是無盡的，乃至就是假使虛空世界都盡了，我的愿還是無盡。眾生及業煩惱，這也是無盡的，前面虛空世界是講環境、是講器世間，那么眾生業煩惱，這是有情世間；有情、無情世間統統都有盡時，我的愿沒有盡啊！這一點也實實在在我們必須要效法的，所以諸佛菩薩是無盡的悲愿利益一切眾生，既然講利益眾生了，當然決定不會有損害眾生，利益眾生怎么可能有損害，損害跟利益恰恰是相反的，所以佛菩薩決定不會惱害眾生；不但不害，假如他所作所為叫你生煩惱了，佛菩薩都對不起你，可見得諸佛菩薩真正是慈悲之極了。
可是你要記住，如果你在修學的階段當中他故意來找你麻煩，叫你生點煩惱，那是常有的事情，那也是大慈大悲，你不修沒有學佛沒有皈依，他絕對不會找你麻煩的，不會叫你生煩惱的，你要是皈依了學了佛了，常常來找你麻煩，為什么呢？幫助你修行，他要來教化你；好像你們學校老師，特別是做訓導主任的，一天到晚找學生麻煩，你看你不是他學校的學生，他對你很客氣，你是他學校的學生，那他就常常找你麻煩，常常要管你了，諸佛菩薩也是如此。所以那個找麻煩天天來管，那就是大慈大悲，我們在各種境緣里面去練心，練清凈心、平等心、慈悲心、誠敬心，去練這個，這就叫佛心。
再看底下這一段，‘十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。’這一段是校量聞經的功德，第一首能校，這是說明普賢十大行愿功德殊勝。我們將聞經的利益來作一個比較，十方所有無量無邊的諸佛世界，我們用眾寶來莊嚴來供養如來，以最勝之安樂布施天人，這個功德太大太大了，而且不是一天兩天，他修多久呢？經一切剎微塵劫，時間沒法子計算，一個佛剎是一個大千世界，要把它磨成微塵，這個數量有多少，沒法子計算！一個大千世界的微塵都沒法子計算，何況是一切剎，恐怕連諸佛菩薩都算不盡，這就講長遠之心，他就這樣地供養、這樣地莊嚴，他的福報你想想看有多大。這是我們做不到的。
雖然做不到，看看底下這一首，我們也能辦到，‘若人于此勝愿王，一經于耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過于彼。’超過前面了，現在就問你肯不肯干了！前面像這種修布施供養的功德的確不容易，那要多大的福報，財布施不如法布施，財供養比不上法供養；后面講依教修行供養，這個福超過前面所說的。但是這一段里面有很重要的意思必須要跟諸位說明，首先你要真正能認識這一本經里面講的十大愿王的重要性，它是整個佛法的大根大本，決定不能夠忽略了。華嚴經在整個佛法里面稱之為根本法輪，一切經都是華嚴眷屬，好像一棵樹一樣，華嚴是根，本就是它的主干，那一根干，其余一切經，那是枝枝葉葉，離不開根本，從根本生的，它是根本。所以你要對這經的認識，不管那一宗那一派、中國外國，不僅僅是釋迦牟尼佛的法，盡虛空遍法界無量無邊剎土諸佛如來，他的佛法都是從華嚴經生的，所以華嚴經不但是釋迦牟尼佛的根本法，是一切諸佛的根本法。你要能把這一點認清楚，所以十大愿王就是十方一切諸佛如來根本法的總綱領，所以叫勝愿王，最殊勝的愿王。
不修普賢行不能成佛，這個不能成佛是講圓教佛，就是無上正等正覺，你不修這個法門不能成無上正等正覺；你能成正等正覺，不能成無上正等正覺，這是我們必預要把它認清楚的。因此這個法門你有緣聽到不容易，那是多生多劫的善根、福德、因緣。諸位雖然沒有機會聽全經，你能夠聽到幾句也了不起，幾句好像碎身舍利，舍利一粒一粒的；全經就好比是全身的舍利，一句一偈是碎身舍利，無比地寶貴。諸位今天有緣能夠聽到，你所得的利益符不符于經中所說呢？這個很難，為什么呢？聽是聽了，一經于耳你們這個都聽到了，這四個字沒有問題大家都有了；后面這三個字有問題，能生信，不能說你不信，你不信的話你在此地一個半鐘點就坐不住。你當然也信，信有淺深不一樣，有的人信了，相信不解，里面的義理境界不透徹，或者也解了，解了又沒有肯照做。信底下有解有行有證，所以信了以后要理解，解了以后要依教奉行，行之中還要不退轉，然后才行，行了又退轉這還是沒有用，所以一層一層地淘汰，淘汰到最后沒有幾個人了。
底下講信了之后怎么樣呢？他就發心了，他就發愿了，‘求勝菩提心渴仰’，最勝的菩提就是無上菩提，無上正等正覺，像善財童子一樣他就是發這個心，阿耨多羅三藐三菩提，我們也要像善財財童子一樣。我們在這一生當中，在過去沒有接觸過佛法我們不曉得，我們所追求的世間的名聞利養，我們求這個；學了點佛法了，我們追求佛法的殊勝，追求弘法利生，搞這一套去了！今天我們恍然大悟，我們應當追求無上菩提，這個才是正確的，普賢菩薩在此地教我們這個，要求無上菩提，這個心就好像害渴一樣，渴的時候我們一心想水解渴，這是形容求無上菩提的心之渴仰，一心一意只想無上菩提，其他的我都不要了，那么你這樣發心，修行功德超過前面所說的功德了，為什么呢？這個里面聞思修三慧具足，不但三慧具足了，三緣也具足了，像彌陀經里面所說的善根、福德、因緣這三個條件也具足了；具足這三個條件，又具足聞思修三慧，你這一生當中必定要成佛。
成佛的途徑就是先生西方極樂世界，一生成佛，所以這個門道就叫當生成就的佛法，一生成就，不要等到第二生。你要記住現在這個世間法弱魔強，弘揚正法的人少，弘揚魔法的人多，魔來破壞你的正念，因為你起這個路子，你這一生決定成佛，他來怎么樣呢？這個好是好，還有比這個更好的，來誘惑你，叫你這里頭參一點禪，或者參一點密，或者參一點神咒，參一點這些東西，把你參雜了；先參一點點，愈來愈多，結果就把你的道行破壞了，你這一生就不能成就了，魔的目的就達到了。所以諸位要想一生成就，你要牢牢地記住這一點，不要說任何人來誘惑你，你不為他所動；釋迦牟尼佛來了，阿彌陀佛來了，毗盧遮那佛來了，勸我們還有別的法門比這個更快更好，我們也謝謝他老人家，我還是修我這個法門，絕對不動心，我們才會有真正的成就。
你要是心稍微動一點，魔就來了，魔有神通，你心有疑，心不堅定，他就來誘惑你；你的心堅定的，如如不動的，魔在身邊走過看一看就走了，為什么？這個人沒有法子，如如不動嘛！他很聰明他不浪費時間，也不浪費口舌，他曉得沒有用處，他只好乖乖走了。所以有許多同修你們在修行過程當中聽到許許多多的邪知邪見，有很多人來找你，我學佛從來沒有人找我。曾經有一次一封匿名信，沒有具名的，寫了信告訴我，大概也在此地聽過經的，對我大大地贊嘆一番，告訴我有秘訣，有成佛的秘訣，叫我指定一個時間在新公園什么地方等他，他手上拿了一個什么東西，要我去會見他，他說一定有很大的利益，這個因緣你不要錯過。我收到那封信把它丟到字紙簍里頭去了，我也沒去，絕對不要被人誘惑，不能上人的當。
再看下面一首，‘即常遠離惡知識，永離一切諸惡道，速見如來無量光，具此普賢最勝愿。’科題是‘追頌五果’，這一首是講增上果報。第一句‘即常遠離惡知識’，這一句話意思很深，而且非常地廣泛。首先我們要曉得什么叫做惡知識，惡知識跟善知識是對稱的，我們怎樣遠離他？真正的惡知識就是自己的貪嗔癡慢，二十六種煩惱，這是惡知識，你要遠離啊！你看佛在阿難問事佛吉兇經里面給你說的，十善是良友，那是好友，十善后友，最后的老朋友你不要，十惡是怨家你偏偏跟他打交道，那有什么法子呢？所以善知識就是我們八識相應心所里面的十一個善心所就是善知識，惡知識就是與八識相應的二十六個煩惱心所，六種根本煩惱，二十個隨煩惱，這是惡知識。我們六根接觸六塵境界的時候要善心所現前，不要煩惱心所現前，這就叫遠離一切惡知識；遠離之意在塵不染，這就是遠離。
假如你更能夠把惡的境界、惡的緣，緣就是人事環境，你能夠轉變來幫助你修行，那是真真實實的離惡知識，你要懂這個意思；所以這個離并不是說我不理他了，我以后再也不見，我躲他遠遠的，不是的。譬如一個怨家債主天天找你麻煩的，你跟他接近，正好成就你自己的忍辱波羅密，成就你自己的一心定慧，這一變就把他變成大善知識了。像釋迦牟尼佛對提婆達多，我們看提婆達多惡人啊！佛看他是大善知識，佛自己說的，法華經里面提婆達多品你們自己去看看，釋迦牟尼佛說如果沒有提婆達多他就不能成佛，他之所以能成佛得力于提婆達多的地方太多太多了，這才叫做遠離惡知識，所以我們要明白這樁事情。一切好朋友善人里面如果常常在一起，起了貪愛之心了，那就是惡知識，真正的惡知識。
所以諸位要明了，物質環境、人事環境幫助我們心清凈，幫助我們增長定慧的，那就是善知識。所以善知識有善人有惡人，有菩薩有魔鬼，就看你用什么心去對待，所以我一開頭就跟諸位說了，真正的惡知識就是你的煩惱心所，貪嗔癡慢；真正的善知識是你心里面的十一善法。你要拿善心對待一切境界沒有不善的，無有一法不善；你要以貪嗔癡對待外面境界，連佛菩薩都是惡人、都是惡知識，一定要知道啊！那么離惡知識，這是離因，離開了惡因，當然就不受惡的果報，第二句講惡果，‘永離一切諸惡道’；你能夠在心理上起這一個大轉變，換句話說，你就把一切惡道永遠止息掉了。
六道輪回是自己變現的，是自己制造的，一切唯心造，你心里面有惡才有三惡道；你心里頭沒有惡了那里有三惡道呢？三惡道都沒有，你怎么會墮三惡道，不可能的事情，這是理與事都要通達。下面這兩句意思就更圓滿了，‘速見如來無量光’，西方極樂世界阿彌陀佛，‘具此普賢最勝愿’，最勝愿就是前面所講的普賢行愿，行愿里面愿很清楚，這個十條大家常常念的一者禮敬諸佛二者稱贊如來，你們都會呀！光有愿沒有行，不行啊！那個愿落空了，行要記住，前面也跟諸位說過了，第一個書寫，寫經，為什么把書寫擺在第一條呢？佛法要沒有人書寫就不能流通了，從前經書流通*書寫，所以書寫的功德無量無邊，能叫佛法不斷滅，寫經功德不可思議，跟佛講經功德沒有兩樣。
現在印刷術發達了不要寫了，印經就好了，大批地來印那就是書寫的意思。所以印經要選好版本，為什么？好的版本錯誤少，尤其是注解的本子知見要正，不致于把經講錯了，這一點很重要很重要。要曉得大量地流通佛法，這是我們每一個佛弟子都要負這個責任，你自己得到佛法的好處就應當把這個好處輾轉送給別人。第二是供養，不詳細講了，前面都說過了，供養里面很多，譬如前面所說的依教修行供養這一條最重要。第三轉施，我們所有的別人要，我們轉送給他。
第四聽經，菩薩戒經里面講，距離我們住處四十里路之內有法師大德講經，你要不去聽那就犯戒了，這是佛在那個時候訂的戒律；假如佛在今天，這個戒律恐怕要修正，不但要修正下面還要做許多條文的注解，為什么呢？現在有很多妖魔鬼怪在講經，你受了菩薩戒了，那個妖魔鬼怪也出了家了，他也披上袈裟在那里講經說法，你要不要去聽？你聽了犯不犯戒？給諸位說，你不去聽不犯戒，為什么呢？他根本就在那里胡造謠言、胡說八道，所以我們要懂這個道理。他宣揚的是正法我們要不去聽是犯戒，就是罪過；他講的是假佛法，打著佛的招牌一天到晚去騙信徒，這你大可以不必去，你要去了，你幫助他造罪業。魔今天為什么這么盛呢？他人多嘛！聽正法的人沒幾個，聽邪法的人太多太多了，所以那些聽的人統統都有罪，你把魔的勢力壯大了，他有人力又有財力。如果魔在那邊說法沒人聽，沒有人供養，他就沒有作為了，這一點我們自己一定要清楚，不要錯了因果。
這個地方沒有法師大德演講正法，我們讀經，我們大家在一起共修，在一起讀經、讀誦大乘，修行里頭底下一條就是第五披讀，就是讀誦大乘。第六是受持。第七是開示，我們自己懂多少，隨時隨處都可以給人家說，勸人家學佛，令他明了正法的道理。第八是諷誦，諷誦是背誦，大經經文太長了，里面好的句子應當摘出來背誦，背它的精華的部分。第九是思惟。第十是修習，依照這個理論方法來修學，把理論方法變成自己實際上的生活，這叫行。我在此地不詳細講，因為前面都講過了，我只把它重復提一提。所以知道十愿也要曉得十條的行門，我們應該怎樣去做，這十條每一條我們是不是都做到了，這一點很重要很重要。
下面一首是等流果，‘此人善得勝壽命，此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。’這一首是等流，等是平等，流是流類，就是同一類、等同一類。因同，果當然就相同，因緣果報絲毫不爽。所以這一品經自古以來許多高僧大德把它當作早晚課誦，近代的弘一大師諸位都曉得，這是佛教里面很出名的、也很有成就的一位善知識，他能背誦普賢行愿，普賢行愿品這一卷經就是他自己的早晚課，他早晚課能背誦；他雖然嚴持戒律，但是他以這一卷經行愿品作為他的課誦本，這也是我們要學習的。此人就是依照這一部經的理論方法修行的人，他善得勝壽命，勝是最殊勝，最殊勝就是清凈法身，他證得了清凈法身，清凈法身是真正的無量壽，無始無終。如果要把境界拉近來講，拿我們現在這一生來講，你這一生的壽命最殊勝，為什么呢？你聞到華嚴經，你能夠依照這個經典修學求生西方極樂世界一生成就，你的壽命是生生世世以來這一生最殊勝，這意思也能講得通。
‘此人善來人中生’，就是你這一次得人身，在人中受生你是善來，你沒有白來，你真有成就了沒有白來。如果你不懂得華嚴教義，不知道求生凈土，我們這一生真的是白來了，我們這一生的壽命沒有意義、沒有價值，談不上殊勝。通達華嚴，求愿往生，這就是勝壽命，這就是善來人中生。‘此人不久當成就’，從殊勝邊來講，成就是成佛；其次地講，成就是決定往生，這個人這一生當中不久他就要到西方極樂世界去了，換句話這個身在娑婆世界叫最后身，最后一次受生，來生就是西方極樂世界的諸上善人，入他們一流了，‘如彼普賢菩薩行’，普賢菩薩行就是一生念佛求生凈土功德圓滿，正是末后這一章里頭十大愿王導歸極樂，就是這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。
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