普賢行愿品講記

 

(第三十卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

請掀開經本第八十一面，‘所有與我同行者，于一切處同集會，身口意業皆同等，一切行愿同修學。所有益我善知識，為我顯示普賢行，常愿與我同集會，于我常生歡喜心。’這兩首偈是重頌，就如同前面所講的十地經里面的十愿，就是第八愿。在本經里面講是不離愿，不離諸佛、不離善友，善友就是我們常講的善知識，善知識就是與我們同修行的人；如果就狹義上來說，這是同修普賢行的人，廣義來說就總括了一切大乘佛法，凡是修學大乘佛法都叫做同行者，這就是有廣義、狹義兩種說法。

 

 

 

‘于一切處同集會’，這一首里面一共四句都有一個同字，可見這個字很要緊。如果不是同行、同會、同等、同學，那就不是不離了，不離必定要有這四同；特別是這個行門，這個行門的目標是求生西方凈土，由此可知凡是發愿求生西方凈土的人，可以說與普賢行就屬于同行，同一個志愿，因此我們希望與大眾在一塊共修，集會就是共修。怎么叫同等呢？等是等普賢菩薩，身修禮敬，口修贊嘆，意包括的范圍就非常之廣了，特別是指三種回向，恒順眾生、常隨佛學、普皆回向都是偏重在意業，這是同等的意思。

 

 

 

一切行愿，前面講十條那是講的綱領，如果就本經來看，經上一共給我們列出像出世間品一共講了兩千法門，那兩千法門都是普賢行；兩千還是略說，所以普賢行門無量無邊，此地稱為‘一切行愿同修學’。這一首完全講的自己發愿要修學，那么要怎么個學法呢？下一首偈就說‘所有益我善知識’，益是對我有利益的這樣的善知識。什么人對我有利益呢？說實在的話，沒有一個人對我們沒有利益，一切眾生對我們統統有利益，問題就是你會不會用心?？追蜃舆^去也說過三人行必有我師，他那里講的師就是佛法里面講的善知識；必是必定，不會說是沒有的，必定有我師。

 

 

 

三人指那三人呢？一個是自己，一個是善人，一個是惡人，就指這三人。善人的善行、善心，我們要跟他學；惡人的惡行、惡心，我們自己要反省我們自己有沒有，所以善人是我們的善知識，惡人還是我們的善知識，所以華嚴會里面我們所看到的善財童子他只有一個人，其余的都是他的善知識。所以他能夠一生成佛，他一生當中能夠將見思、塵沙、無明斷盡，肉身成佛，成的是圓教佛，無上正等正覺，所以讀華嚴要在這個地方著眼，看他怎么成就的，說穿了秘訣就在此地。我們所不行的就是這個人是我善知識，可以親近；那個人不行，他不如我，所以你成就不了，你的煩惱斷不了，你的一心不能現前，道理就在此地。

 

 

 

所以首先我們要認識善知識，一切眾生情與無情都是我們真善知識，都是我們的大善知識?！疄槲绎@示普賢行’，你應當要做如是觀，一切眾生起心動念、所作所為，那是作什么的？是為我顯示普賢行，是為我顯示我在這個境界里面修圓滿的普賢行。你要能夠做如是觀，你就是普賢菩薩，你這一生當中決定成就。普賢行門在一切佛法里面是第一個行門，是直接成無上正等正覺的，我們念佛行門在一切行門當中也是第一行門，那第一行門比不上普賢行，這個諸位要曉得。因為念佛這個法門第一行門是求往生西方極樂世界，往生極樂世界要成無上正等正覺一定要修普賢行。那么如果我們現前就修普賢行，不但能往生，而且能證證無上菩提。

 

 

 

這末后一卷清涼大師說過華嚴關鍵，可行可保，我們講法寶，許許多多法寶里頭也有第一法寶，這一卷經就是第一法寶，我們要識貨。明白這個道理了，我們六根接觸六塵境界要曉得統統是諸佛菩薩的示現，所以善財童子眼睛里面全是佛菩薩，學生就是自己一個。我們五十三參里面也看到的男女老少、各行各業，有出家、有在家、有學佛、有外道，他都遇到善知識，難道你沒有善財童子那么幸運嗎？你是遇到善知識不把他當作善知識，那有什么法子呢！善財童子遇到統統把他當作善知識，他成就了；你是遇到了硬是不肯當作善知識，所以你不能成就，善財的長處就是這么一點，我們不及善財童子的也就這么一點點的，這是我們要向善財童子學習的。

 

 

 

‘常愿與我同集會’，你果然將一切眾生情與無情都當作善知識，你才能常愿跟你在一起呀！那就不叫怨憎會了，我們凡夫，人在一起長久了就怨憎會了，善財童子沒有，為什么呢？唯有常常在一起，自己才能夠廣學多聞，才能夠成就無量智慧，才能成就一心不亂。我們修一心要在境界里修，離開境界到那里去修行去？‘于我常生歡喜心’，你自己真正在這里面修行，一切善知識沒有不歡喜的，所以這兩首對我們現前修學來說尤其是重要，經文里面所講的全是事實。我們說要把情與無情當作善知識來看待已經是很勉強了，你的成就已經就有限了；情與無情確確實實是諸佛菩薩，那你就決定成就了。

 

 

 

佛在本經，不是在這一卷，大經里頭說過一切眾生本來成佛，現在是不是？是佛。所以佛眼睛里面看一切眾生都是佛，佛為什么會變成凡夫的樣子？那是佛示現的，我要能常常這樣想、常常這樣觀，我自己就成就了。怎么成就的呢？你想想我在前面講過十愿，我看這十愿最重要的一愿，根本的大愿就是禮敬諸佛，那是根本大愿。所以禮敬的心不能生，普賢行就做不到；你真正明了情與無情統統都是本來佛，我們禮敬之心自自然然就生了；一但生了，而且這個心發得圓圓滿滿，一點欠缺沒有，那你這一生當中不成佛，那到什么時候成佛呢？當然成佛嘛！你的恭敬心所以生不起來就看這是凡夫，那個也是凡夫，這個人跟我差不多，那個還不如我，你的恭敬心生不起來，你就成不了佛。

 

 

 

我們今天在此地這一會，大家來讀這一卷經，這一卷經是佛法里面第一法寶，希望同修們要牢牢記住這幾句，要把這幾句多念念，念得滾瓜爛熟，時時刻刻在境界里回光反照，這樣可以對治自己無始劫以來的習氣、毛病。注解也注得很好，‘此即彼第八愿也，謂愿于一切生處，恒不離佛及諸菩薩，得同意行故，亦名心行愿，愿不離一乘故’，一乘就是佛乘。再看下面一愿供養愿，‘愿常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，于彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。愿持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清凈普賢道，盡未來劫常修習。’這是講供養愿，所以在經文第三句是它的中心，‘于彼皆興廣大供’。

 

 

 

大有六種，注解里頭有，第一個是心大，第二個是供養具大，第三是福田大，第四是攝功德大，第五是因大，第六是時大。這八句意思清清楚楚、明明白白，第一句是‘愿常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞’，佛子是菩薩，合起來就是諸佛菩薩。諸佛菩薩時時刻刻在我們面前，時時刻刻在我們的周圍，你一定要認識。如果你不認識，那就沒法子了，你要認識。你認識了，你就有福了，你認識之后，你才能夠種福。如何種福呢？廣修供養就是種福，所以你要曉得供養。而供養當中，前面我們說過很多，最要緊的就是法供養，不僅僅佛在金剛經上給我們做比較，本經里面比較的經文非常之多，一切財供養不及法供養，法供養當中尤其重要的是修行供養。

 

 

 

如果要談到戒行廣大供，我們看了這一句經文害怕了，又聽到我剛才講了情與無情都是佛菩薩，我各各都要供養，我那有這么大的力量？我沒有這么多時間，又沒有這么多財力，那這個經讀了還不是白讀了？你如果見到善人能跟他學善法。見到惡行能夠內省，這就叫供養，這是真正的供養，為什么呢？諸佛菩薩示現這個樣子就是叫你在境界里面修清凈心，在境界里面斷惡修善。其實整個修行法歸納起來就是八個字；誠敬，我們對善人真誠恭敬，對惡人也真誠恭敬，這供養??！修誠敬心。

 

 

 

如果說我對善人很尊敬，對惡人我討厭他，那你就不是供養了，你就不是修行了，那是凡夫，絕對不是普賢菩薩。為什么呢？你在境界里起了分別、起了執著，你打妄想了，你就不是一個修行人。誠敬是基礎，用誠敬心修清凈、平等、慈悲，清凈、平等、慈悲跟恭敬是一不是二。其實清凈、平等、慈悲就是我們講的三菩提心，直心、深心、發愿回向心，就是三菩提心。三菩提心從什么地方顯現出來？從誠敬心現出來，這就是廣大的供養。心大無有疲厭，盡未來劫無疲厭，這一句是心大，他心為什么大？心里頭沒有界線就大了。我們這個心為什么不大呢？因為心有界線，本來心很大，自己畫成界線把它變小了，所以作繭自縛。界線是什么呢？就是分別，有了分別就小了；沒有分別，這心就大了，盡虛空遍法界就是一心，這一點我們要明了，要牢牢地把它記住。

 

 

 

所以分別、執著、妄想把我們廣大的心變成今天這么地窄小，兩個人在一起為什么不相容呢？當中畫個界線，我、你，這當中有界線了，就不能容了。去掉界線，盡虛空遍法界原來都是自己，正是佛在經上所說的應觀法界性，一切唯心造，盡虛空遍法界依正莊嚴是唯心所現，唯識所變；心性就是自己的本人，就是自家的本體，所以才是盡未來劫無疲厭，這話是對我們講的。愿持諸佛微妙法，這個諸佛，諸位要記住就是我剛才講的情與無情統統是諸佛，不但所有有情眾生是佛，連無情的眾生也是佛，每一尊佛都示現微妙法。蠟燭會放光，慢慢點就點完了，這就是它的微妙法。

 

 

 

桌椅板凳擺在這個地方整整齊齊，可以給諸位舒舒服服坐在這里聽經，這是它的微妙法，你要細細去體會。這一切眾生坐在這里，你看面孔的表情喜怒哀樂，那是他的微妙法。如何能將一切諸佛微妙法開啟我們自己無量的智慧，變成我們自己甚深的禪定，這就叫持，愿持這兩個字的說法；我們在一切境界里頭，六根接觸六塵境界之中，成就無量的智慧，成就甚深的禪定。‘光顯一切菩提行’，光是般若智光，顯是明顯地透露在外面，不是隱藏著的，換句話說，它是起作用的，不是不起作用。菩提行，行是行為，行為包括身口意三方面，身是身體的動作，口是言語，意是思想、見解，這是意的行為；身口意三業的行為都是覺而不迷，那就叫菩提行。

 

 

 

菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思，覺悟的行為，換句話說，他是覺悟的思想、覺悟的見解、覺悟的言語、覺悟的造作，樣樣都能夠覺而不迷?！烤骨鍍羝召t道’，這一句就是因大，也包括功德大。因為究竟普賢道是最殊勝的功德，這一句所說的普賢前面說過，有位前的普賢、有當位的普賢、有道后的普賢，這就是當位的普賢。當位普賢是等覺菩薩，所以稱之為究竟清凈。清凈兩個字也是因大的意思，這兩個字我們要特別注意。佛法的修學修什么？清凈心而已，清凈心就是一心不亂，清凈心就是禪，所以佛法所修的就是心清凈。心清凈，我們身就清凈了；身心清凈，外面境界沒有不清凈的，凈土啊！

 

 

 

經上也常說心凈則土凈，凈土怎么現前的？是從心地現前的，由此可知大經里常常給我們講境隨心轉，沒錯??！一點都沒錯！也許諸位同修或者有懷疑，現在有很多人看風水，風水很靈，那是怎么回事情呢？因為你心不清凈，風水就很靈；你要心清凈了，風水對你就不靈了，為什么？好風水、壞風水對你是一如，這個才叫最好，境隨心轉。我們心不清凈就會被境界轉，你要不相信的話，人家贊嘆你幾句，你就很歡喜，心不清凈嘛！他一贊嘆，你看你馬上歡喜，你就被他轉了。他要罵你幾句，你要生好幾天氣，是不是，你就不行了，你心被外面境界轉。如果你心清凈了，他贊嘆你，你不生歡喜心，如如不動；他要毀謗你，你也如如不動，所以八風吹不動；你心清凈了，清凈就不受人轉了，不受贊嘆、毀謗轉了。人事轉不了，地理也轉不了，一樣道理。你會被人轉，就會被地理、風水轉，就這么個道理。

 

 

 

能不被人事環境轉，那個風水轉不動你，你住的地方是個兇宅、惡地，決定平平安安，若無其事，為什么？你不為境界所轉?？墒悄銢]到這個功夫不行?。∧惚囟ㄊ墉h境所轉，換句話說，你居住的地方要選擇鄰居，要好好地看風水，道理在此地，你心不清凈嘛！心清凈了就不需要了。但是清凈心相當不容易，清凈心要認真地去修學。要想得清凈心應該怎么辦呢？剛才講了，誠敬之外要平等，你不平等，心就決定不會清凈。所以平等，那你就沒有分別，沒有執著就平等了，你要有分別、有執著，那怎么能會平等呢？不會平的。所以要修平等心、要修慈悲心，慈悲心就是考驗你的清凈與平等。因為你慈悲，你才能接觸一切人物、接觸一切事，在一切人、一切物、一切事里面修你的清凈心，修你的平等心，歷事煉心。果然到清凈了，那就功夫成就了，那就叫普賢菩薩。到究竟清凈，那是把那一念生相無明也差不多要快舍掉了，這叫究竟清凈，這是我們的修行的終極的目標，也就是無上正等正覺。

 

 

 

‘盡未來劫常修習’，這一句話放在最后，意義非常地深長。你已經到究竟了，究竟就圓滿了，圓滿了何必還要常修習呢？圓滿了就不需要了嘛？圓滿了再發心常修習，這就叫大慈大悲，做一個榜樣給別人看，還有一些沒有圓滿的人要幫助他們，那么這就是道后普賢了。普賢已經成了佛了，成了佛再退回到菩薩位上，所以叫倒駕慈航。菩薩，也許你們坐的旁邊，碰到手臂的那就是菩薩，你自己不認識、不曉得。菩薩什么樣子呢？你去念念普門品，普門品大家念得多，你看觀世音菩薩說應以何身得度者，他就現什么身。

 

 

 

所以菩薩什么樣子，你眼睛看看這些人物統統是菩薩的樣子，為什么？菩薩沒有一定的相，沒有一定的身，隨類化身，那一個不是菩薩？那一個不是佛呢？所以你要以清凈心來看一切眾生，那一切眾生個個都像佛，個個都像菩薩，愈看愈像。所以佛菩薩就在我們的周圍，佛菩薩從來沒有離開我們，而是我們自己不認識；佛菩薩大慈大悲，我們把他的意思錯會了，那就是我們自己心不清凈。所以諸位講修行功夫得力就是心地一天比一天清凈，功夫就得力了，你心不清凈當然不得力。心不清凈不但經文展開在此地你看不懂它的意思，就是注解你也看不懂，心果然清凈了，你看這個經每一句、每一字，無量義啊！為什么呢？因為佛的言語是從清凈心里面流露出來的，你的心一清凈了，它的真實義就現前了，開經偈不是說愿解如來真實義，心不清凈怎么能看得出來如來的真實義呢！所以一定要修清凈心。

 

 

 

那么在修行里我要告訴諸位，佛法修行的總綱領就是三皈依、皈依佛、皈依法、皈依僧，我們就是修這個。佛法僧一定要把意思搞清楚，佛是覺的意思，覺而不迷；法是正的意思，正確的思想、正確的見解，正而不邪；僧就是清凈的意思，六根清凈，一塵不染，所以三皈依就是皈依覺正凈。從迷惑顛倒回過頭來依覺，覺而不迷；從邪知見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來依正知見，正而不邪；從染污回過頭來依清凈。我們六根接觸外面境界起心動念就是染污，剛才我說了人家贊嘆你，你就被歡喜心染污了。心本來清凈的，六祖所說的本來無一物，何處惹塵埃；你有個歡喜，那歡喜就是有物，歡喜就把你的心染污了。罵你幾句，你就嗔恚了，嗔恚是一物，也把你的心染污了，所以你心一動就染污了。

 

 

 

如何能在一切境界里頭如如不動，你的心像一面鏡子一樣對外面境界照得清清楚楚，鏡子不動啊！鏡子不染??！所以佛法將我們的心比做鏡子叫大圓鏡智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，用圓滿的鏡子來作比喻，我們修行就修這個。你如果常常記得我修覺正凈，你就不迷了，當你迷的時候一句我迷了，那就不迷了，為什么？你已經知道你迷了，知道迷就不迷了，知道邪那就是正了，知道染那就清凈了，怕的是你不知道啊！你不自覺??！所以清凈兩個字非常重要。菩薩、諸佛倒駕慈航來，他也示現的修學覺正凈，給我們做一個榜樣，教我們依照這個方法來修學，這是慈悲到了極處。

 

 

 

再看下面這一段，第六段‘利益愿’，‘我于一切諸有中，所修福智恒無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。’這是前一首?！粔m中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恒演菩提行。’這一段也非常之妙。前面五段偏重在自學，成就自己，這一愿自己成就了。要幫助別人，如諸佛菩薩一樣，自己修成了，自己沒事了，沒事就要幫別人。幫別人是不是有事呢？幫別人還是沒事，佛菩薩一天到晚忙得不易樂乎，他忙什么呢？沒得忙，沒事，無事忙，忙無事，自在呀！我們眾生忙得很辛苦，忙的是有事，有事忙，忙有事，所以焦頭爛額，不得自在，苦不堪言。他是忙無事，無事忙，所以快樂無比，這是我們應當學習的，所以這個愿叫利益愿。

 

 

 

‘我于一切諸有中’，一切諸有就是講三界六道，通常我們講欲界有，有是有業因，有因當然就有果報，色界有、無色界有，我們叫三有。如果再細說有二十五有，但是二十五有跟三有開合不同，里面內容完全是一樣的，這就是講的三界六道，這是我們通常講凡夫境界，不是圣人；就是倒駕慈航到三界六道里面來，一般講度眾生，利益眾生。所謂度，拿今天的意思來說就是服務，就是幫助，幫助一切眾生，為一切眾生服務就叫做度眾生，度就是這個意思。‘所修福智恒無盡’，無盡的功德是戒定慧當中修的，定就是福，什么人有福報呢？有定的人、心定的人有福報，心不定沒福?。≈T位仔細去想想，揣摩揣摩這個意思。定是福，所以念佛人修一心不亂，一心不亂是最大的福報，他在宇宙人生當中自己有主宰，這是大福，無量之福。因此利益眾生實際上也是利益自己，正所謂教學相長，所以諸位一定要發心弘法利生，對你自己福慧的修學是有無盡的功德。

 

 

 

第二句是講他過去所修學的，‘所修福智恒無盡’，那就是前面五愿所成就的?！ɑ鄯奖慵敖饷摗?，這一句是講的?；鄣膯⒂?，我們要講兩種智的話，前面是根本智，這一句叫做后得智，前面一句講實智，后頭這一句是權智。權智就是把這個智慧應用在我們日常生活當中，待人接物之處，這就講到方便解脫了，解脫是自在?！@諸無盡功德藏’，這講果報，可見得他所修學的確確實實有收獲，收獲是無盡的功德。藏是比喻，像寶藏一樣；功德藏，具體跟諸位說明就是無盡的智慧、無盡的德能、無盡的才藝。

 

 

 

再告訴諸位，這里頭有無盡的富貴，講別的東西你們還不關心，說這個你們就很樂了，很自在了，你們就希望能求到了，有無盡的財富在里頭，這是真的，一點都不假。所以我們看到華嚴經，你看看從第一卷看到第十二卷，大概有十一卷半的經文，毗盧遮那佛的富貴我們想像不到??！物質上的享受，如果你不讀華嚴經，憑你想像，你決定想不出來的，你看看那個富貴，這就是無盡功德藏里面所包含的。西方極樂世界依正莊嚴也是無盡功德藏當中所顯現的，絕對不是假的，樣樣都是真實的，我們在這一生當中可以取得，你為什么不干呢？你把這個舍棄了，太可惜了，確確實實能夠取得的，所以諸位要珍惜。這前面三句講修因，后面這一句是果報。

 

 

 

再看底下一首，這是講處所的普遍，‘一塵中有塵數剎’。塵是講微塵，微塵是非常小的物質，我們今天講原子、電子，講這一類的，大概佛經里面講的微塵是不是就是現在所發現的原子、電子，我們不得而知。但是我們曉得微塵是能夠在金屬里面通過的，我們曉得金屬密度很大，雖然密度大還是有空隙，在高度的顯微鏡之下看得出來它還是有空隙，微塵可以在當中通過，由此可知，微塵很小很小我們肉眼看不到的；佛經里面講阿羅漢的天眼能夠看到微塵，就是這么小的物質。那一粒微塵里面，那里頭東西多了，奧妙無窮，為什么呢？里面有塵數的佛剎，佛剎是什么呢？大千世界，不是一個大千世界，一微塵里頭不是一個大千世界，有無量無邊的大千世界，微塵數的大千世界，這不是我們能想像得到的，這不可思議的境界，我們沒有法子能夠想像的；就是一粒微塵里面有微塵數的大千世界，這個境界在華嚴里面所說的一多無礙的境界，也就是事事無礙，大中現小，我們能夠理解；小中現大，我們沒有法子理解了，連比喻都比喻不出來，但它的確是事實。

 

 

 

‘一一剎中難思佛’，難思就是不可思議，一一剎中有無量無邊的佛?！灰环鹛幈姇小?，每一尊佛都在那里說法、都在那里教化眾生，有無量的菩薩海會圍繞，你看看那一微塵里面真是妙不可言?！乙姾阊萜刑嵝小?，他見到了，他入到這個境界了；演是表演，他也入到這個會里面，也示現修普賢行，這是什么意思呢？諸佛教化，佛教化眾生，他到那里去示現，幫助佛教化眾生，是這個意思，這是權智方便解脫行，這種境界最低限度也是圓教初住以上的菩薩才行，圓初住以上就是我們念佛人念到理一心不亂，這是最低的程度，如果嚴格說起來這個境界應當是八地菩薩才能夠證入這個境界。

 

 

 

我們讀到這樣的經文要相信，為什么呢？佛決定沒有妄語，我們想到金剛經上釋迦牟尼佛給我們所說的，如來是真語者，真就是不假；實語者，實就是不虛，決不是虛妄的；如語者，如就是與事實完全相符合，不增不減叫如語；不妄語者；不誑語者，佛不會說大話，不會欺騙人，他講的境界的的確確是事實，確實是事實。實在很難相信，真是難相信，這不得已我們可以用夢境來作個比喻，大概凡夫每一個人都有作夢的經驗，夢從那里變現出來的呢？我們想一想我們的身體什么地方能變成夢境？仔細在我們整個身體里面，我們的骨頭里面，我們血液里面，我們皮膚里面，我們頭發里面去找去，夢境從那里生出來的？你仔細去找，一定有一個地方變成夢境。

 

 

 

可能變成夢境也只是一個兩個很微細的細胞而已，也許就跟佛所講的一塵之中它能夠現無量無邊的夢境出來；夢境沒有小，一塵沒法大，在感官的世界里面的的確確相通的；所以我們從這些比喻里面能體會到一點意思，那不是真正的境界，真正境界必須要自己證得，如何證得呢？還是極凈的清凈心就能夠證得，所以決定不離清凈心。菩薩到這個地位了，發心幫助佛教化眾生，‘我見恒演菩提行’。我們現在是初學，雖然在初學，讀到這一句我們也應當起來效法，只要看到有大眾聚會在一起的時候，你能夠懂得多少，你也可以跟大家講一點，與大家來討論佛法，共同來修學覺正凈法，說明禮敬、贊嘆，乃至回向功德利益，自利利他，這就是我們現前可以修學的利益愿。

 

 

 

再看后面這一段，第七‘轉法輪愿’，一共有三首?！毡M十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。’這是第一首，第一首給我們所說的是先說明轉法輪的處所。轉法輪就是教學，佛用這個作比喻，佛法是要流通的，佛法是要彼此互相來傳授的、來教學的，就像一個輪一樣要轉動。用輪來比喻非常有意義，輪在相上動，心不動；輪的圓周動，圓心不動；圓周有，圓心不能說沒有，也不能說有。你們諸位想圓心在那里？圓心是非有非無，你說它沒有吧？那個圓是據心才有的，沒有心那有圓！你說有呢？找不到，你找到當中，點一點，那是點，顯微鏡看到好大的面積，點是抽象的，它真有，但是絕對沒有即相。

 

 

 

我們的心就是如此，心有沒有？真有。有沒有即相？沒有。心無有一法，心能生萬法，心什么都沒有，但是心具足一切法；正是如六祖所說的何期自性，本來具足，一樣不欠缺；何期自性，能生萬法?？墒悄阋涀∷先思业谝痪湓捳f，何期自性，本來清凈，這是他自己見到這個境界了，用幾句話把這個境界的樣子描繪出來，這是他自己親證的境界。所以佛法常用輪來代表、來作比喻。我們學佛也就學輪相，身要勤快、要動；心要清凈；身有，心要無，心要空。空，這個字好，空不是無，所以經上常講真空妙有，它是一不是二；真空就是妙有，妙有就是真空，所以真空不空，妙有非有，這是事實的真相。那么轉法輪的處所可以說盡虛空遍法界無處不是，這首偈子就是這個意思。

 

 

 

‘普盡十方諸剎海’，這先講大的世界?！灰幻巳篮！?，與前面的一微塵里面含大千世界，意思沒有兩樣?！鸷＜芭c國土?！鸷＞痛碛星?，眾生海代表無情；或者我們拿現在的話來說，佛海代表動物，國土海代表植物、礦物，所以有情世間、器世間。如果講到有情世間，九法界可以講，佛怎么也講有情呢？我們常講九界有情當然不能包括佛海，可是你要記住，如果這個佛是藏教佛、通教佛、別教佛，還是有情世間，只有圓教的佛才不是有情世間。為什么呢？等覺菩薩，我們講圓教等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，那他還是有情，所以往生西方凈土帶業是決定正確，如果是不帶業，不帶業都是圓教佛，別教佛都帶業，所以佛海除圓教，藏、通、別佛都講得通。

 

 

 

‘我遍修行經劫?！@是普賢菩薩說，也就是教善財，實際上就是教我們，我們要普遍修行。經劫是講的時間之長，前面講我遍是遍一切處，這是遍一切時，后頭經劫是遍一切時。一切處、一切時都要修行，行是行為，修是修正，我們行為有錯誤把它修正過來，這叫修行，無時無處不是我們修行的道場，這個諸位要記住。錯誤從綱領上講就是迷了，從迷修正過來就覺了，從邪修正過來就正了，從染污修正過來就清凈了，所以迷、邪、染，這就是病，就是錯誤；覺、正、凈，這就是我們修行的標準，必須要修成覺、正、凈，在一切時一切處去修正過來。再看下面第二首，‘一切如來語清凈，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海?！@是輪轉的圓滿的教學。這個地方我要跟大家說明的，佛法的殊勝就是圓融，真正是不可思議，它是因人施教，它絕對不是用一個方法教一切眾生。

 

 

 

如果是一個方法，那何必要講八萬四千法門、無量法門呢？可是它有一個原則不變的，覺正凈這是不變的，只要能達到覺正凈的教學就圓滿了，效果就現前了。至于用什么方法把你從迷修正到覺，從邪修正到正，從染污修到清凈，方法是因人而異、因時而異、因地而異，千變萬化沒有一定的準則，這也正是經上佛自己所說的，佛無有定法可說，佛無有法可說，就是說的這個道理。這個方法適合于甲，不一定適合于乙，適合于乙的，不見得適合于甲。像前面我們所讀過的舍利弗的兩個徒弟，一個是看墳墓的，一個是打鐵的鐵匠這一類的，是個冶金的，從前打鐵這一類的；舍利弗教他一個是數息觀，一個是不凈觀，他們兩個就修不成功；釋迦牟尼佛給他們換一換，兩個都證阿羅漢。換句話說，方法不對根性，就是不契機，白費功夫不能成就。藥對了癥，病馬上就好了；藥用得不對癥，不但不能好，病上加病，這個麻煩大了。

 

 

 

所以佛真正是聰明智慧，無量的智慧、無量的德能、無量的辯才，這就叫圓因，圓滿因。也就是說什么樣根性人，佛接觸了給他說什么樣的法，所以經上常講佛以一音而說法，眾生隨類各得解。這個一音有許許多多的講法，我們不要講得太玄、不要講得太深，人家會奇怪這神通不可思議。什么叫一音？一音就是無音，有音就不是一音，一音是無音，無音是一，一個意思，誠意、真誠，真誠之心就是一，也正是彌陀經上所講的一心不亂那個一。從一心里面接觸一切眾生，變現一切的言語，對你說這個法門，對他說另外一個法門，他們聽了各各人都得利益了，這叫隨類說法。所以佛在世，示現跟我們平常人一樣，沒有什么兩樣。什么叫神通呢？這就叫神通，一心就通了，你以真心待人，什么都通了；你以妄心待人處處都不通。什么最神？誠心最神；心不誠，鬼頭鬼腦鬼心眼。心誠到極處了，那就神了，神則靈，就是這么一個簡單的道理，沒有什么奇怪之處。

 

 

 

你能夠以真心一心待人，你就靈了，你要是用虛偽、欺詐，用這些心，那就是鬼心了，我們要明白這個道理，這首偈你念起來就有味道了，你就懂得這個里頭的意思了?！酪磺兄T如來，于彼無盡語言海，恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入。’特別注意這三世，三世指過去、現在、未來，三世諸如來就是三世諸佛。過去佛、現在佛不難懂，未來佛在那里呢？我們現前所看的一切眾生統統是未來佛，未來佛就是現在佛，就是過去佛，三世一如??！三世不二。如果你把三世分作三個段落來看，你不能得一心，你不能入這個境界。你如果真正明了一即是三，三即是一，你的心就清凈了，為什么？你心里頭沒有分別了。有沒有過去、現在、未來？有。有沒有分別？沒有分別，這就妙了，妙就妙在此地。正是所謂佛法在世間，不壞世間相；佛法在世間，不離世間覺，佛法的要求就是覺，世間跟出世間是一，不是二；覺了就叫出世間，迷了就叫世間，只有迷悟之分，并沒有世出世間的界線，沒有這個，只有假名，沒有事實，我們要懂這個道理，三世一切諸如來就在我們現前。

 

 

 

‘于彼無盡語言?！銈円惶斓酵硭牭降臒o盡的言語，你如果會聽，那你就跟普賢菩薩一樣了，‘恒轉理趣妙法輪’，他都在這里說法。說的什么法呢？說的叫你心地清凈，就是我剛才所講的所有一切眾生統統都在那里說，說什么？如果要說到經，統統講的大方廣佛華嚴經。你說我沒聽過，我聽的都是，一天到晚聽的全是諸佛菩薩給我講的大方廣佛華嚴經，都是給我講的禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養，乃至普皆回向，就給我講這些；給我講的像我剛才所講的誠敬、清凈、平等、慈悲。你們不會聽嘛！那個人吵架，我聽到他也是講大方廣佛華嚴經，也是給我講的這些。你不會，你要會了你就真正得到其中理趣妙法輪。

 

 

 

‘我深智力普能入’，所以這個地方不但要智慧，深智慧，你才能入這個境界，要不然你入不了這個境界，我跟諸位講真話不是假話。好，今天我們就講到此地。

 

 

普賢行愿品講記

 

(第三十一卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

請掀開經本第八十四面，‘凈土愿’，‘我能深入于未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。我于一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力?！@有兩首，這兩首如果乍看，看不出凈土的意思，仔細觀察才真正能體會到什么叫做凈土；這與我們念佛求生西方有密切的關系，注解里面也把這個意思說出來了，諸位一看就明了了?？墒墙浳睦锩娲_確實實含著有清凈的意趣在其中，前面一首是完全講的法界性，正如大經里面告訴我們應觀法界性，一切唯心造。

 

 

 

性要拿現在的話來說就是本體，法界性就是法界的本體，而法界包括的范圍非常之廣大，所以這是時空所含的一切法就叫做法界。第一首里面也就如同我們前面所念過的，理事無礙，事事無礙的境界，這在我們初學佛的人看起來實在是不可思議?！夷苌钊胗谖磥怼?，未來還沒有到，這是講三世，過去、現在、未來，有這一句當然也就能夠深入到過去，換句話說，過去、現在、未來原本是一不是三，迷了的時候好像是有三際，悟了的時候是一，一真。嚴格地來講真正要找過去、現在、未來的界線是找不到的，你看金剛經上不是說三心不可得，過去心、現在心、未來心，三心不可得，找三世也找不到，相有，理沒有；迷有，悟了沒有，佛法之所求就是求覺悟。

 

 

 

底下給我們說出來了，他怎么能夠深入呢？‘盡一切劫為一念’。前面我跟諸位說過華嚴上講的佛以一音而說法，眾生隨類各得解，我把這一句說過；而經的一開端給我們講一真法界，你看全都是講的一，一真、一音、一念，都是講的一，而我們念佛這個法門就直接了當修一，一心不亂。整個法界叫一真法界，一真法界是所入，一心不亂是能入；我沒有照華嚴經講，華嚴經講普賢行愿是能入，不思議解脫境界是所入，但是普賢行愿你搞不清楚，你不曉得什么叫普賢行愿，所以我拿彌陀經的說法，你容易懂，其實一心不亂就是普賢行愿，而是普賢行愿最方便的一個修學法，那就是念阿彌陀佛。如果真正這一句阿彌陀佛念好了，一句阿彌陀佛里面決定圓圓滿滿包含了十大愿王，普賢行愿一條都不漏，你把這一句阿彌陀佛念好。

 

 

 

如果念這一句阿彌陀佛，看看普賢行愿品一條也沒做到，那保證你那句佛號沒念好，你念好了是一不是二，為什么呢？因為十大愿王導歸極樂，你那個一心不亂也是往生極樂，決定沒有兩樣。所以你要想到未來，或者你要想回到過去，用什么方法？一念就行了，這在理論上講，我們能相信的，一絲毫懷疑都沒有，為什么呢？一沒有界線，二念就有界線了，有界線就過不去了，你想回到過去，不可能，你想到未來也不可能，為什么呢？因為你有二念，你有三念，三心二意，那是界線，有了界線就沒有法子通過；界線消除了，過去、現在、未來都在面前、都在現前，說深入已經是多余了，原本就在面前，諸位要好好地去想這個道理。

 

 

 

我們今天與十方諸佛法界不能交通，大經上常說十法界一現九隱，我們現在是人法界，人法界現前了我們看得清清楚楚，其余的九法界見不到了，一現九隱。如果我們生天了，天法界現前，人法界就沒有了，看不見了，那么九法界還在不在呢？在。為什么它隱了呢？因為你有界線，你要把界線整個消除了，十法界統統現前，統統現前就是一真法界，所以我們講見到宇宙人生的真理，佛法講無上正等正覺，如何才能證得呢？一念就證得，二念就不行啊！我們平常講一般人三心二意，這講凡夫，其實講三心二意不僅是凡夫，小乘聲聞、緣覺也如此，權教菩薩還是如此，都用三心二意。三心是講心意識，是講這三心，心是阿賴耶識，意是末那識，識是講第六識，權乘、聲聞、緣覺、六道凡夫統統用這個心，叫妄心。

 

 

 

一念是真心，一念不是妄心，什么人用一念呢？實教的菩薩，真菩薩，不是假菩薩，真實的菩薩，也就是本經里面所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，那些人用的什么心呢？他用一心，換句話說，只要你肯用一心，那么你就是圓初住、別十地的菩薩。你還要用三心二意，那么你就是凡夫，修得好的也不過是權教二乘而已。由此可知什么叫修行？就是會用心，會用真心的就行了，那就要真修行。‘盡一切劫為一念’，字面上的意思是念劫圓融，一劫時間長，一念時間短，長時間跟短時間是一不是二，所以他才能入過去，他才能到未來，在時間上無有障礙了，事事無礙了?！浪幸磺薪?，為一念際我皆入’，三世是講過去、現在、未來，過去一切劫、現在一切劫、未來一切劫；如同我們在過年時候所念的千佛懺，就是千佛名經，它講三千佛，過去一千佛、現在一千佛、未來一千佛，諸位要曉得佛這種說法都是隨順眾生方便說，因為在眾生境界里頭確確實實是如此的。

 

 

 

佛說法如果在大分可以分為兩大類，就是佛依二諦而說法，二諦就是真諦與俗諦，俗諦就是隨順眾生的知見來說的，真諦是隨順他自己所親證境界而說的，但是諸位要曉得真俗不二，這是我們很難懂得的。講真、講俗，我們都比較容易接受，講真俗不二這就不容易接受了，此地完全講的不二法門，不思議解脫境界，所以我們很不容易體會，道理就在此地。第一首就是講的同體凈，一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙，諸位要知道這是我們原來的境界，我們今天看到這是神通廣大不可思議，那里曉得我們的本能本來是如此的；現在搞得處處有障礙，搞得這么可憐，應當要慚愧呀！為什么落到這種地步呢？就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心，所以我們的分別愈多、執著愈多、妄想愈多，痛苦愈多，這個我相信每一個同修都能體驗的到的；你分別少、執著少、妄念少，你的精神就愉快，你煩惱就少。煩惱從那來的？不是外頭人給你的，是你自生煩惱。

 

 

 

譬如外面人罵我，罵你，你接受了，你生煩惱，你聽了你接受了，等于他送禮給你，你接受了；你要不接受，你怎么會生煩惱？他罵別人，你為什么不生煩惱？你也聽到了，罵的是他，我不生煩惱，為什么呢？我沒有分別，沒有執著就若無其事了，罵他嘛！名是假名，執著我叫凈空，我的身凈空在那里？你找找看。每一個細胞里找不到，假名?。∶羌俚模瑘讨至R也罵不上；執著這個身體，身體是假相，四大五蘊和合的假相，身，身不是我，在身里頭找我也找不到；所以人家送禮，你樂意接受，那有什么辦法？這沒有法子，這是你自找苦吃；你要不接受，你就得大自在，所以你用妄心就接受了。你用真心，真心里頭一法不立，六祖說的很好，本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心里頭本來無一物，什么都加不上去，所以他自在，所以學佛的人要會用心。

 

 

 

再看底下經文，‘我于一念見三世，所有一切人師子?！@兩句就是自在凈，必須自己要到一念，我們現在用的方法，用念佛法門念阿彌陀佛就是訓練我們一念。我們現在一下想恢復到一念不容易，為什么？無始劫以來的煩惱、習氣，這個力量太強了，行、住、坐、臥，那個妄念都會起來，你愈是不讓它起來，起來得愈多，你壓不住的，這就是習氣，用什么方法來求恢復到一念呢？用這一句佛號，所以這一句佛號是手段，不是目的，是方法，當我們妄念起來的時候，你不要去照顧這個念頭是善念還是惡念，該起來還是不該起來？不要理會這些，統統不理，念頭一起來立刻就把它換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是一念，但是這不是真的一念，相似的一念。從相似的過程才能夠證到真實的一念，真實的一念里頭是無念的，如果我們想到無念，那無念還是一念，還是一個錯誤的念頭，不是真正的一念，真正的一念是有念無念都沒有；不但離一切有念，也離無念，這才是一念。

 

 

 

到一念的時候就見三世了，過去、現在、未來，這是講時間?！幸磺腥藥熥印?，這是佛，人中之獅子，這是用來贊嘆佛的，三世所有一切諸佛如來你都見到了。諸位要記住一念就是清凈，二念就不凈了，所以心凈則土凈，這凈土愿從這兒來的。句句里頭都含著有清凈的意思，注解里頭一句一句都解釋得很清楚，諸位自己去看，我提示給大家重視一念。我們講功夫、講修行的綱領都在一念，時時刻刻不要把一念忘掉了就好，那么在我們現階段當中就是時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉了，所有一切念頭統統都歸到阿彌陀佛?！喑Ｈ敕鹁辰缰小?，因凈，常是不間斷；境界是相凈，這也是我們前面所說的心凈了，身就清凈，身清凈，你心里面沒有煩惱，身沒有病痛。身有病痛，身不清凈；心有煩惱，心不清凈，這是功夫啊！這是事實的真相，身心清凈，外頭境界沒有不清凈的，于是凈土立刻就現前了，這也是華嚴上給我們講的原理原則，境隨心轉。

 

 

 

楞嚴上佛也說的很明白，若能轉境則同如來，所以我們要轉境，不要被境界所轉，怎么個轉境法呢？我昨天的比喻已經說得很清楚了，我今天重復再說一遍，多說幾遍不要緊，大家要牢牢地記住，要能夠在日常生活當中，從早到晚待人接物去轉境界，你會轉了，你就是佛菩薩。境界里面總有一個是順自己意思的，一個是違自己意思的，順、違兩種境界，我們說一個是善緣，一個是逆緣，兩種境界；兩種境界當中現在我們面前，我們六根接觸，對于境界了了分明，這是增長智慧，如如不動，那就是一念，在這里練一心不亂，這就轉境界了。這了了分明是真的了了分明，不是說我們聽話聽得清楚，看得清楚；你所看的不見得看到真實的，你往往只看到一個粗淺的相，你沒有看到究竟相，真正能看到究竟相、圓滿相才是了了分明，那么這都是用心的關系，因為你用一念，所以你用的是清凈心，你才能夠真正看得到。

 

 

 

正如同善財童子五十三參，我講華嚴常常提醒同學們，善財童子五十三參就是我們的實際生活行為，我們從早到晚接觸一切人，一切物、一切事，那就是五十三參，華嚴把它歸納成五十三類。你不要以為善財童子很幸運遇到這么多善知識，我沒有遇到，其實善知識一天到晚圍繞著你的身邊，你自己不認識，有什么辦法呢？你沒有法子嘛！一定要明白這個道理。順境里面我們對于順的體相用、因緣果報事理，如果拿法華經來說十如是，你全都看清楚了，這才叫了了分明；只看到相、只看到事，不曉得性、不曉得理，你不圓滿??！你看到樣樣看清楚，這才是了了分明，了了分明怎么樣？自己如如不動，決定沒有在境界相里頭起心動念分別，沒有；不起心、不動念、不分別、不執著，而又了了分明，諸位想想那個境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禪定。所以修行就是在境界里會不會用心，佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已，離一切分別執著，真相就大白了，這樣才是亦常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界。

 

 

 

你能入佛境界當中，你不是佛，誰是佛呢？如果我們不會用心，會用心，我們眼前的境界實際的生活就是大方廣佛華嚴經，大方廣佛華嚴經在那里？就是我們實際生活，見色聞聲無一不是，前面給我們講的‘一一塵中塵數佛’，都在為我們講大方廣佛華嚴經，這全都是事實，都在為我們轉妙法輪，是我們心里頭起心動念自己生的障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如癡。那么要入境界，不但一念，要保持你的一念，這樣才行?！缁媒饷摷巴Α?，這一句里面有兩個意思，如幻解脫是果清凈，解脫是清凈，解脫還如幻，特別是在本經里，地上菩薩所證的境界幾乎統統都有一個幻字，沒有離開幻的意思。

 

 

 

這是給我們說明十法界依正莊嚴，相有體無，體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有，你要曉得一切法是幻有，你的受用就自在了，為什么？你不執著了，就是你在一切法里頭沒有得失的執著，你就不造業了，你就不迷惑不造業，不生煩惱，不受果報，那么你在一切法里頭游戲神通，你自在呀！不是說一切法不能享受，一切法可以享受，應該要去享受，你可不能執著，你執著就生煩惱了。要曉得一切法了不可得，就如同我們作夢，夢是假的大家曉得，為什么呢？因為夢的時間短，醒過來曉得我作了一場夢，原來是假的。如果你在夢中忽然覺悟了我現在在作夢，那你在夢中可以盡量去享受，夢里頭得到黃金你也不會歡喜，為什么呢？你曉得那是假的，你沒有得的觀念。夢里面夢到老虎要吃你了，你也很慷慨，好吧！我就發個慈悲心喂喂你吧！因為你曉得假的，我并沒有死，就游戲神通了。

 

 

 

我們現前的人生實在是夢境，因為它時間長一點，你還沒有發覺到你現在在作夢，如果你一旦要覺悟到原來這個世間有如夢境一樣的，你對于這個世間名聞利養、五欲六塵，你也可以盡情地去享受，決定在這里面不起執著的念頭。我在講席里也常常說我們在這個世間一切萬物，拿現在的話說，我們有使用權，不能有所有權，有所有權就糟了、就壞了；使用權真的，所有權假的，那一樣東西是你所有的？沒有一樣東西是你所有的，你要說你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭，你認為這個東西是你所有，其實沒有一樣，連身體都不是的，身體也是我們使用的，也不是我們所有的，何況身外之物！為了所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得！大錯特錯！那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉了，你的煩惱可以說去掉了百分之八十，煩惱去掉百分之八十，罪業也消了一大半。

 

 

 

記住，不是說人到死了，這才曉得是一場空，其實我們每一天晚上都要死一次，你睡著的時候不是跟死人一樣嗎！睡熟的時候，人家把你身體抬走都不知道，每一天都要死一次，你還不覺悟！當你睡熟的時候，這時候想想那一樣東西是你的？你所有的東西在那里？你已經去作大夢去了，這個現實世界你完全已離開了，你的夢境當中現了，這個世間隱了，就跟一現九隱的道理是一樣的；你睡著夢境現前了，我們這個世界隱了，這個世界沒有一樣東西是你自己的。諸位常常去想想這個道理，你才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在，絕對沒有一樣他所占有的，包括他的身體，身體也不是自己，那么什么是自己呢？再告訴諸位，盡虛空遍法界無有一法不是自己，這是太妙了，太奇妙了，這個你也不容易體會，也很難懂得，我們還用作夢作比喻。

 

 

 

如果你一旦發現了我是在作夢，你想一想夢中所有的境界是不是都是你自己？夢是你自己心變的，那么夢境里頭那一法不是你自己，夢中有你自己的人，也有別人，也有山河大地，你想想看那一樣不是自己！這個時候全心即夢，全夢就是心，心是體，是能變；夢境是所變，是相分，是現相。佛法里面常講的，全妄即真，全真即妄；真是講心，能變的是心，是真的，所變的大境是妄的，真妄不二，真妄一如，入這個境界就叫證得了清凈法身，法是萬法，萬法就是自己。

 

 

 

所以到了一念、一心，這個一心講理一心不亂，到理一心不亂的時候，他是什么是自身？盡虛空遍法界就是一個自己，這叫法身，法身不生不滅，我們那一個都有法身，可惜你迷了法身，悟的人是悟法身，迷的人迷法身，所以說迷悟不二。迷的是這個，悟的也是這個，并沒有說悟了會多一個，沒有，迷了會損失一點，沒有；你迷的時候一樣也不少，你悟的時，一樣也不多，也沒有增加一點兒，迷悟不二啊！大方廣佛華嚴經就是講這么一樁事情，入這個境界得大自在，解脫就是自在。及威力，這一句就是講受用凈，威是威德，也就是能力，不可思議的能力，這個宇宙萬有沒有一樁事情你做不到的這個能力，這個能力是自性的本能。

 

 

 

譬如我們常常讀西方凈土，華嚴經里頭所顯示的更不必說，西方凈土常講的那邊是七寶池八功德水，生到西方極樂世界的人，衣食自然，想吃什么東西，這個東西馬上就擺在面前了，這就是威力。吃完了之后，它變化掉了，也不要去洗就沒有了，吃完了就沒有了，也不要洗碗洗碟子，用不著。這個道理今天科學家的能與質的轉變，我需要用了，把能力變成物質，我來享受；我不要用了，物質馬上又恢復能力，沒有了，這個多自在！我們今天科學家曉得這個理論，但是不知道怎么變法，佛告訴我們怎么變法呢？一心就能變，我們現在用妄心，不行，變不出來，一心就恢復這個能力了。我們今天遠一點距離要坐飛機，還要飛上多少個鐘點才能到，你看用一念，盡虛空遍法界一念之間他就到達了，不須要藉任何機械，一念之間就到達了，這個地方身體不見了，那個地方身體現前了，妙??！實在太妙了！速度是遠超過了光速，這說的威力，威力清凈，所以在這個里面是無有一法而不清凈。

 

 

 

這兩首偈可以說把凈土的體相用都給我們說出來了，注解希望諸位自己去看。再看下面一首，‘于一毛端極微中，出現一世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴凈。所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近?！@是講‘承事愿’，就是親近諸佛如來，或者我們講親近一切善知識，意思都一樣的。前面這一首完全講境界，‘一毛端極微中’，這是太小太小了，前面我們說過微塵，微塵已經很小很小，在金屬里面可以通過的；金屬我們現在講密度最大的，在這么大的密度里面它還是可以自由通過，沒有障礙，可見得微塵之小。極微比微塵更小，在佛法叫鄰虛塵，沒有比這更小了。微塵再分就叫做極聚極微，極聚極微再分就是極微之微，此地就是極微之微，佛法常講的鄰虛塵，與虛空做了鄰居了，就是不能再分了，再分就沒有了，就是虛空了。

 

 

 

這樣的微塵里面還出現三世莊嚴剎，剎是剎土，剎是三千大千世界，就是佛的教化區，清凈莊嚴的大千世界，大千世界在那里？在極微之微的里面，極微之微的微塵沒有放大，大千世界也沒有縮小，大小不二，這個品題就是入不思議境界，就是不可思議的境界。但是我們應當要相信這是一個事實，絕不是妄語，是佛的現量境界，不是從理論上推測的，確實是現量境界?！綁m剎諸毛端’，像前面所說的那是一毛端出現的三世莊嚴剎，十方像這樣的毛端極微是無量無邊，這些毛端極微之中所現的當然是無量無邊的三世佛剎，普賢菩薩說他都能夠深入，都能夠參與去莊嚴諸佛凈土；像我們念回向偈莊嚴佛凈土，他是每一尊佛的凈土他都到了，一個也不漏，諸位要曉得這些都是從一心里面所顯現的，一心是寶啊！世間那些財寶是假的，一心是真正的寶，應當要修一心。

 

 

 

‘所有未來照世燈’，照世燈就是指佛，佛的別號?！傻擂D法悟群有’，這些諸佛示現成道的時候，像釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛，示現成佛之后必定就是教化眾生，轉法輪，轉法輪就是教學，前面跟諸位說過了，教學的目的是覺悟群有，有就是指眾生。眾生，欲界有、色界有、無色界有，我們常講這三有；有是有業因，他就要受果報，你有欲界的業因，你就到欲界去投生受生；你有色界有，那你就到色界天去做色界的天人，所以稱之為群有，佛說法令三界六道一切眾生開悟，這是佛陀教學的目的。‘究竟佛事示涅槃’，教學圓滿了，教學這個事情完畢了，最后示現入般涅槃。那也許有人要問了，我們這些人都還沒覺悟，佛為什么不常住在世間，教了那些人，把我們漏掉了，他怎么可以說是教學圓滿了呢？教學究竟了呢？諸位要知道佛來這一次，當時講根熟的眾生，他的對象是那些人，那些人個個都得度了，他教學就圓滿了，我們這些人根性太生疏了。

 

 

 

好像譬如我們種果木樹，我們今天到果園去采果子，我們一看樹上那些熟了，我們就先采了，采完了，我們就回來了，還有沒有熟的，等下一次再去。那么釋迦牟尼佛當年出世的時候住世八十年，應該得度的就是根熟的眾生，一個也不漏統統度了，剩下我們這一些生果沒有熟呀！所以他采不去。雖然生的，佛還有正法、像法、末法，還有這三個時期，佛法還留在世間，就是經教遺留在世間；如果在這一段期間當中根熟的也能得度，佛雖然不在世，依照佛的經典來修學一樣成就。那么現在根熟的人是什么樣子呢？其實根熟的人看得出來，具足百分之百的信愿，這個人就是根熟了；如果對這個還有懷疑，他根還沒有熟，還要等到下一次。

 

 

 

如果今天你在佛法深信不疑，尤其是凈土這個法門，佛滅度之后真正能接引根熟眾生，諸位要曉得只有這一門凈土法門。禪行不行？不行，其他任何法門都不行，只有凈土法門。所以佛在大集經里說末法時期凈成就，所以多少在禪宗大徹大悟回過頭來專修凈土，密宗許許多多大德也修彌陀法門，諸位一定要懂這個道理，對于凈土法門深信不疑，發愿求生，這一生當中沒有不去的。只要一往生西方極樂世界就是得度了，跟釋迦牟尼佛當年度他們那些弟子，那種成就沒有兩樣；不但沒有兩樣，在我自己感覺當中比他當時度的那些弟子還要殊勝，成就還要殊勝。為什么？那些人是佛親教才得度的，我們現在是從遺教當中也能成就，這換句話說自己善根、福德、因緣遠超過佛在世的那些聲聞、緣覺，確確實實超過。如果你信心不足，愿力不切，那你就不行，你就不如人；你果然是深信切愿，超過當年那些羅漢們。

 

 

 

那么再跟諸位說明根熟的相決定不夾雜、不間斷。昨天有一位老居士給我說他看到了一本雜志，雜志里寫的六祖大師出世的那些神奇的故事，他來給我說，要拿來給我看。我就告訴他我不看，我也不要聽。他說為什么？我說我一句阿彌陀佛就好，六祖大師怎么示現他的，與我不相干。他說那這些雜志那么多人看？那是他，我不看，我只一心求生西方極樂世界。我不要說連雜志都不看，我跟諸位說過了我現在除了華嚴經跟彌陀經之外，我什么經都不看，看多了，夾雜了；心已經不清凈了，還要搞這些亂七八糟的東西，那不叫自找麻煩嗎！古人講得好，知事少時，煩惱少；識人多處，是非多，我們今天不但事少知道，人也少認識，連經文都少看。佛的千經萬論不是給一個人看的，不是給你一個人看的，你看看佛所講的一些經都是那個人啟請，一說他就開悟了，他就證果了，可見得一部經是對一個人的根性，不是對我們說的，我們在一切經里頭對了自己的根機了，一部就夠了。

 

 

 

有一部彌陀經行了，足了，那么我用華嚴經是助修，幫助我修凈土，彌陀經是正修，正助雙修。因為常常可以展開華嚴經來對一對自己的境界，華嚴經上說得詳細，我們現在自己功夫進展到什么境界了要清清楚楚、明明白白。華嚴經是我們現在的凈土，你要是入了華嚴，現在是凈土，我們這是凡圣同居土，我住的是凈土，你們住穢土，我住凈土。西方極樂世界是未來的凈土，現在已經凈了，未來當然更凈；現在不凈，想未來能得凈土，不大容易，所以現在就要得凈土。這是給諸位說明什么叫究竟佛事，佛事就是教化眾生，究竟就是圓滿。所以我們自己要想一想自己是不是根熟的眾生，這個最重要；別的人有沒有根熟，那不重要，自己有沒有根熟，這一生是不是決定可以往生，我們這個身是不是在娑婆世界最后身，這個重要，其他的事情都不重要。

 

 

 

當你要是幫助別人，助佛弘化的時候，接引別人，你看看那一個人根有沒有熟，你也從這里觀察；他的信心堅不堅定，愿力懇不懇切，修行夾不夾雜，如果修行真的深信切愿，不間斷，不夾雜，這個人上上根性。要修多久有成呢？三年一定有大成就，不要多，三年決定有大成就，有不可思議的成就；不成就你去檢討一下總是或者是信不深，愿不切，行里頭夾雜。夾雜世間法不行，夾雜佛法也不行，世出世間法都不能夾雜，你才能真正成功。末后這一句是總說，‘我皆往詣而親近’，普賢菩薩親近承事諸佛如來，也沒有一尊空過了的，這些文全都是給我們講不思議解脫境界。

 

 

 

再看末后第十‘成正覺愿’，文一共有三首，‘速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。遍凈莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力。清凈一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。’這個文里頭有十二力，前面九種是講業用，后面三種是結因成果，這個注解里面有。在業用，業就是事業，換一句話說就是我們現在講的行動，或者講活動，活動里面得到大自在。第一個他有速疾周遍的能力，速疾是快速，十方諸佛剎土他想到那里去，他就到了，他有這種能力。而且還能回到過去，又能夠到將來，三世十方他通達無礙，而且隨念都能夠到達，可見得他活動的力量真正是不可思議。

 

 

 

道理前面都說過，諸位要細細地去揣摩去，我們今天沒有法子，我們不能回到過去，我們也沒有辦法進入未來；這是我們現在流行的口頭禪，時光隧道這個我們不通，他能通達，他沒有障礙，一念一心就沒有障礙，三心二意就有障礙，這是第一種不可思議的能力。第二是‘普門遍入大乘力’，這是講法門，法門無量無邊，所他叫普門，無量無邊的法門他都能通達。為什么能通達呢？諸位要知道無量法門都是從一心流出來的，我們今天無論從那一個門入，入進去你證得的是什么呢？就是一心，所以才說一門通，一切門都通。

 

 

 

像我們這個講堂四周圍開了很多門，不管你從那一個門進來，你一進來之后全都通了。門門都是通一心、一真，所以叫不二法門，那有不一切通達的道理！為什么要開那么多門呢？方便接引，這就是佛的大慈大悲，佛不會勉強你學一樣東西，勉強學，學不好，而且是違背了佛陀教學的精神；他教學的精神，他所提的口號是破迷開悟，離苦得樂。如果學佛學了很苦，這不是佛的教學法，那佛的教學法不高明；如果佛的教學法教得每一個人都很快樂，這個教學法高明，好老師。雖然這個老師教我們有成就，但是我們很苦才得到成就，這老師教學法不高明；如果教得我們非?？鞓范汲删土?，這個教學法高明。佛是老師里最高明的老師，最高明的教學法，所以他無量法門，一定叫每一人修學都快快樂樂，那是真樂不是假樂。所以我們學佛學得很苦，你自己要反省，必定是門道有一點不大對才苦，如果門道對了的話一定是很快樂的，不會學的很苦的。

 

 

 

所以一切眾生的根性不相同、程度不相同、愿望不相同、意識不相同、生活方式不相同、佛就用種種方便，一定是叫你樣樣都適合，你修學起來不費力，很容易就成就了，‘普門遍入大乘力’，他有這種特殊的能力。第三是‘智行普修功德力’，我們把這幾句合起來念，‘威神普覆大慈力，遍凈莊嚴勝福力’，這三句都是佛依他自己證得的境界而說法的，所以是隨真諦而說的，令一類眾生從這些法門里面覺悟、開悟了。修行一定要依*智慧，智行就是般若波羅密，什么叫普修呢？修，前面跟諸位說過，修是修正，行是行為，我們的行為可以說太多太多了，但是把它歸納起來不外乎身、口、意這三方面，所以我們叫三業的行為。三業的行為如果違離了般若波羅密是智慧，如果是迷的行為把它修正過來是覺而不迷，那就叫智行；一切行為都能依理智而不迷惑，那叫普修，這樣才成就功德。

 

 

 

功德是指定慧，定就是清凈心，就是一心，慧就是樣樣都明了，所以這個是依真諦?！衿崭泊蟠攘Α卦诖缺?，對一切眾生要以大慈悲心來對待。譬如說我們今天見到一個惡人，有同修告訴我總是看不順眼，那么在這個時候你就要修大慈心，如果你要是不肯接近，換句話你就是不肯修慈悲心；這個境界就是叫你修大慈悲心，你果然在這里把大慈悲心修成了，那個惡人就是你的善知識，就是菩薩，沒有他，你的慈悲心從那里修起？你不能修。所以善財五十三參里頭甘露火王，那好兇惡的人，你們一生當中所看到的惡人沒有善財遇到的兇惡，看看經上甘露火王，勝熱婆羅門，遍行外道，那都是我們看到非常討厭的人，不喜歡接近的人；善財童子去參訪他，為什么呢？成就大慈大悲；他是菩薩，他是佛，你不愿意接近他，那你就是不愿意接近諸佛如來。因為你接近他成就你自己無量的智慧、無量的慈悲、無量的清凈，所以諸佛菩薩一天到晚圍繞著你，你不肯接近有什么法子。

 

 

 

善財所遇到的，我們天天都遇到，可是說他很幸運，我們一個也遇不到，你錯了，我們天天遇到，可是不認識，不知道那是善友，不知道那是諸佛如來，所以華嚴經給我們莫大的啟示。‘遍凈莊嚴勝福力’，最大的福報、最殊勝的福報就是身心清凈，諸位要體認這一點，享福，心地清凈那個享受是至高無上的享受，身心清凈。遍凈的意思就是更圓滿了，就是剛才講的心清凈、身清凈、一切境界清凈，遍凈，無有一法不凈，無有一處不清凈。第六是‘無著無依智慧力’，這個意思非常地明顯，自行化他都要無所依才能成就圓滿的智慧；著跟依的意思很接近，自己修行心清凈，教化眾生心也清凈，決定不能染著，所以三皈依里面是皈依自性覺、正、凈，這個要緊?。?/DIV> 那么今天講到這個地方，我們把十愿講完了，后面還有這么多，我們看看一次能不能講完，大概要兩三次。不能略說，因為句子太好了，句句含無量義。