普賢行愿品講記

 

(第二十八卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

請掀開經本七十五面，‘我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。’這一首偈是重頌長行里面第四愿的懺除業障。我們講修行，實在就是懺悔，修是修正的意思，行是錯誤的行為，如果我們將它歸納起來講，不外乎是錯誤的思想與錯誤的見解，思想行為要正了，我們的言行一定是正的；思想行為有錯誤，所以我們的言行才有過失，這才需要將它修正過來。這四句偈第一句是講的過失，諸惡業，當我們正在造作的時候叫做事，造作之后的結果就叫做業，所以業也就是事業，這個地方是指有過失的事業。

 

 

 

說到過失，一定要有一個標準，什么是善？什么是惡？善惡要有一個標準。如果講到絕對的標準，那只有佛一切惡業懺除干凈了，等覺菩薩還不行，因為等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那就是他的惡業，由此可知只要有惡業就得要修行，所以等覺菩薩還是要修行。由此類推，地位愈低的，他惡業的現象愈粗重，也愈明顯，像我們薄地凡夫，佛給我們說的，我們的業是殺盜淫妄，極粗極重之業，貪嗔癡慢，這都是我們的業障。這些業障，障是障了我們的清凈心，障礙我們明心見性，障礙我們一心不亂。所以業障要不能夠消除，不管你信那一個法門都沒有辦法成就，由此可知懺悔這個行門對我們修學確實是一個關鍵的課題，一定要認真來修學，要把業習辨別得清楚、要認識。

 

 

 

這些惡業從那里來的呢？從煩惱生來的，皆由無始貪嗔癡，后頭注解說這一句是造業的因，從貪嗔癡生起來的。所以會修行的人從根本修，就是直接斷貪嗔癡，直接從這里下手。不但是世間一切法，五欲六塵能放下、能不貪，乃至于出世間的佛法，菩提涅槃也不貪了。只要有一個貪的念頭在，那就得要造惡業，六道眾生貪五欲六塵，二乘人貪偏真涅槃、貪禪定，大乘菩薩貪度眾生，都是貪心啊！這個事情很麻煩，所以他不能見性，所以他不能成佛，幾時能把貪心從根拔除，不貪了，這樣我們才會有成就。如果說不貪了，還有嗔恚心也不行，也是障道的。貪嗔癡在佛法里面稱之為三毒煩惱，煩惱無量無邊就是從這三個生起來的，所以這是煩惱的大根大本。嗔是嗔恚，也是障礙我們道業，障礙了心性，障礙了清凈心，必須要斷除。愚癡，實在講比前面兩條還要嚴重，前面兩條的相來得粗，這個相比較上要細，那就是真妄、邪正、是非、善惡，甚至于利害都不能夠辨別，把它搞顛倒了，這就叫愚癡。

 

 

 

尤其是在現在，表面上看佛法很盛行，國內國外，其實這里頭那個是正法？那個是戴著佛教面具的假佛法？我們有沒有能力來辨別？如果不能辨別，這就是愚癡。再說，佛說八萬四千法門，沒錯那個法門都是佛說的，佛雖然說這么多法門，究竟那一個法門對我們的根性，我們應當選那一個法門來修學，這是要智慧的。如果選擇的法門不適合自己修學的環境、不適合自己的程度，這也是愚癡，那么其余就不必多說了。世出世間法能夠看得清清楚楚、明明白白，沒有顛倒錯亂，這是一樁相當不容易的事情。三毒，佛在一切經論里面常常給我們開示，它是三惡道的第一個因素，貪煩惱是惡鬼道的第一個條件，所以沒有貪心決定不墮惡鬼。嗔恚心是地獄道的第一個因素，人為什么墮地獄呢？嗔恚心重。愚癡是畜生道的業因。所以這三條是三惡道的業因，因此佛常常勸勉我們要斷貪嗔癡，如果能斷貪嗔癡，我們就決定不墮三惡道。

 

 

 

縱然不能夠超越生死輪回，最好不要到三惡道去，要不想到三惡道就要把貪嗔癡三毒煩惱要斷掉。三界一共有六道，人死了不一定到那一道去投胎，我們習慣上常聽說人死了就做鬼了，實在講這個話是講不通的，人死了怎么斷定他去做鬼呢？可是仔細想一想也不無道理，我們想人在世間那個不貪呢？貪心太重了，那么換句話說，他跟惡鬼道結的緣特別的深；人死不做鬼的，少數，大多數都去做鬼去了，這是我們一定要曉得的，這是一切惡障的大根大本，是它的源頭，我們要把它斷掉。斷掉貪嗔癡就是無貪、無嗔、無癡，反過來之后叫三善根，世間人天一切善法都從這里生的，無貪、無嗔、無癡就生一切善法，這是人天福報。我們希望得人天福報就趕緊轉三毒煩惱為三善根，這才叫真正的懺悔，懺悔是要改過自新。

 

 

 

第三句是講造業的工具，貪嗔癡是心、是念頭、意念，從身語意之所生，所以這一句就是造業的工具。我們貪嗔癡從什么地方表現呢？心里、身體、語言，身語意天天在那里造作。所造作的罪業，我們前面跟諸位說過，古人講假如罪業要有形相，它要是個體，那怕是再小，微塵那么小的體積，我們無始劫以來所造作的罪業大概是盡虛空也容納不下，所以我們的業障、習氣實實在在地深重，這是我們應當要警惕的。末后一句是說明懺悔，一切我今皆懺悔，懺悔的意思前面說過，最重要的就是后不再造，這才叫做真正的懺悔。

 

 

 

其實我們早晚課誦懺悔的意思居多，早晨課誦是提醒自己的警覺心，希望今天二六時中根塵相接觸的時候，我們六根接觸外面六塵境界，不要迷失了自己，早課用意是在此地，這就有懺悔的意思。晚課是反省我今天一天有沒有迷失，有沒有做錯事情，如果有做錯事情，明天就要改正，沒有做錯就得要嘉勉，所以早晚課誦是懺悔的意思居多。雖然我們天天在懺悔，其實我們懺悔的力量太薄弱了，我們的罪障不但沒有法子消除，實際上它還是念念在增長，這怎么得了！不但沒消除、不但沒有懺得掉，還增加了，這個事情是一個很嚴重的問題。

 

 

 

那么諸位要想一想我們前面講的禮敬，我在前面跟諸位說過十大愿王是一本九支，禮敬是根本，我們對于一切人事物沒有敬心，內無誠敬，外也無禮貌，我們的罪業怎么能懺得干凈？因此懺除業障要從那里做起？一定要從誠敬上做起，我們待人接物以真誠恭敬的心，我們修這個；真正肯這樣修法，業障自自然然就消除了，會一天比一天減少，這是非常非常地重要。怎么個修法呢？在過去也有很多人問過我，十幾年前就有同修來問過我，我教他一個方法：從那里開始修？怨親平等，從這兒修，因為這是兩個極不平的。我們對佛很恭敬，天天就禮拜他；我們想一生當中最可恨的、最討厭的怨家對頭，提到他嗔恨心就生起來了，怨家對頭，心上極端的不平。我們真的要修行就要把怨家對頭供一個牌位，供到佛的旁邊，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一樣，要這樣修法。有沒有人做呢？真有人做，我教了他們，他們就真做，做了一兩年來給我講不行，沒有效果，怎么呢？我看到他會生氣，這是功夫不得力，要繼續地努力去做。

 

 

 

諸位要曉得怨親都是我們平等的善知識，我們在最親愛的人這一邊，我們修清凈心，不起貪愛，斷了貪心；從怨家債主那一邊斷嗔恚心，這樣才能成就啊！否則的話你的貪嗔永遠斷不掉，換句話你的功夫別想成就了，你這一生做再多的好事還談不上人天，三界六道里面有漏的善業，有漏的癡福，這很可憐。昨天楊居士告訴我，臺灣現在臺北有一個專門替貓服務的一個店，給貓洗澡，貓也有三溫暖，還有吃的，給它理發。哎呀！那伺候得比人還享福，人不如貓啊！在外國很多人不如狗啊！你們修的福將來到畜生道里面去享那個福報去，更等而下之做鬼神去；你看本省，外國也多，拜的這些鬼神，鬼神是在惡鬼道里面享福，比畜生道還不如，這叫癡福。他為什么會變成這個樣子呢？他修福，貪嗔癡未斷，他才有這個果報。所以人天福報相當不容易，天要秉十善業道，要修十善業道，人要修五戒，儒家講的五常，仁義禮智信，才能夠得到人道。

 

 

 

那么由此可知懺悔非常非常重要，講到懺悔就曉得修誠敬是第一重要，別人對我不誠、對我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一樣，我對他要誠、要敬，為什么？我修菩薩道，我修凈土道，我不能跟他一樣；不明白這個道理，好像在眼前我們吃了虧，他騙我，我還對他真心，那我不是吃了虧了，他豈不是占了便宜了。其實誰占便宜？你將來往生西方極樂世界，他還在六道輪回，究竟誰占便宜？你要不甘心，他騙我，我也騙他，好了，他墮惡道，你也跟他墮惡道。所以懺除業障這個科目時時刻刻要修學，知道自己的毛病、知道自己的過失，馬上就要把它改正。

 

 

 

再看底下一愿，‘十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。’這是第五愿隨喜功德，我們先說什么叫做功？什么叫做德？功德與福德不一樣，功是講功夫，什么叫功夫呢？修行不間斷、不夾雜，這叫功夫。你有一分功夫，一定就有一分的收獲，譬如我們講念佛法門，我們常講的功夫分三等，這是大的區分，最下等的是功夫成片了，你念佛念成一片了。什么叫念成一片呢？前面講的貪嗔癡不起現行了，貪嗔癡有，沒斷，但是它不起作用。為什么不起作用呢？你的佛號有力量，貪嗔癡才起來，一句阿彌陀佛馬上就轉變了，換成阿彌陀佛了，這就是轉得快。古人講的不怕念起，只怕覺遲，所以念就是貪嗔癡慢這些念頭；才起來，阿彌陀佛，換成阿彌陀佛了，雖有貪嗔癡，貪嗔癡不起作生，一句佛號把它能壓住了；真正壓得住，它不起作用中，這叫功夫成片。

 

 

 

這個地方我特別警告同學們絕不能夾雜，夾雜了，你的功夫就不能成片。夾雜就是這個法門也不錯，那個法門也很好，這就雜了；你想想看你的貪念又起來了，今天這個法門很好也想學一下，那個法門也不錯也想涉獵一下，你看你貪心起來了，你的佛號沒壓得住。所以一句佛號當中決定不能參雜一個妄念，所以不間斷、不夾雜、心才能得清凈。修行諸位要記住，我們常常提到綱領修什么？誠敬，用誠敬心去修清凈心、修平等心、修慈悲心，這就是修行。修到家了、修圓滿了，就叫做成佛，佛是究竟圓滿的誠敬、清凈、平等、慈悲，這就是佛，就是無上正等正覺。

 

 

 

所以要曉得我們修的是什么？學的是什么？這叫功夫。那么你功夫成片了，你所得的是西方極樂世界的凡圣同居土，這是下等的功夫，中等的功夫是事一心不亂。什么叫事一心不亂？貪嗔癡斷了，沒有了，不要用佛號去對治它，它也沒有了，真的沒有了。斷貪嗔癡有兩種方法，一種是禪定，甚深的禪定，像阿羅漢他斷掉了。他用什么斷的？他完全用定功斷的，所以他的定叫九次第定，比非想非非想天人的定還要高一級，他能夠把煩惱斷掉了。另外一種是用智慧，般若的觀照啊！有觀照，到照住的時候，見思煩惱斷了。我告訴諸位，用觀照這個方法比專用禪定要來得快，用定的方法要斷煩惱的確相當不容易，但是要達到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到斷的確不是容易事情。所以小乘證得須陀洹之后，還要天上人間七次往來才能把見思煩惱斷盡，可見得他那個是相當地費事。

 

 

 

如果用般若觀照的功夫來得快，在我們中國過去許許多多祖師大德一生當中能辦到。所以般若在整個佛法里面講是捷徑，是一條近路，中國的禪完全講般若。你看看六祖壇經開宗明義就是講摩訶般若波羅密多，六祖大師勸大眾總念，叫大家都要念摩訶般若波羅密多，所以中國禪宗就是般若宗。五祖以后特別是以金剛經為指導的原則，這是大家所曉得的。到見思煩惱斷了，這個功夫所得的要是往生西方世界是方便有余土，中等功夫。上等功夫是照見五蘊皆空，破了無明、見了本性了，是上乘功夫，像心經里面所說的觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，那個行就是修行，觀見五蘊皆空，他所得到的要是往生西方生實報莊嚴土、常寂光土。所以什么樣功夫就得什么樣果報，這叫功德。功德是自己修的，別的人拿不去，你也沒有辦法給別人。福德自己修可以給別人，別人修也可以給我們；他的福報很大，我沾一點光，我也可以享享他的福，我的福報大，我要愿意樂意幫助別人，別人也可以享我的福。福報可以轉移，功德不能轉移，功德是自修自得，別人無法代替的。

 

 

 

那么此地講隨喜功德是以功德為主，福德包括在其中，功德里頭一定有福德，福德里面沒有功德，這是要辨別清楚。我們現在許許多多人把這個名詞定義沒搞清楚，我們常常看到有些寺廟在佛菩薩前面放一個箱子，叫人丟錢的，功德箱，丟了一點錢叫功德了，這是錯誤的。如果說出一點錢、出一點力就叫做功德，你想一想當年梁武帝做我們佛門護法的時候，他在佛教史上頂頂有名的大人物，他以他國家的力量，造了四百八十寺，寺廟建那么多，幫功人出家不知道有多少，他是非常喜歡人出家，人家要發心出家，他一定幫助，他也非常地恭敬。那個時候達摩到中國來，禪宗在中國上第一代祖師，梁武帝遇到了，他們兩個很不投機，達摩是直來直往，不曉得婉轉委曲一點，這么樣的大護法得罪了。梁武帝就問他，我建這么多廟，度這么多人出家，我的功德大不大呢？他給他潑了一盆涼水，并無功德，這梁武帝一聽心里很難過。

 

 

 

真的，這與功德不相干，功德是講斷煩惱，這個叫功；你雖然做那么多好事，你的貪嗔癡沒斷，你的名利心還沒有丟掉，如果真的名利心丟掉了、貪嗔癡丟掉了，做那么多好事決定不會問他，問他我有多少，可見得貪心還沒有丟掉。假如他要是問我的福德多不多？那達摩祖師一定是說甚多甚多，福德多，沒有功德。這一次見面談話不投機，梁武帝也不護他的法，他搞得沒有法子，跑到少林寺去面壁去了，沒事做。面壁九年等到一個慧可，把衣缽傳給他，實實在在不容易。

 

 

 

所以我們要辨別什么叫功德？什么叫福德？功德是定慧，戒是福德不是功德，持戒是屬于福德，持戒要達到定了，那個戒也就變成功德了；持戒而不能夠達到定，那個戒是福德，還是三界六道里面的福報。為什么持戒的人不能達到定呢？其實很簡單，我們看到許多自古以來就如此，戒律很精嚴，自己持戒很好，瞧不起別人，看到這個討厭，他破了戒了，他犯了規了。天天看到別人過失，諸位想想他的心怎么能得清凈，怎么能得定！如果他心真要得定了，那就六祖所說的，不見他人過；別人有沒有什么過失，他沒見到，他心定的，心清凈的。一天到晚自己覺得很了不起，看到別人都是過失，這個人決定沒有定，心地決定不清凈。

 

 

 

換句話說，他縱然能往生西方極樂世界，還是凡圣同居土，品位決定不高；他要不修西方凈土，他決定在六道輪回，出離不了六道的。所以戒是幫功你得定，定是幫助你開智慧的，因此智慧才是目的，無上正等正覺是智慧，是我們修行的目的。定是手段，開智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它認識清楚，不要把手段當作目的，手段是過度的，目的才是我們要求的。

 

 

 

意思明白了，此地指的范圍很廣，從六道的眾生一直到佛果，換句話說，這里面三句所說的是十法界一切凡圣所有的功德統統隨喜，以誠敬之心隨喜，清凈平等來隨喜。見到人家用功，見到別人修福，修善事、斷惡修善，我們見到聽到了，心里能生歡喜心。你曉得這個好事，我們聽到了，好，很好，很難得，我們很歡喜，我們有力量又不肯幫助他，這不叫隨喜。隨喜是心到手也到了，我們要盡心盡力幫助他，使他能夠早一天圓滿，這叫隨喜。

 

 

 

我們今天念十大愿王，口頭上隨喜而已，實際上你做了沒有？沒做啊！怎么沒做呢？我們舉一個例子來說，你現在曉得普賢行愿品這一卷經你歡不歡喜？很歡喜。你要不要隨喜？我要隨喜。怎么個隨喜法呢？你要發心依教修行，這是你隨喜，不但你要依教修行，你還要發心出來講經，把它發揚光大，這才隨喜。又不肯照做，又不肯發心出來弘揚，可見得你的隨喜是有口無心。如果你要說我沒有這個能力，我沒有這個辯才，那是假的，那是你自己太客氣了，真正一發心，三寶加持。

 

 

 

永明延壽當年是做一個小公務員，管理財稅的，好像財稅里頭管出納的，手上一天到晚經過錢財的，他把那些錢財統統拿去放生去了，所以他犯了監守自盜，判死刑。這個人為什么偷盜國家國庫的錢，去干什么呢？放生去了。這件事情當時報告給國王，國王一聽說也無可奈何，事情是個好事情，他并沒有自己拿去享受，當然還是按照法律判死刑。可是國王也很慈悲，叫了個監斬官把他拖到法場去，臨行刑的時候看他的顏色怎么樣，回來報告。他拿去殺頭了，他笑瞇瞇的、歡歡喜喜的，一點恐懼都沒有。監斬官問他你臨死了還不害怕嗎？他說我以一條命救了千千萬萬條的命，值得！值得！很值得！這話報告國王了，國王就不殺他了，問他，你要干什么？他說我要出家。國王說好，我護你的法，給他當大護法。他沒有口才，他是感應，夢到觀音菩薩以甘露倒在他的喉嚨，第二天辯才無礙，有感應。

 

 

 

所以你要是發心上臺來講經，弘揚佛法，利益眾生，沒有一絲毫自私自利的念頭，一定有三寶加持，你不要害怕沒有辯才，不要害怕沒有能力。這經我看不懂，剛才講了誠敬就能與佛菩薩交通往來，你不誠不敬，這個路是你自己斷掉的，具足誠敬與佛菩薩交通，經文一展開，意思自自然然就生了，不要去想的，不要去準備的，三寶加持，感應道交，這才叫真正的隨喜。隨喜里面的意義實在非常非常地廣大，這是我們講的佛法，一切如來與菩薩。我們再說凡夫，凡夫再惡也有小善，如果我們在惡人里頭，他一生做惡，從來沒有一點點善事，這個人大概也是找不到的，再惡的人不過是惡多善少而已。找一個純善之人找不到，找一個純惡無善之人，你也找不到，所以再惡的眾生要是行一點點小善，我們要隨喜，隨喜他的善法，不隨喜他的惡法，這就是鼓勵人斷惡修善，有莫大的功德在其中。

 

 

 

善惡的標準，剛才講了很多，以菩薩五十一個階級來說，每一個階級里面的標準都不相同，名稱是一樣，內容不一樣，我們要從最初級的慢慢地去學；高級的要懂得，雖然做不到，我們曉得就不會懷疑，你也不會暴發，你知道高級的修行法跟初級不一樣，它里面都是無量的功德，這是我們應當要學習的。再看‘十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉于無上妙法輪。’，這是第六請轉法輪，法輪前面在長行跟諸位詳細地說過，它是比喻，簡單地說就是弘法利生。輪永遠在動，諸位要曉得輪要不動，它的作用完全失掉了，必須要時時轉動，它才起作用。那么佛法要流傳、要弘通，所謂是弘遍十方，流傳三世，這是佛在一切經里面囑咐弟子們、囑咐后人，除非你沒有接觸到佛法，只要你一接觸，你就有流通大法的責任，要把佛法介紹給別人，無條件地介紹給別人，這個功德與福德都是無量無邊。

 

 

 

那么介紹給別人，這是福德，弘法利生是福德，如果弘法利生當中不著相，心地清凈，那個福德就變成了功德，為什么呢？里面斷了貪嗔癡，在弘法利生當中成就自己的清凈、平等、慈悲，斷貪嗔癡慢，福德就變成了功德，真所謂是布施三輪體空，三輪體空的布施就變成了功德了。第一句十方所有世間燈，燈代表智慧。所有世間是指世間有三種，有情世間就是講我們動物，器世間是講植物與礦物，知正覺世間是指證果的圣人，所以分為這三類世間。三類世間燈，燈是表智慧、表光明，這就是佛法。最初成就菩提者，就是依照佛法修行證果的人，他是真正通達佛法、明了佛法，換句話說，他有能力弘揚佛法，有能力弘揚佛法的人，我們要請他，我們要勸請。你要不勸請了，他雖然通達，他也沒有辦法弘揚，所以一定要有人啟請，法要有人請，法才尊重。

 

 

 

大經上又常說菩薩為眾生不請之友，不要請嘛！不要請是行的，對一個人、對兩個人，你的那些親戚朋友，你可以到他家里去找他來談佛法，他沒有請，你去找他，這個行。如果是一個道場，他要不來啟請，你用什么辦法把信徒統統召集來，我來給你講佛法，這是不可能的事情。所以在大會當中一定要有幾個人代表啟請，這個啟請的人福報很大；這個經他自己很了解，甚至于他自己也能講，自己能講，自己為什么不講呢？沒有人請他講嘛！他自己就不能講，沒有人請自己講，法就不尊重了，聽法的人恭敬心沒有。

 

 

 

所以佛法是教學，教學最重要是尊師重道，老師在上課，學生那么多，為什么有的學生真正有心得，有的學生沒有心得？關鍵就是在恭敬心，學生對老師有一分恭敬，他就有一分收獲；有十分恭敬，他就有十分收獲，所以教學的效果是以學生對老師的恭敬心成正比例，絕對不是老師要求學生對我要怎么恭敬，老師變成貢高我慢了，不是的；恭敬心是性德，恭敬心能夠承受大法，道理是在此地。恭敬心是恭敬誰呀？恭敬你自己呀！你自己得利益。因此啟請就非常重要了，一定要請法，沒有人請就沒有人說法了。我們今天讀這一條，感慨特別地深，現在說法的人少了，可以說到將來愈來愈少了，老法師一個個凋零了，年輕的法師比老一代差很遠，后來的恐怕比這一代還要差，這個問題就嚴重了。

 

 

 

我大前年在美國落杉磯講經的時候，聽眾就來給我說這里講經的人太少了，沒有人講經。我就告訴他我舉個例子，譬如你們想吃蘋果，很想吃又不肯種樹，你不肯種樹那來的果實呢？你今天要想聽經，那你們要培養法師，又不肯培養法師，那來的經聽？法師怎么培養呢？在落杉磯的法師很多，你們為什么不去找他講經？去請啊！請他講經，講得不好我們不喜歡聽；你種蘋果樹，樹苗一栽下來，果實馬上摘下來了，那有那么快呀！你還要等三年才有收成，天天要灌溉、天天要照顧；那一個法師在講臺上一下就講成功了？沒有這個道理，總得要十年、八年千錘百煉，換句話說，前十年都是講不好的，就像種樹你要栽培它，那你天天要來聽，為什么？你來聽了，法師硬著頭皮不能不講，講得不好也得要講，還要回去好好地準備。你不來聽了，算了，他也不要準備了，干脆就不講了，所以你們要逼他，天天要到道場來。

 

 

 

所以我那時候告訴他們會講經的法師不捧場沒關系，一個、兩個，行，無所謂；那個初學的人，人是愈多愈好，愈多他精神就提起來了，這就是鼓勵他，這真正叫栽培他。所以初學講經人你們來聽是培養法師，是來種樹，是來澆水；沒有十年，經典展開決定不能得心應手，十年是個相當長的時間，大家要有恒心。那么你們肯這樣做了，把法師一個個逼出來，不講也不行，你不講經，我就不到你廟里來，法師也喜歡信徒多，那好了，只好講經了。既然肯上臺去講必定一年比一年進步，所以我教他們培養法師，請轉法輪，所以我告訴他們不要請我，我一年難得來一次，那沒有用，一日暴之，十日寒之，沒用處的，必須要請當地的法師，他不走的，常年不斷地來給你講經，這樣才行，所以你一定要請。

 

 

 

在此地我當年跟李老師學佛，這個科目也是我主修的一種，我跟李老師十年只學了五部經，這是其中之一；我那個時候念到這一段，請人講經，難啊！請這個他也不肯，請那個那個也不肯，最后我想通了，請別人不如請自己，我自己都不發心了，請別人不容易，相當不容易，所以自己要勉勵自己。如何才能報三寶之恩呢？報眾生恩呢？我們回向偈天天念，上報四重恩，下濟三途苦，唯有弘法利生才能把這兩句回向偈做到，所以我希望同修們真正地發心要出來學講，學了之后到處去講，自己去找地方講，沒有地方要找地方，為什么？要訓練嘛！你要不肯去找地方，初學的時候因為講不好，沒有人找你，所以你要找別人，你不找人家，那你就沒有法子學了。所以初學的時候一定要厚著臉皮，臉皮太薄的不能成就。

 

 

 

我初學的時候到處找地方去講，一個人也行、兩個人也行，我給他訂上時間，一個星期星期幾，訂上時間，每個星期我必定到，抓幾個人來聽，我來講給他聽，要這樣才行。其實寺院講堂我覺得培養講經人才應當是我們第一個重要的工作項目，可惜沒做；我們圖書館很樂意你們大家來學習講經，你們只要發心來學講經，我們這個地方會提供給你，請你上臺。可是既然想上臺學講經了，一定要求三寶加持，要有恒心、要有耐心，不怕失敗，聽眾統統都走光了，還有桌椅板凳它不會走的，你要對它去講，這樣才會成就啊！

 

 

 

臺中李老師經講得好，法緣殊勝，他最初到臺灣來講經，他告訴我那個慘狀，最初到臺灣來講經是在一個居士家里面講，頭一天不錯來了廿幾個人，人家家里客廳也不會太大，那時候的情形我們可想而知，榻榻米的房子那就擠得很滿了。到了第二天就七八個人，第三天就一個人，他也講，講了之后說講完了，很難得，你老人家還來聽？他告訴老師，我就住在此地的。他給我講，沒有不遭遇過失敗的，如果像這種情形，好了，你就退了心了，那就完了；決定不退心，而且也去研究為什么他聽了會跑掉不想再來，一定聽了沒有興趣，聽了有興趣，他一定會來，不斷地去研究去改進，這樣才能成功。

 

 

 

他在大陸上學了那些多年，有那么多經驗，到臺灣還有這種情形，這是古今中外在臺上講演的人，那一個人沒有遭遇過這種狀況，所以不要害怕，這正常的現象，把人通通講跑了，正常現象，絕對不是反常的。如果人統統都走光了，一個人對著桌椅板凳還講得這么起勁，以后慢慢人就多了，為什么？外面人聽了奇怪，他才一個人怎么？他會佩服你，這個人可以證明他有毅力、有決心，他不會失敗的，逐漸逐漸聽眾會慢慢多起來，所以我們自己要鼓勵自己，自己要勸自己這才決定能夠成就，不要害怕，不要灰心。有人指點我們要跟他頂禮，要接受，他指點得不對也要頂禮、也要接受。為什么不對還要頂禮、還要接受？你要是不對排斥了，以后那沒有人敢指點你。對與不對我心里清楚，只要肯發心來指教的一律感激，這樣才能成功，大家才歡喜告訴你。歡喜告訴你就是你在講臺上的缺失，你明白了下一次就會改進了，那些聽眾都是老師啊！學生在講臺上，坐在下面各各都是老師，那有學不好的呢！最忌諱的上臺我是老師，底下是我的聽眾，準失敗的；你要能夠把心里轉變過來，底下聽眾都是我的老師，都是我的善知識，我一個人做學生，讀的經在這里提出心得報告，請他來指教，你就會成功了，請轉法輪。

 

 

 

第七頌，頌第七愿請佛住世，‘諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯愿久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。’現在佛不在世了，佛雖然不在世，還有一些善知識在世間，我們要勸他不要入涅；當然這至少要生死自在的人才行，他說走就走，說多留幾時，他真能夠住得下來的，這樣的人才行，我們要勸他長久地住在世間，這是我們的愿望。當然諸佛菩薩與這些善知識們住世與法緣有關系，有緣他就出現了，緣盡了他就走了，因此他的住世長短與他自己根本沒有關系。怎么樣才能留住善知識住世呢？留住佛菩薩住世呢？真正跟他學，他就住世了，不是誠心誠意真正跟他學的，他就隨緣。可是真正跟他學的人少，所以我們要是真正想請佛住世，自己要發心，一兩個人真正肯跟他學，他就走不掉，大家沾光啊！一個真正跟他學的都沒有，那他當然就不住世了，所以真學是百分之百地依教奉行，諸位要曉得這樣的學生找不到啊！到那里去找啊！學生來跟你學，他要能把你所講的道理能做到百分之一就不得了了，如何能做到百分之百，的確不容易。

 

 

 

我們看歷代祖師的傳授，像達摩祖師是一個標準的例子，他在少林寺等了九年等到一個學生真正想跟他學的，他把法傳給他，他就走了，為什么呢？他看得很清楚，他在中國要度眾生的機緣就這么一個人，這一個人已經來了，已經度了，沒事了，別的人不肯跟他學，他就沒有多住的必要了。如果慧可大師再過幾年再遇到他，他就又得要多住幾年。我們讀玄奘大師傳記，玄奘大師到印度去求學的時候，他的老師戒賢論師壽命已經很高了，他也是要走了，結果是彌勒菩薩告訴他的，說他有個學生，中國人玄奘大師，現在才在長安剛剛出發，要三年才能到這里，你不能圓寂，你要等他，等到玄奘大師到了，法學完了之后，他才可以走，這就是請佛住世。

 

 

 

所以真正請佛住世就是真正想學，真正肯學。我們憑什么去請他住世？我造一個好宮殿，拿多少金銀財寶來供養你，把他留住，那留不住，如果這個留住，這個佛是個貪佛，因為他貪圖利養他才住世，那有這種佛呢？佛沒有貪心，佛只有慈悲心，慈悲心就是有真正肯學的人，那他非住世不可，非留下來不可；我們的心稍稍懈怠、稍稍懶散，就留不住了。所以這個偈子里面重要的兩句就是至誠，我悉至誠而勸請，以至誠心，至誠心就是要跟佛學，自己以至誠心來跟佛學，佛住世為他講經說法，大家得利益，大家都旁聽的。

 

 

 

我們看釋迦牟尼佛當年開的這些法會，啟請的往往只有一兩個人，你看多少人得利益，連我們一直到現在后世人得到當時講經的記錄，經本就是記錄，流傳下來我們現在還得利益，所以啟請的人福報非常非常之大，真正是廣利眾生。再看底下一段，后面偈頌是‘合頌后三愿’，后面是常隨佛學、恒順眾生、普皆回向，這三愿統統屬于回向。前面這一首是總說，‘所有禮贊供養福’，禮就是禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養，一直到‘請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根’，換句話說這是略舉前面七愿的功德，將前面所修的一切功德都‘回向眾生及佛道’，回向應該是三處，它這里只說兩處，省略掉一處。

 

 

 

回向第一個是眾生，決定不為自己，為一切眾生修學。如果肯為一切眾生修學，你自然就能夠勇猛精進、就不會懈怠了，為我自己修學可以懈怠呀！偷一下懶，沒有關系，我今天是為了大眾，為了一切眾生、苦難的眾生；我們自己稍微懈怠，他們就要多受一天苦，我們精進，他就少受幾天苦，所以大慈悲心是動力，推動自己要精進、要不懈怠，所以第一個要回向眾生。第二個回向菩提，此地講佛道就是菩提，我們修求什么呢？求覺，是為一切眾生求自己圓滿的覺悟。最后一個回向就是回向實際，實際是明心見性，這是我們修學的終結目標，它這是省略掉了，省略掉都在后頭無盡之中，到后面我們會能看得到。

 

 

 

下面偈頌是別頌，別頌這三個項目就分得很清楚了，第八愿是隨喜，第九是恒順眾生。末后一條是普皆回向。今天時間到了，我們講到此地。

 

 

普賢行愿品講記

 

(第二十九卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

請看第七十七面，科題是合頌后三愿第二個小段，分頌三愿，這兩首偈是別頌常隨佛學，‘我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養過去諸如來，及與現在十方佛’，這是第一首。‘未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，我愿普隨三世學，速得成就大菩提。’這兩首偈含義非常地豐富，而且也非常地精辟。前面一首是隨現在的佛學，后一首偈意思非常明愿，是隨未來佛學；現在的佛好懂，未來佛就難懂了，那么我們要學現在、未來，當然也就包括了過去，所以三世諸佛。

 

 

 

經文當中特別提出要修習普賢圓滿行，這個字念去聲，當動詞講，就是行持、思想、行為，當作動詞來說。普賢行就是說的大方廣佛華嚴經，整個經里面都是普賢行，所以本經自始至終，經一開端我們看到普賢菩薩，經到最后圓滿的時候也是普賢菩薩，普賢代表圓滿，本經有圓滿的理論、有圓滿的修行方法、也有最圓滿的境界。如果能夠依照這部經修行，在過去一般講都是屬于圓頓大根性的人，這是一點都不假的，確確實實圓頓大根。

 

 

 

可是這個經實在是太大了，在本省除了李老師在臺中講了有二十多年，他老人家是從民國五十四年或五十五年講的，整整講了二十年了。那么在臺北從民國六十年開始，我也講這部經，也是一直講到現在。南老法師也講過一個時候，都沒有講圓滿，這是經文太長了，所以這部經講圓滿不容易呀！要能聽到圓滿的當然更不容易，即使從頭到尾聽一遍，我們對于普賢行才不過有一個皮毛的概念而已，談不上圓滿。實在說如果真正講修普賢行至少也要把這個經從頭到尾聽上個十遍，說實在話今天我們福太薄了，我們沒有機會來常講、來常聽，這是福薄。在從前講這個經多半都是在叢林寺院里面，它不是對外講的，它對內講的，一個寺院里面住眾多在三、四千人，少也有四、五百人，從前寺院叢林就像一個學校一樣。

 

 

 

根據我們這么多年的經驗，我們估計一下這部經從頭到尾講一遍大概需要兩千五百個小時到三千個小時，如果每一天講八個小時，一年圓滿；要講四個小時，兩年圓滿；要講兩個小時，四年圓滿，每一天講兩個小時，四年可以圓滿，所以這部經就相當地難得了。今日之下我們要想聽一部圓滿的實實在在不容易，那么沒有法子聽圓滿的，實在講就是聽一座、聽一次都不容易，畢竟它是圓教一乘，所以在目前這個環境之下，我們只能夠選讀、選修，采取這個辦法。在選修當中最完善的，那當是四十華嚴，末后普賢行愿品全部的經文四十卷，實際上這也相當可觀。

 

 

 

再沒有時間，那就是這一章，就是我們現在念這一本，這一本詳細的注解是別行疏鈔，注解注得詳細，而且別行疏鈔是權威的注解，是全經精華之所在，那么我們有這一部也就夠了。但是這一部自己去看，我覺得看的遍數是愈多愈好，一遍兩遍是決定不夠的，二十遍、三十遍這是勉強，能夠把它看上二百遍、三百遍，你必定有悟處，熟透了就變成自己的了；熟透了才六根接觸六塵境界往往有不思議的悟入，他能入這個境界，可見得熟很要緊，所以一定要多讀，要常常讀誦，這是我們講到修習普賢菩薩圓滿行。供養過去諸如來，及與現在十方佛，所以是過去現在佛，怎么樣供養法呢？我們在前面都講過，長行文里講過，供養里面最重要是修行供養，我們依照這個方法來修行，那是真正的供養。

 

 

 

如果更能將這一部經發心宣揚流通，那就是更為殊勝的供養了，這一樁事情我們現在也都在做，可是做得不太積極，若有若無。我們講堂里面講經是供養，我們印經與大眾結緣也是供養，怎么說供養得不夠積極呢？我們沒有把全部的精神用在這上面來學習，果然能夠學習，那就是真實的供養了。這首講過去、現在佛，下面一首，未來一切天人師，天人師就是佛，這講未來佛。未來佛是誰呢？是一切眾生，一切眾生皆有佛性，皆有佛性就當作佛，現在他雖然迷惑，幾時覺悟了他就是佛，佛與凡夫只有迷悟不同，所以將他安立一個假名叫佛、叫眾生，其實無佛也無眾生，悟的時候叫他做佛，迷的時候叫他做眾生，因此佛界與眾生界不增不減，我們要明白這個道理。

 

 

 

那么如何隨未來一切諸佛學呢？長行文說得明白，長行文里講得很仔細，講的隨佛、隨菩薩、隨聲聞、隨緣覺、隨六道眾生，一切眾生只要有一點小小的善，我們就應當要隨喜、要隨學，何況發菩提心、修菩薩道。善學的人無論在什么境界里面都能成就自己，一切眾生有善的這一面，我們隨他學，我們要隨著學習；如果是惡的那一面呢？我們見到、聽到，我們能夠深深地反省自己不做惡，那也是隨學，換句話說，順逆都是增上緣，就看你自己會不會。

 

 

 

實在在這品經里面善財童子五十三參，五十三位善知識里面示現的固然有許多是順境，也有許多是逆境，換句話說，有許多是善人，也有不少是惡人。像我們讀過的，大家還能記憶勝熱婆羅門就是外道，愚癡。甘露火王，嗔恚，惡人啊！魔王，殺人不眨眼的，嗔恚心極重。筏蘇蜜多女，貪欲重。遍行外道。這都是示現的逆境，示現的惡行，你看善財去參訪也是善知識。換句話說，無論在順境與逆境里面，學佛的人學什么東西？諸位總要記住一個原則，我們在境界里面修誠敬，我們以真誠、恭敬待人接物，這就是禮敬諸佛，前面跟諸位說過，以誠敬之心修我們自己的直心，就是平等心，修清凈心、修大慈悲心，這就是普賢行，普賢菩薩誠敬、平等、清凈、慈悲，就學這個。

 

 

 

‘一切意樂皆圓滿’，這一句是講學所因，前面是講所學的，我們要跟三世諸佛來修學，你把一切眾生都看作未來佛，你的誠敬心才能生得起來，誠敬是性德，而后你所修學的就是大經里頭常常贊嘆的稱性起修。如果我們將誠敬的心失掉了，不管你修什么行就不稱性了，不稱性的行不是圓滿行，稱性的行是圓滿行。我們以布施做個例子，你布施一塊錢，很少，可是你稱性，你這一塊錢的功德盡虛空遍法界，圓滿的，不在布施的多少，在你布施的心，它能把你的事遍滿虛空法界。如果不稱性，你布施得再多，一千萬、一憶萬，它落在數量里頭有限，這個功德不大，是有限的，稱性是無限的，所以你要會用心，一切意樂皆圓滿，這是學所因。

 

 

 

末后是結成隨學，‘我愿普隨三世學，速得成就大菩提。’末后這一句是果報，也就是我們隨學的目標之所在。在別行疏鈔里面講，我們通常稱別行疏鈔稱為大疏，‘諸眾生中，唯天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心’，三惡道迷得太重，業障太重，發菩提心不容易，所以唯有人天兩道能發菩提心，能修十善業，能得四果，能得無上正等正覺。可是這個地方又必須要跟諸位說明，得無上正等正覺的方法就是十大愿王導歸極樂，所以無上正等正覺一定要在西方極樂世界完成，這是不可不知的，也是本經最殊勝的意趣之所在。

 

 

 

‘頌第九愿’恒須眾生，‘所有十方一切剎，廣大清凈妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。’這是第一首。‘十方所有諸眾生，愿離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無余。’這兩首頌恒順眾生。那么說到眾生特別是閻浮提眾生，我們在地藏經里面許多次的經文看到所謂剛強難化，菩薩若不能恒順眾生，不但要順，要恒順；偶爾順，容易呀！恒順就不容易呀！而且恒順不是一生一世，生生世世，我們的修學不是在一生一世就成就，而是多生多劫才能夠成就。多生多劫在六道里面，我們住在三惡道的時間長，三善道的時間短，諸佛如來真正慈悲到極處，從來沒有舍離過我們，我們在人天，他在人天教化我們；我們在惡道，他在惡道誘導我們，沒離開我們。我們為什么不能成就呢？自己的業障、習氣太重。佛順我們，我們幾時要能順佛，我們就成功了；說佛順我們，我們不肯順佛，所以不能成就，今天要是果然覺悟了，我們從今天起發心順佛。

 

 

 

順佛怎么個順法呢？依照這個經典修行就是順佛，這個經典教我們怎么做呢？教我們現在要修十大愿王，要修禮敬、要修贊嘆、要修供養、要修懺悔，乃至請轉法輪、請佛住世，一直到普皆回向，我們修學這些的目標統統歸到西方凈土，我們能發這樣的心努力去做，這就叫隨順佛了。一隨順佛，我們這一生必定成就，一往生之后，那個功德利益大家都曉得呀！我們一三五常常在這里討論彌陀經，彌陀經疏鈔演義說得太詳細了，功德利益不可思議。大意明了了，我們看經文，‘所有十方一切剎’，這是先將所依的剎土、世界先標示出來，太廣大了。十方一切諸佛剎土，這里面所有的眾生我們統統要順他，要恒順。‘廣大清凈妙莊嚴’凡是修學普賢法門的，才能真正見到十方諸佛國土清凈妙嚴，為什么呢？因為普賢心是清凈心，心清凈，身就清凈了，所以會修行的人，禪宗常常講從根本修，根本是什么呢？清凈心，心凈則身凈，身心清凈，外面境界無一而不清凈。

 

 

 

所以善財童子涉獵所有的境界全是諸佛清凈妙嚴凈土，無有一處不是凈土；我們在那里看，有善有惡，善財童子看純善無惡，他跟我們看法不一樣，與我們的感受不相同。我們見到一切境界生煩惱、生喜怒哀樂，喜怒哀樂統統叫煩惱；善財童子接觸外面境界生清凈心，他不生煩惱，他生智慧、生清凈心，所以他眼光當中都是清凈妙莊嚴的國土，這是我們要懂得的。我們念佛幾時念到一心不亂了，就入這個境界了，這個境界是理一心不亂的境界。下面兩句是講眾會，眾就是大眾，大眾聚會的場所就叫做眾會。九法界有情眾生，不單單是人天、畜生、惡鬼、地獄，有的時候我們把地獄除外，其實地獄也一樣都是有它的社會組織，有它的社會生活，它不是獨立生活的，彼此互為依緣，互相依*的。

 

 

 

我們一個人在社會上，我們穿的衣服有專門紡織、裁縫，我們必須要依*他才有衣服穿；我們每天吃飯，有農夫農耕種植，沒有這些人我們就沒飯吃了。所以一個人在社會上是要依*多多少少的人，這叫眾會，就說明九界有情眾生的生活方式都是群體的，決定不能離開團體，決定不能離開社會，不能單獨生存的。縱然你一個人在山林里面，不接觸其他的人，山林也有野獸，也有樹木花鳥，還是一個社會，總而言之，你沒有辦法脫離，那還是一個社會，依然是眾會圍繞。此地所舉的例子是舉那些菩薩眾，‘眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。’這是講順佛，主要是順菩薩眾，那些菩薩圍繞著佛，我們要隨順菩薩。

 

 

 

第二首偈隨順一切眾生，‘十方所有諸眾生’，這個范圍就非常非常地廣大，聲聞、緣覺，下面是六道眾生。‘愿離憂患常安樂’，這一句是說明菩薩修學的意愿。我們為什么要學佛呢？我們學佛的目的是希望十方三世所有眾生能夠離憂患，能夠離苦得樂，換句話說，我們的修行不僅僅是為自己，這就是普賢行，我是為大眾來修學的。換句話說，我自己多受一分苦難，眾生就少受一分苦難，代眾生苦；雖然眾生各有各的業報，我們代不了，但是我們的心是圓滿的，我們真正有心代他受苦，可是能力做不到啊！心是真實的，決定不是虛妄的，那么你就是念念圓滿功德，因此我們在修學過程當中所受的一切苦難也就自己能承受得了了，自己不會怨天尤人。為什么呢？代一切眾生來受苦，這是菩薩的意愿，是自己的意愿。獲得甚深正法利，利是利益，唯有修愿圓滿才能得到佛法真實的利益。

 

 

 

這個地方特別要注意的，甚深正法，太難太難了！現在在這個世間邪法太多了，就如佛在楞嚴上所說的，末法時期邪師說法如恒河沙。邪與正很不容易辨別，這一點對我們修學關系非常非常之大，我們發的好心，如果要是邪正不辨，走上了邪道誤以為正，那么我們一生的修持不但是白費了，恐怕還要招來許許多多的罪業，要招得許多不如意的果報，這是我們必須要謹慎、要小心、要辨別什么是正法，什么是邪法。當我們沒有能力來辨別的時候，有一個方法，只要你常常讀誦大乘經典，你在待人接物的時候可以拿著經典作一個標準來比較比較，如果與這個標準接近，這是正法；如果與這個標準相違背，決定是邪法。可是邪師手段很高明，表面上做的樣樣都如法，你不容易看得出來，他用的心不正，外表上的形式很正，用心不正。

 

 

 

用的什么心？名聞利養，那就是邪了，心邪，法沒有正的；心正，法沒有邪的，決定是正法。正心決定是利益一切眾生的，舍己為人，絕對不是自私自利，所以在發愿修學過程當中，必定能夠獲得甚深正法的利益，這個甚深正法也就是我剛才跟諸位講的誠敬、清凈、平等、慈悲，這就是正法。‘滅除煩惱盡無余’，煩惱是貪嗔癡慢、身見、邊見、見取、戒取，這都叫成見，成見很深，這都是煩惱的根源，只要獲得正法了，心正了，心地清凈、平等、慈悲了，所有的煩惱才能從根拔除。再看末后這一愿，這是普皆回向愿，這一愿諸位可以從注解里面得知，它的文很長。

 

 

 

‘三頌第十愿，前略后廣’，前面九愿偈頌都非常地簡單，可是第十愿普皆回向，文就長了，非常地詳細了。‘此下大愿亦是伽陀，回向與愿大同小異。所言異者，謂回向要有功德能回，發愿無有功德亦可要誓。’。這就是回向跟發愿不一樣的意思。‘同者，回向以愿為體，總愿別愿皆回向故，今是回向大愿。’這兩行給我們做一個簡單的介紹，向下廣偈來贊頌普皆回向這一愿。這一愿里面有‘別發大愿’，一共有十個小科目，這十個小科目統統是普皆回向，一個大愿里面開出來的，的確前面說的簡單，后面說的詳細，把普皆回向的意思圓圓滿滿的用偈頌體裁給我們補出來了。

 

 

 

請看經文，‘我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修凈戒，無垢無破無穿漏。天龍夜*鳩槃茶，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。’這在科判里面是第一段。受持愿也叫做護法愿，注解里面，‘按十地經，有十大愿。一供養。二受持。三轉法輪。四修行二利。五成熟眾生。六承事。七凈土。八不離。九利益。十成正覺。’十地經里面第一段講供養，我們這兒第一段受持，所以順序不相同，意思都相同。偈頌第一句是講菩提，我為菩提修行時，我們為什么修行？菩提就是無上正等正覺，善財童子每一參訪善知識第一句話就說，我已經發阿耨多羅三藐三菩提心了，換句話就是我是為修學這個，是要為無上菩提，我們修的是這個；所以這個目標純正無邪、清凈不染、覺而不迷，我們修這個。

 

 

 

一切趣中成宿命，這就是受持佛法了。我們不管在那一道，因為學佛不是一生，生生世世，無論我們是什么樣的身分，在那一道是以那一種身分，要緊的是要知道宿命。為什么？知宿命就不會退轉；如果我們再把范圍再縮小一點，那就是知因果，知因果也就是知宿命，我們一定明了善因結善果，惡因得惡報，清凈因一定得清凈果報，這就是成就宿命智。唯有深明因果的人對于自己的修學、就是學佛才能有堅定的信心。

 

 

 

常得出家修凈戒，出家，前面跟諸位說過家有四種，此地所說的出家不是指我們自己的家庭，不指這個；如果要指這個的話，我們展開前面五十三位善知識里面五十三個人，只有五個出家的，其余絕大多數沒出家，那這話就講不通了。此地出家是講出無明之家，出煩惱之家，換句話說，有在家出家，他身示現的是居士身份在家，實際上心出家了，他出了煩惱家了，出了無明家了，是講這個，這才叫修凈戒。凈戒以本經來說，梵行品是凈戒，凈行品也是凈戒；凈行品是初學的，梵行品是菩薩戒、心地戒，這是華嚴經本經里面所說的。

 

 

 

下面這一句‘無垢無破無穿漏’是講持戒清凈莊嚴，戒律清凈，不破戒，不穿戒，不漏取戒，就是條條戒都修得圓圓滿滿，清清凈凈的，這是講心地戒品，這是修行的根本，這兩句也就是護法。所以我們要護持佛法，護什么？護自己的身心清凈就是護法，為什么呢？清凈心成佛，身心不清凈就成不了佛了，無上菩提就不能證得了。為了要求無上菩提必須要護自己的身心清凈，要明白這個道理。底下是講天龍八部、人非人等，以及所有一切眾生，‘悉以諸音而說法’，這是愿受法輪，受是接受，從這一首偈來看，真的，確確實實這是不可思議的華嚴境界。我們過去在彌陀凈土里面看到西方極樂世界，情與無情同宣妙法，西方極樂世界六塵說法，這個地方也是的，情與無情沒有不說法的，悉以諸音而說法，統統在說法。

 

 

 

我們自己見色聞聲要能開悟啊！怎樣才能開悟呢？心清凈就開悟了，六塵說法你就悟入了。我們今天實在講六塵確確實實在說法，可惜我們自己的心不清凈，所以一天到晚接觸不但不開悟，反而增加煩惱，增長煩惱；心地清凈的人在境界里面增長菩提，心不清凈的人在境界里面增長煩惱，這是完全不相同的兩個境界，這是一個意思。可是從另一個意思來說就是你自己發大慈悲心為一切眾生說法，這個意思也能夠講得通，所以這一首偈子有兩方面的意思，但是前面的意思深，必須要自己真正證得理一心不亂了，就入這個境界。入了這個境界，曉得我們現前的世界與華藏、與西方極樂世界沒有兩樣，雖然沒有兩樣，還要求生西方極樂世界，就如同華嚴會上四十一位法身大士一樣，還是要求生西方世界；依舊這句佛號，二六時中不間斷，像大勢至菩薩所說的都攝六根，凈念相繼，他的佛號沒中斷。那么第二個意思是勉勵我們自己要效法菩薩們，我們把自己所學到的一點一滴要輾轉流通，為人演說，這就無量無邊的功德，不要看小了。

 

 

 

你讀讀金剛經，金剛經上不是明白告訴我們，大千世界七寶布施不如為人說四句偈，我今天想布施，想修個大布施，我又沒有那么多大千世界七寶，可是你聽了這一句佛法，你把佛法轉告給別人，講給別人聽，這個功德已經超過大千世界七寶布施，這是真的，不是假的，佛決定沒有妄語。所以會修福的人常常把自己懂得的這一點佛法時時刻刻講給別人聽，勸別人學佛，尤其是勸人念佛求生凈土，這個福報之大，大概也像經上講的唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都說不完，福報太大太大了。

 

 

 

再看下面這一首‘修行二利愿’，‘勤修清凈波羅密，恒不忘失菩提心，滅除障垢無有余，一切妙行皆成就。于諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。’這首偈頌里面有兩句是非常有名的，也就是過去許許多多的大德常常在經論里頭引用，就是末后這兩句，‘猶如蓮花不著水，亦如日月不住空’。前面兩句是勤修清凈波羅密，十波羅密里頭沒有清凈這兩個字，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、愿、力、智，清凈怎么講呢？十波羅密都要清凈，唯有清凈才叫波羅密。波羅密是梵語，翻成中國的意思究竟圓滿，就是這個意思，究竟圓滿的意思。由此可知修十波羅密是要用究竟圓滿的清凈心來修，為什么呢？這就是大菩提心的顯現，‘恒不忘失菩提心’，菩提心完全顯露。心要不清凈，我們的菩提心就迷失了，這一點非常非常地重要，希望我們要特別注意二六時中無論在什么境界里面，保持自己的心地清凈；剛才講了就是護持三寶，護持佛法，心決定不染污，決定不動搖。

 

 

 

下面兩句是講行業，前面兩句是二利行，自利利他，是體，清凈心是體。滅除障，障通常我們講煩惱障、所知障，或者所謂三障，惑障、業障、報障。二障與三障都是所有障礙的歸納，障礙我們的菩提心，障礙我們的本性。垢是煩惱的總代名詞，一切障礙、一切煩惱統統要把它滅除，要把它斷盡。‘一切妙行皆成’，一切妙行就是說的我們平常待人接物、起心動念，我們現在不妙，為什么不妙呢？我們的待人接物、起心動念都不清凈，假如有一天我們待人接物、起心動念統統是清凈的，那就妙了，像諸佛菩薩，他起不起作用？起作用，他應化在我們世間，這叫妙行。示現跟我們一樣也穿衣也吃飯也應酬，也有喜怒哀樂這些表情，心清凈不染著；我們不行，我們染著，他不染著，這個心就妙，染著了就不妙了。

 

 

 

他為什么不染著呢？前面一首好好地念念就曉得了，他常勤修清凈，不舍菩提心，又斷一切煩惱，所以他的心妙了。斷煩惱而能夠示現煩惱，示現煩惱，上一次跟諸位說過涅槃行里頭五種行叫病行，裝出來的，裝給我們看的，不是真的他有煩惱，他是裝給我們看的。就像華嚴經里面剛才我舉的那幾位，那都是示現的病行，其實他們那有貪嗔癡呢？故意示現的貪嗔癡，換句話說，示現這種境界幫助我們自己修清凈心，讓我們在這個境界考驗考驗我們動不動心？起不起念頭？如果真的不動心、不起念，這個考試及格了，通過了。假如又起心動念了，那好了，你不及格，你還得留級，不能向上提升，就是這個意思。

 

 

 

那是示現，并不是他真正如此，那有佛菩薩不斷煩惱的道理呢！尤其是身為菩薩法身大士！‘世間道中得解脫’，世間這兩個字包括的范圍也非常之大，通常佛法里面講有情世間，這講我們六道凡夫；器世間是講我們的生活環境、物質環境；第三種叫智正覺世間，智是智慧，智正覺世間是講四圣，佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們最低限度都已經證得了正覺，所以這三種世間。這三稱世間里面都得到解脫了，解脫就是自在，為什么得到自在呢？因為他不染著，所有煩惱不自在都是染著而生的，佛法常講執著、著相了，只要有執著，你就不得自在，破除執著就得自在。小乘人破我執，他得自在了，我們常講他得半個自在，什么叫半個自在呢？三界六道里面他得自在了，我執破了；法執沒破，所以他在智正覺世間沒有得自在，他在有情世間得自在了，智正覺世間沒有得自在，所以叫半個解脫。假如我們對一切法也不執著了，我執破了，法執破了，那就得大自在了，所以三種世間通通得解脫、得自在了。

 

 

 

這是底下兩句話的比喻，‘猶如蓮花不著水’，蓮花佛門里常常用它表法，它是生長在池塘的里面，池塘下面是泥土，根生在泥土里面，泥土就代表六凡世間，就是六道；泥的上面是清水，水就代表四圣，佛、菩薩、聲聞、緣覺、智正覺世間；而蓮花開在水上，不但是六凡他不執著，四圣也不執著，這是真正得解脫了，這個境界華嚴里面所謂的一真法界。所以一真法界在十法界的上面，十法界里的佛，他執著是個佛，不錯他是成佛了，成的是藏教、通教、別教的佛，他不能成圓教的佛，為什么呢？圓教的佛是在水的上面，藏教、通教、別教的佛，好像蓮花的花苞在水里面還沒有長出來，所以他叫做正等正覺，不能叫無上正等正覺，無上正等正覺的花開在水的上面，蓮花代表這個意思。

 

 

 

佛門里面常用蓮花表法，一看到蓮花，我們就想到經上講的猶如蓮花不著水。密宗里頭有一個咒語等于凈土里頭的阿彌陀佛的圣號一樣，我們顯宗里大家都是念阿彌陀佛求生凈土，密宗里頭念六字大明咒嗡嘛呢叭咪吽，它的意思就是這一句猶如蓮花不著水。嗡是身，是我們身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意。這是外國的文法，倒裝句子，身、蓮花、保持、意；我們中國的意思叫保持身意像蓮花一樣，豈不就是這一句猶如蓮花不著水。所以念六字大明咒一定要生起這個意念，所以不管在什么境界現前，一念這個咒，心就清凈了，我們不應該染著，身心都不染著，他心立刻就得清涼自在了。正如同我們念這一句南無阿彌陀佛，一定要曉得這個意思，皈依無量覺，覺就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎么能著泥呢！水是四圣法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺都不著，何況六道凡夫，所以這個比喻非常之好，比喻得非常好，這是身心真正清凈。

 

 

 

‘亦如日月不住空’，這也是一個好的比喻。太陽、月亮非常光明、明亮的，它不住空，不住就是不著，它連空都不著了，有當然更不執著了，不但不執著有，連空也不執著，取這個意思。空有兩邊都不執著，不得已才說它是中道，其實中道有沒有？中道有名也沒有實，如果你要執著有個中道，又錯了！你把空與有當作一邊，這一邊又建了一個中道，又執著它了，還是錯誤。所以諸位要深深體會這兩句偈的意思，一切都不著，這是佛菩薩；著了空，聲聞、緣覺著空，六道里面四空天的天人著空；色界以下的都著有。

 

 

 

唯有佛與大菩薩知道諸法實相，凡所有相皆是虛妄，所以他能真正做到一切都不執著，連不執著也不執著。你要說我一切都不執著了，你執著一個一切都不執著，還是個麻煩事情，病啊！不能斷根，不執著這個念頭也沒有啊！注解里面主要是給我們說明配合十地十愿來講，解釋得很清楚，有行體、有行業、有解脫、有行相、有比喻，解釋得非常之好，簡單厄要。再看底下一段，‘悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經于剎塵劫，十方利益恒無盡。我常隨順諸眾生，盡于未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。’這是成熟眾生愿，離苦，因與果統統要離，凡夫只看到苦果，他想離；他不知道離因，不離苦因，那個苦果怎么能離得了！所謂菩薩畏因，眾生畏果。第一句‘悉除一切惡道苦’，我們就明了著重在因上，所有招來苦報之因，我們要遠離，離了因，我們就不會有苦果了，這才是一個真正覺悟的人。

 

 

 

‘等與一切群生樂’，等是平等，前面是離苦，這是得樂，我們要幫助一切眾生離苦得樂，這是菩薩的宏愿，也是菩薩的大行，這真正慈悲。我們盡心盡力幫助別人離苦得樂，幫助別人離苦得樂要常常為眾生著想，不要常常為我著想，為我著想就做不到了，常常替他設想，我要是他，我應該怎么個做法，我應該希望別人怎么幫助我，要這樣才行。所以第一個要舍我，要無我，才能夠真正地為他，有我就不能為他，無我才可以為他，才真正能夠幫助別人離苦得樂。那么說到離苦要離得干凈，講得樂，幫助別人得樂要平等，這個非常非常重要。

 

 

 

要平等我們這個心才不失清凈，雖幫助別人不失自己的清凈心；心不平等，雖然幫助別人得樂，自己心染污了，一定要生平等心幫助一切眾生，可是在事上當然是不會平等的，心要平等，事上為什么不平等呢？因為你幫助他，他很樂意接受；有人你幫助他，他還不接受，那就沒有法子了，不接受的，菩薩想幫他幫不上忙，他不接受，不肯要你幫助。所以在事上不平等，眾生的業力、福報有差別，菩薩用心決定沒有差別，決定是平等的。下一句講時間長，‘如是經于剎塵劫’，不是一天兩天。剎塵，剎是三千大千世界，一個佛剎把它磨成微塵，一塵是一劫，無量無邊劫，數不盡的，永遠是這樣地幫助別人，利益眾生，這講時間無有窮盡，不是短時期的。

 

 

 

‘十方利益恒無盡’，這是講空間，時間是三世，過去、未來永無中斷，空間是十方，廣大無邊，所以你要修普賢行，你要以這種心態去為十方三世一切眾生拔苦與樂。‘我常隨順諸眾生’，這一句非常地重要，這是總結。為什么能做到常劫地幫助眾生呢？因為他修隨順眾生這個大愿。‘盡于未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提’，這三句是總結常時所成就的殊勝因果，這也就是十地里面十愿的第五，成就眾生的大愿。凡是于眾生有利益的，我們必須要盡心盡力地去幫助他，幫助他絕不為自己的利益，幫助別人當中修到忘我；唯忘我了，心才真正的清凈平等。

 

 

 

諸位要曉得，有我就不平等，有我，我比別人總要高一點，有我就有我慢，我慢是與生俱來的，不要學的；我、他，不管他那一點好，我還有個長處，他沒有的。這有什么法子呢！就不會平等的，無我才能平等，有我就不平等。所以在服務一切眾生里頭修破我執，念念只想眾生的利益就把我忘掉了，這個功德無量無邊。如果念念別人的功德還常想著我，那就糟了！那就永遠是凡夫，永遠不能出離六道。說老實話，我們生生世世修行，就是因為處處太愛我了，處處念頭沒有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天還成這個模樣；到那一生把我忘掉了，你這一生就成就了。

 

 

 

今天晚上講到此地。我們明天舉辦放生，今天我也跟他們去買鳥，我到那里去一看，我沒想到現在還有什么鳥獸公司，哎呀！我一看真是不得了！我想這個鳥獸公司是專門為放生人而設置的，因為我們常常放生，他就拚命抓鳥；我們要不放生，他們就不抓了，所以我們現在不但不是放生，是害生，這個意義完全喪失掉了。

 

 

 

諸位要記住，世間確實有這些人，我就想到有一年我在臺中蓮社，李老師講經，外面人拿了海龜放在我們講堂的門口，那這么多聽經的人不能不買；價錢之高，嚇死人！可是人多，大家出一點就買了，第二天放生了。到第二天晚上講經又送來兩只，李老師說不行，不行，決定不買。你今天買了，他明天又會多抓幾只來，為什么呢？這個銷路好，馬上就能拿到錢了，所以這是類似欺詐，所以你不買，他就不抓了。所以那個鳥獸公司，假如我們臺北這么多佛教徒不放生，鳥獸公司就倒閉了，他就不抓了，少害一些眾生。

 

 

 

真正放生的意思是什么呢？你們家庭主婦每天早上到菜市場買菜，看到活活潑潑的魚跟鳥，你買來就放，這是對的，這是人家抓來賣了吃的；那個鳥獸公司是專門賣給你放生的，這大錯特錯了！這是我向諸位提出一個警告。所以今天我就沒有買，我看了很難過，沒有買。那么我們這次放生錢不少，我就交給同修們負責，明天不參加郊游的同修去放生去，而且放生要注重真正放生的意義，不要搞錯了，不要搞放生變成害生。好，謝謝諸位。