普賢行愿品講記

 

(第四卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

第八頁倒數第二行，《唐罽賓國三藏般若奉詔譯》，這是翻譯的人，叫人題。這個譯經，是一個相當不容易的事情。在我們中國歷代翻經的工作，幾乎全部都是國家來辦的。因為佛法是帝王從外國請來的，到中國來都是國師的身分。譯經的時候，規模也非常之大，那么在傳記里面所記戴的；這個二十五史，歷史里頭都有，羅什大師的譯場就有四百多人，它這個編制，可見得規模是相當之大。玄奘大師的譯場有六百多人，真正是國立編譯館。那么一個人的名字，就是他是館長而已，他是負責人，主持的人，他下面的人非常之多，從事于翻譯的工作。

 

 

 

而且翻譯的程序也很多，譬如第一步先從梵文把它翻成中文，第一步的工作全用音譯。像現在我們這個咒語一樣，完全是用音譯過來的。那么第二個步驟呢，再從音里面去翻它的意思。譯出來之后，還要經過證譯，就是通達梵文跟中國文的來作證明，看他翻譯的意思有沒有錯。那么到最后一層的手續是韻文，韻文就是完全在詞句上，用字妥不妥當，使文字能夠美化，意思又要能夠保全。所以它經過許許多多的程序，這些東西才能翻得出來。

 

 

 

今天有許多翻經的這些事，都是一個人、二個人在搞，所以翻出來東西沒有辦法流通。特別是這些年來，有很多人發心把佛經翻成英文，都是個人在搞，完全是依文字翻；那個佛法里頭本來就說，依文解義，三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉。為什么呢？佛法是意在言外，很不容易表達。你看它一句，一個名詞，一個字，含的許多意思，你怎么翻法？在外國的詞匯里頭，能不能找到一個適當的字，也能夠包含這個意思，太難了，相當不容易。我到紐約大學圖書館去參觀，沈家禎居士花了不少年，花了不少金錢、精神，請了不少人翻英文的佛經譯本，原稿一大堆堆在那里；他告訴我，沒有辦法，不能出版，真冤枉啊！有許多都從臺灣做的，臺灣過去在新竹青草湖那里辦了個譯經院，都不能用，這個工作難。

 

 

 

那么今天要做，怎么做法呢？必須也要真正通達中英文的，真正懂得佛經經義的，還要請些外國人，大家合在一起要開會，共同來譯書，這樣才行，這個里面當然也要請一個主席。譬如說翻普賢菩薩行愿品，一定請個法師來講這一部經，凡是參加翻譯的，統統要來聽。聽了以后，互相研究討論，逐句逐句討論，意思要完全正確，然后才可以選用外國的詞匯，這樣才能把它翻出來。那么再找些外國人來讀，讀的時候，叫他講給我們聽，看他體會這個意思有沒有錯誤。也要經過好多層的程序。這個英譯本要是流通出去，必定能夠受外國人歡迎。一個人、兩個人，閉門造車，搞不出來的。如果是僅僅通達中文跟英文，不懂得佛法的，那是根本沒有辦法翻，這種情形現在外國，流弊很多。

 

 

 

有一年有一個外國人，大概也學佛的，到臺中去訪問李老師；李老師講個笑話給我們聽。那么李老師；他問東西，李老師跟他談，他聽了不滿意，無法接受。那么李老師問他，他談的那一套，李老師也不能接受，彼此都不能接受，談得很不愉快。最后是看他帶了本書，李老師問他，你帶的是什么東西，厚厚的一大本。他說這是英譯的佛學字典。李老師說，好，難得，那我請教你兩個問題，什么叫二足尊？佛經里頭術語二足尊。他就翻，查了半天翻出來了，兩條腿里面最尊貴的。李老師一聽，好了，行了，我們不要談了，你請走吧！這沒法子說了嘛！依文解義，二足，他翻得沒錯，二是兩條嘛！足是腿嘛！尊是尊貴嘛！兩條腿里面最尊貴的。

 

 

 

還問了一個問題，什么叫實相？這是佛學里頭重要的名詞，他也查出來了，真實的外表。實，實在的；相是外表，真實的外表。李老師聽了這兩句，你們去吧！你們的佛學，我明白了。沒法子啊！真是大笑話。所以在國外弘揚佛法，實在是不容易，相當不容易。我在美國的時候，也是想定期跟這些外國人舉行座談會，沒法子講經；座談會，提出問題來解答。那么我在那里解答的時候，給我作翻譯的就三個，一個翻譯不太可*，怕他會錯意思，三個翻譯，他們商量會同，然后再答覆，三個人小組開會怎么個翻法，再答覆。那么這一段呢，曉得從前譯場規模，才能夠深信中文譯的經譯得好。

 

 

 

那么也有人曾經跟我談過；像最近回來的時候，某某法師，他們也曾經到大陸去訪問過，在美國很多法師到大陸訪問過，尤其是從前玄奘大師譯經的道場。他們現在感覺到很大的困惑的地方，就是從前梵文的經典，從印度大量地傳到中國來，現在一部都找不到，到那里去了？其實這個問題在廿年前，方東美先生就給我談到過這個問題，也是沒有法子，找不到結論。方先生大概很聰明，他老人家有一次給我說，他說我想大概是我們中國人自信心太強了，中國過去的中國人實在了不起。梵文經典傳到中國來，我們翻成中文了，不但意思一點沒錯，而且文字比它原文還要美，還要好，讀中文就可以了；那可以不要了。我們中國人的自信心實在了不起，中國的古人真是了不起。所以不用了，不要了，無須要收藏了；收藏中文的譯本就好了。

 

 

 

所以我們應當要懷念我們的祖先，那種智慧、自信心，所以五千年來的立國完全憑借這個精神。而這個精神，今天我們喪失了，所以我們這一代，尤其是諸位年輕一代，受過高等教育的知識分子，恢復民族的自信心，這一點很重要，我們國家民族才不至于滅亡。那么唐是代表年代，唐朝，注解里頭有，這是唐朝代宗貞元年間；代宗跟德宗，年代非常地近，貞元十二年，在第九頁第五行，‘代宗貞元十二年’。貞元十二年就是公元七百九十六年，那么講公元，大家印象比較上清晰一點。今年公元是一千九百八十六年，一九八六年，那么這個經翻譯是在七百九十六年開始翻譯的，一共翻了二年。到七百九十八年，就是十四年；它的日期記得很清楚，貞元十二年六月五日開始翻譯，到十四年二月二十四日完成，翻譯完成。

 

 

 

那么其他的，諸位自己看就可以了，我們再看下面的品題。品是品例，凡是在理論、修行，屬于同一類的就歸納在一起。有如我們中國過去書籍的篇，篇章，所以一品，等于像是一篇一樣，歸納在一起。那么我們現在念的這一部分，這一品經一共有四十卷，相當之長。所以我們現在讀的這一部分，其實是一章。我們這一個本子一共是四十華嚴有兩章，前面一章是觀自在菩薩章，所以觀世音菩薩與我們緣分很深；觀音菩薩的經一共是有四種，就專講觀音菩薩的有四種。那么大家最普遍的就是法華經里面的普門品，說普門品，大家都曉得。除普門品之外，大家還曉得有心經，心經是觀自在菩薩說的。心經。除這兩種之多，楞嚴上有觀世音菩薩耳根圓通章，專門講觀世音菩薩。那么華嚴里面也有一章是專門講觀音菩薩的，就是善財童子去參訪觀世音菩薩，那么這一章在前面。

 

 

 

后面呢，這最后一章；最后一章清涼大師在科目里頭題的叫重示普因，重示普因章，就是我們現在流通的別行一卷，叫做行愿品，其實是行愿品里面，重示普因這一章。那么既然是一章，它是一品里面的一部分，所以品題也是不能夠缺少的，這個品題是‘入不思議解脫境界普賢行愿品’。‘入’是‘證入’，證入呢，‘有能’證，‘有所’證。能證就是普賢行愿；修普賢行愿，你就能證。所證就是不思議解脫境界。這個不思議解脫境界在八十經里面講，叫一真法界，所以一真法界就是不思議解脫境界。解脫，拿現在的話來說，就是自由自在。那么下面呢，這有注解，注子里面講；當然特別著重在普賢行愿，因為這是能證，能入。

 

 

 

‘言不思議者，心言罔及故’，就是心與言都達不到，這個叫不可思議。心不能思，口不能說；心要能思，必定落在心意識。這講一念，一念是不可思議；二念，可思可議，一念不可思議。因為你起一念，你起一個念頭，那一念就沒有了，就是二念了，所以能夠說得出來，能夠思惟的，是第二意，不是第一意。第一意不能夠思惟，也不能夠議論，那是真心本體，那是真正的一心不亂。可是更深一層地來說，思議與不思議，是一不是二，這才是真正地不可思議。否則的話，都落在一邊，可思可議是一邊，不可思議又是一邊，兩邊。不可思議，真諦；可以思議是俗諦，一定還有個中諦，還有個中道。中道就是思議與不思議，言說與無言說，是一不是二。那么釋迦牟尼佛教誡眾生，他用中諦。對他自己本身來說，確實他沒有思也沒有議，他沒有起心沒有動念，沒有分別沒有執著，也沒有言說。但是他四十九年說了這么多的經，說了這么多東西，人家記錄下來已經有這么多了，還有許多沒記錄，更多。這叫什么呢？說而無說，無說而說，說與無說，是一不是二。對他自己來說，沒說；對別人來說，有說，這個話也很難懂。

 

 

 

譬如我們這個磬，磬有沒有聲音？沒有聲音，本身沒有聲音；你敲一下，它馬上就響，大扣則大嗚，小扣則小嗚，不扣就不嗚。雖然嗚的時候，它本身不嗚；所以佛雖然說法，本身沒有說，本身確實沒有動一個念頭。人家向佛請教一個問題，佛絕對沒有，哎！我想一想，這個問題該怎么答覆。沒有。如果他想一想呢，就有思有議有說，佛沒有。隨問隨答，所答的恰到好處，所以佛一生沒有說法。佛在金剛經上說得很清楚，誰要說佛說法了，叫謗佛。佛真的沒說法，佛一生沒說法。為什么有這么多法呢？是因為有人問他。所以鐘鼓，它的確沒有音聲，是別人敲它，它才有聲音。佛，你問他，他隨你的語來答覆你，絕對沒有通過思惟想像的，所以他是真智慧。對自己來講，永遠他是般若無知，他心清凈。別人來請教他的時候，這是他起作用，這是他的反應，非常地自然，真是大扣大嗚，小扣小嗚，不扣不嗚。所以我們一定要懂這一個道理，這個叫完完全全的中道；我們了解中道，認識中道，要學習中道，自己才能在佛法當中得到真實的受用。

 

 

 

那么底下講，‘問何法心言罔及為不思議。’底下給我們解答，這是大師用問答的方式來給我們說明。‘答，即解脫境界是。解脫境界，所以稱為不思議者，具含四義。一事相，境界無邊，故不思議。’那么這是講事相。‘理性’是講理體，‘境界深遠，故不思議。’一個是從；前面是俗諦上講，第二從真諦上講，三四是從中道上講。第‘三，理事無礙，故不思議。四以性融相，重重無盡，故不思議。’那么這是從三諦三觀看這個境界，境界不可思議。那么從解脫呢，解脫是自在，‘有二種，一作用解脫’，一種是‘離障解脫’。作用就是我們日常生活，待人接物，穿衣吃飯，這個里頭得大自在，這個里面得到真正之樂，真實之樂，得自在，就是生活上得大自在了，不受環境所轉了，這個才真正得自在。

 

 

 

第二是離障，離障要相當工夫，離障是離煩惱、離生死，這個才是真實地解脫。像前面第一種作用解脫，一般有智慧的人，有學問的人，他也能夠得到一部分。但是第二種得不到，第二種要真正修行人才可以得到。那么講到普賢菩薩，普賢菩薩是個通稱，不是某一個人的專稱。凡是菩薩名號，統統是如此，這一點我們一定要明了，在佛門里面，菩薩有許多，佛也有許多；所說一切菩薩、一切佛，都說自己，都不是說別人，全是代表自己，為什么呢？自己本性里頭萬德萬能，一個名稱只能表一個德。譬如說，你這個人多才多藝，那個名片一拿出來，幾十個頭銜；一個不就可以了，為什么要那么多呢？一個不行，一個不能代表他的才藝，不能代表到完全，就是這么個道理。所以要把我們自己本性里面德能完全顯示出來，那就用無量的名稱。果上來說呢，就是佛名；因上來說呢，就是菩薩名。

 

 

 

所以譬如說，觀世音菩薩，他代表我們本性里面的大慈大悲，這是我們的性德。觀音菩薩就是慈悲，地藏菩薩就是孝順。我們自己具有慈悲就是觀世音；我們自己孝親、尊師，就是地藏王；我們自己具足無量的智慧，就是文殊；我們能把這些德行應用在生活上，自行化他，就是普賢。所以菩薩的名號是表法的，不能指某一個人，而是人人都具足。那么說到這個地方，最近幾天，有一個同修來給我說，他家里新請了一尊佛像，問我要不要開光，要不要請人給它開光？我就問他；其實這樁事情我在過去跟諸位講過好幾次。佛像要人開了光，它才會靈，你拜這個人好了，何必拜那個佛像呢？對不對？我不給它開光，它就不靈，拜我好了，不要拜它，在家里供像供我的像好了，何必供它的像呢？供我的像是直接的，供它的像是間接的，我還給它開個光，它才靈，顛倒啊！實實在在是顛倒啊！但是開光在佛門里頭確確實實有，現在人把意思搞錯了。

 

 

 

開光是開我們自性光明，是藉著佛像開我們的光。你供觀音菩薩，看到觀音菩薩了，我對人要慈悲，你看，我們慈悲的光開出來了；供地藏菩薩，看到地藏菩薩，啊！我要孝順父母，我要尊敬師長，孝敬的光開出來了，是這個意思啊！是佛像開我們的光，不是我們去開佛像的光，我們凡夫那有能力開佛菩薩的光，那有這種道理，這現在人搞顛倒了！所以一定要懂得這個意思，開光是開自性光明。那么開光儀式呢，要舉行是可以的，請法師來講解，來講解這個佛像代表的意思，要不然我們不知道嘛！我們供養阿彌陀佛，我們要怎樣供養？用什么樣的心，什么樣的態度，如何來學習，請法師說明這些道理，這是開我們自性的光明，是這么個意思。不能弄錯，佛法里頭沒有迷信的。所以現在很多搞顛倒了，搞錯了。

 

 

 

那么普賢是個普通的名詞，普是普遍，這個里面有解釋，在第十面第四行的當中。‘言普賢行愿者’，那么在第五行里頭末后一句，‘普賢是人，行愿是法’，依照這個方法修學的人，這個人就叫做普賢。那么諸位今天在此地，真正肯發心，依照這個方法來修學，那你們每一個人都是普賢菩薩，你們是初發心的普賢菩薩，這是真的，不是假的，依照這個方法來修行。所以普賢菩薩有三類，這個底下有了，這個意思這個地方也有，諸位看第六行，‘此品以人法為目’，目是綱目。‘且人之為法，俱堪稱為普賢’，人是普賢人，法是普賢法；人是普賢菩薩，法是普賢法。那么再過來看一行，‘人普賢者有三’，第一個是‘道前普賢’，這就是我剛才說的，你只要是發心依照這個法門來修學，你是初發心的普賢菩薩。

 

 

 

這個道呢，是講證道。因為你現在還沒證果，你在證果之前，叫道前普賢。那么普賢菩薩是地上菩薩，諸佛菩薩是指地上菩薩而言的；但是在沒有登地之前也稱，叫做道前普賢，就是你地前，你還沒有登地。按照華嚴經，它一共是五十一個階級，前面是十信、十住、十行、十回向，這都叫做道前普賢。那么從初地到十一地，這個十一地就是等覺，這叫道中普賢。那么后面還有一個叫道后普賢，道后普賢就是己經成佛了；成了佛之后，又退到菩薩位子上來，叫倒駕慈航，那叫道后普賢。那是究竟圓滿之后，完全回過頭來幫助眾生，幫助別人，這個人慈悲到了極處啊！那叫道后。

 

 

 

可是依照這個方法學，一定要認真，一定要認真學，決定能有成就，決定有成就。用十大愿王，把十大愿王變成我們實際的生活行為。所以后面這一章，最主要的就是十大愿；我們在此地研究探討，也是以十大愿為中心，這個我們要細說。那么后面，它還有很長的偈頌，如果時間不夠，偈頌我們可以省略掉，我們特別著重在十大愿，長行文里頭十大愿。諸位請看第十一面第三行，‘普賢菩薩，以十大愿王，導引華藏海眾，往生極樂。故古人拾取凈土三經之下，為凈土四經。時人多有作為日課，深有見焉。’這個幾句話在此地很重要，因為它代表整個的佛法。華嚴是佛教里頭的根本法門，一切經都是華嚴的眷屬；好像一棵樹一樣，華嚴是根、是本，根本。其他一切經，一切法門，都是那些枝枝葉葉，枝葉花朵，都是從這個根生的，它是根本法。既然是根本法了，根本法里的十大愿王，根本的根本，我們要明白它這個意思，那么十大愿王既然導歸極樂，也就是整個佛法，修學都是以西方極樂世界為中心。

 

 

 

我們如果在華嚴經上，能夠體會到這個意思，整部大方廣的經義，那你就都得到了；它的精華，你就得到了。我自己修學念佛法門，所以能夠有堅定的信心，一點猶豫懷疑都沒有，死心塌地念這一句阿彌陀佛，這個信心是從華嚴經上建立的。我講華嚴經講了十幾年，算時間，超過三千個小時，所以才知道凈土的可貴，才知道一切法門到最后統統歸凈土。如果沒有這十幾年的華嚴經，我對這個法門沒有辦法建立起堅固的信心。所以這個地方有這幾句，我特地在此地念給諸位聽聽。華藏海眾，這是講華藏世界，華藏世界就不是一個娑婆世界，也不是一個西方世界，這個里面世界太多太多了。諸位要看大經，華嚴經華藏世界品，那一品經專門講宇宙世界狀況，這里面說華藏世界有二十重世界；而我們這個娑婆世界跟西方極樂世界還同在一重。

 

 

 

好像二十層大樓，我們同在一層，西方世界距離我們十萬億個佛國度，原來很近嘛！在一層啊，不太遠，可見得這個世界之大，真是無量無邊。那么通常我們講十方世界海，這個里面有無量無邊的佛菩薩，普賢菩薩勸這些修行人，到最后統統要到西方極樂世界去，所以我在這里得了一個結論。依照天臺家這個經；諦閑法師是天臺祖師，近代的天臺祖師。天臺判教是判四教、藏、通、別、圓、那么成佛有藏教佛，有通教佛、有別教佛、有圓教佛。成佛，成那一種佛，那程度上相差很遠，不能一概而論。如果成佛成藏教的佛，通常我們在經上講三大阿僧祗劫，都是講藏教佛。藏教佛、通教佛、別教佛，在他方世界可以修成，沒有問題，華藏每一個世界里面都能夠修得成。

 

 

 

可是你要修圓教佛，那就一定要到西方極樂世界去，你要在此地要能看出這一點。假如在別的世界也能成圓教佛，普賢菩薩十大愿王導歸極樂，就沒有意思了，就沒有意義了，別的地方一樣有成就，何必到這里來？別的地方不能成就，才到這兒來呀！所以說圓教的佛一定是在西方極樂世界，我們在華嚴經上得到這么一個結論。而圓教佛正是善財童子在請教善知識里面，第一句話所說的，我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心；那么這一句也是梵語音譯過來的，翻成中國意思是無上正等正覺。藏、通、別佛，都是屬于正等正覺，因為它上面還有上，不是到頂頭，它還有上，所以要成無上正等正覺，那只有到西方極樂世界。我們要把這一個事實真相搞明白了，才曉得任何一個法門，你修學成功了之后，還是要到西方，那就不如我現在直接到西方多好呢！何必拐彎抹角呢！要明白這一個事實真相，我們對于這一個凈土法門就死心塌地了，才曉得任何一個法門比不上這一個法門。

 

 

 

如果有更好的法門，文殊菩薩不會教善財童子念阿彌陀佛，普賢菩薩也不會勸他到西方極樂世界，所以才曉得這根本法門里面，給我們提出一個最根本的法門，就是念佛求生西方世界。許許多多人不懂這個道理，現在在外國，一窩蜂地學禪、學密，禪是口頭禪，密是邪門外道。認真地學密學上幾年都神經兮兮的，很不正常。到最后的結果，我們的結果到西方世界，他的結果到瘋人院，到神經病院，糟糕不糟糕！可憐啊！人都是好人，不是壞人，路走錯了，活的時候，走到神經病院作為一個終了；死的時候還要入阿鼻地獄，可憐啊！實在是可憐。所以國外我不能不去，有很多人勸我不要出國，我說不能不去，看他們太可憐了。一些到外國的法師不敢提凈土，因為凈土人家瞧不起，不敢提，不好意思說。

 

 

 

那么我到國外，特別強調凈土，還有人相信，相信的道理什么呢？他講密，我也懂得，我講它，比他還高明；他說禪，我那個六祖壇經講過很多遍，禪宗的大珠和尚語錄、永嘉禪宗集、證道歌、金剛經，我講過很多遍，我的口頭禪比他高，他講不過我。你們所會的所懂的，我也都會也都懂，我念佛。所以他們聽了之后才相信；有不少人聽我講過之后，轉過頭來，舍棄了禪、密，跟我念佛，這是好現象。如果我到外面講的時候，人家也排斥，不接受，我就會回來，再也不去了，好在轉頭，回頭的人很多，所以不能不去。那么名題，我們就介紹到此地。那么下面呢，這是說五重玄義里面也是重要的一部分，就是顯體、明宗、論用，這是經的大意里頭，主要的意趣。體，前面跟諸位略略地介紹了，就是理論的依據；佛說這部經，是根據什么樣的理論來跟我們說的。

 

 

 

如果理論、依據，我們不明了，不清楚，我們對他的信心就不會堅固。所以講經跟注經，一定先要把這個部分給我們說明，說明之后，使我們對它產生信心，產生濃厚的研修的興趣，所以這一段非常地重要。它一開端說，‘名為賓，體為主。名是假名，體是實質。’這是顯體。它有真實的理論基礎，言語文字都是假名，我們要藉這個假名去悟入實體。實體是什么呢？就是前面講的心性，它是以一心，一真法界為體，是我們的心性，所以讀經、聽經，要藉聽與讀，悟入心性，這叫善聽。假如你專門記這些名詞、術語，那沒有用，那就是清涼講的增長邪見；把你所學的，統統變成了所知障，障礙了你本性的顯露，這個就壞了。這也是佛法在傳授的時候，最困難的一樁事情，就怕聽錯了，聽扭了，曲解了意思。

 

 

 

這個注子還是得諸位自己去看，那么里面有幾句重要的，我特別跟大家提一提。在十一面倒數第五行當中，有幾句話很重要。‘未悟心者，須用文字；已悟心者，一切名言皆剩余也。’這一句很重要，說得很好，那么由此可知，經教是給誰用的呢？給沒開悟的人用，給迷惑顛倒的人用。可是你用你要知道，決定不能夠增長你的迷惑顛倒，那就麻煩大了。像從前有一個同學講百法明門論，他來告訴我，他也是我的學生，在我這里學的，以后在師大中道社里面講百法明門。他來給我說，我就告訴他，我問他，我說百法明門，我有點懷疑，恐怕你講的是百法黑門。明是什么呢？聽了之后就開悟了，那是明。黑是什么呢？愈聽愈迷惑，愈聽愈為文字所轉，那就糟糕了！你講一百條，他腦子里記了一百條名相，又增加一百種分別，一百種執著，打一百種妄想，不是走的黑門嗎？那里是明門呢？很不容易啊！佛法如何講得叫人開悟啊！不能叫人死在字里行間。聽，不能死在言語之下；看，不可以死在字里行間。說聽都是工具，你要好好善用這個工具，在這個工具里面大徹大悟，悟入自己的心性，這個才叫真正的善學，才能得到真實的受用，所以非常地重要。

 

 

 

那么倒數第三行這個當中也有幾句，我念一念，‘得此體已，方能全性起修，以修合性。’這個三句話說出顯體的重要性。因為你明了體，你修學有個目標，有個方向，有個重心，你才不會走冤枉路。你要是不明了的話，你修什么？不曉得。學什么？也不曉得。這個前途是黑暗的，是渺茫的，在這種情形之下，要想維持一個長遠的道心，不容易，所以說是，他當然會退轉，這個是必然的道理；一定要在此地講求。那么倒數第二行一開端，這個地方的幾句，我給諸位念一念，‘顯體一章，別在法身。’可見得重要性太大了，顯體就是顯的法身理體，我們的本體。‘宗章’，宗是明宗，明宗這一章，‘別在般若’，般若是智慧，所以修行離不開智慧；佛在四十九年教學當中，講般若的時間最長，二十二年。四十九年的教學，二十二年講般若，可見得般若是佛法主要的課程，那么這是講到明宗，就特別顯示出般若章。

 

 

 

論用，這個‘用章’就是論用這一章，‘別在解脫’。法身、般若、解脫，我們合稱為三德，如來果地上的三德。這才顯示出五重玄義的建立，實實在在它是有道理的，不是隨便建立的。末后講‘教相，分別總別’。教相是什么？是講的教學，就是我們現在的話來說呢，課程標準。這個課程應當安在某一個階段來修學，或者排在一年級，排在二年級，排在某一個程度上，這個就是屬于教相。教是教學，相就是儀式，我們今天講的課程標準，教學的課程標準。它這五個項目，也就是五章，前后次第不能夠錯亂了，因為它是連帶生起的。先解譯名，經名，經名之后顯體，顯體之后明宗，明宗之后論用，論用之后再判別教相，所以它是有一定的程序，不能夠錯亂了，那么講到體，體的意思有三種，一種是‘禮體義’，這個注解上有。第二種，‘體底義’。第三種，‘體達義’。這個文還是大家自己看，我只把重要的幾句提示給諸位，請翻開十二頁第二行，當中看起。

 

 

 

‘故須以禮釋體，明是貴極之法，法身德也。’這個是以禮來解釋。而禮這一個字，我們要在第一大愿的時候，跟諸位詳細地來解釋，第一大愿是禮敬諸佛，到這個地方，我們再來跟諸位細說。那么在此地是當作尊貴講，至尊至貴無過于心性，心性的本體，這是法身德。那么第二個講法呢，底，底就是追根究底，這個是佛法的特色。佛法不怕你問，不怕你追根究底，這個跟其他學術宗教不一樣。宗教不容許你追根究底，你有問題，實在解釋不了，他拿個上帝來搪塞，這是上帝的意思，就不能問了，就沒有法子了，這不能叫人服氣的，佛法是歡迎你追根究底地來問。

 

 

 

所以體有底的意思，追根究底是智慧，真正的智慧，所以說‘以底釋體，明是透徹之宗，般若德也。’佛法是求智慧，求智慧，一定要追根究底。那么第三呢，體是達，達是通達，‘以達釋體，明是無礙之用，解脫德也。’達是通達，沒有障礙。所以體里面就有三個意思，一個是貴極之義，一個是透徹之義，一個是無礙之義，諸位只要記住這三個意思，這個都是自性，就是清凈心里面的特性。那么六祖悟入的時候，也就是見到這個體，證入這個體的時候，這個自性的時候，這叫悟道，禪宗叫大徹大悟。那么他對五祖說了幾句話，這個幾句話是壇經上都有，非常重要，他跟五祖說，五祖給他講金剛經，講到應無所住而生其心，他忽然開悟了，開悟之后就說了五句話，這個五句就是他心得報告。五祖一聽，曉得了，你不用再說，我知道了，就開悟了，衣缽馬上就傳給他了，那么他說了那幾句呢？他自己的境界是見一切法不離自性，這就跟我們前面講大方廣意思一樣，他入了這個境界。

 

 

 

就好像一個人作夢的時候，一下醒過來；這一夢，哎呀！原來是夢中所有一切境界，都是我自心變現的，夢中除了自己之外，沒有他人，就是這個意思。他忽然夢見山河大地，盡虛空遍法界就是一個自己，全是自己清凈心中，顯現出來之物，他入這個境界。入這個境界，那么他對一切眾生當然平等。為什么呢？眾生與我是一，不是二，他明白這個道理，知道這個事實真相。生佛不二，萬法不二，也就是維摩經里入不二法門，他證入這個境界。所以他說出，何期自性，本來清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。他說到這個地方，五祖說不必再說下去了，我知道了。好像作夢，他醒過來了，真正覺悟，入了這個境界，這就是入大方廣的境界，親證大方廣的境界。

 

 

 

我們再往下面看，下面兩行也很重要。‘綜此三義’，綜合前面講這三個意思，貴極、透徹、無礙，就是法身、般若、解脫，‘為一妙體’，這個妙體就是本經之體，這個經的妙體。‘迷之則歷劫長淪’，眾生之所以稱之為眾生，就是迷這一個體，迷失了你自己的心性，所以才有長劫的六道輪回。

 

 

普賢行愿品講記

 

(第五卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

請掀開經本第十二面，第二段‘明正出體’。我們看這一節文，‘今所出之體，而非華嚴全部，乃出當品別行一卷之體也。名雖有異，體即不殊。’首先要跟諸位說明，這個出。古人常常用這一個字，這個字的意思就是，拿現在的話來講呢？就是顯的意思，就是說明，有說明的意思。出就說出，給大家說出，把這樁事情說明白，說出來，出是這個意思，將來諸位看經論，古德常常用這個字。這個地方說出來的理論依據，并不是全部經的，而就這一章來說的，就是這一卷，末后這一卷，這是特別說明。

 

 

 

那么這一卷呢，跟全經當然是一體的，不會是二體；但是也有一點不同，如果說完全一樣，那又何必說這一句話呢，這話就是多余的了，累贅的了。雖然一樣，里面又有一些不同，不同在那里呢？這一卷，末后這一章，特別是以講往生西方極樂世界，這個理論依據，特別重視這一點。前面說了，這是以一真法界為體；而末后這一卷呢，在一真法界上又加了一點，加了一個什么呢？‘性具三千’。昨天晚上我們在彌陀經里面提示過，提示過一念三千。我們此地，你們同修們，看來還是蠻有福報的，因緣很難得，正講到這個地方；早晨有個同學來，送了一個圖來，一念三千圖，我們馬上就可以影印發給大家。這個一看就很明白，所以的確是有感應，不曉得他在那里找的來的這么一張，早晨送給我看。我一看，正好講到這個地方，這就省事多了。

 

 

 

現在把它放大了，放大之后在這邊影印，馬上印好了之后分送給諸位，這是很好的參考資料。‘論云，一真法界性，具足十法界。依正本圓融，生佛無殊致。’這個論是起信論里面所說的。一真法界性，性是體，體性。具足十法界；雖然具足，那顯與不顯是屬于事。譬如說，我們這個心是具足一切夢境，對不對啊？你天天會作夢嘛！夢是心變現的，具足一切境，夢境。夢境顯與不顯，那是緣，有這個緣，它就顯了；沒有這個緣，它不顯。其實夢境也不是無緣無故生的，佛在大經里面講，夢境有四種因緣會作夢，就是心會現夢境。第一種是宿業，過去生中所造的。有時候夢中夢的這個境界，從來也沒有見過，也沒有想到過，為什么會作這個夢？這一生沒想到沒見過，前生曾經想過做過，你阿賴耶識里頭有種子，種子起現行。

 

 

 

諸位要曉得睡眠的時候，不如清醒的時候，清醒的時候，意志比較容易控制；睡眠的時候，意志不能控制。不能控制，所以在多生多劫之前的宿業，有的時候會現行，控制不住會現行，所以會作很多奇怪的夢，有這些夢境出現。那么第二種是妄想，心散亂妄想會作夢。這個妄想的時候，我們也常說，日有所思，夜有所夢，有道理。那么第三種呢，有預兆的夢，就是未來的事情，明后天的事情，或者幾個月以后的事情，還沒有發生，你在夢中就出現了，是種預兆的夢。由此可知，三世因果是真的，不是假的。如果要不通三世，怎么會預先有預兆呢？這個預兆就是未來的事情，怎么未來的事情已經知道了？所以說是因果決定通三世，過去、現在、未來。

 

 

 

第四種，鬼神入夢，鬼神來托夢，這個也是有因緣的。假如我們要是夢到過去的，或者是家親眷屬朋友，那地藏經上有，說得很明的。凡是夢到這些，都是他有困難，他有痛若的時候，想來求你幫助。那夢到這個，我們學佛的人知道，曉得這個情形。那么到第二天，我們可以給他念一卷經，或者給他念幾百聲，念一千聲佛號，給他回向，這個就是對他幫助。那么還有他好像非常看到貧窮可憐，愁眉苦臉的樣子，可以誦經；在鬼道里頭，也可以燒一點紙錢給他，這個是鬼神入夢的。

 

 

 

我在過去，好像是在大概總有二十年前了，我有一個朋友，他來給我說，他說他夢到他的鄰居。那個鄰居也是他的同事，鄰居的太太過世了，他在一個星期當中夢過三次，看他很苦，問他要錢，求他幫助。他就很奇怪，夢中的時候，忘了作夢，也忘了他死掉了，所以他還給她講，他說你怎么會問我要錢？你沒有錢用，應該找你先生要才對呀！他說我先生沒有錢，求他幫忙。夢醒的時候；他是個基督教徒，他先生是個基督教徒，基督教徒不燒紙錢的，她一定落在惡鬼道，才沒有錢用。所以他就來告訴我，他一個星期夢到三次，都來討錢。我就告訴他，你給他燒點紙錢；燒了紙錢之后，再夢不到了，可見得她是來求幫助的，這是鬼神入夢，求幫忙的。所以夢境有四種，這個四種因緣。

 

 

 

所以心具足一切夢境，必須要遇到緣，它才起現行。那么性具，就是本性里頭本來具足，具足一真法界，具足十法界。十法界是一現九隱，一個法界現前，九法界不現前。但是在我們這個人間，我們能夠看到兩種，這個人法界是完全現前，畜生法界是部分現前，畜生種類非常之多，我們見得不完全，只見得一部分。那么其余八種法界我們見不到，這個是緣上的關系，那就屬于事造了，事造的三千。這幾句話不但說明這個道理，更要緊的是后面這兩句，依正本圓融，生佛無殊致，這個兩句話很重要。依正圓融也就是我們中國古人所講的天地與我是一體，所以天地與我同根，萬物與我一體。這是圓融的，這是諸佛與大菩薩，果地上的境界，這是真實的。

 

 

 

而我們在這個圓融里面起妄想、分別、執著，把本來是圓融的，在我們現在不圓融了，變成無量無邊的障礙，這是錯誤，這個絕對不是真正的事實，這是迷的現象。生佛無殊，生佛是一體，生是講眾生，佛是講諸佛，諸佛與眾生是一體，是一不是二。因此佛度眾生，經上常講，無緣大慈，同體大悲。緣是條件。無緣是無條件，佛對于眾生愛護、慈愛，沒有條件的，為什么沒有條件？因為是一體，所以沒有條件的，無緣大慈。可是我們眾生迷了本性之后，我們對一切人之愛是有條件的，喜歡他才愛他，對他才慈悲，不喜歡他，就討厭他，厭惡他，起了分別心了，那么一真就迷失了。

 

 

 

下面有四句是描寫、形容心性的本體，‘寂寥包博，虛曠沖深，總賅萬有，即是一心。’那么這幾個字都是清涼大師在華嚴經上講的。寂是寂靜，就是心性的真相，它本來是這樣的，這是我們的真性，本來是寂靜的，里頭一念不生，所以六祖說本來無一物，何處惹塵埃。到本來無一物，那個心才叫真正清凈；有一物，心就不清凈了。那么我們修念佛法門，主要就是修一心不亂，一心不亂就是寂靜的境界，恢復我們本來的面目，那么這是應當要曉得的。包博是講它容量，無有一法不包；心包太虛，量周沙界。老子也說，有容乃大。佛稱為大人，他大在那里呢？他有度量，他能夠包含，沒有一樣，他不能容。

 

 

 

那么在事相里面，常常用海來作比喻。大海，它能容量，它什么都可以容，什么都不嫌棄，決定是清凈平等地包容，這是我們應當要學習的。地藏經里頭，把心比作地；地也是能包容，好的、丑的、香的、臭的，它都能包容，它不排斥，它不拒絕。所以我們心要如大地，能容萬物，能生萬物，所以菩薩的心都用大地來作比喻，菩薩心地。那么在整個菩薩修學階段當中，你看三賢位的菩薩，那心量當然比我們大；其實，我們從別教上講，他還沒見性，別教的三賢菩薩沒有見性。那么登了地了，十地菩薩了，他為什么叫地了，心如大地，他到這個境界了，所以稱登地。我們心對于一切法，還有一法不能忍受，不能夠容納，你的修行功夫證明決定沒有登地，不是地上菩薩。地上菩薩，初地以上的。是初地以上的菩薩，心如太虛，心如大地，無有一法不包，無有一法不容，總賅萬有，即是一心。念佛法門直接了當，修這個一心。

 

 

 

那么底下幾句話，統統是說明這個境界，我們把它念一念，這幾句很重要。‘性絕有無’，性就是性體，真心本體，這個里頭沒有有，也沒有無，連抽象的概念都沒有。‘相非生滅’，相指一切萬相，諸法實相，不生不滅，這是真的，一點都沒有錯。但是這個非常非常難懂，我們明明看到花有開有謝，人有生老病死，怎么說不生不滅呢？我們常講，有情有生老病死；無情里面，像植物，有生住異滅；礦物，地球有成住壞空，這也是佛說的。這個說是方便說，隨順我們的常識來說，不是真的。所以佛說法，他是以真俗二諦說法度生，說真諦，那就是他的境界，跟我們講真相，諸法實相。我們沒有辦法接受的時候，才不得已講俗諦，俗諦隨順眾生，叫方便說，隨順我們的常識，隨順我們的知見來講的，那就是俗諦，這是我們在佛法里頭常常看到的，我們很容易接受。

 

 

 

但是這個是假相，不是真的，金剛經上所說，凡所有相皆是虛妄，虛妄相，這不是真實的。真實的，是一切相不生不滅。那么佛在法華經里面就講得很清楚，講得很明白。菩薩要入這個境界了，就叫得無生法忍；法是一切萬法，拿我們現在歸納的時候，動物、植物、礦物，乃至于虛空自然現象，都要包括在里面，一切法；這一切法不生不滅。你要是證實了，真正見到了，那么你就叫得無生法忍了。忍這一個字的意思，是同意的意思，認可的意思；佛這樣說，我同意，佛這個說法，我贊成，我認可。為什么呢？佛說的，我也見到了，我也證明了，證實了，所以忍有這么多意思在里面，就是心對理論境界決定不動搖了。那么證得無生法忍，決定是見性的菩薩，在別教是初地以上，圓教是初住以上。雖然是講證得無生法忍，那是初證，并不是深證。

 

 

 

如果講到深證，像仁王經里面所說的，那個地位就相當高了。仁王經里面，把五十一位菩薩，它分作五忍，分作五大類。無生法忍是第四大類，這個里面有上品、中品、下品。上品的是九地菩薩，中品是八地菩薩，下品是七地菩薩，這是無生忍位，你看看這個地位多高。無生忍位再上去，叫寂滅忍位，那是如來的境界了；也有三品，下品的寂滅忍是十地菩薩，叫法云地，中品是等覺菩薩，上品是如來果位上，這是仁王經里面講的無生法忍。這個地位太高了，入這個境界，真正見到諸法實相，相非生滅，沒有生也沒有滅。‘莫尋其始，寧見中邊。’沒有始終，沒有內外，諸法實相本來就是這個樣子。‘迷之則生死無窮’，迷了諸法實相，迷了一心，這才有六道輪回，這才有無窮的生死。‘解之’，解之就是你覺了，你要是覺悟了，‘則廓爾大悟，諸佛證之，妙覺圓明，現成菩提，為物開示。’這是講覺悟，解之就是我們常說的大徹大悟。諸佛，這個諸佛里面的含義很多。

 

 

 

江味農居士注解金剛經，他有一本金剛經講義，那真是權威的注解。這些人都是我們學佛的模范，江味農居士在金剛經上用了四十年的功夫，一生專門研究一部經，他這個金剛經注解，自古到今，金剛經的注子，他是第一權威，他用的時間多啊！用四十年的時間，專門搞金剛經。他提倡的，他的口號是教宗般若，行在彌陀，他是念阿彌陀佛求往生的，那也是真正往生西方世界了。

 

 

 

他的女兒，現在在紐約，恐怕也有八十歲了。我們見面，她常常談她爸爸的事情。她說她年輕的時候，她爸爸學佛很虔誠，往生瑞相很好，那個時候她自己不相信，現在想想很有道理，但是怕自己功夫不夠，沒法子往生，現在很著急。學佛一定要趁年輕，你看看自古以來，修行證果的人，都是年輕人；年紀老了，沒有法子了，老了，不行了，修道沒有本錢了。打個佛七。嚴格地講，佛七是七天七夜一句佛號不斷，年輕有這個體力，行啊！年老了，不行啊！念了一天就累了，第二天沒有精神了；參禪也是如比，須要體力。六祖大師開悟證果的時候，二十四歲。所以你看看佛教史里頭，修行證果的人，一般都是四十歲以前，四十歲以后很少很少，有還是有，太少了，大概百分之八十都是四十歲之前，所以你們年輕要努力，你們本錢很厚。

 

 

 

這個諸佛呢，江味農居士在金剛經里面講的，就是圓教，從初住到如來的果地，一共是四十二個位次，四十二個位次都叫做諸佛，為什么呢？初住菩薩就可以示現佛身，修普門品里面講的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。他就可以示現八相成道，你不能說他不是佛，他能示現佛身。所以從圓教初住起就叫做佛，那么十住、十行、十回向、十地，四十個位次，等覺、妙覺，所以四十二個階級統統叫佛，這個諸佛是這樣叫法的。說到觀音菩薩，這大家都很熟悉，楞嚴經上的觀世音菩薩是初住菩薩，這個諸位要曉得，他就是以初住菩薩的身份出現，為什么呢？剛剛證得，他是講他修證的方法。

 

 

 

那么從耳根圓通，返聞聞自性，性成無上道，他是從這里證入的，所以那是圓教初住菩薩的身份。那么在華嚴經里面也有，就是我們這個本子上的，一看你就曉得；第七回向，是以第七回向位的菩薩，這種身份示現給善財童子看。那么普門品里面所講的，等覺菩薩，可見得觀世音菩薩，他可以示現各種不同，淺深高下不同的境界來接引眾生。那么這個諸佛就是指四十一位法身大士，諸佛證之。那么底下又講，妙覺圓明，這個妙覺是等覺之上，這個是無上正等正覺，圓教的佛，佛果，前面諸佛是四十一位法身大士。現是示現，現成菩提，就是示現成佛，像八相成道，釋迦牟尼佛降生的時候，示現八相成道。為物開示，這是教化眾生。

 

 

 

為什么不說為人呢？是為物呢？如果說為人，這六道里頭只有人道有分，其余五道沒份。為物，那這六道都有了，不但六道也有了，聲聞、緣覺、菩薩，也有了，九法界統統包括了。物，包括的范圍大；人，包括的范圍太小了，只能包括一道。所以物，我們人也是物的一種，動物嘛！也包括在里面。如果說人呢，那其他的不能包括了。所以佛教化眾生是每一道、每一類，他都去的。他教化那一道、那一類的眾生，示現同類身。佛要教化人，一定示現人身；佛要教化畜生，就示現畜生身，跟它同類；那么他要教化惡鬼，就現惡鬼身。

 

 

 

你看放焰口；我們星期天圓滿那一天記住，這是我們大專講座也是跟別人不一樣的地方，就是最初你們同學們提議的，很難得，我覺得不容易。一般大專講座圓滿，舉行一個同樂晚會，或者去郊游一番，你們同學不肯，要放一個大蒙山祭祖，太難得了，太好了，所以以后我們每一次大專講座圓滿，都放大蒙山祭祖，這個很好。那么放大蒙山祭祖，我們這是供一個牌位，焦面大師，那是鬼王。放焰口的時候，做一個紙的鬼王，青面獠牙，看到很恐怖的，那是誰呀？觀世音菩薩，在惡鬼道現鬼身，他到那一道就示現那一道身，示現鬼王的身份，在惡鬼道里度惡鬼道的眾生。在天上，他就示天人的身份，這是我們要曉得的，為物開示。

 

 

 

那么下面文就不必念了，這個自己去看去。再看第十三面第一行里頭講到‘性具三千，言三千者，假名一千。’‘實法一千’，‘國土一千’，這個里頭又有理具，又有事造。圖印好了之后發給同修，這一段也就不必講了，表里面列得很清楚，一看就明了了。我們現在看十三面倒數第三行，它的小題目是‘明決微疑’，明是顯明，決是決斷，疑是疑惑。因為聽了前面所說的恐怕還有疑惑，疑能障信心，能障礙信心，所以一定要斷疑生信。大師很慈悲，惟恐我們疑心不斷，所以特別為我們解釋。‘此品是華嚴經最后之一’，最后的一章，這一品是華嚴經最后一品，而我們現在所讀的，是這一品里面最后的一章。‘原名入法界品’，這個原名是講六十華嚴跟四十華嚴，這個品題都叫做入法界品。

 

 

 

而在四十經里面所翻譯的，沒有用入法界，而是用‘入不思議解脫境界普賢行愿品’。入法界簡略，那么這個題目詳細。不思議境界就是一真法界，普賢行愿是能入，前面說過了，不思議解脫境界是所入，入通能所。‘既是華嚴，宜但用法界二字為體，足矣。’就可以了嘛！‘何須前添一真，后加性具三千呢。’疑問就在此地。如果講全經，全經是以法界為體；那么講到這一部分，講到最后一章，或者講到最后這一品，那么在法界上，上面加一個一真，后面加一個性具三千，這個就是與全經同里頭又有一點點不同，有一點不同，特別強調性具三千。為什么要強調這一點呢？有理由，這個是非常重要的理由，這就底下所說的，‘以別行品’，別行品就這一卷，就是四十卷這一卷。這一卷是清涼大師翻譯完成之后，特別提出來單獨流通。所以如果說是沒有時間，沒有能力讀全經的，你念這一章就好，所以這一章是華嚴經的精華，是華嚴經的總結論，所以這一章特別提出來單獨流通，稱之為別行品。

 

 

 

那么它的殊勝在那里呢？‘貴在愿王，導歸極樂。而愿王導歸，是此卷之妙宗。’這個幾句話非常非常重要，也就是說西方極樂世界的理論，依據，是從此地建立的；華嚴經最后是歸西方凈土，十大愿王導歸極樂。妙宗，宗就是修行的方法，所以宗是宗旨，是講修行的方法。妙是最殊勝的、最微妙的，一切法門里頭沒有比這個法門更好的，沒有比這個法門更妙的，這是講修行方法。所以如果，這是講真話，在八萬四千法門里面，不知道選凈土，不能死心塌地修凈土，真的，像印光法師所說的，這人福報不夠啊！能夠真王選擇凈土，死心塌地修學，而沒有疑惑的，這個人是無量無邊的大福報，善根、福德、因緣具足。我過去跟諸位說過，我對凈土的相信是華嚴經得來的，我講了十幾年的華嚴經，我的心得就是一句阿彌陀佛。我如果不講這么多年的華嚴經，雖然信凈土，信心不堅固；這個堅定的信心，清凈信心，從華嚴經上生的。我自己得到這個殊勝的利益，所以我也發愿這一生專門講華嚴，講彌陀經。

 

 

 

我現在，我今年六十歲，六十以后別的經不講了，只講兩部經。而華嚴呢，我只講四十華嚴，八十也不講，只講四十華嚴，只講彌陀經要解跟疏鈔演義，其他的都不講了。如人請我講，他可以請別的法師去，我自己不講，為什么呢？我要好好地修凈土，講也是講凈土，修也是修凈土，自行跟化他，合而為一，要辦自己的事情了。所以這個幾句非常重要。‘宗非體而不立’，立是建立，特別是信心，念這一句阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個信心怎么樣能夠建立？一定要懂得體，換一句話說，一定要明白一念三千，特別是性具三千，要明白這個道理，要真正了解一真法界，性具三千，你對于西方凈土才沒有疑惑。

 

 

 

那么這個很有感應，你們這個今天早晨，你看人家送來；這是香港一個居士，我是去年在香港講經，有一個居士送了廿幾本佛法的小冊子，都是民國二、三十年，大陸上這一些法師居士的著作，非常地珍貴。現在這些小冊子都找不到了，很難得到。那有心人他收藏的，我從香港回來的時候，他全部送給我，要我翻印流通，所以現在我帶回來的時候，重新再給它翻印。那么現在也是準備印這個小冊子，今天早晨拿來給我看，我順手一翻，就翻到這一章，馬上就把它影印出來，先供養諸位，這是有感應。‘意顯’，意思是顯‘生佛之假名’，這就是一千假名；‘五陰之實法’，這一千實法；‘凈土之依報’，這一千的國度，三千就從這個來的，‘皆吾人心性本具之三千。’常言說得好，所謂唯心凈土，自性彌陀，這兩句話說得沒錯，但是很難懂。如果你懂得一念三千，這兩句話你才能體會得到，凈土與彌陀也是我們自性顯現的相分，不是外面來的。既然是自性的凈土，那有不能生的道理，當然得生，所以我們生凈土的信心具足。

 

 

 

問題就是你愿不愿意去，好比這個地方是你自己的家，你自己家你當然可以能去嘛！你不愿意回家，有什么法子呢！你愿意回家，決定沒有人拒絕你，要明白這個理，你這個心就沒有懷疑了。不要以為我過去造的罪業太多，像我這個罪業的人還能往生嗎？恐怕到那里去，阿彌陀佛把我趕出來了，不會的，你不要有這個懷疑，你有這一念懷疑，障礙你自己生凈土。你看佛在觀經里面所講的，五逆十惡，臨命終時，一念回心，一念十念都能夠往生，那是講下品下生的，凡圣同居土，下品下生的人。我們雖然造罪業，還沒有造那么大的罪，所以諸位不往生則已，要往生絕對不是下品下生，因為你們沒有造那么重的罪業，你們至少也是下品中生以上，不會是下品下生，這一點要曉得，自己一定要有信心，這一生決定生凈土。

 

 

 

我們現在在這個世間，這是出來觀光旅游，娑婆世界是一站，我們在此地是過客，客人。這個世界一切的一切，都不是自己的，所以用不著去留念，用不著去操心。換一句話說，必須要看破，一定要放下，你才得大自在，才能成就西方凈土殊勝崇高的品位。凈土往生，我從學佛以來，親耳聽人說的，就是現前的事實，決定不是虛妄的，我知道有四個，往生很自在的，其中有一個是站著往生的，統統都是預知時至，實實在在的瑞相了不起。為什么有這種成就呢？放得下，心里面對于世出世間一切法，毫無牽掛，他成功了。有一絲毫的牽掛，那就是障礙，就是麻煩，所以要一切放下。放下的人真正有福啊！ 放不下的人沒福。

 

 

 

那么下面就說出真正的目的了，這個就是叫‘修凈業的人，而讀誦此經，庶幾不起外求之念。須知一真法界即心性之異名。’我們這一段就念到此地。底下一段呢，這是講明宗，宗是宗旨，就是修行的方法。接著看‘前顯體，顯性德’，你本性里頭本來具足的。‘今明宗，明修德’，就是說明修行的方法。‘性屬于理，修屬于事。’我們今天在事相上，應該如何來修學，然后才能得到真實的受用。我們看底下第二個小段‘正明宗’，‘宗，趣也’，趣向，就是方向、目標。不能沒有目標。如果沒有方向，沒有目標，你所有的修為到后來沒有結果。你有方向有目標，它將來有結果，這才是真正的殊勝，真正的難得。

 

 

 

那么在這一段里面也有幾句重要的話，倒數第五行第二句，這一句非常重要，‘此品以十大愿王導歸極樂為宗’，這一句諸位要牢牢地記住。以后人家問，普賢行愿品，我們現在流通這個別行普賢行愿品，它的宗旨是什么？這一句是它宗旨，十大愿王導歸極樂，這是宗旨。末后有幾句，我們也念一念，‘須知極樂世界為法界藏土，亦即稱性之凈土也。以稱性愿王為因，即是以不生不滅為本修因。以稱性極樂為果，即所謂然后圓成果地修證。’這個幾句與楞嚴、與圓覺，完全相同。楞嚴跟圓覺，是禪密修法最高的指導原則，我們念佛不例外；而且這個方法比禪密還方便，還穩當，隨時隨地都可以修，實實在在適合于我們現代人的生活方式。真的事事無礙、理事無礙，所以這個法門實在是妙絕了。

 

 

 

你要是不讀華嚴，真的，不容易接受凈土，所以弘楊凈土從那里入門？從華嚴經入門，大家沒有話說，他這真正能相信了；華嚴是理論講得透徹，我們信心容易生起。好，我們現在下課。

 

 

普賢行愿品講記

 

(第六卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

第十五面第二行，有幾句話我們念一念：‘導念佛人歸于凈土，歸唯心之凈土也；華嚴善財、華藏海眾，悉是登地大土，普賢尚以十大愿王導歸極樂。我何人斯，寧不愧煞。’這幾句話是大師勉勵我們。他既然勉勵我們，我們就能夠想像得到，諦閑法師必定也是念佛求生凈土的。正如同過去智者大師一樣，雖然是一生弘楊法華經，天臺是以法華為主，他是以念佛求生西方極樂世界為他的歸宿，后代子孫也都是這樣地效法前賢。

 

 

 

下面一章呢，‘論用’，‘用是力用’，力是力量，是能力；用是作用。‘亦名功德’，功是功夫，你既然下了功夫了，你一定有收獲；德就是你得到了，你的收獲。因此，功德與福德不一樣；福德，我們自己有福，可以供養別人，可以給別人去享受，功德不行，功德不能轉讓的，為什么呢？功德是定、是慧，我的清凈心沒有辦法送給你，我的智慧沒有法子送給你，所以功德是要自己修的。福德，的確別人可以代修，我們可以享別人的福，但是得不到別人的功德，功德與福德，意思一定要很明了。

 

 

 

‘如來以權實二智，鑒機施教為功能。’佛對于一切眾生所保祐的、所加持的，就是這個，他以什么來加持我們呢？是以教學，以教化。佛用什么來教學呢？佛用智慧，用他自己的智慧，權實都是真正的智慧。‘此經以拔眾生苦，與諸佛樂為德用’，我們學這一部經有什么好處？確確實實能離苦得樂，能離究竟苦，究竟就是生死輪回之苦，得究竟樂，往生西方極樂世界是得如來果地上之樂，這一樁事情尤其是不能夠疏忽。所以有一些人他不明了，我要想成佛，何必要到西方？別的佛，別的世界，還不是一樣！所以有一些人發愿生東方凈土，到藥師如來那里去，還有人想更近一點，彌勒凈土距離我們最近，他在娑婆世界里面，欲界第四天兜率內院，好不好呢？也算不錯，比起西方極樂世界差得太遠太遠了，不能比。

 

 

 

西方世界的殊勝，經典里面說得很清楚；我們今天能去，說個老實話，只能生凡圣同居土，只有這個本事。方便土、實報土，沒本事啊！方便土要得事一心不亂，要斷見思煩惱；經典里面講的三界，八十八品見惑，八十一品思惑，統統斷盡，這才能生方便有余土，我們實實在在沒有這個能力，沒這個本事。實報土要分破無明，更沒分了。我們今天有能力、有把握往生的，就是凡圣同居土，這是確定能生。那么你要想生東方凈土，或者生彌勒凈土，給諸位說，像我們往生西方極樂世界這個資格，那兩個凈土去不成，為什么呢？經里面講得很清楚，彌勒凈土要修唯心識定，這個定修成了，才有資格去。

 

 

 

唯心識定相當于事一心不亂，他水準高啊！高水準的啊！不像彌陀凈土，他很低的分數就可以去了，我們都有把握。譬如說你去考試，考個十分二十分，有把握，他都取；那個彌勒凈土一定要八十分才取，你考不到這個分數，去不了，那個地方很嚴格，去不了。而且去到那個地方，受用、待遇，都比不上西方。西方凈土，那怕是凡圣同居土下品下生的，佛在經典里面告訴我們，各各都圓證三不退，這一句話可不能輕視，不能輕易看過，圓證三不退是什么人啊！不得了啊！三不退，第一個是位不退；第二個是行不退，第三個是念不退。通常講，位不退是小乘須陀洹，初果，才享位不退；就是剛才講，見思煩惱，三界之內八十八品見惑斷盡了，才是位不退。八十一品思惑也斷盡了，等于阿羅漢了，才行不退。要到初住菩薩，破一品無明，證一分法身，才是念不退。那個初住菩薩，的確已經證三不退了，初證，沒有說圓證，沒有圓。

 

 

 

所以圓證三不退是什么人呢？給諸位說，最低限度是法云地的菩薩，十地菩薩、等覺菩薩才能稱之為圓證三不退，這個真不可思議，真正叫難信之法。那有一往生西方極樂世界，就是凡圣同居土下品下生，他的享受待遇跟等覺菩薩一樣，你到那去找去？你找不到啊！所以這個處所，查遍大藏經，看看十方任何諸佛世界，沒有的。這樣殊勝的地方你不去，你要跑到別的地方去，愚癡啊！沒有福報啊！真正沒有福報。經上真是講得清清楚楚，往往人看疏忽了，沒有注意那個圓證兩個字。所以西方凈土中，彌陀經講難信之法，真難！你要是相信了，那你有福，你的福報太大了，你相信，你就能得享受。一往生，雖然自己不是等覺菩薩，可是你的享受，你的待遇，你的福報，跟等覺菩薩沒有兩樣，這個是不可思議的。

 

 

 

所以西方凈土，十方諸佛贊嘆，既然贊嘆，當然就弘揚，所以也是十方諸佛共同弘揚的一個法門。我們能夠真正相信了，發愿求生西方凈土，這個才真正稱釋迦牟尼佛出現在這個世間，弘法利生的本愿。釋迦牟尼佛對我們希望什么？就是希望我們往生西方極樂世界。你不肯去，再教給你其他的法門，那是不得已的。真正的本愿，就是教我們發愿求生西方；那么我們從華嚴經上來看呢，不但這是釋迦牟尼佛的本愿，而且是毗盧遮那如來的本愿，這更不可思議了。這是我們應當要深入去研究、去體會，才不辜負我們這一生。

 

 

 

那么諸位把經本翻過來，十六面第一行，有一首偈子說‘往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大愿王，一念速疾皆消滅。’這一首偈是華嚴經上的，經上的偈子，說明十大愿王滅罪的功德，就是滅罪的作用，是‘拔地獄苦之力用也’，因為地獄最苦，業障最重。為什么會造罪業呢？是由于迷惑顛倒，沒有智慧，所以才造無量無邊的罪業，所造極惡五無間的罪業，這個罪太重了，如何能夠消除呢？一定要誦此普賢大愿王。誦，這是第一個字，后面還有，還有許多，用這一個字來作代表。絕對你不可以依文解義，佛叫我念，那我就念好了。念念，罪已經滅掉了，沒有這回事情。

 

 

 

所以經里面常講聞法，聞了后面什么？聞后有解、有行、有證，后面還有一大堆哩！這個才是開端，所以你一定要懂得這個意思。誦是讀誦，讀誦要解義；解義的時候，要生信心，要發愿，要依教修行，要往生西方極樂世界，五無間罪才有滅啊！所以這整個過程當中，用一個字來代表，一定要明白這個道理。效果是什么呢？一念，一念就是念佛念到一心不亂，五無間罪才能消滅。如果還是妄念還存在的話，那個罪還沒有滅掉；經文上面講得很清楚，你可不要誤會了，誦此普賢大愿王，一念速疾皆消滅，大概只要念一句就行了，罪就滅掉了，那你是望文解義，就跟外國人翻二足尊了，那就大錯特錯了。

 

 

 

誦此普賢大愿王，是講修行，依這個方法來修行。一念是效果，一念是念到了一心不亂，到一心呢，那什么罪都消掉了，這是真的，這不是假的。二念，罪就生起；一念，罪就消滅。剛才給諸位那個表上，一念三千，有一個字是印顛倒了，十個條目之下，地獄是嗔恚心，貪愛是惡鬼，貪是屬于惡鬼，嗔恚是屬于地獄，嗔心是地獄。這一段后面還有一行半也很重要，我們把它念一念，在十六面第六行，‘此善男子，善得人身，所獲福德，如偈云。’要緊的就是底下這首偈子，這是經文，‘族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。’到這個地方。那么這個兩首偈是說明成佛度眾生的大用。菩薩的示現，身分不一定，他也是隨一切眾生的機緣。但是成佛的身分一定是非常尊貴。

 

 

 

所以我們看經典里，凡是菩薩示現成佛，一定都是太子的身分，都生在帝王之家，這個要教化眾生，大家才能夠相信。你成佛教化眾生，絕不是為名聞利養，絕不是為五欲六塵。為什么呢？名聞利養、五欲六塵，他統統具足，他能夠舍棄，他能夠放下，這個意思就是告訴你，修行、成佛，比世間帝王還要尊貴，還要殊勝。因為富貴是一切眾生所追求的，那么佛要教你放下。這是前面跟諸位講了，辨別利害，名聞利養、五欲六塵，不是真正的利；眼前看到好像是利益，其實是大害，為什么呢？增長我們的煩惱，增長無明，增長邪見。換一句話說，對于這些東西貪戀，生生世世永遠不能夠超越六道輪回，害太大了，利益太少了。所以佛對這個事情看得很明白，也叫我們看破，也教我們放下，這樣才能在一切法里面，得真實殊勝的功德利益。佛作了一個榜樣給我們看，這首偈就說得很明白。那么下面呢，我們就不必說了，經題的大意就介紹到此地，向下，我們要看經文了。

 

 

 

請看第十七頁的經文，‘爾時普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，告諸菩薩及善財言，善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行愿。’這一段經文后面有詳細的注解，凡是注上有的，我都不說，你們諸位自己去看，注子里面有很重要的，我會特別提醒諸位。爾時，就是這個時候，什么時候呢？因為這個經是大經里面的一部分，一章，所以爾時是指前面。這是四十卷里頭，第四十卷，那么爾時是指前面一卷，就第三十九卷后半部，只有半卷的經文，普賢菩薩在贊嘆如來的功德。

 

 

 

那個贊嘆的，完全是偈頌，很長的偈頌，一共占了半卷的經文；說完了的時候，爾時，是指這個。那么在贊嘆諸佛這個偈頌最后有兩首，這兩首我在此地可以念一念，就是末后他贊嘆完了的時候，作了一個總結。普賢菩薩說，‘剎塵心念可數知’，實際上沒辦法計算，這是此喻。剎是極短，極短的時間，剎那。塵是極小，微塵，極小，那真是無量無邊的數字，可以能夠數知，能夠數得清，可以能夠知道，這是此喻。‘大海中水可飲盡’，海洋多大，那些水可以喝得盡，可以把它喝完，這個都是不可思議境界。‘虛空可量風可系’，太虛空我們可以拿個尺去量，到底多大，可以量。風，我們可以把它系住，不讓它跑掉，這都是比喻。

 

 

 

這事我都能辦得到，要是把佛的功德說盡，我辦不到，‘無能說盡佛功德’，用這些來形容佛功德之廣大，說不盡，那么這是第一首。未后這一首，‘若有聞斯功德海’，假如有人，你聽到普賢菩薩贊嘆諸佛的功德，‘能生歡喜信解心’，聽了之后，你心里面生歡喜，能相信，能夠理解。‘如所稱揚悉當獲’，你自己也能夠得到像普賢菩薩稱贊諸佛那個功德，你都可以能得到。末后是勸勉我們，也是警惕我們，‘慎勿于此懷疑念’，你要慎重，不可以對普賢菩薩所講的任何一句話，起了懷疑的心。你如果要懷疑，起了一念，那這些功德你是當面錯過了。爾時，就是指這個時候。所以此地這個偈，普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，就是殊勝的功德，稱揚完了的時候，這是總結前面第三十九卷經文。

 

 

 

告諸菩薩，諸菩薩就是華藏海會四十一位法身大士，普遍地告訴他們。及善財言，善財在這一品里面，他是一個主要的人物，他給我們做一個修行的榜樣，就是做出一個示范給我們看，佛法應該怎么個修法。善財是誰呢？在此地我要告訴諸位，凡是發心修普賢法門的人，都叫做善財，普賢法門是修的十大愿王導歸極樂。那么換一句話說，凡是死心塌地修念佛法門的人，念阿彌陀佛求生西方極樂世界的人，都叫做善財。善財是個通稱，不是某一個人的專稱，是指專修西方凈土的人，就可以稱之為善財。善是講善根，財是講福德；彌陀經里面說，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。換一句話說，往生西方極樂世界要多善根、多福德，所以善財是表這個意思，表多善根、多福德。

 

 

 

什么叫善根？什么叫做福德？以華嚴經來講，善根是信、解，我信得過，我明白；這個事與理，我通達，我明了，這個叫善根。什么叫福德呢？福德是行，我能夠依教奉行；行證，往生西方極樂世界就是證果。行證是福德，信解是善根。華嚴經上，清涼大師的四分，信、解、行、證，你具足這四個條件了，那你就是善財。所以善財也表福慧雙修，你念這一句阿彌陀佛，就是福慧雙修，這一句佛號念得清清楚楚，了了分明，那是慧呀！念這一句阿彌陀佛，絕對不為外面境界所動，不為其他法門所誘惑，這是定，不為外面境界所動，不為其他法門所誘惑。

 

 

 

譬如禪、密，或者是別的法門，教、律，這些法門，你不被它所誘惑，如如不動，這是定。所以一句阿彌陀佛，福慧雙修，定慧等學，真正不可思議。從初發心一直到圓滿無上正等正覺，不用第二個方法，就是一句阿彌陀佛就行了，真正不可思議。那么這一卷經，在清涼大師整個科判里面，題目叫正示普因，所以我們在經本上，華嚴經重示普因章，這是用清涼科判的名稱。那么一般題目是華嚴經普賢行愿品別行，別行一章。我們用他科判的名稱，因為我們這個本子里面一共是兩章，一章是觀自在章，這是這一卷的題目。重示普因的意思，前面已經說了，現在再說，可見得普賢菩薩慈悲到了極處。這個里面最重要的，為我們開示，也是詳細說明能證普賢行愿，能證的，能證的是普賢行愿，我們一定要重視普賢行愿，一定要修學普賢行愿。

 

 

 

目標是叫我們入不思議解脫境界，而不思議解脫境界就是西方世界的四種凈土，這個明白了嗎？為什么西方四種凈土不可思議呢？剛才講了，凡圣同居土，下品下生，就圓證三不退，這個不可思議呀！不但我們沒有法子，即使連那些大菩薩們都搞不清楚，為什么會有這種境界。所以這種境界，經上也說，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩還不十分透徹地了解，實實在在是不可思議。不思議解脫境界就是西方的四種凈土，這是他方世界沒有的，他方世界凡圣同居土，決定不是方便有余土。像我們這個世界，我們這個娑婆世界，釋迦牟尼佛的世界，我們凡圣同居土里頭，決定跟方便有余土不相同，不會混在一起的。西方世界有四土，四土混合在一起，這個不可思議。

 

 

 

好像我們念書一樣，你們在學校念書，大學絕對不是中學，中學決定不是小學，它都分開的。西方極樂世界很特別，大學、中學、小學、幼稚園，在一個講堂上課，這個不可思議，所以他的待遇平等。幼稚園學生的時候，跟大學生坐在一排，坐在一個座位上，這個情形別的地方找不到，只有西方極樂世界一家，只有它一個，好處太多了。小學生不懂的，隨便隔壁碰一碰老大哥，他就會教了，真方便啊！所以它很特別，你要曉得華嚴經不可思議解脫境界，實實在在就是指西方凈土，那么這樣才真正能成就殊勝不可思議的功德。換一句話說，如果不依普賢行愿來修行，縱然修上無量無邊阿僧祇劫，也不能成就，這是真的。不能成就是，不能成就無上正等正覺。

 

 

 

這也是我昨天跟諸位所說明的四教的佛，藏教、通教、別教，可以在他方世界修成。如果要想成圓教的佛，非到西方世界不可，就是這個道理。那么到他方世界修行，要修成個藏教、通教、別教，時間很長，也要吃很多苦頭，才能達到這個目標。為什么不到西方世界走近路；到西方世界成就無上正等正覺，時間短，不吃苦頭，得大自在。因為你在他方世界，你見到的佛有限；到西方極樂世界，你每一天所親近諸佛如來，沒有限量的。所以說，到西方極樂世界就等于到十方諸佛世界；見阿彌陀佛，等于見十方諸佛如來，這個不可思議，所以特別贊嘆在此地。普賢菩薩特別勸勉華藏世界這一些諸大菩薩、法身大士，而且勸勉的言詞，也非常地懇切。如來功德，前面已經贊嘆了很多，贊嘆不盡；不但普賢菩薩說我贊嘆不盡，假使十方一切諸佛，一切諸佛共同來贊嘆，贊嘆多久呢？經不可說不可說佛剎極微塵數劫，這個時間太長太長了，數字太大了，這個注解上有，諸位去看什么叫不可說不可說佛剎極微塵數劫，我在此地就不再啰嗦了。

 

 

 

相續演說，這是繼續不斷地在那里說，在那里贊嘆，不可窮盡，贊嘆不盡。在這個地方特別要提醒諸位一句的，如來功德，如來是誰呢？是自己，就是自己本性的功德，不是別人。如果贊嘆別的佛，毗盧遮那如來，贊嘆他與我不相干，那我們修學畢竟是隔了一層。與我們息息相關，就是贊嘆自己一念三千的功德，自性的功德，贊嘆不盡，十方諸佛沒有辦法贊嘆。那我們講學佛，恢復我們的自性，將我們自性，自性功德顯露出來，學佛就是學這個而已。首先把這個目標，殊勝的功德說出來了，是自己的，不是別人的。我們想不想恢復呢？很想。若欲成就此功德門，你很想成就；你要想成就，那你就應該要修學十種廣大行愿。希求、欲望，這是愿；認真去做，這是行。十代表圓滿的意思，念念都圓滿，這個才叫做十。普賢菩薩他本人就是這樣修學法的，所以他把他親身體驗到的殊勝的行門，傳授給我們；我們如果要想成就如來不可思議的殊勝功德，那你就應當效法普賢菩薩，跟普賢菩薩學，他怎么修，我們也怎么修，那你就決定成就。

 

 

 

再翻開，我們看下面一段經文。注解，諸位自己去看，注得好，注得很重要。‘何等為十，一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。’這個第一句，這是普賢菩薩征示，那十種呢？何等為十？就是那十種呢？菩薩自己先把這個十種說出來，名目說出來了。說出來之后，善財童子聽到了，對于這十種，境界、行法，他還不曉得，所以他一定要問。‘善財白言。大圣。’白是下對上敬詞；上對下，這是用告，我告訴你，這是上對下的口吻，陳白是下對上的尊敬的稱詞。大圣，這是稱普賢菩薩，普賢是等覺菩薩，在華嚴經里面，他的地位是等覺菩薩；地上菩薩稱為圣，大圣是稱等覺。

 

 

 

‘云何禮敬，乃至回向。’從禮敬一直到普皆回向，這是怎么個修學法，請他詳細地說明。‘普賢菩薩告善財言。’你看看這個用字，這個地方我們都要注意，為什么呢？這修普賢行，普賢行第一個就是禮敬諸佛，所以首先要知道修敬。意敬，言詞也敬，身口意三業恭敬，你才能夠真正得到東西。因為敬是性德。是修我們自己的性德。說老實話，對人沒有關系，難道普賢菩薩一定要人對他恭敬，如果他有這種分別、執著，他是凡夫，他就不能稱為大圣了。所以這個敬，是修自己的性德，諸位一定要明白這個道理，絕對不是說老師一定要勉強叫學生對他恭敬，沒有這個道理。你自己不能修敬，你的性德沒有辦法開顯，道理在此地。

 

 

 

好，我們修敬，這修敬怎么個修法呢？我們敬也要有個對象。好，我們拿父母，拿老師，拿佛菩薩，拿別人，來作個對象，使我們性德能夠顯現出來，是這么個意思。不但出世間法，成佛從這個地方做起，世間法的修學也是從這個地方做起。所以諸位要打開禮記，你就明了了，禮記是儒家的，禮記在教學上也是禮敬放在第一個項目。那么在此地，我們先講講這個禮，禮敬，我們先說禮。

 

 

 

在禮記，鄭康成的注解里面說得很清楚；禮者，體也，體是本體，換一句話說，就是做人的大根大本，做人的根本。那么又當作履也，履是什么？鞋子，你走路要穿鞋子，這個比喻非常地恰當，這是真正說根本，統之于心，一體。鄭康成是漢朝的大儒，他那個時候，佛法已經到中國來了，可能也接觸到一點佛法。因為鄭康成比安世高早一點，安世高到中國來的時候，好像鄭康成過世大概十幾二十年的樣子，所以差不多他是在三國之前。他死了之后大概二、三十年之間；三十年，他死了以后三十年，三國那些人物出生，曹操那些人都那個時候出世的。比鄭康成；出生的時候，距離他們死的時候大概三十多年，是在那個時代，這佛法已經到中國來了。那么他的說法，與佛經里面講法非常接近，所以禮之體是心，真心。見而行之，悅之。以真心待人接物，這個叫禮，所以禮的本體是真心，儒家講誠意、正心，應用在生活上待人接物，這個就叫做禮。

 

 

 

所以禮有體有用，就是禮之作用是待人接物，用至誠心待人接物，這個叫禮，因此他要從敬開始，要從敬做起。在禮經，中國禮經通常指三禮，周禮、儀禮、禮記；而禮記，實在講它是周禮跟儀禮的注解，發明禮的意義，所以它是一本雜記一樣的，雜志一樣的性質。那么我們初學對這本書應當要重視。禮記里面說，道德仁義禮，這五樣東西是一樁事情，但是有高下層次不相同。失道而后有德；德再沒有了，這就行仁；仁要沒有了，就講義；義沒有了，這才講禮；禮要沒有了，就天下大亂了。現在我們不講禮了，所以稱為亂世，亂世，人不講禮。

 

 

 

我們學佛的同修，最低限度，我們講對社會有貢獻；要報佛之恩，我們回向偈，上報四重恩，這個四重恩是國家的恩、父母的恩，佛是老師，師長的恩，佛是我們的老師之一，父母、師長、國家，以及眾生，一切眾生對我們都有恩德。你要想真正講到報恩，必須要從自己本身，從禮敬做起，這是真正的報恩。別人不守禮，我要守禮，我起一個帶頭的作用，從我本身做起，影響我附近的人，希望呢，能夠影響到整個社會，人人都講禮，人人都重禮節，這個社會才能祥和。我們在世界上每一個地方去走走發現最不講禮的是中國人，而中國人號稱禮義之邦；那是過去的中國人，過去的中國人講禮，現在這一代的中國人不講禮，對不起我們祖先，有愧于炎黃子孫。

 

 

 

我們在美國無論走在什么地方，只要見到那些外國人，他都很笑嘻嘻給你點頭，打個招呼，這根本就不認識，他在態度度上非常地親切，這我們看看人家有禮，人家守法。美國人老實、守法；中國人頭腦靈，花樣多，美國人沒有，美國人呆呆板板像機器一樣。所以我們看到美國這個社會，在美國弘揚凈土最好，為什么呢？不要去用多想，一句阿彌陀佛念到底求生西方極樂世界就可以了嘛！所以我發現凈土沒有人在美國弘揚，如果在美國弘揚，將來一定前途非常廣，他能接受，而且很樂意接受。你要給他講研究這些教理，他恐怕不大愿意接受，為什么？他不愿意用腦筋，換一句話就是，美國人不愿意分別；他很執著，執著他守法，只要指一條路，他就老老實實在這條路上走，他不會換一條路的。這個社會有它的好處，有它很多的優點。他人與人，他不會動腦筋，不會去傷害別人。

 

 

 

所以美國的法律尊重人權，任何法律都要老百姓同意，老百姓不同意，這個法律不能通過，這跟我們中國不一樣，所以真正是老百姓的意思為第一，這禮重要。在我們古代，三皇的時候行道，五帝的時候就行德，這真是一代不如一代。三王的時候，像周文王、周武王，這三王的時候，行仁。到五霸的時代，春秋戰國的時代，行義。義以后這是講禮，禮是禮上往來，前面三種只有往沒有來，義是義務，義務就不能講報酬。但是禮呢，禮是講報酬的，這禮上往來，禮是最低的一級；就是真心起用，這是最低的一個層次，還要求報酬，這是最低的一個層次。這個層次守不住的話，那就完全是妄心起用，真心全部喪失掉了，全部迷失掉了。所以佛法著重在禮敬，儒家也著重在禮敬。