普賢行愿品講記01
(第一卷)
凈空法師講述
華藏圖書館
（此講錄出自凈空法師專集文字講堂）
諸位同學：今天是我們第十屆冬令大專講座的開始，這一次在時間上雖然只有短短的七天，七天當中要跟諸位介紹華嚴經普賢菩薩行愿品。首先要跟諸位介紹的是這一部經的來源，也就是它的出處。諸位有些對佛法是涉獵了一些，但是也有幾位是初學的同修。學佛，我們首先對佛法要有一個概略的認識，第一要明了的就是佛教是什么？如果對這個問題沒搞清楚，那我們的修學就從頭錯到底，一直就錯下去了；所以必須先正名，名是名詞。佛教是佛陀的教育，它不是宗教，如果把它看成宗教，這錯了。宗教可以信，也可以不信，這個世間不信宗教的人很多。如果是教育，諸位想一想，如果我們跟人家說，我沒有受過教育，這個很難為情；我不信宗教，不覺得怎么難為情，教育必定要接受的。
何以曉得佛教不是宗教呢？如果我以宗教的定義來觀察佛法，的確佛法沒有宗教里面所說的特質。譬如宗教里頭最重要的，一定要崇拜一個真神；佛教里頭沒有，佛教里頭沒有崇拜神的，佛與菩薩都不是神，要把佛跟菩薩當神來看待，那你完全誤會了。要知道佛這個意思怎么講法？什么叫做菩薩？這些定義，名詞的定義要搞清楚。佛是從印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧的人，覺悟的人，撿別我們一般是愚癡、迷惑，愚癡、迷惑的反面，就是智慧，就是覺悟。一個與具有圓滿智慧覺悟的人，印度的言語名詞就叫做佛陀；那么在我們中國古時候也稱之為圣人，稱為圣人，稱為賢人，很有我們中國圣人這個意思。所以一定要搞清楚，佛是人不是神，菩薩是正在修學的人，正在求智慧求覺悟的人，所以菩薩翻作覺有情，就是覺悟的有情眾生稱菩薩。所以我們學佛一定要搞清楚，不能把佛菩薩當作神明來看待，來供奉，那就錯誤了。
那么既然佛是一個智慧覺悟的人，他教給我們有許許多多的東西，包括了世間法與出世間法；我們與佛的關系，所以我們稱佛為本師，剛才在講經之前，我們三稱南無本師釋迦牟尼佛。南無也是印度話，翻成中國意思是皈依，是恭敬的意思，或者是敬禮。本師，他是我們根本的老師，就是建立這個教育，最初的創始人，他是我們根本的老師，我們自稱為三寶弟子。那么我們跟佛的關系，非常明顯是師生關系。
所以跟那個宗教不一樣，宗教是主、奴的關系，是父、子的關系，它不是師生關系，這是我們首先要辨別清楚的。菩薩跟我們是同一個老師，同門的關系；他學習在我們之前，我們在后，等于是我們的前期的學長。像觀音、勢至，是我們的學長，我們對他禮敬，是他已經有了成就了，我們才初學；所以我們對菩薩，往往也把他當作佛一樣地恭敬。他是我們的老學長，前期學長，可以代佛教化。那么對于現前的這些出家人，我們稱他作法師，在中國習慣，習慣上稱法師，稱和尚。其實這些稱呼都是很普通的通呼，也是教育界里面的稱呼。和尚是印度話，翻成中國的意思叫親教師；主持這個教育、這個教學的職稱上的一個稱呼，翻成中國叫親教師，也就是我們現在所講的主持教育政策的人。
所以在一個寺院，只有住持才能稱和尚，只有一個和尚。好比一個學校只有一個校長，這個教育政策是校長來主持的，那么所有這些教職員都是執行的人，執行這個政策的。那么教育的成功與失敗，主持政策的人，他要負完全責任。所以教育成功了，那是校長的功勞，校長從來沒上過一堂課，功勞是他的，為什么呢？那些教職員都是聽他命令，執行他的政策的；所以校長是親教師，印度人稱和尚。那么教員呢？稱阿阇黎，阿阇黎也是印度話，翻成中國意思，他是我們的老師，他的言行都可以做我們的榜樣，做我們的模范，有這個意思，就是我們中國人習慣，普通稱之為老師。所以從這些稱呼上看起來呢，佛法確確實實是教育，而不是宗教。既是教育，任何人都應該修學，乃至于這些宗教徒們也應該修學。
所以我常常勸這些天主教的神父，基督教的牧師，都應該皈依三寶，好好地來學佛法，與信仰他的教沒有沖突，這是諸位必須要曉得。譬如你做學生，你在學校做學生，你求學；同時你也信仰宗教，有沒有沖突？沒有沖突。如果說我信了基督教，再去信天主教，這個有沖突；教育教育沖突，宗教與教育沒沖突。我在美國現在有一批基督教的這些牧師，他們對于佛法很有興趣，我勸他們認真來學習，因為現在在國外講經，翻譯的工作很困難。所以現在就是我的計劃當中，是每一個月與他們舉行一次研究討論會，就是座談會。這個座談會可以舉行一次，我們一次有三、四個小時來討論，來溝通，使他們對于佛法有正確的理解，來接受佛陀的教育，對他那個宗教有很大很大的幫助，這是他們非常樂意接受的。
如果把佛教看作宗教呢？宗教與宗教就對立了，彼此不能相容了。所以在臺灣，宗教界的排斥，互不相容，都是對于佛法誤會，不知道佛教是教育而不是宗教。那么佛教本身也稱宗教，但是稱宗教是說佛教教學的性質，與一般宗教定義完全不相同。佛教稱宗，專門講禪宗；宗門教下，合起來稱為宗教，是這個意思。所以與今天一般宗教界里面這個名詞，完全不相干，這是講佛教教學兩個大糸統不相同。宗門的教學，著重在悟，著重在開悟，著重在啟發，那么它少用經典，所以禪宗里頭，講經少，非常非常之少，是只講開示。這個開示呢？著重各各人的根性的啟發。可是悟了之后呢？一定要讀經，經是最主要的教學教科書，教學的課本，他是悟后再讀經，這是走這個路子。
那么教下呢？除了禪宗之外，其余的九個宗派；在我們中國一共是十個宗派，小乘兩宗，大乘是八個宗，除禪宗以外，都叫做教下。教下是從漸修，就是從教科書，經典就是佛教的教科書，由淺而深，那么由小而大，逐漸逐漸地來修學。正如同我們世間學校一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，所以它是屬于漸修，按步就班地來修學。它跟宗門不一樣，宗門是不按步就班地，所以叫頓修、頓悟、頓修、頓證。畢竟在禪宗里面成就的人是少數，所以那是，這是上根利智，這一門有用處，中下根性的人都不行。今天雖然海內外講禪宗的人很多，那些禪都是口頭禪，不管用的。換一句話說，他修一生，他也不能開悟，這個是真的。決定不是假的。
那么中下根性的人，從教下手，一定有收獲，所以我們對于教，決定不能夠疏忽。從釋迦牟尼佛在世的時候，我們來看，他老人家一生從事于教學的工作，所謂是說法四十九年，講經三百余會。他在世，像我們中國孔子一樣，到處教學。由此可知，佛教最根本最主要的，還是從教科書，用正規的方法來教導，這是我們首先要明了佛教的性質。但是在今天這個社會，無論在國內在國外，諸位所看到的佛教有三種不同的型態出現在世間。第一個所看到的就是宗教的佛教，佛教變質了，變成宗教了。你看寺院里頭，每一天經懺佛事，超度死人，這是宗教，做這些法會，這是宗教，變質了。
釋迦牟尼佛當年在世的時候，一生教學當中，你們查遍大藏經，釋迦牟尼佛沒有作過現在這種法會，沒有。釋迦牟尼佛的法會是教學，像講經，是這種法會，而不是這些經懺佛事的法會，沒有，這個東西在那時候沒有；佛教傳到中國來的時候也沒有，所以這個是后期的，這個是把佛法變成了宗教，很大的不幸；變成宗教，佛法就滅亡了，變質了。
那么另外一種就是學術的佛法，也錯誤了，把佛法這個教材，就是經典，當作世間一種學術來研究，這個也錯誤了。佛法的教育不是不可以把它當作學術來研究；當作學術來研究，與我們生活脫節了，不相干了。所以佛法的教學，是生活教育，與我們日常生活、待人接物、穿衣吃飯，息息相關。換一句話說，它確確實實能給我們最圓滿、最美滿、最豐富、最踏實、最幸福地人生生活，這個是佛教的本質。所以佛法不可以不學，你希望能夠得到最幸福、最圓滿的人生，那么你一定要學佛，否則的話，你得不到。這個是佛教教育的特色，我們要把它認清楚，所以佛法不是玄談，不是空談。
那么這個開頭介紹，我只跟諸位說到此地。那么再講今天我們所研究的這一部經，大方廣佛華嚴經。這一部經在佛法，諸位要翻到后面，后面是我們這一次要講的這一部份，就是普賢行愿品輯要疏，翻到這個后半部，這一本里頭是有兩篇，實際上是兩章，不能算篇，算兩章。這一部經是釋迦牟尼佛，就是示現成佛的時候，第一次講的經。那么這有很奇特的一個現象，這一部經是佛在定中講的。我們看釋迦牟尼佛他在菩提樹下打坐，那一邊有一張畫像，釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐；可是那個座呢？我們現在上面畫了一個臺，金剛臺，其實釋迦牟尼佛不是在那個臺上，地下鋪的是草，是鋪的草，這個草座上打坐的，沒有這么好的這個臺。
這種臺呢？是菩薩眼睛里面看到有臺，我們凡夫肉眼看釋迦牟尼佛鋪的是草坐，鋪的草。是在定中所說的。時間呢？在我們看起來不長，是兩個星期，叫二七日中，定中所說的。給什么人說的呢？就是經上所講的四十一位法身大士，是大菩薩們，為他們所講的。權教菩薩，小乘的阿羅漢、辟支佛，跟我們凡夫，不見亦不聞，我們也沒見到這個法會，也沒有聽說，是佛在定中所說的。那么說完之后，當然要結集，就是紀錄，保存下來。保存下來就是被大龍菩薩收藏在龍宮里面，并沒有流傳在我們這個世界，沒有流傳在世間。
那么到以后，佛滅度九百年間，我們這個世間出現了一位菩薩，叫龍樹菩薩，這個人聰明絕頂，實實在在是一位了不起的天才。他讀書不只一目十行，真正是過目不忘，這個世間所有的典籍，他讀盡了，連這個佛的經典也讀盡了。讀盡了以后，貢高我慢，認為這個世間他是第一了，再沒有一個人能夠超過他了，傲慢心就生起來了，今日之話就是值得驕傲，其實驕傲是大病，驕傲是大毛病。那么大龍菩薩看到了，所以就特別接引他到龍宮里面去，他說你固然是很了不起，世出世間學問你都通達了，可是還有好的東西，你還沒見到，我那里有收藏的。那么龍樹菩薩就跟到他一塊到龍宮，一到龍宮，看到他所收藏的經藏，龍樹菩薩這個傲慢心馬上就息掉了，為什么呢？才曉得自己讀的東西太渺少了，看看華嚴經，完全的華嚴經有多少份量呢？他老人家回來之后告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈。
我們中國人計算一本書是算字數，這一本書份量多少，算字數。像通常講的，老子五千言，就是五千字，算字數的。印度人，他不是用字數為單位，他是用偈，偈就是四句，不管長短，長行文都一樣，只要是四句就叫做一偈，就是一個單位，那么這一部書份量多小呢？看它有多少偈。那么換句話，成四句就曉得多少偈就是了，一偈是四句，像我們現在所講這個華嚴經是十萬偈，十萬偈就是四十萬句，長短不一樣的四十萬句，以這個為單位。那么完全的華嚴經有十個三千大千世界微塵偈，這個就數量就太多太多了；不但不是我們這個世間人所能夠接受的，龍樹菩薩本身也沒法子接受。大千世界，什么叫大千世界？我看在此地不必多浪費時間，你們去查參考書去吧，那真是天文數字啊！有多少品呢？一個四天下微塵數品。
我們常講恒河沙數，恒河沙不能比呀！那是大巫見小巫，沒法子比呀！這是他看到完整的經；是釋迦牟尼佛在定中，二七日中所說的，真正不可思議。這個上本太大了，再看看中本；中本等于說是節錄的了，也是完全的，節錄的，也不得了，有四十九萬八千八百偈，那真的也少太多了。這個呢，龍樹菩薩可以接受了，四十九萬八千八百偈，有一千二百品，他行，但是一想，世間一般人不行，一般人還是接受不了。于是再看什么，再看下本，下本就是更減少了，好像提綱，綱要了，等于說是大本的綱要，綱目，有多少呢？有十萬偈，有四十八品，龍樹菩薩覺得，這很適合，我們這個世間人可以能接受，所以就把這一部經帶出龍宮來，流傳在我們世間。
于是后來有一些學者，對于華嚴經提出異議，說華嚴經不是佛說的；說華嚴經、說龍宮，現在科學發達了，潛水艇到海底去了，沒有發現龍宮。所以就有人有疑，疑問多端在猜測龍宮，大概是皇宮。從前皇帝都稱為真龍天子，那個皇宮也可以稱為龍宮，這個話講不通的。皇宮里頭絕對沒有這么大的藏經樓，能夠藏上大本的華嚴經，不可能的。剛才說過，佛教不是宗教，但是佛教承認宇宙之間有神存在，有諸天存在，有這些龍存在，這個是事實真相，你不能不承認的。但是佛教認為他們也是眾生，他并不是宇宙的主宰，我們自己命運，他管不上，他管不了的。所以我們對他尊敬，就跟一般人，人與人相見尊敬是一樣的，人與人相見應該禮敬，所以人對于那些神，對于這些天，乃至于對于鬼，都應該要尊敬。
孔老夫子說得很好，敬鬼神而遠之，這個就對了，遇到的時候要行禮，要尊敬，要彼此打個招呼，但是不必要親近他，我們有什么疑難，用不著去問他，應該是這個態度。所以龍樹菩薩把這個經帶出來了，這是我們世間才有這一部華嚴經；而這一部經，我們對它要尊重，決定不能懷疑，諸位將來在理上要通達了，這個疑慮就完全消除了。經帶出來是梵文，流傳到中國，這個本子是殘缺不全的本子；往往部頭太大了，保存完整就不容易，所以流傳到中國華嚴經，當中缺少的經文太多了。你看看十萬偈，最初到中國來是東晉，華嚴經來到中國，只有三萬六千偈，一半都不到；那么但是也很珍貴，很難得了，所以也就翻譯出來了。翻出來之后，我們稱之為六十華嚴，就是六十卷晉譯的，六十卷經，現在在臺灣也有流通，華嚴蓮社把它印過，我們華藏法施會過去也曾經印過一千部流通，因為這個經讀的人很少，所以就沒有大量地流通。
那么讀誦最多的呢？就是八十華嚴，八十卷的。八十卷是唐朝時候第二次翻譯，就是實*難陀從印度到中國來，到中國來之后；這個人在西域那個時候，也是非常有聲望，知名度相當高的一位法師，我們中國這些大德，乃至于帝王，對他都非常景仰，特地把他聘請到中國來，在那個時候聘請是皇帝聘請的。那么他來的時候，帶來了華嚴經，也不完整；但是比晉譯的經多出了九千頌，所以一共有四萬五千頌。到中國來，我們中國人非帶歡喜，那個時候皇帝是武則天，武則天做皇帝的時代，就請實*難陀把華嚴經重新再翻譯一遍；譯場規模也非常大，武則天自己也常常去參與。
那么經譯完整之后，一共是八十卷，多出二十卷，所以就補充晉經缺失的部分，是補充了不少，雖然不是完整的經，但是全經義理已經能夠看得出來了，相當明朗了，所以稱之為新經，就是新譯的華嚴經；那個六十華嚴叫舊譯，這個是新譯。這個經譯成之后，當然翻譯成功，先要送給皇帝看，送給武則天看。那么武則天在這個封面上題了一首偈，就是開經偈；你們現在所念的，無上甚深微妙法，這是武則天作的，特地替華嚴經在封面上題一首偈。那么這首偈作得實在天好了，以后無論是出家的法師、大德們，在家的居士們，說再作一首開經偈，作不出來；不管你怎么作，比不上武則天這一首，所以以后就沒有人作了，就用武則天這一首開經偈，作得天好了。那么這是第二次的翻譯。
而我們今天讀的這一部分呢，是新舊兩種譯本上都漏掉的，都沒有的，就是我們現在念的，要研究的這一部分，這就是經文的缺失。這個一部分呢，是在唐朝代宗的時候，貞元年間，西域有一個小國的國王，叫做烏荼國王，對中國進貢，進貢就是送禮物，當作禮品送到中國來。送到中國來呢，是華嚴經最后一品，它不一共是有四十八品嗎，四十八品里頭最后一品，這一品叫普賢行愿品，一共有四十卷，這一品完整的，沒有缺失，完完整整的一品經。這來了之后，我們中國人太喜歡，所以當時請般若三藏為首席，來擔任翻譯的工作。所以譯成之后，就叫做四十華嚴，四十卷，四十卷華嚴，那么就是八十后面的入法界品。
你看八十入法界品，只有二十一卷，現在完整的有四十卷，幾乎補充了一半，這一品經是完整的，那么這是說它三次的翻譯。三次翻譯呢，就是這四十華嚴與八十華嚴，后面二十一品是重覆的。所以在晚近，像弘一大師、徐蔚茹居士，他們一些人提倡，就是讀華嚴，怎么個讀法呢？應當讀八十卷經前面的五十九卷，讀前面的五十九卷，然后再接著讀四十卷，讀四十華嚴，就總共九十九卷，那么這是我們中文譯本最完整的華嚴經。那么我們覺得弘一大師提倡的很有道理，確實有道理。所以我是提倡念九十九卷的華嚴經，因此我們華嚴經在最后這一次，我們影印流通的時候，我們就以這個意思來印。華嚴經我們是印了不少次，流通分量相當之多，印了不少次，那么在這最后一次，就是以這個構想，我們印九九華嚴。
印這個經之前，我特別到臺中去請教李老師，李老師說不太合適；他說華嚴只有六十、八十、四十，怎么跑了一個九九華嚴。那么他告訴我一樁重要的事情，就是佛法今天衰滅了，誰滅了佛法呢？學佛的四眾弟子把佛法滅掉了，這個罪太大太大了。所以我們自己要提高警覺，學佛不要學到阿鼻地獄去了，學佛是要成佛；縱然佛不能成，人天都得不到，將來要墮阿鼻地獄，這個未免太冤枉了。所以他就警告我，勸我的時候，不能這樣作法，一定要保持佛法原來的面目，讀可以這么讀法，作不能這個作法。我那時說從前有人曾經這個作法，他說那是別人，我們不能效法，我們要效法正道，正確的道路，不能效法偏路，這個不可以學的，要走正路不能走偏路。所以他就教我印八十、印四十、印這個兩種。讀的時候呢，可以照弘一大師這個方法來讀，我就接受了。
所以我們這次最后印的精裝本五冊，一二三四冊是八十華嚴，第五冊是四十華嚴。我們念的時候怎么念呢？念一二三五就可以了，因為第四冊跟第五冊是重覆的，用這個方法。所以我們最后印的是唐譯二種，因為這兩種都是唐朝譯的，六十華嚴是晉譯的。所以這是老人非常慈悲，愛護我們后學；我們尊重，我們覺得他講的話非常之正確，所以我們印這個本子呢，就印八十與四十，這是把這部經的來源概略地跟諸位說明。那么其次我再要告訴諸位，我跟華嚴經的因緣，可以說非常之有緣。我在臺中跟李老師求學的時候，這一部經也是我主要修學的一部經典，那不是完全的，就是我們現在所讀的這一部分，很下了一番工夫。這在初學的時候，民國四十七年，初學的時候在這一部分下了很大的工夫。
那么以后，就是李老師在臺中講華嚴經，也是我啟請的，那時有八個人啟請，我是其中之一。同時我學佛，在臺北期間的時候，一直跟方東美先生有很密切的關系；他對華嚴也特別有興趣，曾經稱贊這一部經是世間最好的哲學概論。諸位曉得他是個大哲學家，他把華嚴經當作哲學來研究，所以曾經在輔仁大學博士班講華嚴哲學。那么這個錄音帶由楊政河整理出來之后，出版了兩冊，上下兩冊。叫華嚴哲學，那是他在輔仁大學所講的。那個時候他在學校講這個東西，我也正好在臺北市講華嚴經。那么這個是非常非常有道理，他認為華嚴經有最圓滿的哲學理論，有最精密的修學方法，有最好的境界；同時是更難得，難能可貴的，還有善財童子表演，做出來給我們看。
這種教科書在這個世間是找不到的，理論、方法、境界，還帶表演，善財童子表演，做出來給我們看，所以對這個書極力在贊嘆。而明朝蕅益大師，蕅益大師很了不起的人，他早年學天臺，以后專修凈土，成為凈土宗的祖師。他老人家說，這一部經在翻譯上，無論是文字，無論是理論，都是一流的，第一流的，文也好、理也好、意思也好。而特別在這個，就是四十華嚴，指末后這一部分，善財童子五十三參，那些善知識開示的當中，非常地詳細明白，這是指什么呢？對于我們日常生活是切于日用，日常生活，待人接物，那些開示太寶貴了，真正能夠救末法時期許許多多的流弊。
所以他認為流通八十華嚴，應當把四十華嚴要一總流通，因為知識開示，那是四十華嚴比八十經的入法界品，要詳盡得太多。那么蕅益大師的贊嘆更不必說了，蕅益大師贊嘆認為這一部經，特別是指華嚴經疏鈔，清涼大師所作的，他說那就是一個完整的佛學大辭典，如果從這部疏鈔下手，真正可以做到學佛事半功倍；豈止事半功倍，不止，在這上奠定了基礎，他后不管學那一宗，學那一派，學那一部經論，修那個法門，都可以迎刃而解，所以他勸一般知識分子，從華嚴經疏鈔入門。那么我們今天因為有時間上限制，只介紹最后的一章，而這一章是華嚴經的精華，是華嚴的總結論。好，我們休息幾分鐘，底下一堂課就不用儀式了。
普賢行愿品講記
(第二卷)
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至于這一部經的內容，清涼大師把它分作四大部分，叫四科。這個四科，就是用信、解、行、證，這是四科。那么第一科，就是第一部分，是舉果勸要生信分，它這個名詞是這樣標的。所以我們展開華嚴經，在前面有十一卷半的經文，是講毗盧遮那佛依正莊嚴，就是說明佛這個境界。古人有所謂，不讀華嚴不知道佛家的富貴，成佛有什么好處？念了華嚴經就曉得了，真正是那樣殊勝的果報，天上人間都找不到啊！太殊勝了。那么這種果報諸位要曉得，不是只有佛有，我們沒有；如果說是只有佛有，我們沒有，我們看了也沒有意思嘛！那個吊吊口胃而已。佛告訴我們，這個果報是我們自己本來有的，那這個關系就密切了。這不是外面的，是你自己的家鄉，自己的家園。我們出外旅行時間久了，忘掉了，不知道家里這么好。
讀讀華嚴才曉得，哎呀！原來我的家這么好，所以勸你回去啊！你要相信，你一定要相信。所以經里面所講的字字句句都是我們自己本分的事情，不是講的外人，所以從這個地方要建立信心，我們要恢復我們本有的智慧，恢復本有的能力，恢復我們自己本來的依正莊嚴，這才是我們修學佛法的目標。所以佛教的教育又與世間教育不相同，目標宗旨不一樣。那么也就是禪宗所講的，找回自己父母未生前，本來面目，華嚴經也不例外，本來的面目就是華嚴經里面所說的依正莊嚴。
第二個部分就是修因契果生解分，第二個部分講理論，這一個部分經占得相當之長，是一半以上的經文，說理論。佛法實在說是知難行易，知太難了，行不難，知太難了。真正要是知道了，行容易；凡是說你不能行，你說我能知不能行，你知得不透徹，一知半解，所以你不能行。如果你具足圓滿的智慧，沒有做不到的事情，所以知難行易的學說用在佛法上，非常恰當。如果知要不難，你想想，釋迦牟尼佛何必要講四十九年呢？如果行要是難的話，釋迦牟尼佛，你看看經典上，他老人家有沒有帶著大眾打一次禪七？有沒有帶著大眾打個念佛七，有沒有？查遍大藏經，沒有。這修行很重要啊！釋迦牟尼佛一生從來沒有搞過一次，他老人家接引眾生都是教學，都是解決問題，答覆疑難，可見得行不難。
這個打佛七、打禪七，大家在一塊共修，后人提倡的；佛陀在世的時候沒有，佛法早期傳到中國來也沒有，修行在個人，個人的事情。所以這一部分非常地重要，是講理論，我們求解。所以佛法跟宗教不一樣，宗教只要信，無須要解；佛法重要在解，信是入門，入了門之后，一定要解，要明理。
第三個部分呢，是講行，托法進修成行分。這個行，實在是妙覺，六根接觸六塵境界，通通是修行。所以行就是行為，諸位要記住，修是修正，我們的行為有了錯誤了，把它修正過來，這個叫修行。因此講到修行，這個行門實在講無量無邊，見色聞聲，六根接觸六塵境界，就是錯誤犯了毛病了，就要把它修正過來，境界無量無邊，那么我們的過失也是無量無邊，一一把它修正過來，這個叫修行。可是那個一一修行，不勝其煩，因此修行要懂得從根本修，根本修正了，那個枝葉自然就健全了嘛！所以從枝枝葉葉上修正，那苦啊！所以三大阿僧祗劫要無量劫。如果從根本修呢，就快了。禪家最著重的，是從根本修。
那么一般大乘法，可以說都是著重在根本，小乘著重在枝葉，就是在細節上，大乘著重在根本上。根本是什么？心地。根本是修心，心正了，行沒有不正的；心要是邪了，身做得怎么樣正，那是裝的，不是真的，是假的，那是欺騙人的。根本則修心呀！心一定要清凈慈悲。那么在本經這一部分一共有五卷經文，普賢菩薩給我們說出兩千法門，也就講修行的方法；二千法門是舉出二千個例子，應該如何在日常生活當中留意，修正自己的行為。
末后一部分呢，這是講證果，依人證入成德分，我們今天要讀的這一分，就是最后這一個部分。依人，這個人就是善財童子與五十三位善知識，五十三位善友，他們是我們的模范，是我們的典型，我們依照這個樣子來修學，這樣才能夠證入。所謂證，就是心智能夠相契合。那么我們今天說不能證呢，是心與識相應，識是分別、執著、妄想，與這個相應，這是決定不能證入。智是什么呢？智是沒有分別的，叫無分別智；離開一切分別、執著、妄想，這是智，這樣才能夠入道啊！才能夠入門。那么我們今天講修行的工夫，就是要去分別、執著、妄想，果然去分別、執著、妄想，這個現實的世間就是一真法界，就是平等的法界；還有分別、執著，這個世間不平等。
不平等從那來？從分別心來的。一切的罪孽從那里來？從高下心來的，就是執著。有執著就造罪業，就是六道生死輪回的根本。所以我們要想超越三界，要想了生死，要想脫輪回，那你必須在境界里舍掉你的分別、執著、妄想，你才能成功。如果你有這三樣東西，你就把大藏經從頭到尾能夠倒過來背得一字不錯，講得天花亂墜，還是三界之內的凡夫，不能成就，這一點我們要特別地注意。我們學佛的目標在什么地方，真正想成佛，想成菩薩，那你得要循規蹈矩，要認真去做，就是一定要舍分別、執著、妄想；要把你的性德顯出來，這樣才能夠性修不二，修德是顯性德，要把你種種的煩惱、習氣，要去掉，這樣才能夠成就，這個也是佛法跟世間教育不相同的地方。其實中國古代的世間教學，與佛法是相同的。
現代著重在知識，疏忽了教育；從前師資道合，現在呢，沒有了，真是像方東美先生過去跟我講的，先生不像先生，學生不像學生，彼此不相干了。從前師徒如父子啊，一日為師，終身為父。一日為師，諸位在壇經里面看到，永嘉禪師跟六祖，就是一天，永嘉親近六祖，六祖教導他，只有一天。六祖給他開示，他大徹大悟之后，他馬上就要走，要離開，六祖把他留了一晚上，你何必這么急著要走，住一晚上，明天再走，所以他成有名的一宿覺，他在曹溪住了一晚上，一日為師啊！所以老師指你這一條路，你一生就循著這條路走，這個路是他指點的，你的成就是他給你做增上緣的，所以老師的恩德與父母是一樣的。這個中國的禮記里面，諸位讀過禮記，你就明了。
所以說背逆父母，背師叛道，決定不能成就；縱然他在世間能夠顯赫一時，享受世間的五欲六塵、名聞利養之樂，死了之后，沒有不墮落的，他的業障太深了。那么這是華嚴經的四個大部分，四大段落。另外又有九會的說法，這一部經不是在一個地方講的，也不是一次講的，是九次所講的，而且在七個處所所講的，七個地方，九次所說的，那么這是清涼大師說的。如果依李長者的合論，那么他老人家講的用十來表法，他說一共十次，十次所講的，十個處所，十會十處。那么我們現在是依清涼，清涼講的七處九會，一共七個處所。初會在菩提場，一共是講了六品，十一卷，這是照八十華嚴來講，是普賢菩薩說毗盧遮那佛的依報因果，一共有六品十一卷。
那么第二會呢，在普光明殿所講的，也是普賢菩薩說佛的正報因果，有三品經。所以本經里面講佛的依正莊嚴，一共是有十四卷，總共是有十四卷經。這一部分呢，一般初學的人不大容易看，看了這些，看不出門道，看得枯燥無味，就好比什么呢？帶你到故宮博物院去看商周的銅器，看了，這有什么好看呢？破銅爛鐵，給我我都不要。你不曉得那是無價之寶啊！帶你看明清的玉器，啊，你喜歡得不得了，非常地可愛；看商周的破銅爛鐵，如果給你的時候，你喜歡那一種？一定喜歡明清的玉器，所以你就不識貨啊。所以華嚴依正莊嚴，你不識貨啊。正因為不識，后面詳細給你講解，給你介紹，叫你認識這些寶藏。
那么二會的后半部，是文殊菩薩說十信，十信位，講發心，講初發心，一共有三品，所以二會是六品經四卷經文，四卷經文有六品經。所以讀華嚴經，初讀華嚴，從十信位看起，那就很有趣味了，講理論，你能夠看得下去。看前面這個十幾面，依正莊嚴，你會看得很枯燥無味；但是內行的人看前面，很有味道，為什么？他懂，他懂得。三會在忉利天，佛在忉利天講的，法會菩薩，實際上菩薩都代表佛，佛不說法，菩薩說法；佛代表法身本體，法身本體沒有言說，言語道斷，心行處滅，所以不說法，他表這個意思。菩薩是在因地，他可以說法，所以他是可思可議，可以說；他代表用，從體起用，用里面有言說，體里頭沒有言說。所以佛代表本體，菩薩代表從體起用。
所以三會由法會菩薩說十住，那么有六品經，有三卷經文。四會在夜摩天，是由功德林菩薩說十行法門，也是有四品，有三卷經。第五會在兜率天，彌勒菩薩就是在兜率天，是由金剛幢菩薩說十回向法門，有三品，有十二卷。它這個十回向，文長，我們曾經記得我們講第六回向，就講了一年，那個時候好像是一個星期講一次，講了一年也講了五十多次，只講十回向，只講一章，那一章我記得特別清楚，因為一年只講了一章，第六回向，講得很詳細，第六回向完全是講布施。
那么六會是在他化自在天，是由金剛藏菩薩為會主，說十地法門，那么它只有一品，但是這一品很長，有六卷經文。七會又是在普光明殿，那么這一會呢，是佛做會主，為什么呢？因為講的法講得太高了，講等覺，講妙覺，這個完全講如來自己的境界，所以是佛為會主。這個里面有十一品，有十三卷經文。八會也在普光明殿，普賢菩薩說，這就是那個四科里頭第三科，四科的第三科，講修行，普賢菩薩說兩千種修行的法門。那么經是一品，有七卷，經文相當長。那么第九會在逝多林，就是祗樹給孤獨園講的，就是我們現在所讀的這個一部分。這個里頭有佛，有五十三位善知識為會主，說形成證入法界的法門。那么有一品，我們現在所用的這個本子是四十卷的最后一卷，就是第四十卷，是華嚴經的總綱領、總結論。
前面交代完了，現在就可以展開經文了，我們現在依照經文，注解是諦閑法師所注的，那么這是近代天臺宗的一位祖師，很了不起的人，他是清朝末年的人，清末，民國初年圓寂的，是近天臺宗的一位大師。《大方廣佛華嚴經》，它這個注子啊，我們不能按照注子說；按照注子說，耽誤時間太長，我們只能夠提它的綱領，注子讓給同學們自己去研讀，有問題在講堂里面提出來，提出來我們共同來討論。那么他解釋經的方式，是遵守天臺家講經，或者是注解的程式，它有一定的程式，從五重玄義講起。那么首先呢，講‘標名’，表示經的名題。那么在注解的前面兩行，先把名題，這個是很重要的，這個是一部經的總綱領。
‘人法兼喻三事具足為名’。佛經取這個題目，它有一定的規則，那就是用人，或者是用法，或者是用比喻。你看一切佛經，它這個題目不出這三個范圍，那么有單人的，單法、單喻，有兩個合起來的，所以有三單三復；那么有一個有具足，就是三個都有，人、法、喻，都有，所以一共有七種規則，叫七立選題。本經是七立選題里面的具足選題，就是三個都有。大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，所以這是人、法、喻，統統具足，說明經名。那么第二呢，‘一真法界性具三千為體’，這在此地把名字介紹給諸位，后面也講。
第三呢，‘十大愿王導歸極樂為宗’，這一點就非常非常重要了。所以我說華嚴經是廣說的阿彌陀經，就是這個道理；華嚴經最后是歸到西方凈土，實實在在不可思議，這是妙極了。那么在這幾天我要跟諸位來討論這個問題。第四。‘拔眾生苦與佛果樂為用’，拔苦與樂，拔是拔除，也就是離苦得樂，得真正之樂，這是這一部經的作用，你學了有什么用處呢。第五，‘圓頓大乘第一乳味為教相’，這個到后來再跟諸位介紹。注解剛才說了，希望大家利用課余的時間，一定要好好地去看，你有問題，你把它記錄下來，在講堂里面我們逐條地來研究討論。那么可是它這個里面引用大經的經文，這個我們須要念一念。
第三頁倒數第二行，從當中看起，‘引證者’，從這里看起，‘善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。’這是經的本文，但是不在這一卷，在上一卷，我們這是第四十卷，這一段經文在第三十九卷，說明如來的功德，說不盡的。如來是誰呢？這個要知道，如來就是自己的本人。現在我們迷失了如來，變成生死凡夫，苦不堪言；把不可說不可說無量無邊的功德，變成了無量無邊的煩惱，變成無量無邊的罪惡，是愚癡啊！所以我說這個經沒有說別人，全說的自己。就是一念之間，你看這個轉變，轉變得太大了。那么華嚴經的宗旨目標，就是希望你再轉變回頭，恢復你自己無量無邊的功德。這種功德，三世諸佛都說不盡啊！真說不盡。
下面經文又說，‘虛空界盡，愿王乃盡。而虛空界不可盡故，我此愿王亦無有盡。’那么這是講到經的本體。所謂體，就是理論的依據，經是教科書，佛所講的這些話，這個教科書根據什么理論而說的，這點很重要。如果理論不正確，我們修學不但沒有好處，恐怕要受它的害，所以一定要有非常正確的理論，我們才能相信。這一部經的理論，是依一真法界，一就是不二，真就是不妄，是真實不是假的。那么我們講十法界，講無量法界，那是方便說，不是真實說。真實給你說，法界只有一，一真，法界原來就是一真。難道真的有十法界有無量無邊的法界嗎？沒有，實在沒有。那個十法界是從你的妄念當中變現出來的，十法界有差別，差別從那里來的？從分別心里頭變出來的，從分別、執著、妄想里頭變出來的；但是你的真心里頭沒有分別，沒有執著，也沒有妄想。
那么什么是真心呢？楞嚴經上說得很清楚，你看楞嚴經的前三卷，就是講這個問題，辨別真心跟妄心；特別是十番顯見那么長的經文告訴我們真心。它舉一個例子，舉見性，我們眼睛能見，這種能力，就是見性。它是真的，它不是假的；它是一，它不是二。見性里面沒有分別，沒有執著，沒有妄想。那么分別、執著、妄想，從那里生的呢？是從迷妄當中產生的，本來沒有，因為你迷了。所以就迷失了見性，于是才有眼識，才有第六意識，才有第七末那識，才有第八阿賴耶識，迷了才有現這個現象啊！這個現象是妄相，不是真實的。雖然不是真實的，但是它確實存在。
譬如我們眼睛，眼睛長了毛病了，害了眼睛了，我們看那個燈，燈上有個圓圈，如果害過眼睛的人都有這個經驗。燈上確實有沒有呢？沒有。好眼睛的時候沒有，可是你眼睛有病了，看了真有，真有這個東西，但是它確實是假的，決定不存在，但是在你感覺當中，它真有。到你眼睛好了，沒有了，再看沒有了；那么我們現在就是病態當中，迷就是病態。那么在本經，法門雖然是無量無邊，到最后，兩千法門太多了，我們也記都記不清楚，怎么能修呢？所以菩薩真正大慈大悲，把它歸納，歸納成十條，十條我們可以記得住的。十條一展開，就是兩千法門，再一展開就無量法門。
所以每一條里頭包含著無量無邊的境界，每一條里面都是以一真法界為本體，每一條里面都含攝著從初發心到佛，果地上圓滿的境界，所以這個十條，我們決定不能夠輕視，就是十大愿王。能夠真正懂得，而且你會修，那你這一生受用實在是無有窮盡啊！不但帶給你現前最美滿，最幸福的生活，你將來死了之后必定生西方凈土，穩穩當當，決定生西方凈土；這樣殊勝的法門，我們怎么能不學呢？不但自己要學，而且要大力地弘楊，勸勉別人也要來學；那除非他不背接受，那沒法子。能夠接受，一定要勸他，一定要勉勵他來修學。所以這是本體。
底下從作用上也引本經上的一段文字，我們繼續看，在第四面的第一行末后一句開始，‘是人命終，最后剎那，世間一切，無復相隨’，就是世間沒有一樣東西，你能夠帶得去，你要覺悟。‘唯此愿王，不相舍離，于一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。’那么這個是以愿王導歸極樂為本經的宗旨，那么這個經不是彌陀經是什么呢？所以我們的道場所提倡的，就是華嚴、彌陀這兩部經。我今天在各各地方講經，勸勉一般人修學的，也是依這個兩部經。其他的太多太雜了，耽誤我們的時間，我們己經沒有那么多時間來修學了，這一點諸位同修也要留意。譬如說你用十年的時間來學佛，你十年學二十種經論，平均起來，一樣才半年，那個半年學一樣東西很生疏，不精；勉勉強強能夠拿得出去，有沒有人欣賞呢？不見得。人家聽你講的，看你寫的，平平常常，不重視啊！如果你十年學一樣東西，你成為專家，走到那個地方，人家都向你低頭，你是專家，沒有人能超得過你。這不是講聰明智慧，這是講時間，所以學東西學一樣，決定不能搞多。
那么選擇呢？就要慎重，很慎重地選擇，選擇之后，決定不改，一門深入。那么我現在選擇是華嚴跟彌陀經，這兩樣東西是一，它這是導歸極樂嘛！所以拿華嚴經來補充彌陀經的不足，彌陀經太短了；太短了，講的理論方法不夠詳細，把華嚴經來補充，把它兩個合而為一，所以兩部經實際上就是一部經，這樣使彌陀經的內容更充實，更豐富。其實這種事情古人做過，蓮池大師的疏鈔就是這一個構想寫成的，我們看蓮池大師彌陀經疏鈔，他引用華嚴經地方非常之多。那么我們這一次原本是想利用晚上時間，跟諸位介紹彌陀經大意，那么有一些同修告訴我，每天講六個小時太辛苦了，怕我太累，所以叫我還是照原來的計劃，把行愿品好好地介紹給諸位。
晚上呢，諸位也可以調劑調劑，那么學唱念，念佛，那么也是進修的方式。但是一三五我們的講經，就是平常道場講經不中止，還繼續進行，那么我們一三五就是講蓮池大師的彌陀經疏鈔。疏鈔相當之長，我這一次是第三遍，第三遍啟講。那么第二遍所講的錄音帶有保留的，一共是三百三十五個錄音帶，你看一部彌陀經，九十分鐘的錄音帶，一共是三百三十五個把彌陀經講圓滿。而我第三遍所講的，時間一定超過，比第二次一定多，這個彌陀經不簡單啊！所以我在國外勸人修凈土，我就是把這個錄音帶給他看一看，他就相信了。哎呀！原來對彌陀經小看，沒瞧得起，薄薄得那么一點，這里頭有些什么東西啊？就看到我這么多錄音帶，嚇到了。哦！原來凈土有這么多東西在。
我就告訴他，我才疏學淺，我對彌陀經知道的，滄海之一滴，講這么一點點。彌陀經的經義，說不盡的，絕不亞于大方廣佛華嚴經，所以不能夠輕視，應當認真地修學。所以諸位選經，選一種。如果你要選了一部彌陀經，你一生專門研究，專門講，你講上十年，大家見到你都稱你阿彌陀佛，你是阿彌陀佛，活阿彌陀佛，你是彌陀經專家了。我自己是個過來人，我講經講了二十七年，過去也是什么經都講，只要人家來找我，請我講，我都講，為什么呢？學習。其實也吃了大虧；如果當年一發心就講彌陀經，我彌陀經講了二十七年，今天在全世界走到任何地方，人家恭恭敬敬向我頂禮，阿彌陀佛來了，真的。所以講了許多經，沒有專門的，成不了阿彌陀佛了。一定要專，一門深入，自己有成就，也能夠幫助別人。所以這是以十大愿王導歸極樂為宗旨。
再繼續，我們把底下的文看看，‘若人誦此愿王’，在第三行，‘諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬供養。此人不久，當入普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’這個就是成佛，這是等覺菩薩，妙覺菩薩，妙覺就是佛，這是說明它這個作用不可思議。作用，好處啊！果報啊！依照這個修學，果報、功德、利益，不可思議。沒有任何一個法門能夠比得上，千真萬確的事實。諸位一定要記住，要好好地修學，要循規蹈矩。現在的佛法，妖魔鬼怪滲透在佛法里頭，就把整個佛法擾亂了，邪正很難辨別。諸位真正有善根有福德，你遇到一個好的老師，遇到一個真正善知識帶領你，你這一生還有希望。如果要是錯了門頭，吃虧的是自己。
至于這些妖魔鬼怪，縱然有真善知識，也只能輕描淡寫點一點，看你自己能不能覺悟；不便直說，為什么呢？惡勢力太大了，今天實在講是正不勝邪啊！邪的力量太大。但是對自己修學來講呢，那是邪不勝正，你走正路，決定成正果；可是對于整個佛法來講呢，是衰，但是不至于滅，佛法還不至于滅。佛的法運，末法時期，一萬年；現在才值末法才過一千年，所以佛法不至于滅，但是極度的衰敗，這種情形是有的。我們生在這個時代，那是很不幸；但也很幸運，如果在這個時代能夠護持正法，無量無邊的功德。極度衰敗的時候，你能夠保持，能夠護持著，無量無邊的功德，這個也是個機會，也很難得遇到的。
普賢行愿品講記
(第三卷)
凈空法師講述
華藏圖書館
請掀開經本第四面，從大字看起，《大方廣佛華嚴經》，從這以下呢，這是介紹經題。經題是全經的綱領，了解題目的意義，一部經的內容就可以能夠把握到了，那么也曉得這一部經的意趣、歸旨所在。經頭在清涼大師疏鈔里面，每一個字都有十種解釋，解釋得非常地詳細。如果依疏鈔來講呢，我們這七天，大概只可以講七個字，就是大方廣佛華嚴經，此地簡略。那么重要的地方，諦閑法師還是依清涼疏鈔所說的來給我們介紹，我們看這個注子。‘合釋者，如清涼國師。’那么底下都是疏鈔里面的話，這種簡單的解釋可以說散在許多古德著述之中，因為講得簡單明了。
‘極虛空之可量，體無邊涯。’這個是‘大’。凡是文字的意思很明的，我們能夠體會得到的，我就不多說了。虛空太大了，無量無邊，那么用這個大字來形容它。‘竭滄海之可飲，法門無盡。方也。’滄海是大海，在我們地球上可以說面積最大的是海洋，海洋的面積占整個在球百分之七十，這是比喻，比喻什么？法門無盡，比喻法門無盡。‘碎塵剎而可數，用無能測。’這是‘廣也’。那么這三個字，大是講本體，就是講我們的心性，我們的心本來就是這么大。所謂心包太虛，量周沙界，這個界就是時劫，我們今天講星球。
太空當中多少星球呢？無量無邊，我們的心都能夠包容，這是你本來的心量。現在很可憐，兩個人在一塊都不能容納，糟糕不糟糕！兩個人住在一起還意見不合。沒有人跟他住，他一個人；一個人還生煩惱，你說糟糕不糟糕！連自己都不能夠相容，這真正可憐啊！迷惑顛倒，真是迷惑顛倒到極處了，我們一定要覺悟。為什么會變成這個樣子呢？還是前面跟諸位說的，分別、執著。真心里面沒有分別，也沒有執著，所以我們離開了分別、執著，你這個心就跟太虛空一樣，太虛空多大，你的心就多大，沒有一樣不能夠包容的。就像大海一樣，什么都能夠容納，它沒有分別，沒有執著，這是我們必須要覺悟的；恢復自己本來面目，一定要曉得這個原理、原則。
我們修什么？無非是去分別、執著而已。離開分別、執著，盡虛空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接觸之內。像大經里面所講的，無所不知，無所不能。而且這個知與能，決定正確而沒有錯誤，這就是經上講的佛的佛知佛見。一有分別執著，我們的知見不正，所以邪知邪見；我們自己要覺悟，本來是正知正見，現在變成邪知邪見。所以大方廣是自己的體相作用，體用一個大來稱贊他。相呢，用方。作用，廣，廣大無邊的作用。所以這三個字都是贊嘆本體，贊嘆我們的自性。
下面再看佛，‘離覺所覺，朗萬法之幽邃，佛也。’佛是人；我們今天的病，就是覺與所覺，這是病，這是無明。在楞嚴經上，楞嚴經的第四卷，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎么來的？這是大問題，本性里面本來沒有無明，無明從那里來的？佛答得太好了，知見立知是無明本，無明的根本就是這個。我有知，我有見，有知有見就是無明。我也無知，我也無見，你真的無知無見嗎？你還是有啊！你有無知，還有個無見，那還是無明。佛知佛見，是見得清清楚楚，知得清清楚楚，這里頭沒有加一個知見。那么我們想想，加的是什么知見呢？你要是聰明，一想就知道了。加的是分別的知見，加的是執著的知見，加的是妄想的知見，你加這些東西在里面。你不加這個東西，就佛知佛見了。
那么我這個拿在手上，你們見到沒有？見到了。佛知佛見。見到這什么？毛巾，那就錯了，這就無明了。它這個東西本來沒有名嘛！你要給它起個名；我說不是毛巾，偏偏是毛巾，還固執、還執著。所以是一切無明從分別、執著、妄想而生；離一切分別、執著、妄想，法法平等，無有高下，一切法確實是平等。所以眾生可憐，就是可憐墮落在無明里頭，沒有辦法自拔。學佛的人一定要覺悟，佛，是覺悟了的人，就叫做佛。所以他離覺，是能覺；覺的對象是所覺，能所兩邊都不分別，都不執著；換句話說，都放下了。都放下了，你的心清凈了。智慧從那來？清凈心起作用就是智慧。
你要是放不下，還是分別、執著，那個分別、執著，就像水一樣起波浪；所以古人把心比做水，水一起波浪，它照的作用就失掉了。如果水不起波浪，水是平靜的，它的作用像鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚。我們說這個照呢，就叫做知見；照呢，就叫做般若智慧。所以佛知佛見跟般若智慧，是我們自己本有的，不是從外面來的。凡是從外面學來的，都不是真正的知見，不是真智慧。所以佛法里面的智慧，不是在文字上，這個諸位要曉得，不在文字上，是在清凈心里面生出來的，我在講席當中，常常勸勉大家，聽經要會聽，看經要會看。會看的人，開智慧；會聽的人，開智慧。不會看不會聽，那就像清涼大師在這個經，那是四十華嚴的前面，最前面第一卷里頭，經題里面所講的，增長邪見。不會看的，看得越多，你知見愈多；那個知見，邪知邪見。拿我們中國俗話來說呢，記問之學，你看得多，記得多。記問之學，連儒家都說，不足以為人師也。知見*不住啊！不是你親證的，所以說道聽途說，不是你自己親證的，不是從你清凈心里面生起來的。
所以佛法的修學就是在清凈心，清凈心起作用了，是無量的智慧，朗萬法之幽邃；幽邃是非常幽深，一般人見不到的地方，佛心清凈，照得清清楚楚。世出世間一切法，沒有一法他不知道的。你沒有問他的時候，他是無知，般若無知，寂靜的境界；你要去請教他，他無所不知。所以六百卷大般若里頭，關鏈就是在這兩句，般若無知，無所不知。無知是講般若的本體，實在講就是清凈心，就是念佛法門里頭所講的一心不亂，那就是真正的般若，般若之體。它起作用的時候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，這個諸位一定要曉得，自己永遠是無知，不起作用，自己起作用就是清凈，所以佛菩薩自受用是清凈心。
清凈，那真正叫有福啊！一點煩惱都不生，身心清凈，境界也清凈。那無所不知是什么？對別人起作用，有人請教他的時候，有困難來請他幫助的時候，他是無所不知。所以無所不知是他受用，是般若的他受用，這是供養別人的，幫助別人的。般若的自受用是無知。我們現在又搞顛倒了，好像自己受用，我知，什么都知道；別人的時候，什么都不知道，顛倒了，樣樣顛倒，麻煩大了！所以諸位，佛法里求真正的智慧；真正智慧，記住，不在文字里面，也不在言語里頭，而是在你自己清凈心中；然后拿經典來對照，看看相應不相應？相應了，與佛知見沒有兩樣。要不相應呢？要改過來，不相應是我們知見有錯誤了。所以經論印知見，印證的，它給我們作印證。我們的見解，我們的智慧，跟釋迦牟尼佛比較比較，看看有那些地方相同，那些地方不相同？相同的，我們就保留，繼續保留，證明自己見解沒錯；不相同的要改過來。
這是佛。‘芬敷萬行，榮耀眾德’，這是‘華’，華是比喻。所以我們在佛前面供花，供花的意思，花代表因行，先開花后結果；所以見到花，就要想到菩薩無量無邊的行門，代表的萬行，行門。要像花一樣的清香，一樣的美麗，我們的行不能有染污，取這個意思。花好，果一定好，所以花是代表因行，佛前面供的花代表這個意思。除了佛前供的花，無論在什么地方，看到花都是表這個意思；乃至于畫的花、繡的花，或者是金銀做的寶花，全都代表這個意義。學佛的供花乃至于供香，燃燈，跟一般人供養的意義不相同，它有非常深的意思在其中。
‘圓玆行德，飾彼十身’，這是‘嚴’，嚴是莊嚴，以萬花來莊嚴。所以我們看到這個經題，莊嚴什么？莊嚴自己。自己的身，不只這一個身，自己有十個身，十身是代表圓滿，華嚴經里面所說的十身。我們今天只曉得肉身是自己，除這個之外，我們有智慧之身，我們有威德之身，不只這一個肉身。一定要曉得，要以種種的行門來莊嚴自己圓滿的身相，像諸佛如來沒有兩樣。那么從這個經題的大意，你就能看到這一部經，這一部經里面所說的是自性體相用。在比喻上像一個大的花園，這花園里頭，每一個種的品種統統具足，一樣都不缺。從這個意思照映前面所講的大方廣，它能容納，它不排斥，所以才能夠成就其大，成就它的廣，成就它萬德莊嚴。所以佛菩薩絕對沒有排斥人的，只有人排斥佛菩薩，人不接受；佛菩薩對一切眾生平等，眾生對佛菩薩不平等，這個就是佛與眾生差別的所在。
下面再解釋這個經字，‘貫攝玄妙，以成真經之彩’，這個是‘經也’。那么這是清涼用最簡單的詞句解釋經題，后面呢，還要詳細說明。那么至于七立選題，這是佛學常識，此地寫得很清楚，諸位一看就明了，我不要多說。我們現在看第五頁第六行，那么這是詳細地給我們說明經題所含的意趣，先解釋大方廣這三個字。‘大，以當體得名，離絕為義。’體是本體，哲學里面所說的，宇宙萬有的本體。但是自古以來，到現在這些哲學家，中國外國那些科學家，都在探討，可是到現在沒有結論，各人說各人的，從來沒有一家說得叫我們聽了心悅誠服，沒有，各說各的。佛法里面所講的呢，的確讓我們真正能夠相信，能佩服。宇宙萬有的本體，就是我們自己的真心，所以華嚴經給我們很大的一個啟示，宇宙怎么來的？萬物怎么生成的？佛在經上告訴我們，唯心所現，唯識所變，八個字就把這個問題解答得清清楚楚，實在是了不起。
可是這八個字里頭含的意思非常非常之深，這一部華嚴經，或者我們說一大藏的經教，也就是解釋這兩句話而已。所以心是本體，心是自己；禪宗，尤其是達摩傳來這一支，六祖大師發揚光大的南宗，修學的重點就是在心。所以說從根本修，根本就是心，所以它的目標是在明心見性；明心就是見性，見性就是明心。明心這兩個字從那里來的？從對無明而說的；我們現在心不明了，所以把那個無明去掉了，我們心就恢復光明了，叫明心。我們現在有了無明，我們見外面都是見的六塵，所以見性是對六塵講的。我們今天眼見的色塵，耳聞的是聲塵，塵是染污的意思。果然能夠離開六塵，那我們見的是性，眼見的是色性，耳聞的是聲性，所以六塵就變成六性了，六性其實是一心。明心見性這個名詞是這么來的，是無明跟六塵的反面，這是禪宗修學的目標；也就是此地我們所看到經題上的大方廣，大方廣就是明心見性，所以它是本體。
因此一切萬事萬法與我們的關系非常密切，所以對于好的人好的境界，你也不要喜歡；對于 惡人惡事，你也不要討厭，全是你自己變現出來的。你的神通可真廣大啦！那一個有你神通這么廣大，盡虛空遍法界都是你變的。所以對那個有小小神通的人，那何足以為道嘛！有什么稀奇了不起的嘛！所以不要被那些耍神通、變魔術的人欺騙了，這個很要緊；現在在這個世界上，會變魔術的，會耍神通的人很多，不要被他欺騙了，你的神通比他大，你的魔術比他高明，所以不能被他欺騙。那么也許你會問，我怎么變現出來呢？為什么會變現這么多東西呢？如果我自己會變，我都變好境界多好呢！為什么又變成三惡道呢？你問得沒錯，這個理很深，事相當地復雜，也絕不是幾句話能講得清楚的，可是這個事情并不難體會。
譬如說，沒有證果的人都會作夢，你們晚上睡覺都是作夢，當你作夢的那個時候，你是不知道，迷了嘛！不曉得自己在作夢，把夢中的境界都當真實的，也在那里分別、執著、打妄想。可是你醒過來之后，你仔細去想想，夢從那來的？你夢的時候，也夢到很多人，也有你歡喜的，也有你不歡喜的，也夢到了很多事，也有山河大地，也有水陸飛禽，從什么地方來的？全是你自己心里變現的。能變的是你的心，所變的是夢境，這就是經上講的唯心所現，現的境界。那么你在夢中種種分別，種種執著，夢境里面的變化，那是唯識所變。能現的是心，真心，真心能現；妄心能變，那就是八識，八識五十一心所是妄心，它能變。能現能變的全是自己，除了自己之外，沒有別的東西。
所以禪家說，若人識得心，大地無寸土；全是自己，沒有一樣不是自己，這是大，實實在在是大。上從十方三世一切諸佛，下面到最微細的微塵，全是自己變現之物。我們現在迷了，在境界里頭不自在，被境界所轉，這個叫凡夫。覺悟的人，像諸佛菩薩，他自在。他自在在那里呢？他能轉境界，他不被境界所轉，這個自在了。像楞嚴上所說的，若能轉境，則同如來，就跟佛沒有兩樣了。現在科學發達，教育普及，一般人教育程度都提升了，照理說這是一個好現象，不會再迷信了。可是事實上不然，相對地，迷信程度越來越重了，并沒有打破迷信，從那里看呢？算命、看相、看風水，哎呀！我看都是受過高等教育的，甚至于比這個等而下之的駕乩扶鸞搞一貫道，里頭也有不少大學教授，受過高等教育的，愈迷愈深，這真是不可思議。
可是從這個地方能看得出來，能看出一點，那就是這些人不管他念多少書，拿多少個學位，他還是被境界所轉，逃不出命運。那我們學佛，最起碼的成就要能夠超越命運，不被命運所轉，這是我們最起碼的成就。如果連這一點成就都辦不到，還被命運所轉，這人可憐，這個學佛沒有收獲，這個學佛不得法，所以學佛的人最低限度要自轉命運。那么能不能轉呢？給諸位說，決定能轉。轉命運，容不容易呢？我告訴你，很容易，不難；但是你要懂理論，你要懂方法。如果不懂理論，不懂方法，那就很難很難。好像我們開了個號碼鎖一樣，你不曉得號碼，費了半天的力氣，開不開，難啊！你曉得號碼，到手輕而地易舉馬上就打開了；問題就是你懂不懂理論與方法。
那么再看第二，‘方，以就相得名，常遍為義。’大方廣這三個字，大是講的本體，方是講的現象。相是體之相；相呢，常，常是永遠不變，這個叫常，永遠沒有改變。遍呢，是普遍于十方三世；三世講過去、現在、未來，十方三世是一個整體，永恒不變，這是真正的自己。下面說作用，‘廣，以從用得名，包博為義。’包是包容，博是博大，沒有一法不包。這三個字就是我們的真心，我們的本性，那么大家就明了了，這一部經就是講的我們真心本性。心性，在佛法里面，用許許多多的名詞來說明它，那么佛為什么不用一個名詞就好，要用許許多多的名詞呢？佛是怕我們執著，怕我們分別，所以不管用什么名詞，只要說到這一樁事情就可以了嘛！何必要執著在名上呢！一定要執著在一個名相？打破我們分別、執著的觀念，所以曉得佛說種種名，還是說的這樁事情，那么這樣就對了。
下面它講的有性體，有性量，有性具，具是具足。那么諸位請看第五頁倒數第二行，我把這個文念一念，當中的我們就不說了，可是有些地方也非常地重要，自己去看去。‘今言大者，指性體也。方者，指性量也。’就是你本性的度量、容量。‘廣者，指性具也。’性里面所具足的，所包容的。所以六祖大師悟道的時候，他悟入這個境界的時候，跟五祖說了五句話，當中有一句是，何期自性，本來具足；具足什么呢？十法界依正莊嚴，是我們自性里具足的，他是真真入了這個境界，他說出來的。那么這種境界在華嚴來講呢，是圓教初住菩薩的地位；在我們念佛人來講呢，剛剛得理一心不亂，就見到這個境界了。
那么見到這個境界呢，在華嚴經上就稱之為法身大士，證得清凈法身。‘性體即中諦，性量即真諦，性具即俗諦。’這是天臺家以三諦三觀來釋經，就是解釋經，這是天臺家講法。真是講理，理體；俗是講事，事雖然有變，有生滅，有變易。理不變，體不變，體是真的。所以古德為了這個事情做了一個比喻，叫大家容易明了，而說以金做器，器器皆金。金是做器皿的質料，它不會變的，做出的器具呢，可以隨自己意思來變。我愿意要個金碗，我就把它做個金碗。我不要碗了，我要個杯子，我又把它熔化掉，再做一個杯子。金還是那么多，金不變，器常常變；事是常常變，理不變，十法界依正莊嚴都是如此。
凡是能變的都叫做俗諦，從事相上；凡是不變的原理、真理，我們叫它真諦。那么什么叫中諦呢？中諦是統真俗二諦，所以是器即是金，金即是器，金器不二啊！這是稱為中，合而為一了；我們先一個從理上講，一個從事上講，理事是一，理事不二，這叫中諦。所以底下說，‘中諦統一切法，故言大。真諦泯一切法，故言方。’真諦從理上講。偏在理的一邊。偏在理的這一邊時候，沒有事相，但它能現。譬如我們剛才講作夢，能作夢的那個心，是真的，叫真諦；變出那個夢境，那是俗諦。可是你要是覺悟了，全夢即心；心，做夢的時候問你，你心像什么樣子啊！變的那個夢境，就是心的樣子，那就是心的相嘛！心起了相嘛！心的相分。可是那個相分，你每天晚上作夢，不是作一個夢，作的夢不一樣，可見它在變，它有生滅，它在變；能作夢的那個心，它不變，它不生滅。所以能作夢的那個心，是真的；所做的夢境是俗諦。
夢不離心，心不離夢；夢即是心，心即是夢，叫中諦。這個說法諸位細細體會，天臺家講的三觀的意思，你會能夠懂得一點。然后用這個原理，就是真假中這個原理，觀一切法，無有一法不合乎這個原理，所以它用這個原理解釋一切法。所以真諦是泯一切法，心里面本來沒有一切法，能現一切法。那個心不是夢；心要是夢的話，那夢就不會有生滅了，那個夢天天要一樣才行，不會有變化的。心不是夢，心里面沒有夢；但是心能現夢，能現夢境。所以從心上講，心里頭沒有夢，泯一切法。‘俗諦立一切法，故言廣。’俗諦講心能現一切夢，雖然它沒有，它能現。‘性體，即心之體大。性量，即心之相大。性具，即心之用大。故知大方廣，直指吾人現前一念之體相用，乃天然之性德也。’這我只念到此地，這個幾句話非常重要，要特別著重一念這兩個字。
我們現在無有辦法體會到大方廣，也就是不能夠入佛知見，就是我們念頭太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了，一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不亂；一念，盡虛空遍法界叫一真法界。所以境的確是隨心轉的，心一了，境界就是一，心二了，境界就亂七八糟，境確實隨心轉啊！所以佛菩薩看我們這個世界也是清凈莊嚴，是一真法界，沒錯啊！可是我們自己在這個里面的時候，我們的心亂了；心亂了，照在外面的境界也亂七八糟，也是亂的。所以常講我們這個心，三心二意，三心二意是從佛法里頭出來的，是佛學的術語。
三心是講什么呢？八識，阿賴耶是心，末那是心，第六意識是心；八個都可以叫心，那么講三心是講這三個，第八、第七、第六、這三心。二意呢，是講第六意識，第七意根，二意呀！說這個意思，就是你已經把一念轉成為，轉變成三心二意了，這是凡夫。所以修行應當是轉八識成四智，四智就是一念。在一念這個情形之下，大方廣整個華嚴經的境界就能夠現在你的眼前；那么你的見解，你的感受，如同諸佛，沒有兩樣，問題是在一念上。修凈土的人，他的目標就是在一念；一心不亂，一心就是此地說的一念。念這個字；中國的文字不能變更，中國文字是極具智慧，最高智慧的結晶，世界上任何一個國家民族，都不能跟中國相比。
我們這一代的中國人不爭氣，在世界上叫人家瞧不起。我們在國外，常常聽到外國人批評中國人，中國人的聰明智慧，世界第一，這是外國人都承認，世界第一。但是中國人最大的毛病不團結，自己跟自己不能相容，所以被外國人瞧不起。外國人最贊嘆的是中國人的聰明智慧太高了，最瞧不起的是你們不團結。今天全世界，大家最敬佩的日本人，日本人長處在那里？團結。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一個地方，日本人決定用日本貨，這他們特色。你到日本人家庭去，看不到一個外國貨，你看他用全是自己的，真厲害呀！所以外國人對日本人，恨透了！他賺別人的錢；別人賺他的錢，不容易，賺不到，他團結。他對內雖然有爭執，對外決定團結，所以日本人這么小的國家，他能夠立國，能夠得到全世界人的尊敬，就是團結兩個字。
在美國有個流行語，說一個人，單獨講一個人，全世界中國人第一；兩個人，猶太人第一；三個人，日本人第一，團結嘛！中國不團結。單獨個別相比，日本人不及中國人，猶太人也不及中國人，中國人世界第一。中國人要能夠團結，這個世界上就沒他們的日子過了。所以上帝也很公平，給中國人最聰明，叫中國人不團結，他們才有日子過，他才能混得下去。我們自己要警覺，一念非常非常地重要。那么既然是天然的性德，可見得這不是修成的，本來具足啊！
那么底下講呢，就它的名詞很多，諸位一看就明了了，此地只不過舉了幾種，實際上我們要在經典上找一找，可以能找到一百多種；名詞不一樣，意思完全相同，都是說的這樁事情。那么下面呢，我們再看它解釋佛華嚴這三個字，從第六面倒數第六行，‘佛以就果得名，覺照為義。’所以佛這一個名詞，是從果上稱的，我們講修行證果，而且這個是最究竟、最圓滿的極果。就好比我們念書，這是一個最高學位的稱呼；現在你們在學校里，最高的學位是博士，再往上就沒有了。那么佛這一個名稱呢，就好像在佛陀教育里面最高的學位，像博士的頭銜是最高的學位，稱佛。這個字是印度梵語音譯過來的，它的意思是覺，是覺悟的意思，所以佛稱之為覺者，就是覺悟的人。覺之用是照，跟我們這個作用不相同，我們不曉得照，不曉得用照，只知道分別、執著；只曉得用分別，不曉得用照。
所以照，像我剛才講的，這個諸位看，看得清清楚楚，這是照；起一念分別，照就失掉了。在照的時候，像鏡子照外面東西一樣，它沒有分別，它照得清清楚楚，了了分明，沒有一樣不分明，這是真正的智慧。如果里面有了分別，有了執著，外面就有隔閡，為什么呢？你有成見了。俗話常說，當局者迷，旁觀者清，當局他為什么迷呢？因為他有分別、執著，他一看到問題，他馬上想到自己切身利害，旁觀的，他沒有利害，與他自己本身沒有利害，所以他看得比較客觀，他就能看得清楚。佛對于一切事情看得最清楚，為什么？他一點利害都沒有。所以要學的，要學覺、照，這個也是講佛法在功夫上的原則。
那么我們六根接觸六塵，要會用照，佛法的名詞叫觀照，這是第一層的功夫。觀照，就是不用分別、執著，很客觀地看外面這些境界；以清凈心看，以平等心看，這個是觀照。這是初用功的時候，初初學佛，用功的時候，這個就叫觀照的功夫。他清凈心、平等心，以客觀的態度看一切人事，決定不起分別、執著，這個叫觀照。那么功夫再進一級呢，就是照住，照住就是得定了；就是你不必作意，不必用心，自自然然就是這樣子，做得很純熟了，這就叫三昧了。三昧叫正受。這個境界，無論什么境界現前，順境里面，你決定不動歡喜心，不起歡喜心；逆境當前的時候，決定沒有恐怖心，沒有煩惱心，就是貪、嗔、癡、慢，決定不會起來。
我們中國人講的五欲七情，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，都沒有了，心里面不起了，決定不起。心永遠保持著清凈，這叫得定。禪家里面講的禪定，念佛的人講的念佛三昧。其實在我們念佛法門里講，這個叫事一心不亂，在一切境界里能做得了主宰了，如如不動。可是這并不是最高的境界，這是中程的境界。再往上一提升，就照見了，心經里面講，照見五蘊皆空，那是高境界，照見了。照見呢，見就是見性，智慧開了，如大方廣的境界，要照見才行。所以這個里頭有三層功夫，念佛的人講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。功夫成片，一定要有觀照功夫，觀照是伏煩惱，這個是觀照功夫。
所以念佛比參禪方便，因為念佛人的觀照，就是一句阿彌陀佛。我們在境界里面，心才一動，馬上把它換成阿彌陀佛，就是觀照，所以它特別地方便。譬如順境，歡喜心起來了，阿彌陀佛，把歡喜心換成阿彌陀佛。不稱心，不如意的事情，心里起煩惱了，阿彌陀佛，把煩惱換成阿彌陀佛，總也換得快，這就是觀照，你很快地能夠換能阿彌陀佛，這是觀照。那么念上幾年呢，阿彌陀佛念熟了，一切境界里自自然然不動心，不起念了；不分別，不執著了，這就是事一心，就是念佛三昧成就了。功夫再往上提升的時候，到理一心不亂。
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