佛堂講話第二輯（念佛與十大愿王）01
道源法師講述
許寬成居士記
——在八堵正道山海會寺——
序
仁光
我嘗聽源公上人說：‘藥無貧*，對癥者艮。法無高下，應機者妙?！t生開出來的一切藥品，皆以治療疾病為目的。只要對癥，能把患者的疾病治痊愈了，悉是良藥。如來說出來的一切法門，皆以了脫生死為目的。只要應機，能把眾生的生死了脫了，無法妙法。
上人說：‘我們修學大乘佛法，應當八宗并重，一門深入?！覈蟪耍邪藗€宗派，我們應當并加尊重，不可妄事批評，孰淺孰深。以免引起門戶執見，宗派諍論。因為‘兄弟哄于墻’對于今日之佛教是不幸的。
上人又說：‘研究理論，雖然八宗并重。修行用功，必須一門深入。我之修學凈土宗，是因為凈土法門應我的機。我之所以弘揚凈土宗，是因為凈土法門能應一般人之機。’我們自己修學凈土，同時弘揚凈土，都是為的應機而已。對于其他宗派，并無偏重偏輕之觀念。
凈土宗雖有三經一論，乃至五經四論，但以文句深奧，似乎不能偏應初學之機。若令一般人都能了解凈土宗的道理，則實在需要一種淺顯簡明的教材。
自民國四十年，追隨源公上人，創建海會寺，即定為凈土宗。每年于彌陀圣誕之時，即舉行‘念佛七’。由上人開示念佛法要。當聽講的時候，只覺得上人講的好！而以我的學問不夠，未能隨時記錄下來，實在太可惜了！
四十七年農歷二月十三日至十九日，臺中市凈土專宗道場靈山寺，請源公上人主持念佛七。由許寬成居士，把上人所講的開示，全都記錄下來了。在中國佛教月刊陸續發表，頗受讀者歡迎。又由許居士募化凈資，印成單行本，以贈有緣者。第一版印二千五百本，竟不夠分送。繼由高雄市丁潤生、陳仁和等，諸位居士發心，再版一千三百本，亦一索而空。
四十八年農歷十一月，本寺照例舉行佛七。我試著把上人所講的開示，亦全都記錄下來了。但以文筆太差，未敢發表。嗣經多數道友之鼓勵，勉將原稿改寫一遍，再呈上人斧正之。仍在中國佛教月刊次第刊布。而竟接到很多來信，要求仍照前次印單行本者。是知上人之開示，實屬現代應機之妙法，乃為凈宗簡明之教材，不可不推廣之。爰乃發起募化，提倡印行。幸得諸上善人協力資助，方得如愿以成，實無任感謝！經請名于上人，仍定名曰‘佛堂講話’，但以第一輯、第二輯分別之。顧前次所印者為袖珍本，攜帶雖然便利，外觀似欠莊嚴，故改為三十二開本。此次連同第一輯，共印一萬冊，用以廣結凈緣。惟愿見聞者，讀誦者，同發信愿，同持佛名，同生蓮邦，是所馨香禱祝的了。
中華民國五十一年浴佛節序于基隆八堵正道山凈土宗海會寺監院寮
佛堂講話（第二輯）
凈土宗道源上人講
比丘尼弟子仁光記
總題：念佛與十大愿王
一、念佛與禮敬諸佛
諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閑岔：—
時光快的很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次念佛七了。往年的佛七，都是從農歷十一月十一日起七，至彌陀圣誕日圓滿?？墒墙衲暌驗橐酱髰徤?，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天；自今日（初八日）起七，至十四日圓滿。因十五日還有‘消災會’。十六日就要乘火車往南部去了。
本來在‘打七’期中，只須一心念佛，不須講話，所謂‘行起解絕’。然而在這念佛堂中，有初發心的人；倘若不聽聽‘開示’，以啟發道心；恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。又有‘一番提起一番新’的好處，老修行也須要聽聽。因此就得講講說說，以作助道之緣。既然在佛堂中講的話，是為啟發道心而講，那就不是平常隨便講的話了。所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！
在這次念佛七中，準備與諸位講一講‘念佛與十大愿王’的道理。為甚么要講這種道理呢？因為這種道理，可以啟發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的。諸位一定要諦聽諦聽！
十大愿王，出在普賢行愿品。普賢行愿品，出在大方廣佛華嚴經。華嚴經有三種譯本：第一次翻譯的有六十卷。即所謂‘六十華嚴’。第二次翻譯的有八十卷。即所謂‘八十華嚴’。第三次翻譯的有四十卷。即所謂‘四十華嚴’。普賢行愿品，即是‘四十華嚴’的最后一卷。也就是全部華嚴經的最后一卷。
華嚴經是‘經中之王’！乃世尊成佛之后，將他自己所證得的境界，說與圓頓大根眾生聽的。經中具有無量法門，無量義理；圓頓大教，都在這部經里。我們讀了華嚴經，方知佛位之高，法義之廣。所謂‘不讀華嚴經，不知佛富貴’！現在影印的大藏經，三種華嚴經都有。希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴了。
華嚴經是對圓頓大根眾生設的。但圓頓大根亦應分為三等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。中等者：隨聞隨悟，即修即證，如善財童子，五十三參，一生辦道。下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證；謹依十大行愿，念佛求生西方。普賢行愿品，以十大愿王，導歸極樂，即遍收此類眾生。由此觀之，方知行愿品在全部華嚴經中之重要性！華嚴經倘若沒有行愿品，則攝機不普。假使不能普攝群機，則華嚴經亦不得謂之‘圓教’了。有志華嚴者，其注意及之！
以上所講的是行愿品的經文?，F在再講行愿品的注解；我國古代高僧，對于華嚴經，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智儼尊者，三祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。清涼國師著有‘華嚴疏鈔’，是解釋八十卷華嚴的。迨四十卷華嚴譯出后，復作疏十卷釋之。而于最后一卷之行愿品，更作‘別行疏’釋之。又得圭峰大師作‘鈔’以解其‘疏’，解釋得最為詳盡了。此‘普賢行愿品別行疏鈔’，載在‘卍字續藏經’第七套第五冊。臺北市善道寺太虛圖書館，存有一部。志愿研究者，可往閱之。
我們應當注意：清涼四祖于‘大疏’之外，特為行愿品作一部‘別行疏’。而圭峰五祖更復作‘鈔’以解釋之。這兩位大祖師，何以特別重視這部行愿品呢？大概有三種原因：第一、行愿品是全部華嚴經的綱領！設無此品，則研究華嚴者即不易得其綱領。第二、行愿品能攝授尚未成熟的圓頓大根眾生！設無此品，則攝磯不廣，而‘圓教’亦不得謂之圓了。第三、行愿品以十大愿王導歸極樂！設無此品，則末法時代的眾生，實在沒有辦法‘同登華藏玄門，共入毗盧性海’。由此可知：古代祖師之重視此品，而特加疏鈔。近代祖師又將此品，列入凈土五經之內，實在有其必要了。（凈土五經：阿彌陀經、十六觀經、無量壽經、普賢行愿品、大勢至圓通章。）
全部佛法在于華嚴經。而華嚴經之綱要，在于行愿品。行愿品之綱要，在于十大愿王，我們能了解了十大愿王，即等于了解了全部佛法！因此這十種大愿，方得稱為‘愿中之王’！
現在開始講十大愿王。先講第一大愿‘禮敬諸佛’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、禮敬諸佛的釋義
‘禮’是禮拜，‘敬’是恭敬，‘諸佛’是盡虛空，遍法界，剎中塵，塵中剎，重重無盡的諸佛。
印度有一位三藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。在元魏時代，來至洛京，住永寧寺。講說七種禮佛。清涼國師更加三種，成為十種禮佛。
一、我慢禮：如碓上下，無恭敬心。身體雖在禮佛，心中毫無恭敬。只有身形在那里一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣。這是不對的。
二、求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜；而內心實馳求于外境。這亦是不對的。
三、恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上。這在印度是第一種敬禮?？墒俏覀冎袊藳]有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們！因此古德們，就倡行‘曲身禮’。這在印度是第二種敬禮。雖然曲身，亦必五體投地；五體即是兩手，兩膝，一頭頂。至于我們拜佛時，為甚么要把兩手掌翻向上呢？這即是‘接足禮’，表示最敬之意的。我們的身體上，最尊最貴的莫過于頭頂。最卑最下的莫過于兩足。佛在世時，弟子們禮佛，必須將自己的頭，碰在佛腳上。即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足。方稱最敬之禮。佛涅槃之后，我們所拜的佛像，是高高坐在金剛臺蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。于是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己之頭頂禮拜之。真是恭敬之至了！
四、無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離‘能禮’‘所禮’之相，而不起‘禮佛’之執著。須知‘所禮之佛’是真空無相的，而‘能禮之智’亦是真空無相的。如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。我們知道：第一種‘我慢禮’，第二種‘求名禮’，都是不對的。第三種‘恭敬禮’才是對的。但是我們應當注意：假若禮佛之時，只有‘恭敬’之心，而不進修‘無相’之觀，則將會引生‘新的我慢’‘新的求名’之念的！因為我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然爾然會‘著相’的。一有‘著相’之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。我們想想看：自己以為自己了不起，不是‘我慢’嗎？！又因為自己覺得了不起，逢人便要表示一下，我天天在拜多少拜的佛，這不是‘求名’嗎？！拜佛有拜佛的功德，能作‘無相觀’更有無量的功德！設若不進修‘無相觀’，而只知恭敬拜佛，則恐將引生我慢求名之心。如是則將功德翻成煩惱！豈不是太冤枉了嗎？
五、起用禮：由于以前所修之‘無相觀’，而悟到諸法無‘能’無‘所’，這是得到了‘真空理體’。須知‘真空不空’，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普遍一切；才能達到‘妙有’的境界哩。
六、內觀禮：前面的‘依體起用’‘從空入假’，高深是很高深了；但是應當再進一步的觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛。一一禮拜，只是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。所謂‘佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，妤在靈山塔下修’。就是這種道理。
七、實相禮：上來所講的第三種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧；但仍存有自他內外之差別相。今此一禮，觀入‘實相’。實相平等，無自無他，凡圣一如，體用不二。不住于法，而常禮諸佛；真是玄之又玄了。
以上七種禮，乃勒那三藏所定。以下三種禮，是清涼國師所加。
八、大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。故此一禮，以明‘同體大悲’之心；隨一一禮，皆普代眾生禮；方堪稱為菩薩之禮了。
九、總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以為一種觀想。前面所講的八種禮，為甚么只融攝六門呢？因為第一第二，不合禮儀，所以除去不用?，F在將第三至第八，總為融攝起來：謂凡欲禮敬者：先須五體投地，殷重接足——即是第三恭敬禮。繼之深入法性，離能禮所禮之相——即是第四無相禮。再繼之以普運身心，禮不可禮之佛——即是第五起用禮。進一步觀想：但禮內佛，不向外求—即是第六內觀禮。更進一步觀想；若內若外，同一實相——即是第七實相禮。若能隨一一禮，普代眾生——即是第八大悲禮。將這六種禮，融為一種觀想，便謂之‘總攝禮’了。
十、無盡禮：觀入‘帝網珠’的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！
2、禮敬諸佛的利益
有人說：八萬四千法門，門門皆可入道。何必一定要禮敬諸佛呢？
這話說的是不錯，不過我們須要細心的研究一下；既然每一種法門，都可以入道：那么世尊只要說一種法門，令我們入道就好了；又何必廣說八萬四千法門呢？這是因為眾生有八萬四千煩惱之故。煩惱如病，法門如藥。有了何種病，即用何種藥對治。把病治好了，即是得到了藥的利益。修行佛法，也是這樣的；有了甚么煩惱，即用甚么法門對治。把煩惱治好了，即是得到了法門的利益。
禮敬諸佛，是對治‘我慢障’令得尊貴身的。因為眾生執若有‘我’，故于他人生起高慢之心。‘慢’因‘我’起，故名‘我慢’。我慢能障佛道，故名‘我慢障’。唯識論說：‘云何為慢？恃已于他，高舉為性。能障不慢，生苦為業’。這是總釋‘慢’字的意義。若詳解‘慢’的種類，則有七種：
一、‘單慢’：以自己與他人相比較，他人劣于自己者，則謂自己勝于他人。他人于自己相等者，則謂自己等于他人。這雖然比較的沒有錯，但因內懷‘高舉’之心，所以叫‘單慢’。
二、‘過慢’：他人于自己相等者，硬說自己勝。他人本來勝過自己，而偏說與自己相等。這種過分的慢心，所以叫‘過慢’。
三、‘慢過慢’：他人本來勝過自己，而翻過來說自己勝過他人！這比‘過慢’更加過分，所以叫‘慢過慢’。
四、‘我慢’：這是七種慢的根本慢。內執有‘我’，則一切人皆不如我。外執有‘我所’，則凡是我所有的，都比他人所有的高上。這就叫‘我慢’。
五、‘增上慢’：增上者強盛之義、。因‘我慢’未除，于精進修行之時，得一種‘相似境界’，便謂已證圣果。這叫著「增上慢’。
六、‘卑劣慢’：這有兩種人：一種人，對于他人多分勝者，亦承認自己卑劣，但是還要‘慢’一下，說是自己不過少分卑劣而已。另一種人，已完全承認他人之高勝，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣向人學習。竟會說出這樣話來：‘你高你的，我卑我的，你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我’！唉！這種‘卑劣’而仍要‘慢’的人，真是可笑亦復可憐了！
七、‘邪見慢’：社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡事，生起‘高舉’之心，這就是‘邪見慢’。例如：惡人作惡，犯法坐牢。他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數越多，越有資格！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人越多，越是英雄！噫！這種人在世之日，為害社會！為害國家！死了之后，一定墮入阿鼻地獄！真是害人亦復害己了！
一切凡夫，皆有‘我執’：凡有‘我執’者，皆有‘我慢’。不過有輕重之分而已。有些人，見了諸佛之像，即肯禮敬；這是‘我慢’輕的人。有些人，見了諸佛之像，不但不肯禮敬，反而故意的挺起胸脯，背抄兩手，舉目高視，好像要與諸佛較較身量似的。這就是‘我慢’重的人。我們見到禮敬諸佛的人，固然歡迎他。但是見到不肯禮佛的人，也不要舍棄他。應當循循善誘，方便勸導，令知禮敬諸佛有不可思議之功德！初入佛門的人，教他禮佛，當然有點勉強。可是時間久了，也就自然了。將來不但見了佛不起我慢。就是見到一般人，乃至見到一般畜生，皆不會生起我慢之念。結果把‘我慢障’消除凈盡！得到三十二相，八十種好的尊貴身，這就是得到禮敬諸佛的利益了。
3、念佛與禮敬諸佛
又有人說：我們只要一心念佛好了，不必再去拜佛。因為念佛的目的，在求一心不亂。設若一邊念佛，一邊拜佛，豈不令人分心動念嗎？而且‘一法具有一切法’，只要一心念佛，自然具有拜佛的功德，又何必勞身累形呢？
這話，乍聽起來似乎很有道理，但這種道理并不圓滿。若在‘一法具有一切法’來講，則頗有道理?？墒窃凇磺蟹词且环ā瘉碇v，這‘道理’就只有一邊了。
我們不要講的太高深玄妙，令人難懂。還是講淺顯一點吧：
第一、念佛的人，沒有不拜佛的。因為念佛的人，對于佛都存有必恭必敬之心。有敬佛之心的人，遇見佛像，焉有不拜之理？！設若不拜，必無敬心！既無敬佛之心，念佛還能念到一心不亂嗎？
第二、假若一種法門可以對治一切煩惱，則普賢菩薩又何必發十種大愿呢？！一愿有一愿的妙用，禮敬諸佛之愿，其妙用在對治‘我慢障’。假使只知念佛，而不禮敬諸佛，或雖禮而不敬，如前面所講的‘我慢禮’‘求名禮’，如是則‘我慢障’未能伏除。具有‘我慢障’的人，發心念佛；念來念去，會增加‘我慢’的。例如有些念佛的人，自己覺到會念佛，會用功，便自以為了不起！于是以為別人都不會用功，便瞧不起別人！這都是念佛念出來的‘我慢煩惱’。急應以禮敬諸佛之法對治之！
現在要講念佛與拜佛的方法了，諸位留心聽著！
在念佛七中，當然以念佛為主。可是在‘起香’之前，要拜三拜。每一支香念完之后，也要拜三拜。尤其在晚上‘大回向’之時，要拜很多拜。這都是用的禮敬諸佛的功夫。但是切不可禮而不敬！必須至誠作觀，方見功效！一定要依著文殊菩薩所說的‘禮佛觀想偈’來作觀想。偈曰：‘能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，彌陀如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！’
第一句的意思，是要觀想著：能禮之人與所禮之佛，其體性本自空寂。也就是前面所講的第四種‘無相禮’。第二句的意思，是要觀想著：其體雖空，其用不無。自然感應道交難思難議了。即是第五種‘起用禮’。第三句及第四句的意思，是要觀想著；我此禮佛道場，如帝釋天的寶珠網一樣，有重重無盡的彌陀如來，影現其中。帝釋天宮有一莊嚴羅網懸飾空中。是用一千個寶珠穿成的。粒粒寶珠，皆有光明，互照互攝。一個寶珠里面，有九百九十九個寶珠的影子。個個寶珠，悉皆如是。這是第一重境界。一個寶珠，帶著所照攝的九百九十九個珠影，又照入個個寶珠之中。個個寶珠，悉皆如是。這是第二重境界。如是互相攝入，第三重，第四重，乃至‘重重無盡’。我們沒有珠寶，可以用十面鏡子來證明；四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，就會出現‘重重無盡’的境界來了！設若十面鏡子不容易找到，可以先用兩面鏡子試驗一下。在這兩面鏡子中間，點一盞燈，試想該有多少燈影呢？若依我們的粗淺想法，至多不過兩個燈影吧！啊！那里知道竟是數不完的燈影哩！上面所說的燈影，是證明‘帝珠’的。帝珠是譬喻無盡的世界，無盡的諸佛的。虛空之中，有無量數的世界，（世界亦名剎）即有無量數的佛。這是第一重境界。每一個世界—剎中，有無量數的微塵。粒粒微塵之中，復有世界，亦復有佛。這是第二重境界。塵中有剎，剎中復有塵，塵中更有剎；如是剎塵塵剎，重重無盡！所有之佛，亦復重重無盡！我們拜佛的時候，要如是觀想。亦即是第九種‘總攝禮’，及第十種‘無盡禮’。禮佛觀想偈的最后兩句：‘我身影現如來前，頭面接足歸命禮’。即是第三種‘恭敬禮’了。
講到這里，總結一下：在念佛七中，每一支香之前后，都要拜三拜。每一拜伏身在地之時，就要依著文殊禮佛偈，至誠作觀！每日晚上，‘大回向’‘頂禮’之時，口唱佛名，即隨文作觀！‘一心頂禮，宏揚凈樂土，釋迦佛如來，千百億化身，遍法界諸佛’！‘一心頂禮，常寂光凈土，阿彌陀如來，清凈妙法身，遍法界諸佛’！一共十條‘頂禮’，每一條都帶有‘遍法界諸佛’。遍法界，即是塵塵剎剎，重重無盡之界。如是禮一佛，即是禮無量諸佛，如是用功，即是將念佛名號與禮敬諸佛融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了‘打閑岔’，諸位還是打起精神來念佛吧！
二、念佛與稱贊如來
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—
昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第一大愿‘禮敬諸佛’。今天接著講第二大愿‘稱贊如來’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、稱贊如來的釋義
稱是稱揚，贊是贊嘆，如來乃世尊十號之一，亦就是佛?？墒羌热环Q為佛了，為甚么又稱為如來呢？這即是十號中的‘仿同先跡號’。過去諸佛皆是‘乘如實道，來成正覺’的，我們的本師釋迦牟尼佛，亦是‘乘如實道，來成正覺’的，‘如’過去諸佛而‘來’，故名如來。如來有無量無邊的功德，可是一切眾生都不知道；我們將如來的功德，說與一切眾生聽，即是‘稱揚’。再將如來的功德，是如何的美妙，解給一切眾生聽，即是‘贊嘆’。這樣淺顯的解釋，對于稱贊如來，是容易明白了。不過我們還應當往高深處研究一下；因為十大愿王出于華嚴經，華嚴經是經中之王，所說的道理，都是甚高甚深的！我們講的太淺了是不合經意的。
第一應當知道：所稱贊的如來，不是一位如來，乃是無量無邊重重無盡的如來。如經上說：
‘復次善男子！言稱贊如來者：所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！一一佛所，皆有菩薩海會圍繞’。
在這一段經文中，有四重無盡：一、剎土無盡。虛空之內，有無盡的剎土—世界。二、微塵無盡。世界是微塵合成的，世界尚且無盡，微塵自然無盡了。三、諸佛無盡。這一重無盡之中，復有三重無盡；每一世界有一位佛，因世界無盡之故，佛亦無盡。每一微塵即是一個世界，因微塵無盡之故，佛亦無盡。這兩種無盡，我們還可以推想而知。至于第三重‘一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛’！真是不可思議的境界了。四、三寶無盡。諸佛是佛寶。‘皆有菩薩海會圍繞’是僧寶。有說法的佛，有聞法的僧，自然有法寶了。
我們知道了經文中所說的重重無盡的境界之后，應當進一步研究經文中為甚么要說這樣的重重無盡的境界呢？說這些重重無盡的境界，對于我們有甚么利益呢？
先講為甚么要說這重重無盡的境界？因為‘事實’是這個樣子！華嚴經是‘直顯教’，‘直’稱本懷，‘顯’示自證。并不曲順眾生之根機，乃如來將自己所證得的境界，照樣說出來的；所謂‘如證而說’。
或者有人說：如來所證得的這種境界，不見得是‘事實’吧？對于這個問題，我們不可有絲毫懷疑！決定相信這是‘事實’！第一、要相信如來是不妄語的！大慈大悲的本師，決定不會誑騙他的弟子的。佛語不信，還信甚么人的語呢？！第二、如來的境界，我們可以‘分證’的。只要我們精進用功，如法修行，如來所證的，我們亦可以得到一部分的。由于我們證得的一部分，就可相信如來證得的全部分了。所以佛教的信仰，不是‘盲目的信仰’。第三、由于‘科學’的進步，竟能證實如來所說的境界；這便足以增加我們的信仰心了！例如：華嚴經中所說的，虛空之內，有無量無邊的世界！今日的科學家，已經說明這是事實了。雖然現在的科學家尚不能證明‘一一微塵之中，皆有微塵數的如來’。但是我們亦相信科學的進步是無止境的！將來總會證明的。
再講經中說這樣重重無盡的境界，對于我們是有很大的利益的！先就‘增慧’方面說：我們的‘真心’就是這個樣子；約空間說，則橫遍十方。約時間說，則豎窮三際。約本體說，則大而無外，小而無內，交疏空明，玲瓏透徹，一多含容，重重無盡！猶如因陀羅網。可是因為自從無始以來，被‘我執’‘法執’所障礙；竟將一個活潑潑地真心，變成一個死板板地妄心了。我們若能依照經中所說的重重無盡的境界，勸修觀想，則智慧日益增加，將來定會返妄歸真，恢復‘本來面目’，究竟證得這不可思議而本是事實的境界的。正如一個初學‘科學’的人，必須依照‘科學家’的指示；在天文臺中，望遠鏡前，歷歷觀察，一定會發現虛空之內有無數的世界！是一樣的道理。再就‘增?！矫嬲f：我們‘稱贊如來’，有稱贊如來的功德。稱贊一位如來，有‘一位’的功德。倘若稱贊重重無盡的如來，則定有重重無盡的功德了！所以要稱贊重重無盡的如來，以求重重無盡的功德！
第二、應當知道：稱贊如來乃是用的至高的‘辯才’！如經中說：—
‘我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根；一一舌根，出無盡音聲海！一一音聲海，出一切言辭海！稱揚贊嘆，一切如來諸功德?！?！
自在天王，有一彩女，名曰善口。于其口中，出一音聲，其聲則與百千種音樂而共相應。故名辯才天女。
‘速疾應機名辯，言含文采曰才’。即是應機無礙，善巧說法的才能，名曰辯才。分別之有四種，謂之‘四無礙辯’。亦謂之‘四無礙解’。又謂之‘四無礙智’。蓋以得之于心曰智解，發之于口曰辯才。一‘法無礙辯’，于一切法無不通達。無論世間法，出世間法，沒有不知道的；所以說起‘法’來，無壅塞，無滯礙。這就叫著「法無礙辯’。二‘義無礙辯’，‘法’是能詮的法相，‘義’是法相所詮的道理。于一切義理無不通達。無論俗諦理，真諦理，沒有不知道的；所以講起‘理’來，頭頭是道，圓融無礙。這就叫著「義無礙辯’。三‘辭無礙辯’，‘辭即是言詞。于一切言詞無不通達。無論中國話，外國語，天龍的話，鬼神的話，沒有不會的；所以說起‘話’來，一切眾生皆能聽得懂，自在無礙。這就叫著「辭無礙辯’。四‘樂說無礙辯’，‘樂說’即是歡喜說。因為具足了前面的三種智辯，所以講經說法之時，自己歡喜，亦令一切眾生歡喜。這就叫著「樂說無礙辯’亦叫著「辯說無礙’，解此復有七種：一‘應辯’，在很短的時間中，能‘應’一切三乘五性眾機的要求，而都使他們聽得滿愿。二‘捷辯’，說法的時候，迅捷流利，不會結結巴巴的。三‘峻辯’，說法時，猶如‘懸河瀉水，注而不竭’。亦若‘居高建瓴，其勢難當’。四‘無疏謬辯’，所說的法，句句都稱理合機；絕無疏謬之失。這一種道理是最要緊的！假若不求‘無疏謬辯’，而但求‘應辯，捷辯，峻辯’；縱令得到了，則恐流入于強辯，矯辯，佞辯之途！那就過失太大了！五‘無斷盡辯’，說法時，雖然時間很長，而中間不會間斷。猶如智者大師之‘九旬談妙’一樣。六‘豐義味辯’，凡所言說，義味豐足。令聽法的人，當時覺到如飲甘露，如餐醒醐！過后回憶起來，猶然覺到義味無窮！這樣才算使聞法者得到‘法樂’！設若說法的人，不求義味豐足；則聽法的人，便感覺淡而無味。如是，在短時間，尚可勉強忍受。倘若在長時間聽無義味的話；現代有一句諷刺形容詞，叫著「疲勞轟炸’！是則人所不能忍受的了！那么，怎樣才叫著「義味豐足’呢？第一、甚深如雷，但這并不是說，聲音很大，震耳欲聾，像打雷的一樣。相反的是說，‘在近處聽，聲音并不很大’。不過是由‘臍輪發音’，其聲厚重，故曰甚深如雷。第二、清徹遠聞，說法時，不但字句清楚，而且聽的很遠?！谶h處聽，聲音并不太小’。第三、諦了易解，說理說的諦詳明了，容易生解。第四、人心敬愛，因有第一第二之聲音好聽，以及第三之義理易解，故此令人亦敬亦愛。第五、聽者無厭，因為說法的人說的義味豐足，所以聽法的人亦就越聽越愛聽了。具此五義，方成第六‘豐義味辯’。七‘一切世間最上妙辯’，無論世間何人的辯才，更無過者了?？偞似叻N，方得名為‘辯說無礙’。
辯才天女，具有四種無礙辯才。我們要以超過辯才天女的辯才，來稱贊重重無盡的如來；這樣方是普賢菩薩的第二大愿。
這樣一說，恐怕我們對于‘稱贊如來’是不能滿愿了？我們不但沒有超過辯才天女的辯才，簡直連一點點辯才都沒有嘛！不是這樣說的，切勿自生障礙！要知道我們是學普賢菩薩發愿，盡我們現在所有的才能，以最誠敬的心來稱贊如來就對了。
2、稱贊如來的利益
稱贊如來，能除‘惡口障’。能得‘無礙辯才’。除惡口障，是‘自利’之益。得無礙辯才，是‘利他’之益。先說自利之益：我們凡夫，為甚么要在三界之內，六道之中，輪轉生死，受苦無窮呢？因為我們造了十種惡業！身業有三種：即是殺，盜，淫?？跇I有四種：即是妄言，綺語，兩舌，惡口。意業有三種：即是貪，嗔，癡。四種口業，可以俱屬于惡口，以都不是善言之故。單講惡口之業，即是粗惡罵言的話。最惡的惡口，就是毀謗三寶！由惡口所生之障，名‘惡口障’?；蛘哂锌诓荒苷f話?；蛘唠m能說話而說不清楚。或者說世間話說的很清楚，可是說起佛法來便說不清楚了。或者雖說法說的很清楚，而聲音不好聽。這都是惡口障。必須發愿稱贊如來，方能消除此障。有些人不會用功，聽說惡口生障，便實行‘禁語’。在胸前掛一個‘禁語’牌子，逢人則舉牌以相示，并且指手劃腳以代語言。如是則直把佛法變成外道法了！要知道佛法勸人，只是不要說惡話，并不是完全不說話。假若不說話可以成佛，則世間的‘啞吧’不是都成佛了嗎？！但是說話要說善話，善話說的愈多愈好。稱贊如來，是最善的話！所以常常稱贊如來，自然就把惡口障消除了。這是‘自利’。再說‘利他’：唱贊，念經，說法，皆是稱贊如來。皆能令眾生得利益。經中記載：印度有一個惡國王，要破壞佛教！有一天晚上，月亮很好！國王騎了一匹大象，到郊外賞月。信步走到一座寺院門口，里面有一比丘正在念經。聲調哀遠，音韻鏗鏘！所騎的大象，站在寺門口，趕也趕不走；原來大象在聽念經！這時國王亦注意到念經的聲音，越聽越好聽！國王乃叫開寺門，見比丘念的是‘三啟經’。細閱經文，即悟‘無?！?！于是歸依三寶，大興佛教！念經尚能利他，則講經之利他，固不待言了。利他即是自利；例如我們發愿講經弘法，本來為的利他。但越講越有辯才，將來得到‘四無礙辯’，豈不是因利他而得的自利嗎？！消除惡口障，引生無礙辯，這都是稱贊如來得到的利益啊！
3、念佛與稱贊如來
我們現在念佛的時候，同時即在稱贊如來。例如：在‘上供’時，先唱‘爐香乍熱...’的香贊。最后唱‘天廚妙供...’的結贊。在‘打普佛’時，先唱‘戒定真香...’的香贊。再唱‘彌陀佛大愿王...’的中贊。后唱‘蓮池海會...’的結贊。這都是屬于‘稱贊如來’的。又如念佛時，每一支香開始，必先唱‘阿彌陀佛身金色...’。這正是將念佛法門與稱贊如來的行愿，融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
三、念佛與廣修供養
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—
昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第二大愿‘稱贊如來’。今天接著講第三大愿‘廣修供養’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、廣修供養的釋義
廣是大勝，修是持理，供是奉給，養是資用。即是常常修持營理廣大勝妙之供品，以奉給資養于三寶。
供養有二種：一、財供養。二、法供養。財供養可以資養‘色身’。法供養可以資養‘法身’。財供養又分身內之財與身外之財?！庳敼B’，普通分為：四種供養、六種供養、十種供養等。四種供養，亦名四事供養。即是飲食，衣服，臥具，醫藥。這是供佛及僧的基本供養。其他的供品，缺少了尚可以。這四種供品，則缺一不可！因為這是‘資身之具’。雖然出家修行，一切盡舍。而資養身命，卻仍需要這四種物品。我們現在要供養僧伽，就要注意，必須以此四事供養。因此四事是出家人日常生活的必須品。設若缺少四事，則不足以資養身命。身命尚且不活，遑論修行辦道？！又有六種供養，此有二說：一、香，華，燈，涂，果，樂。涂是涂香，以香料研為細末，涂摩身手，能凈垢穢，能除熱惱。樂是音樂。二、閼伽，涂香，華，燒香，飲食，燈明。閼伽是水。復有十種供養，此亦有二：一、香，華，燈，涂，果，茶，食，寶，珠，衣。寶是七寶。珠是瓔珞。二、華，香，瓔珞，末香，涂香，燒香，繒蓋幢幡，衣服，*樂，合掌?？暿遣始棥Ｉw是傘蓋。幢幡是以彩緞繡制的懸掛莊嚴品，圓桶形者曰幢。長片形者曰幡。*樂即音樂。這都是‘外財’供養。至于‘內財’供養，即是以自身為三寶做事；所謂執勞服役等。
以上所講的各種供養，散見于各種經論。以系佛教常識，故附帶著講講?，F在再講本文，普賢行愿品上說：—l
‘復次善男子，言廣修供養者：所有盡法界，虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中；一一各有，一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞’。
這一段經文，是說我們要廣修供養，就應當以重重無盡的三寶為對境。再看經文：—
‘我以普賢行愿力故，起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華云，鬘云，天音樂云，天傘蓋云，天衣服云。天種種香：涂香，燒香，末香，如是等云；一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈，油燈，諸香油燈；一一燈炷，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等。諸供養具，常為供養’。
‘鬘’有二種：一是華串。二是瓔珞?！帧喽N：一是牛乳油。二是藥草油?！殢浬健瘒Z妙高山；四寶所成，有八萬四千由旬高。經中所列的供品，共有十一種。若是把諸種香合成‘香’。把諸種燈合成‘燈’。則只有七種。所謂‘如須彌山，如大海水’。這是說‘廣修供養’之‘廣’！以見供品之廣大勝妙?？墒侨绾文軌蛐揶k這樣多的供養品呢？常然事實上是辦不到的。既然事實上辦不到，經中何以要這樣說呢？我們要知遁，這是‘觀行供養’！須要注意經文中的‘天云’二字！天者自然之義。謂法界性中，自然具有如是不可思議之德用。云者緣起之義，普遍之義，重重無盡之義。謂由普賢甚深行愿之力，以為緣起；令此種種廣大勝妙之供具，色相顯然！普遍于重重無盡三寶之前，而作供養。我們再看經文：—
‘善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不舍菩薩業供養。不離菩提心供養’。
‘善男子！如前供養，無量功德；此法供養，一念功德；百分不及一！千分不及一！百千俱胝（千萬）那由他（億）分，迦羅（豎析人身上一毛為百分）分，算分，數分，喻分，優波尼沙陀（極微細）分，亦不及一’！
對于這兩段經文：先消文，后釋義：—
別明七行，皆‘法供養’。第一、如說修行供養者：學佛之人，必須能說能行，方可得到真實利益。如大智度論說‘能行說為正！不行何所說？若說不修行，不名為智者’。這是說：能腳踏實地修行的人，所說的佛法才是正確的。既然不能修行，又何必說法呢？能說不能行，還算有智慧的人嗎？又如大法句經說‘雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益！...雖誦千言，求名愈著！不如一說，棄執離著！雖誦千言，不欲舍罪；不如一聞，去離生死！...雖誦千言，不求出世；不如一悟，絕離三界！雖誦千言，不存悲智：不如一聽，自他兩利’。千言是千字，或作千句解亦可。誦是背誦，包括演講。這是說：即使你能夠日誦千言，不修行也得不到實益。而且能說不能行的人，一定貪名。愈是能說，貪心愈大！如是則罪業日增，何能自利利他？
然而我們要注意：這只是警策能說不能行的人的。能行而不能說的‘老修行’，是不得借口以自護短的。因為能行不能說的人，世尊是呵斥為‘啞羊僧’的啊！今日佛教之不興，其病源即在于行解背馳！能解說的不能修行，能修行的不能解說。以是不能‘統理大眾，一切無礙’了。所以文殊章說‘如說修行，如行而說。若不能爾，是亦不能利樂眾生’。必須把說出來的佛法，能夠行出來。把行出來的佛法，能夠說出來。這樣才叫‘如說修行’。這樣才叫以‘法供養’如來。
第二、利益眾生供養者：諸佛出世，本為利樂一切眾生。我們所修的善根，皆以救護一切眾生為目的。諸佛一定大生歡喜！這便是以‘利益眾生’供養如來。
第三、攝受眾生供養者：攝受即是攝取。眾生以差別為性，我們要度眾生，必須方便善巧，隨順眾生的根機而攝取之。如維摩居士‘資財無量，攝諸貧民。奉戒清凈，攝諸毀禁。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚癡’。如是以六度法門，攝取一切眾生。于無量眾生中，不舍棄一個眾生；而必將他安置在佛道之中。這即是以‘攝受眾生’供養如來。
第四、代眾生苦供養者：例如我們要度眾生，必須學法修行。學法修行，一定要受辛苦。而這種辛苦，正是代眾生受的。又如眾生遭遇到災難，我們要去救災救難，也一定要受很多的辛苦！這也是代眾生受的。諸佛為度眾生，不惜累劫勤苦！我們能代眾生受苦，最能契合佛心！是即以法供養如來了。
第五、勤修善根供養者：諸佛出世，為的是令一切眾生勤修善根。我們能勤修善根，即是供養如來。
第六、不舍菩薩業供養者：菩薩是以‘利生為事業，弘法是家務’。對于弘法利生之事，念念不舍，即是供養如來。
第七、不離菩提心供養者：這一句最重要！是乃以上六種行門的根本！甚么叫著菩提心呢？即是度一切眾生悉皆成佛的心。設若離開菩提心而修前面所說的六種行門，則必被魔所攝持！如是則一切佛法悉皆變成魔法！不但不能利樂一切眾生，連自己也淪落于三界之中了。若能念念不離菩提心，方為真法供養如來。
以上消解經文，以下再釋其含義：—
‘廣修供養’的經文，分為三段：第一段‘悉以上妙諸供養具而為供養；所謂華云，鬘云，天音樂云...’。這一段經文，在表面上看起來是‘財供養’。第二段‘善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養，利益眾生供養...’。這一段經文，在表面上看起來是‘法供養’。第三段‘善男子！如前供養，無量功德；比法供養，一念功德；百分不及一...’。這一段經文，更顯明的校量著，第二段的法供養，勝過第一段的財供養。然而，倘作如是解，則便大錯特錯了??！第一須知：第一段經文中的‘財供養’是‘觀行供養’。觀行供養即是法供養。第二須知：第二段經文中的七種法行，并不是另有七種法供養，而只是前面‘觀行供養’所依據的七種發心！‘如說修行’者，即是如前所說的觀行；如是而行，即是‘如說修行’?！姹娚?，即修觀行之時，本來是為利益眾生而修的。果能如是與七種心相應，則所修的觀行，即名為真法供養了。那么第三段經文是怎樣校量的呢？其中含義是：觀行供養雖然是法供養，但必與七種法行之心相應，方得稱為法供養，方能得到不可思議之功德。倘若不與七行之心相應，縱令觀行成就，而法供養早已變成財供養了。其功德也就有限了。有志研究行愿品者，幸勿以文害義！
2、廣修供養的利益
廣修供養，除慳貧障，得大財富。慳是慳吝，自己所有的財物，不肯施舍于人，就是慳吝。貪是貪得，他人所有的財物，總想屬于自己，就是貪得。但是世間人都是凡夫，大家都有慳貪心。你要貪他人的財物，實在不是容易的事。而因為財物不易貪到手，乃千方百計以謀之。甚至欲達目的，不擇手段，竟不惜傷天害理以圖之！于是因貪財而造許多惡業！現在有犯國法，死后墮入地獄！不但未得財富之樂，反而受苦無窮！這都是不明因果所致。我們要研究一下，世間人為甚么要這樣慳貪呢？為的是得大財富，享受快樂嗎？那知道慳貪不是致富之因，愈慳貪則愈貧苦！眾生愚癡，令人可嘆！是以要想得大財富，切不可起慳貪心。不但他人之財不貪，自己所有的財物，還要布施。布施才是致富之因。所以廣修供養，可以除慳貪障，得大財富。這是總說其利益。若分別說之：則供華能除丑陋而得相好。供香能除垢穢而得法身。供燈能除癡暗而得慧明。供樂能除喑啞而得法音等。如是等供養，一一皆有廣大報果。
3、念佛與廣修供養
我們早晨，先供一杯開水，次再點燈燒香，而后早課。食粥之后，供華供果，而后念佛。午前，供菜供飯，而后午齋。而且每‘一支香’皆須然燭焚香，而后念佛。以及念佛堂中，所懸掛的縵帳幢幡，種種莊嚴。這都是將‘廣修供養’之行愿，與念佛法門融而為一的修持。
有人說：只要一心念佛就好了。何必更要廣修供養呢？須知一切行門皆由福報所攝持！設若沒有福報，不但找不著一座清凈的念佛堂，甚至于連衣食都不能具足！如何能以安心辦道呢？三寶是最大的‘福田’！廣修供養可得最大的福報！所以應當念佛與供養合一了。
但有兩點重要的道理，應當注意：第一、在供養的時候，要加修‘觀行’！雖然所供的只是一香一華，而必須觀想著如山如海如云。第二、在修‘觀行’的時候，必須要發七種心：如說修行供養。利益眾生供養。乃至不離菩提心供養。若能如是，必能成就普賢菩薩的第三‘廣修供養’的大愿。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
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