布施生命，生生世世都作這種布施，不知道經過多少大劫那么多佛的國土，極微塵數那么多的劫，在每一個劫中，自己所作這種布施說也說不盡，講也講不完那么多的佛剎極微塵數，經微塵數那么多次，施舍自己的頭、目、手、足、腦、髓來做布施，行這種人所作不到的苦行。好像現在有人發心說：‘我死之后，把眼睛布施出來。’有的人把心布施出來，表面看來是人，其實這都是佛菩薩發愿來的。現在世上也能看到佛菩薩的偉大精神。諸佛菩薩修的難行苦行，并不是少吃一點飯，而是布施生命給一切眾生來救度一切眾生，修圓滿種種到彼岸的法門，修六度波羅蜜門，以及其他萬行，得到菩薩種種的智慧，將來一定會成佛，成就無上菩提，得到佛果。又得到涅槃的樂果，即是大滅度，又分布所燒出來的舍利（這是修戒定慧和種種行門的成果），所有善根我皆隨喜。一切諸佛布施頭目腦髓之功德，我都隨喜。十方一切世界，六趣四生（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生——六趣；胎、卵、濕、化——四生），一切種類眾生所作的所有功德，乃至一粒微塵那么小的功德，我都歡喜學習他們種種的功德。十方三世一切聲聞乘眾生，和辟支佛乘眾生（緣覺），證到初果、二果、三果酌有學位，和四果阿羅漢的無學位，所有的功德，我也隨著他們去作。一切所有菩薩所修無量難行的苦行，他們的志向是求無上正等正覺果位，菩薩所有的功德是廣大的，我皆隨喜。像這樣至虛空界沒有了，眾生界沒有了，眾生業沒有了，眾生煩惱也沒有了，可是我隨喜的愿是沒有窮盡的時候，念念而不間斷，總是相續發這種大愿，身口意三業也發此愿，沒有厭煩疲倦的時候，我永遠都發此愿，沒有懶惰心，更精進匪懈，愈難作愈要去作。

 

復次善男子。言請轉法輪者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請轉妙法輪。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

 

我再說一說請轉法輪的道理。善男子！所有盡法界虛空界，十方三世一切佛國土中，極微塵數那么多的國土，在每一粒微塵中又有不可說不可說那么多佛剎，每一佛國土里，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛，在那兒成佛，所有像大海那么多的菩薩，在那里圍繞著佛。而我以身口意業，用種種方便語言，殷勤誠懇，勇猛精進地勸請十方諸佛、大菩薩、聲聞、緣覺等轉大法輪，轉最妙的法輪。我這個殷勤勸請轉妙法輪的愿力，乃至虛空沒有了，眾生沒有了，眾生業障沒有了，眾生煩惱也都可以沒有了，然而我常常勸請一切諸佛轉正法輪這個愿力，永遠都不會窮盡的，念念相續，接接連連永不間斷，我的身口意三業也是永遠不會疲厭的，不會認為這個事情太麻煩，而不愿去做。

 

復次善男子。言請佛住世者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者。及諸菩薩聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅槃。經于一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

 

我再給你說一說，善男子！請佛住世的道理。所謂常住在世這個愿力，所有充滿法界，充滿虛空界，充滿十方三世一切佛的國土，極微塵數那么多諸佛如來，化緣完了之后，都示現入涅槃。在他們將要示現入涅槃的時候，我一定勸請他們不要入涅槃，而常住在世，教化眾生。我不僅勸請諸佛常住在世，乃至于一切菩薩、聲聞乘、緣覺乘證初果、二果、三果的有學位，四果的無學位，一切諸善知識，及講經說法的法師，我皆用愿力勸請他們不要入涅槃，至所有一切佛的剎土極微塵數那么多的劫。因為我愿意諸佛菩薩、聲聞、緣覺，以及一切善知識常住在世，利益一切眾生。虛空界本來不可能沒有的，假如它可以沒有，眾生界本來不可能沒有的，假如它可以沒有，眾生的煩惱也本來不會沒有的，假設它也可以沒有，眾生業本來不會沒有的，假設它也可以沒有，而我勸請諸佛菩薩、聲聞緣覺，以及善知識，常住在世的愿力，是永遠不會窮盡的，念念相續，永遠不會間斷，身語意業也沒有厭倦。

 

復次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑。聚落。宮殿園林。一切所有。及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提。示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞及辟支佛眾會道場。或處轉輪圣王小王眷屬眾會道場。或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部。入非入等眾會道場。處于如是種種眾會。以圓滿音如大雷震。隨其樂欲。成熟眾生。乃至示現入于涅槃。如是一切。我皆隨學。如今世尊毗虛遮那。如是盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。所有塵中一切如來。皆亦如是。于念念中。我皆隨學。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

 

普賢菩薩又向善財童子說：所謂常隨佛學這個愿，好像這個娑婆世界，娑婆是梵語，譯為‘堪忍’，意謂這個世界是苦的，而一切眾生堪能忍受。何以言之是苦呢？這個世界一切法都是染污法，不清凈的，故非常痛苦；縱是樂，都是苦的因，沒有真正的快樂，所以叫堪忍。如穿新衣服是快樂，但被塵埃染污就生煩惱。又人最歡喜的是發財，可是財發得再多，死時亦帶不去。在生時，即使一分錢也算得清清楚楚，沒有得到錢時，就想法子去得，沒有得到，心里貪求是苦，已得到了，又怕失去，這都是苦，可是你不覺得苦。患得患失，怕得不到，死時一分錢也帶不走，你說這是苦？或是樂呢？這兩樣東西，是世界上人人所歡喜的。一切樂，皆是苦的因，不過你尚未覺悟到，故此世界叫‘堪忍’。在這個堪忍世界里，毗盧遮那佛如來，毗盧遮那是梵語，譯為‘清凈’，即是釋迦牟尼佛的法身，從初發心見到古釋迦，那時他是陶師。見到古釋迦后就發愿。即時精進修行，用不可說不可說那么多數量的身命，而為布施，做種種布施，如釋迦牟尼佛見到然燈佛時，他就以身做布施，然燈佛由對面而來時，他看道路上有水，他看老比丘來時，他自己就躺在有水的地方，請老比丘走過去，這是以身布施，用自己身體來幫助其他的人，在一般的人來看，就是太愚癡了，用一塊板子，或木頭就好了，何必自己躺在水里，讓老比丘走過去呢？不錯，這是聰明，釋迦牟尼佛當時想不出來這個好辦法，可是如果他想起這個好辦法，然燈佛也不一定給他授記，因為他有所顧慮，還有一個身體，他躺在水里正是‘無我相’的表現，來幫助利益眾生，所以他行這種菩薩道，不管自己身在水里或泥里，幫助老比丘過路，而且還有些地方身體沒有蓋住，就用頭發蓋上，然燈佛就給釋迦牟尼授記：‘汝于來世，當得做佛，號釋迦牟尼。’釋迦牟尼佛無量劫以來，都是以身命做布施，生生世世都是如此，所以行菩薩道非常圓滿。

 

毗盧遮那佛是清凈法身佛，遍滿一切處，這才是佛的法身。法身是無在無不在，沒有一個地方他不在，也沒有一個地方他在。為什么說沒有一個地方不在？為什么我們看不見呢？看不見，是否就不在？不是！我們看見，看不見，他都在，皆遍滿一切處，所以說無在無不在，充滿法界。盡虛空遍法界，就是佛的法身，他是不生不滅、不垢不凈、不增不減，什么地方都存在。釋迦牟尼佛為行菩薩道，為求無上佛道，以這個身命作布施，剝自己身上的皮當紙用，剖開自己的骨頭做為筆用，用自己的血作為墨來寫經典，堆積起來有須彌山那般高。為尊重佛法的緣故，所以不愛惜自己的身命，何況王位？釋迦牟尼佛以國王的地位，出家修行，貴為天子，富有四海，但能一概舍棄，而出家修道，舍棄他的國城妻子、聚落、寶貴的宮殿園林，和一切所有，而修種種難行苦行，難行能行，難忍能忍，以國王的地位出家，而修種種苦行，是一般人不容易作到的。

 

‘乃至樹下’，‘乃至’是稍略，中間經過很多階段，如是雪山打坐六年，然后到菩提樹下成大菩提。釋迦牟尼佛，當初他父母派五個人跟他修道，來護法，但五人間有三個人受不了苦，跑到鹿野苑去修道。剩下二人，以后釋迦牟尼佛一天只吃一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，這時有牧羊女用牛奶煮粥，來送給佛吃，佛就接受牧羊女的供養，他們二人一看，他們想：‘太子以前受苦還可修道，現在居然受牧羊女的牛奶，這回不能修道了。’于是棄佛而去，認為佛不能受苦，所以也不和他一起修道，也跑到鹿野苑去，五個人都跑了，釋迦牟尼佛一個人在雪山，也要搬家了，一搬就搬到菩提樹下。菩提樹非常大，樹能遮覆方圓三里之內，釋迦牟尼佛一看：‘這是個好地方，我來坐在菩提樹下修道，如果我不成道業，就不起座。’于是結跏趺坐，吉祥童子也送來吉祥草，釋迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道，坐了四十九天，看見東方明星，豁然開悟，夜睹明星而悟道，所以三嘆奇哉：‘奇哉！奇哉！奇故！一切眾生皆有佛性，皆堪做佛，但以妄想執著，不能證得。’為什么眾生不能成佛？就是因為有妄想，有執著，所以不能成佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，成大菩提，顯出種種神通妙用，出生不可思議境界的種種變化，現出種種佛身——清凈法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛，如是現種種佛身，乃至現十方成佛的佛身。在種種法會中，為眾生說法，或為諸大菩薩說法，或為聲聞及辟支佛二乘眾生講經說法，或為轉輪圣王，小國王眷屬，共一眾會道場。什么叫轉輪圣王？輪王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統理一四大下，有七種輪寶，是（1）輪寶：坐在輪寶上比火箭還快，在一個時辰之內，可游遍一四天下，做種種事情，輪寶是一個飛輪，無論陸、海、空都可去，甚至火里都可去。（2）象寶：白象寶，輪王騎上這個象也跑得很快。（3）紺馬寶：碧綠色的馬，這個馬是個聾馬，可在陸地、水里走，跑得快，也可到空中去，非常妙。（4）如意珠寶：又叫神珠實，有一種神通變化，遂心如意，想什么有什么，要什么就來什么。（5）玉女寶：輪王何時喜歡女人，就有玉女陪伴他。（6）主藏臣寶：無論到什么地方，想要用金子，只要往地上一柱，地上就有金子。要用什么珠寶，把地打開就是珠寶，遂心如意。（7）主兵寶：他不需要訓練兵，只要在兵寶里一叫，要多少兵，就有多少兵。這七種寶。輪王又有一千個兒子，每個兒子都是勇猛善戰，非常英勇。小國王就是輪王以下的小國王及眷屬。

 

或為剎帝利（印度貴族），修清凈行的婆羅門、長者、居士，共同眾會道場，或和天龍八部、鬼神、人非人等眾會道場。他成佛后，在以上所說種種眾會道場，以佛的圓滿聲音說法，好像虛空大雷鳴那般響亮，隨眾生所歡喜，沒有種善根的，令其種善根，已種善根的令其增長，已增長的令其成熟，已成熟的令其得到解脫，乃至于一生之事，最后入涅槃，得到涅槃四德（常樂我凈）。佛所修一切難行苦行，一切說法的道場，我皆隨學這些行門修行。如今世尊毗盧遮那佛，遍滿一切處的清凈法身佛，以如前所行種種行門，種種眾會道場，如是盡法界遍虛空，十方三世一切佛剎土，每一佛剎微塵中一切如來，我都是隨喜隨學。在每一念中，我都隨學諸佛這些行門。縱使虛空界沒有了，眾生界也空了，眾生業也空了，眾生煩惱也空了，我這個常隨佛學的愿，是沒有窮盡的，念念相續不斷，身口意業，永遠沒有疲倦厭煩。沒有疲倦、懶惰，對法生疲倦之心。

 

復次善男子。言恒順眾生者。謂盡法界虛空界。十方剎海所有眾生種種差別。所謂卵生。胎生。濕生。化生。或有依于地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處于種種村營。聚落。城邑。宮殿。乃至一切天龍八部。人。非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。如是等類。我皆于彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。于諸病苦。為作良醫。于失道者。示其正路。于闇夜中。為作光明。于貧窮者。今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若今眾生生歡喜者。則今一切如來歡喜。何以故。諸佛如來以大悲心而為體故。因于眾生而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙磧之中有大樹王。若根得水。枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野。菩提樹王亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬于眾生。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。善男子。汝于此義。應如是解。以于眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

 

善男子，我再講一講恒順眾生的道理。眾生是眾緣和合而成，所謂盡法界虛空界，十方諸佛國土，所有種種不同種類的眾生，卵生、胎生、濕生、化生。所謂眾生者，眾緣和合而生，各有各緣，所以有種種不同種類，所謂胎生，楞嚴經上：‘胎因情有’，如何成胎呢？因有愛情，所以成胎。‘卵唯想生’，卵生是以想生出來，如母雞趴在雞蛋想，久而久之雞蛋就變成雞了。‘濕以合感，化以離應’，濕生因濕與濕相合，生出濕生，化有變化，如由蟲子變戍蝴蝶，由老鼠變成蝙蝠之類，離開了它的本體，變化成其他種類。或有眾生依地水人風四大而生出，或在虛空，或在花草樹木上而生出的眾生。無量種類的眾生，其種種不同色身，種種不同形狀，種種不同相貌，種種長短不同的生命，種種不同族類，如老虎有老虎的族類，鹿有鹿的族類。種種不同名號，種種不同心性，如老虎的心性喜歡傷害眾生，鹿的心性仁慈，只吃草不吃一切眾生，有的膽大，有的膽小，有的見人就跑，有的見人就要吃人。種種不同知見，種種欲樂，所喜歡的東西也不同，種種自己所作的事情也不相同，種種態度成儀也不同，種種不同的衣服，人穿人的衣服，畜生就穿戴皮的衣服，飛禽就穿戴羽毛的衣服。種種不同的飲食，有的吃生肉，有的吃草，有的吃谷類，種種東西。各住各自的地方，村營聚落、城邑宮殿，乃至一切天龍鬼神、人非人等。有的無足，有的四足，有的多足，有的有形色，有的無形色，有的有想，有的無想，有的非有想，有的非無想。像以上所說的種種等類，我都變化他們的身，來教化他們，服侍他們，供養他們，如敬父母，如侍候師長，和證果的阿羅漢，乃至好像供養佛一般，沒有分別。

 

眾生常有八萬四千種疾病，菩薩便以八萬四千種良藥，來對治眾生的八萬四千種疾病。所以說：‘為作良醫。’良醫是精通醫術的醫生，他對眾生的病，等于自己的病一樣，用種種方法把他治好。眾生有時會走錯路，雖然他有眼睛，但不知道那條路是正路，那條路是邪路，所以有時誤入歧途，菩薩便指示他走應走的正路，好像現在有很多年輕人，不知道往正當道路上走，只知懶惰、喝酒、吃毒藥等，走到錯路上，這時菩薩用種種方法，引渡眾生到正路上。對于在黑暗中的眾生，暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中，明白之后，就得到光明；不明白佛法，就會顛倒行事。明白后，才能知道走上一條光明正大的道路，故對于不明白佛法的眾生，便使他明白，而得到光明。對于貧窮的人，令他得到金、銀、琉璃等寶藏。菩薩平等無分別的利益一切眾生。什么緣故？假設行菩薩道的菩薩，能常常恒順眾生，能隨順眾生，就是隨順諸佛，也就是供養諸佛，因為‘心佛及眾生，是三無差別’。對一切眾生都恭故承事，也就是尊重恭敬供養如來一樣。若令一切眾生都生歡喜心，則令一切如來也生歡喜心。所以出家人說：‘守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。’不要令一切的眾生生煩惱。‘無益苦行當遠離’，不要修無益的苦行。‘如是行者可渡世’，像這樣子，才可以教化眾生。所以令眾生歡喜，諸佛如來也就歡喜。什么緣故？因為佛與眾生為一體，佛也就是眾生，眾生也就是佛；佛是已成佛的眾生，眾生是未成佛的眾生，我們和佛是一樣的，將來是平等的，所以佛教和其他宗教不同，也就是因為它是最平等的。

 

為什么眾生歡喜，佛就歡喜呢？因為諸佛如來以大悲心為本體。因為眾生而生出大悲心。因為大悲心而生出覺道心。因為覺道心，才成正等正覺的佛。譬如，在曠野沙磧中，有一棵大樹王，如果樹根得到水，則枝葉花果也繁茂。現在眾生處在生死曠野沙磧中。菩提樹王就是釋迦牟尼佛，在菩提樹下得道，也像在曠野沙磧的樹王一樣。一切眾生好像樹根，諸佛菩薩好像花果。佛以大悲智慧水，令眾生得到好處，才能成就諸佛菩薩無量無邊的智慧花。

 

什么緣故？諸佛菩薩以大悲水，來利益眾生。大悲水是慈悲的心性，對一切眾生都慈悲憐憫，故叫大悲水。觀世音菩薩及一切菩薩，誦大悲咒，加持大悲水，饒益眾生。觀音菩薩的楊枝手和凈瓶手是合用的，以楊枝蘸到凈瓶中。觀音菩薩常念大悲咒，加持凈瓶里的大悲水，用此大悲水饒益眾生。所以要用大悲水利益眾生，來增加果位，才能成就無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，此云無上正等正覺。正等是菩薩所得的果位。二乘人得到覺悟，證得聲聞或緣覺果位，這只是自覺，沒有正等。正等是菩薩，正等于佛，雖然得到正等，但沒有得到無上，故菩薩叫有上士。佛叫無上士，因為佛得到無上正等正覺，才成就佛果。如果菩薩不利益眾生，不饒益眾生，不以大悲水教化眾生，則始終不會成佛，所以要自利利他，則能成佛。

 

因此菩提屬于眾生，覺道是從眾生來的。假設沒有眾生，則一切菩薩都不能成佛。為什么？因為沒有地方去作功德。眾生在三寶面前作功德，菩薩在眾生面前作功德。菩薩利益眾生，令眾生離苦得樂，了生脫死，反迷歸覺。

 

修行的善男子！你對于這種道理和意義，應該這樣了解，因為佛、眾生和心，是三而一，一而三。佛、眾生，和心，是三種不可思議的，但心佛與眾生，是三無差別，佛、眾生，和心是一體的，在無形中是一個的。你能存這樣解釋義理的思想，才能成就圓滿大悲心，以大慈悲心隨順眾生，則能成就供養如來的功德。菩薩這樣隨順眾生的愿，假使虛空界沒有了，眾生界沒有了，眾生業沒有了，眾生煩惱也沒有了，我隨順眾生的愿不會沒有的。本來虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱永遠不會沒有的，但假設它們會沒有了，我這個愿仍然存在，無有窮盡，這種心念，念念相續，接連不斷，無有間斷，身口意三業永遠行持這種愿力，永遠不疲倦厭煩。

 

復次善男子。言普皆回向者。從初禮拜乃至隨順所有功德。皆悉回向盡法界虛空界一切眾生。愿令眾生常得安樂。無諸病苦。欲行惡法。皆悉不成。所修善業皆速成就。關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路。若諸眾生因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉得解脫。究竟成就無上菩提。菩薩如是所修回向。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此回向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

 

善男子！我再說一遍什么叫普皆迥向？從第一個愿禮敬諸佛起，乃至恒順眾生，在這期間修這些行門，有無量功德。現在把這些功德完全回向，也就是布施給盡法界虛空界的一切眾生，愿意這些功德，令一切眾生，時時刻刻得到安樂，一切病苦也都消除。眾生假如行惡法，皆令其完全不成就，所修善業很快就成就。把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等諸惡趣門，全都關閉，把人天正路顯示出來，對人說明白如何做人。如果要做人，就要受持五戒。如果要生天，就要受五戒十善。你想要得到涅槃正路，就要修四諦、十二因緣、六度。修六度萬行，行菩薩道，就能得到常樂我凈涅槃四德的快樂。假設所有眾生，因為以前積聚很多惡業，所應該受的極重苦果，我普賢菩薩發愿代替他們受苦果。令所有一切眾生全得到解脫，無拘無束，無掛無礙，沒有苦果障礙，究竟成就無上正等菩提。你們看看普賢菩薩多慈悲，我們若再不修行，那真對不起普賢菩薩。我們現在沒有受那么多苦，就是普賢菩薩代我們受了很多。可是普賢菩薩不會對我們說：‘我代你們受了很多苦，一天的苦，一年的苦，一生的苦，我替你們代受了，你現在要謝謝我，請我吃頓飯，或飲杯茶，你們應該請客感謝我。’沒有，他也不要你謝他，也不要你請客，我們聽經于此，應該痛哭流涕，來感謝普賢菩薩。菩薩如是所修回向所有功德，回向給法界一切眾生，這是菩薩所應作。菩薩是專利益人，不是利盍自己，故所得之功德，皆回向給法界眾生。假如虛空界有窮盡的話，眾生界也會窮盡，眾生業也會窮盡，眾生煩惱也會窮盡，但我這個回向的愿力，永遠永遠沒有窮盡。而虛空、眾生、眾生業、眾生煩惱永遠沒有窮盡，縱使種種不能窮盡的都窮盡了，我這個回向的愿王，仍然是沒有窮盡的。這樣的念力，連綿相續，沒有間斷，我的身口意業，恒修這十種愿，永遠沒有疲倦厭煩，晝夜精進行這愿王法門。

 

現在已明白普賢菩薩的十大愿王，這十種愿力和虛空來爭長短，就是虛空沒有了，他的愿力也不會沒有。這十種愿王，不是單單普賢菩薩自己所修持，要是他單單一個人修這十種愿王，他也不必在華嚴經上來發表這十種愿王，他教我們一切眾生都遵照這十種愿王去修行。他發這種廣大無邊的心，虛空量的心，等法界量的心，把自己所有的功德都回向給法界眾生。所有眾生和普賢菩薩的愿合成一個，就是所有的眾生都是普賢菩薩，所有的菩薩又來教化眾生。不是說只有普賢一個人才是普賢菩薩，你若依照這個普賢菩薩十大愿王去修行，你也就是普賢菩薩；我依照普賢菩薩十大愿王去修行，我就是普賢菩薩。普賢菩薩，普是便利，賢是賢圣，意思是普遍法界，一切眾生都稱為賢圣，所以普賢菩薩這個愿王，不單是給普賢菩薩預備的，就是怕眾生不明白如何修行，所以普賢菩薩才發大慈悲心，發明十大愿王，叫你依照他這種大愿去修行。所以你聽了普賢菩薩的十大愿，不應說：‘這是為普賢菩薩說的，不是為我說的。’我們聽了十大愿王修行的方法，亦應發此大愿依法修行。

 

善男子。是為菩薩摩訶薩十種大愿具足圓滿。若諸菩薩于此大愿。隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行愿海。

 

善男子，這是行菩薩道的大菩薩。摩訶薩是菩薩中的大菩薩。這十種大愿，是所有菩薩都應修的，故此十大愿不是普賢菩薩一人修的，一切眾生亦可修此十大愿王。一切諸佛菩薩，都是由這十大愿王而成就的。我們眾生要成就佛果，就應該依照這十大愿王去修行。

 

這十種大愿，必須要具足圓滿，必須要和普賢菩薩所發的愿等齊，不是修行到半途而廢，改變初衷，這是不能改變。若能改變，那就不具足，也不圓滿了。永遠都不改變，就是虛空窮盡了，眾生沒有了，眾生的業也消了，眾生的煩惱也完全沒有了，可是十種愿不能沒有。假使所有一切菩薩，依照此十大愿王修行十大行門，趣入此十大愿里，十大愿就是行菩薩道的菩薩，行菩薩道的菩薩也就是十大愿王，法和人變成一體，而沒有分別，這叫隨順趣入。依照十大愿王去修行，則能成熟一切眾生。什么叫成熟一切眾生？眾生沒有善根者，教他修十大愿王，令他種善根。如一切眾生不曉得孝順父母是好事，你能教化不孝順父母的眾生能孝順父母，這也是令眾生種善根的一個方法。因為天地間是‘萬惡淫為首，百善孝為先’，人和禽獸不同的原因，就是人知道孝順父母、恭故師長；禽獸就不講孝順父母。但羔羊跪乳，小羊吃奶時是跪著的；烏鴉反哺，小烏鴉長成了，喂老烏鴉，所以孝是人的一個根本。人要是不孝順，就無善根，故必須孝順父母。已經有善根者，幫助他增長。如六祖大師在家時，天天上山砍柴，把柴拿到街上賣，賺錢買米回來養母，這是他種的善根。六祖大師本來就有善根，不過這是一種菩薩的境界。有一日，當他賣柴時，聽見一人誦金剛經，念到‘應無所住而生其心’，他就有所開悟。這客人給他十兩銀子，叫他留點錢養母，再拿點錢到黃梅去求法，這是幫助他種善根，幫助他成就道業。已經增長善根的，再幫助他成熟，成就道業，眾生成熟，就是成佛。佛果成熟，則能隨順依照這條道路去修行，而能成就阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。無上高過菩薩，正等超過二乘，正覺超出凡夫，這是超凡入圣得佛果的一個名稱。修行十大愿王，則能成就圓滿普賢菩薩諸行愿海。普賢菩薩專門滿足一切眾生的愿，眾生求什么，他就給什么。有一次普賢菩薩在一間廟作行堂（出家人聚集在一起吃飯，人坐兩邊，面對面坐，每個人面前有兩個碗），普賢菩薩就幫人添飯菜，他的腰間兩旁裝著很多瓶子，有醬油、鹽、辣椒、糖等調味品，到每一位和尚面前，若要鹽，他就給一點鹽，要什么，就給什么。可是說也奇怪，他如此滿眾生的愿，他給鹽時，那和尚還說：‘勿給我那么多鹽！’給別人少一點，那和尚又說：‘給多一點嘛！好像吃了你的似的，這是公家的嘛，這么孤寒！’普賢菩薩難滿眾生愿，你給他多了，他說多了，給他少了，他又嫌少。或者你給他，他不要，你不給他，他說你看不起他，對他不好，所以普賢菩薩，不容易滿眾生愿，那是不是就不管他了呢？越這樣，就越要行苦行，修苦行。有人打你、罵你、看不起你，就是你的考驗，看你誠心不誠心。普賢菩薩的行力有很多很多種，不是單單此十大愿王，普賢菩薩的行力，像大海一般，我們也應將愿海填滿。

 

是故善男子。汝于此義。應如是知。若有善男子善女人。以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七竇。及諸人天最勝安樂。布施爾所一切世界所有眾生。供養爾所一切世界諸佛菩薩。經爾所佛剎極微塵數劫。相續不斷。所得功德。若復有人聞此愿王。一經于耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分亦不及一。

 

因為這個緣故，所以善男子！你對于此意思，應像我所說的來明白它，假設有善男子、善女人，以充滿十方無量無邊不可說不可說這么多的佛剎，最微細的塵那么多的數量，以一切世界上最好的七種寶貝，和天人最殊勝那種安樂，用來作布施以上所說那么多的世界里的眾生。

 

布施有三種：財施、法施、無畏施。財施有內財、外財。內財是身心性命，屬于我本身以內的財產來作布施，如布施眼耳鼻舌、頭腦骨髓，都是屬于自己的。外財是國城妻子。法施者：所謂‘諸供養中，法供養最’，法施也叫法供養，講經說法，教化眾生，大轉法輪，都叫法施。法施勝于財施，不過說的法一定要對眾生的機，使眾生聞法，一步一步明白佛法而開悟。無畏施：當人遇到飛災橫禍，或是見到鬼、魔或土匪，正在危險恐怖驚慌的時候，你能安慰他，叫他念佛號，或觀音菩薩名號；念佛號，則不恐懼，這叫無畏施。

 

假使有人行菩薩道，作種種布施給以上所說那么多的世界，那么多的眾生。以種種供養獻予一切世界上的諸佛菩薩，經過這么多的世界極微塵數那么多的劫數，他所得的功德是很多的。作布施不是作一天兩天就停止了，而是要繼續不斷，像微塵大劫的時間，總是行布施。又假設有人聽人念誦普賢菩薩十大愿王，所謂‘一歷耳根，永為道種’，一聽入耳根，則永遠成為菩提的種子，其所有功德，比前面布施爾所無量無邊那么多的世界，經過無量無邊那么長的時間，所得的功德百分不及一。以前功德一百分也不能比你聽到十大愿王所得的功德一分，乃至千分也不及一分，甚至佛剎微塵數那么多的分也不及聽到十大愿王一分的功德。為什么十大愿王的功德這么大呢？因為作布施的功德只能救人身，救人身命是屬于財施，十大愿王是屬于法施，法施是修普賢觀（十大愿王又叫普賢觀，又叫普賢懺）。修此觀法，一為無量，無量為一，一是法界，法界是一，禮一佛是禮法界佛，禮法界佛是禮一佛。故禮敬諸佛有此功德，無窮無盡，故功德特別大，若修此法，則菩提種子日日增長，菩提果位不久便成就，所以這個功德特別大。

 

或復有人以深信心。于此大愿受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病。種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。一切魔軍。夜*。羅剎，右鳩槃茶。若毗舍阇。若部多等。飲血啖肉諸惡鬼神。皆悉遠離。或時發心親近守護。是故若人誦此愿者行于世間。無有障礙。如空中月出于云翳。諸佛菩薩之所稱贊。一切人天皆應禮敬。一切眾生悉應供養。此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天所在之處。常居勝族。悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱。如師子王。摧伏群獸。堪受一切眾生供養。

 

或者有人，出生一種真正的信心，沒有懷疑心，對于普賢菩薩的十大愿王，依法修行，天天請誦受持普賢菩薩行愿品，乃至用筆書寫四句偈，不是寫一天或二天，而要天天寫，他很快就能除滅五種無間地獄的罪業。所有世間身心等病；身病，是身上的病痛，心病是心理上的痛苦，不快樂種種苦惱，乃至諸佛剎極微塵數的一切惡業，皆全能消除。但必須要有深信心才可以，若無深信心，卻抱著試試看的態度，那就無所感應，因為佛菩薩不想眾生來考驗他，他考驗你是可以。你不可以說：‘我不相信佛所說的法，我要試試看。’你要實實在在去做。

 

這個世界有很多天魔外道，但是有佛法住世，所以魔軍都潛伏起來，不敢出現，若無佛法，魔軍便出世。魔是梵語，具足叫魔羅，譯為殺者，是好殺生的眾生。魔軍中有魔王、魔民、魔子、魔女，均好殺生。夜*有飛行夜*、地行夜*、空行夜*，其行動迅速，勇猛善戰，喜歡害人，除了害人之外，并沒有其他能力。羅剎，名為可畏鬼。鳩槃茶是甕形鬼，冬瓜形鬼，又叫騎坐鬼，或魘魅鬼。人在睡覺時，它能用法術令人想動而不能動，想說話也不能說話。毗舍阇，是啖精氣鬼，專吃人的精氣和五谷的精氣。部多為大身鬼，部多和鳩槃茶合起來，誦楞嚴咒可以除滅城郭車騎的災難。這些惡鬼不是喝人血，就是食人肉，如果你誦普賢菩薩十大愿王，這些惡鬼惡神都會遠離你，或有時發心守護你、親近你、保護你，作你的護法。所以誦此十大愿王的人，在這個世間行到任何地方，皆無一切障礙，好像虛空中的明月，沒有云彩遮蓋一樣。十方諸佛和一切菩薩咸來稱贊你，一切人間的人和天人，都應該恭敬此誦念十大愿王的人，一切眾生都應供養此誦念十大愿壬的人。此持誦十大愿王的善男子，生生世世都可以得到人身，圓滿修成普賢菩薩所有的功德，在不久的將來，當和普賢菩薩一樣，很快可以得到微妙的身相，具三十二種大丈夫相。假如生在人間或天上，他所生之處，皆是有勢力和富貴的大家族。悉能破壞一切惡趣，惡趣是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。常常有善友接近他，而惡友遠離。他也有力量把一切外道制伏，悉能解脫一切煩惱，如師子王把群獸摧伏，所謂師子一吼，百獸皆懼，而應堪受一切眾生的供養。

 

又復是人。臨命終時。最后剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆舍離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。唯此愿王不相舍離。于一切時引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到已。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴。功德具足。所共圍繞。

 

復次，讀誦普賢十大愿王的這個人，到臨命終時，在最后很少的時間，一切眼耳鼻舌身意諸根完全散壞了，一切親屬也都離去，一切威德權力完全失去。你如果是國王，則你的丞相大臣、宮殿城郭、內外財產、象馬車乘、珍寶伏藏，所有寶貴東西，于臨命終時，這所有的一切都不能跟隨著陪伴你而去。惟獨普賢菩薩十大愿王不相離去，因為在你的八識田中，所以沒法離開，在一切時一切處，引導在你前面，在一剎那的短時間內，此人即得到往生西方極樂世界。從我們這個世界到西方要經過十萬億佛土，有個極樂世界，教主是阿彌陀（譯為無量壽佛或無量光佛）、文殊師利菩薩（譯為妙德，即妙吉祥菩薩）、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩（又叫慈氏、阿逸多，譯為無能勝菩薩，他將來就要到這個娑婆世界來成佛的，是賢劫內第五尊佛。有一些外道說彌勒菩薩已成佛了。其實彌勒菩薩還要很久才出世。現在是減劫的時候，一百年壽命減去一歲，身高減去一寸，減到人壽命十歲時，身高只有一尺，那時的人和現在的狗那么高。人的身雖小，但是人心很壞，越小越壞，一出生就懂得淫欲，如現在的豬狗似的，畜生一生出不久就有淫欲心。等人到十歲時，只用一根草葉就可殺人，所以人人互相殘殺。又因為人太多了，如螞蟻那么多，遍地都是，縱使不互相殘殺，到十歲也就會死了。從那時開始，亦是每一百年增一歲，身高增一寸，增到人的壽命八萬四千歲時，然后再減，減到人的壽命八萬歲時，彌勒菩薩便出世來成佛），所有這些菩薩，其色相端嚴圓滿，功德具足，皆咸來圍繞著自己。

 

其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經于無數百千萬億那由他劫。普于十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心。隨其根性。教化成熱。乃至盡于未來劫海。廣能利益一切眾生。善男子。彼諸眾生若聞若信此大愿王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊。余無知者。是故汝等聞此愿王。莫生疑念。應當諦受。受已能贊。讀已能誦。誦已能持。乃至書寫。廣為人說。是諸人等于一念中。所有行愿皆得成就。所獲福聚無量無邊。能于煩惱大苦海中。拔濟眾生。令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

 

曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大愿王這個人，看見他自己生到西方極樂世界蓮華之中。西方極樂世界只有男人，沒有女人，所有的入都是蓮華化生，華開見佛，即蒙阿彌陀佛為他授記，在何時可以成佛。得到授記后，經過無數百千億那由他劫，乃到十方不可說不可說那么多的世界去，以自己智慧的力量，來隨順眾生的心，而利益一切眾生。這個人很快會坐菩提道場，降伏天魔外道和魔軍，成佛、轉妙法輪、教化眾生，能令微塵數那么多的世界眾生發菩提心，隨眾生的根性，以權巧方便教化他們。他能成熟眾生的根性，乃至于盡未來那么多大劫的劫海，普遍利益所有一切眾生。

 

修善的男子，所有受持、讀誦普賢行愿品的眾生，或聽見這十大愿王，或相信這十大愿王，受之于心，持之于身，能對著本子讀，或背誦，又為人講說十大愿王，其所有的功德，除佛世尊能知道有多少外，其他任何菩薩羅漢，都不知道他的功德有多少。因此你們聽見普賢菩薩十大愿王，切記不要生出疑惑心，所謂‘修道之人心莫疑，疑心若起便途迷’。修道之人，對于佛所說的法，不可生疑惑心。你如有疑惑心，就易誤入歧途，應當實實在在來受持、接受這個道理，然后讀這十大愿王。讀久了，便可以背誦；能誦之后，則能守持十大愿王，或以筆書寫它，或常常為人講說這十大愿王。這一切人等，在一念之中這么短的時間，所有修行愿力和功德，全能成就。他修普賢行所得的福，積聚在一起有無量無邊那么多，能在煩惱大苦海中，救度一切眾生離苦得樂，令一切眾生脫離煩惱苦海，而到達涅槃彼岸，皆得往生到阿彌陀佛極樂世界。

 

阿彌陀佛，雖然僅四個字，可是包括所有佛法。釋迦牟尼佛所說每一部經典，都是有人請法，惟獨彌陀經沒有人請法，為不問自說。為何沒有人請法？因為沒有人明白這種法。凈土法門，表面上看來好像很簡單，實際上‘阿彌陀佛’四個字，包括三藏十二部經典。我在幾十年前念佛有感，而作了一首偈頌：

 

阿彌陀佛萬法王    五時八教盡含藏

行人但能專持誦    必至寂光不動場

 

阿彌陀佛雖然只是一句佛號，但是你能念佛的名號，一切法你都能明白了，所以說‘阿彌陀佛萬法王’。‘五時’是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。‘八教’是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定教。這五時八教都在阿彌陀佛這四字里包藏著，所以修行的人只要能專心誦持阿彌陀佛名號，一定能到常寂光凈土的不動道場里。

 

一般人誤認：‘念佛是老太婆所作的工夫，有智慧的人就不該修行。’這是錯誤的思想。念‘阿彌陀佛’這個法門，有智慧的人可修，愚癡的人也可以修，這法門是三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。我們為什么要念阿彌陀佛呢？因為娑婆世界的眾生，和觀世音菩薩最有緣。觀世音菩薩是普門示現，有三十二應身，一切眾生和阿彌陀佛更有緣，因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父，極樂世界的教主。阿彌陀佛往昔在因地未成佛前，為法藏比丘，曾發四十八愿，每愿是接引眾生到西方極樂世界成佛。極樂世界只有男人，因為人是從蓮華里生出來的。生在極樂世界的人，先托生到蓮華胎里。我們一念佛，極樂世界的蓮華蕊就長一些；念一句佛，花蕊就大一些；念佛愈多，蓮華就愈大，等到大如車輪，臨命終時，阿彌陀佛親身來接引我們到極樂世界去。我們的靈性置在蓮華蕊里，蓮華一開，法身即現，所謂‘花開見佛’，蓮華一開，就生出一尊佛來。極樂世界離我們有十萬億佛土，極樂世界的人都是蓮華化生，所以說：‘愿生西方凈土中，九品蓮華為父母。’我們所有眾生念阿彌陀佛，就會生在西方極樂世界。阿彌陀佛曾發愿：‘等我成佛時，所有十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成無上正等正覺。’所以在娑婆世界，若有人念阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛就來接引此人，到西方極樂世界去。有偈云：

 

十方三世佛    阿彌陀第一

九品度眾生    威德無窮極

 

在將來末法時期，佛法會斷滅，一切經典都會消滅，為什么？因為眾生沒有福報，罪業太深，沒有機會可以看見經典，不要說將來，現在的人，有些人眼睛沒有毛病，但看經典的字不清楚，有所障礙，這都是業障，這等于末法，有眼睛而看不清楚佛法。末法時期，一切經典都會消失，且先滅楞嚴經，再滅其他的經典，但最后消滅的是彌陀經，多住世一百年，度許多眾生；后僅剩‘南無阿彌陀佛’六字，又過一百年，又度了許多眾生；只剩‘阿彌陀佛’四字，再過一百年，連‘阿彌陀佛’四字也消滅了，那時佛法便完全斷滅。彌陀經是佛不請自說，因為它太重要了。我們學佛法的人，遇到這種法門，不要輕易放過，如參禪的人，參‘念佛是誰？’足見我們過去都念過佛的，才知道參‘念佛是誰？’如果沒有念過佛，而參‘念佛是誰’，你根本就沒念過。誰念佛呀？根本沒有人念佛，怎么可以說‘念佛是誰？’所以由‘念佛是誰’這個話頭，可以知道我們在過去生中都念過佛的，不過有的念多，念少，有誠心念的，有馬馬虎虎念的。我們應當勤念‘南無阿彌陀佛’，往生極樂世界。在極樂世界是無有眾苦，但受諸樂。

 

爾時普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義。普觀十方而說偈言。

 

當爾之時，普賢菩薩欲再將這個意思重說一遍，再說清楚一點，他普遍觀察十方眾生的根性和因緣而說偈頌：

 

所有十方世界中    三世一切人師子

我以清凈身語意    一切遍禮盡無余

 

‘所有’，沒有不包括在內。‘十方’是東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下共十方，所以寺廟里所謂‘十方常住’，就是十方來的僧人都可以在這里住，那僧人怎么有由上方、下方來的呢？因為僧人里，有很多賢圣僧，也就是證果的圣人，證果的圣人可從上方來，也可以從下方來，所以叫‘十方常住’。佛是住于十方，所以廟叫十方，‘十方常住’，就是招待十方的圣人。在一百個和尚里，一定有一個真正修道的人；在一千個和尚里，一定有一個阿羅漢，不過你不知道是那一個。所以在大叢林，出家人過堂吃齋時，如有三千個和尚，里面會有三個阿羅漢，但你無法認識，他們現種種不同形相，有現大威德身，有威可畏，有德可敬，或有現最愚癡身，對面你不認識他，走過后你想起來，再找也找不到這阿羅漢，菩薩也是如此，所謂‘對面不識觀世音’。

 

中國天臺山有國清寺，有位太守去問方丈和尚：‘古來菩薩和羅漢常到這兒來，現在這么多和尚，我也沒有看見一位菩薩或羅漢。’豐干和尚說：‘你想見羅漢嗎？那很容易，在我們廟里后面廚房，煮飯的是文殊，燒水的是普賢。’太守問：‘他們叫什么名字？’方丈說：‘一個叫寒山，一個叫拾得。’太守說：‘我可否去見見他們？’方丈說：‘當然可以。’于是太守到廚房去找，問：‘誰是寒山？拾得？’和尚指著二人說：‘那就是。’太守一看，一人的相貌特別丑陋，頭發長長的，胡子亦不剃，就像現在的嬉皮似的。但現在的嬉皮是有魔鬼跟著，身上有股黑氣，魔氣越大，黑氣越大，身上放出一股臭味，他自己不覺，其他人卻能覺察。而此二人身上放金光，他們雖如此骯臟，但太守相信方丈和尚，他就向寒山、拾得叩頭。二人問：‘你向我們叩頭做什么？’太守說：‘方丈說你們一位是普賢菩薩，一位是文殊菩薩。請你們度度我。’二人聽了便說：‘豐干饒舌，這么多事。’于是二人往后退，太守就向前追，二人一直退到月光巖，太守見寒山、拾得退到石縫上，石頭有道門開了，二人便進去。太守想進去，卻不得而入。太守說：‘您要度度弟子，您發發慈悲。’寒山拾得說：‘彌陀你不拜，拜我們二人干嘛？’太守問：‘誰是彌陀？’二人說：‘方丈豐干是彌陀的化身，到世上教化眾生。’太守一聽，說：‘原來豐干是彌陀化身。’于是太守回去求方丈和尚度他。等他回去一看，方丈和尚也圓寂了。太守嘆道：‘真是對面錯過，文殊菩薩跑了，普賢菩薩走了，阿彌陀佛也圓寂了。’幸虧太守很用功修行，以后他亦修得不錯。

 

‘三世’，過去、現在、未來。一切‘人師子’，人中之師子也就是佛。三世一切諸佛，我用最清凈、最誠懇的身口意業，來禮拜十方三世一切諸佛。

 

普賢行愿威神力    普現一切如來前

一身復現剎塵身    一一遍禮剎塵佛

 

這不是我一個人有這個力量遍禮十方三世一切諸佛，因為我修普賢行愿的大威神力，所以是普賢行愿幫助我，使我現在拜一佛，就是拜一切佛，普遍現身到一切如來的面前，來普禮一切如來。我這一身再現出像徹塵剎數那么多的身，我現出剎塵那么多的身，來遍禮剎塵那么多的佛，這完全是普賢菩薩幫助我，令我有此境界，我拜一佛就是拜無量諸佛，拜無量諸佛，和拜一佛一樣，這也等于無間地獄，但那是地獄無間，而這是修法無間，修法界觀，一人是遍禮一切佛，而在每尊佛面前叩頭，你在這里叩頭，也就是在十方三世一切佛面前叩頭，等于無間地獄，但這不是無間地獄，這是無間法界。

 

于一塵中塵數佛    各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然    深信諸佛皆充滿

 

在每一塵里的塵數佛，有羅漢的會、菩薩的會、聲聞緣覺的會，一切眾生、比丘、比丘尼的會，有不可窮盡的法界，這么多微塵也是無盡的，我深信諸佛充滿在這無盡的法界中，極微塵數那么多世界里也充滿諸佛。

 

各以一切音聲海    普出無盡妙言辭

盡于未來一切劫    贊佛甚深功德海

 

每一身都用一切音聲海，來贊嘆佛，普遍發出無盡微妙的聲音，微妙的言辭，微妙的贊嘆，盡于未來一切劫，贊嘆諸佛甚深無量無邊像大海一般的功德。

 

以諸最勝妙華鬘    伎樂涂香及傘蓋

如是最勝莊嚴具    我以供養諸如來

 

用很多最好、最殊勝、最妙的花，用花結成的鬘（幢旛之類）來供佛。供佛要用最好的東西來供佛，不要用你自己都不想要的東西來供佛。又用種種的歌唱，種種的音樂來贊嘆佛。用涂香，以及種種珍寶作成的幢形有穗的傘和懸在虛空中的寶蓋，莊嚴的東西，來普遍供養所有微塵那么多的如來。開天眼的人，可以看見虛空中有很多幢旛、寶蓋，這是一切菩薩修供養諸佛的境界。

 

最勝衣服最勝香    末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚    我悉供養諸如來

 

用最好的香、末香、燒香，點燈燭來供養佛。所供養的東西作法界觀想：‘我觀想我所供養的妙莊嚴具，猶如須彌山那么大，猶如大海水那樣多，我悉用這些寶物來供養十方如來。’

 

我以廣大勝解心    深信一切三世佛

悉以普賢行愿力    普遍供養諸如來

 

我明白這種廣大供養心，也是勝解心，一般人所想不到的，所不明白的，我都明白了。我這種供養心是法界的供養，以法界的心供養法界佛，以法界佛來入法界心，所以叫勝解心。我‘深信’即是我真信，沒有窮盡的信。就是眾生業沒有了，眾生煩惱沒有了，眾生界沒有了，法界虛空都沒有了，而我這種信心，是不會沒有的，所以叫深深相信一切所有過去世、現在世、未來世諸佛。我是完全用普賢菩薩所修的行門，這種的愿力，普遍以法界量，來供養法界諸佛。

 

我昔所造諸惡業    皆由無始貪嗔癡

從身語意之所生    一切我今皆懺悔

 

所謂‘彌天大罪，一悔便消’，不論你有什么罪業，只怕你不懺悔，能懺悔，罪便沒有了。孔子說：‘過，則勿憚改。’有過則不要怕改，若怕改，過就多了。如果過能改，就歸于無。若想掩飾，不欲人知，過就更多了。所謂‘愚人無過，小人文過，君子改過，圣人寡過’，愚癡的人說他們沒有過錯，小人有過就要掩飾，君子有過能改，圣人少過，到了佛菩薩就沒有過了。

 

在往昔，過去生中無量劫以來，生生世世所造的很多惡業，為何造很多惡業呢？全由無始劫以來生出的貪心、嗔心，和癡心。由貪心生出煩惱。為何生出煩惱？因為愚癡。開始是貪心，貪心的根本是愚癡，無明是由愚癡生出來的。從身所造的殺盜淫；從意念所造的貪嗔癡，從口所造出來的綺語、妄言、惡口、兩舌。這十種惡，是從身口意業中所生出，我今一切都要懺悔，改過自新。

 

‘癡’，就是一種執著，無論做什么事情，就有什么執著。貪財的有財的執著，好色的有色的執著，好文章的就有文章的執著，好作詩的就有詩的執著。現在講一個歡喜作詩的和尚，他有詩的執著，這和尚歡喜以文會友，凡有學問的人到他廟上來，他就歡迎；沒有學問的人，他就不歡迎。他的執著很厲害，有學問的人來，能作兩首詩，他就留他們吃飯、住宿。如果不會作詩，不要說吃飯、住宿，連門都不可以進。有這種執著，就有魔障。一天晚上，來了一個人，因為此地離其他鄉鎮很遠，這個人想在廟上過夜，小沙彌說：‘你想在這兒住，要依照我師父的規矩，必須要作二首詩，或一首詩、一首賦，或作一篇文章，才能留你在這兒住，你會不會作文章、詩、賦呢？’這個人說：‘我什么都會！’這個人其實字都不識，只想騙得住一宿，吃兩頓飽飯再說。小沙彌就對他師父說：‘這個人詩詞歌賦、文章都會。’所以師父就留下他，并且作了很好的齋菜飯給他吃，這個人先吃了一頓飽飯，小沙彌拿一壺茶給他后，就把門反鎖上，怕他跑了。但由于這個人吃得太多了，晚上想上廁所，但找不到廁所，門也打不開，于是把花瓶拿來，就瀉肚瀉在花瓶里，瀉滿了兩個花瓶。他把那壺茶喝了，喝了后又瀉，于是就瀉在茶壺里。第二天，小沙彌開門，又送飯給他吃，問他：‘你昨天晚上作詩了沒有？’他說：‘我作兩首詩（屎），在花瓶里。’小沙彌想：‘他有兩首詩，可以放他走了。’于是把門打開，讓他走了。走了后，老和尚問小沙彌：‘昨天的客人，作詩了沒有？’小沙彌說：‘有，他作了兩首詩，在花瓶里。’那和尚說：‘你拿來給我看一看。’小沙彌就把手往花瓶拿，結果拿了一手屎，把手往另外一個花瓶拿，又抓了一手屎，他想用茶壺的水來洗一洗，結果又倒了一堆屎；和尚催沙彌把詩拿來，小沙彌把兩手一張說：‘你看，這是兩手屎。’從此以后，這老和尚再也不留人作詩了。因為這個人拉了兩花瓶屎，把老和尚的執著治好了。

 

十方一切諸眾生    二乘有學及無學

一切如來與菩薩    所有功德皆隨喜

 

‘眾生’，是眾緣和合而生。如做人，不是這么簡單就做人，要作做人的事，才能做人，做人還要做人的事。什么事是做人的事？學好人的行路，學人的說話，學好人一切的行為，才叫做人。你要學做鬼的事情，那將來就做鬼。眾生是眾緣和合而生，也是你現前的一念心所造成的，你現前的一念心。想作佛，修佛道，將來就成佛，就是因你的心造成的。你現前的一念心想要行菩薩道，自利利人，自覺覺他，那就可以作菩薩。你要想修聲聞乘，證得阿羅漢果，就成聲聞。你要想修緣覺乘，想得緣覺的果位，就成緣覺。你要想生天，就修五戒十善。你要想作人，就要守持五戒。想要作修羅，你就天天和人斗爭，生嗔恨心，就可以成修羅。你想作畜生，就去做愚癡的事情，就可以作畜生。你要想作餓鬼，就去做黑暗的事情，見不得人的事。你想到地獄，就多造點罪業，就可以到地獄去，所以‘一切唯心造’。本經上說：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’根本沒有天堂、地獄，也沒有佛、菩薩、人，什么都沒有，為什么又有呢？就是我們現前的一念心所造成的，才有這十法界，以及種種形相。如果我們一念都不生，連心都沒有了，所謂‘無心無念福無邊，私欲雜念是罪衍’，你要無心、無念了，那就是無邊的福。你有一些私欲，就是自私，貪欲，這是造罪，所以說一切眾生皆有佛性，也可以說一切眾生都沒有佛性，為什么呢？你如果不修行就沒有，要修行就有。又可以說：‘修也有，不修也有。’又可以說：‘修也沒有，不修也沒有。’為什么？不要執著，如你有所執著，說：‘我有佛性。’那是有所執著。如果沒有執著，有而不有，無而不無，所以修也沒有，不修也沒有，人如沒有執著，就可以成佛了。為什么我們不能成佛？就是因為我們有所執著。

 

‘二乘’是聲聞、緣覺。‘有學’是初果到三果；四果阿羅漢是無學位。所有一切的如來和菩薩，所有聲聞、緣覺、有學、無學的功德，我皆隨喜；佛的功德，我也隨喜；菩薩的功德，我也隨喜；像微塵那么多的功德，我也隨喜；像須彌山那么大的功德，我也隨喜；不論功德大小，我都要隨喜。所以說：‘勿以惡小而為之，勿以善小而不為。’不要以為惡事小就去做，不要以為善事小就不去做，你要知道，所有的山都是由微塵聚集而成，一粒微塵雖然是小，聚集多了就成了山。一件善事雖然少，我們做多善事，也就無量無邊了。

 

十方所有世間燈    最初成就菩提者

我今一切皆勸請    轉于無上妙法輪

 

十方即法界，法界即十方，佛為世間的明燈。以前世間沒有佛的時候，世界是黑暗的。有一些旁門外道，邪思說法，甚么叫邪思？邪思是知見不正當，引人入魔的境界，使人不生正知正見，而使人生邪知邪見。邪知邪見就是黑暗，正知正見就是光明。以前我常說：‘懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往里拱。’這就是邪思說法。他說：‘你吃點藥，可以得到虛空的境界。’然后他又為你證明：‘這就是虛空，虛空就是這樣，你已證果了，已經得到四禪了。’‘四禪’，本是很平常了，還不要緊，他甚至說：‘你現在得到虛空了，和佛是一樣了，佛不也是這樣子。’他令人錯了知見，指引錯路，所以叫‘懵懂’，他自己也不明白，糊糊涂涂，他雖糊涂，卻有人向他學糊涂，所以叫‘懵懂傳懵懂’，一個人傳，變成兩個人都不懂，為什么兩個人都不明白？以不明白的人傳不明白的人，于是成為兩個都不明白，這也就是盲人引路，自己是個瞎子，帶著這沒眼睛的人，那個沒有眼睛的人，以為他有眼睛，不知他自己也看不見路，但他要騙人，這叫‘一傳兩不懂’，因為他自己不明白如何修行，糊糊涂涂的跑到地獄去，徒弟想：‘跟師父不會錯。’所以就跟去了，但地獄門已關上，他就像豬似的，用嘴來拱，想把門拱開，所以說‘徒弟往里拱’，等地獄門拱開時，師父看到徒弟了，師父問：‘你到這里做什么？’徒弟：‘師父來了，做徒弟的當然要跟來！這是什么地方？’師父說：‘我現在還不太清楚，不知道這是一個什么佛的世界？’等一會兒餓鬼、夜*來了，說：‘你這個做師父的，不好好教徒弟，盡打妄語騙人，好了，這回到拔舌地獄去。徒弟沒有騙人，但盡做壞事，把他放在油鍋里。’徒弟說：‘真糟了！你騙人墮拔舌地獄，這是你罪有應得，因你耽誤人，我們跟你學糊涂，造了很多罪，被油鍋煎，這罪真不好受！’師父說：‘我也沒法子，沒有咒念了，我救不了你了，我自己都救不了自己。’所以一個師父帶了一班魔魔氣氣的徒弟，都跑到地獄去。邪思說法，誤人到地獄去。我們修行，要尋訪善知識，善知識就是個有智慧的人、聰明人。我們學道，必須要跟聰明人學；不要跟愚癡人學。聰明人的理論是正確的，不會引人到邪路上去。佛未出世以前，世上都是這些‘懵懂傳懵懂’這一類的師父。佛出世了，猶如有太陽和燈光，所以把世間照得光明。誰是‘最初成就菩提者’？誰都是‘最初成就菩提者’。何謂菩提？菩提就是覺道。覺什么道？覺悟一切惡事不要做，一切善事都要做，就是覺道。覺道是節節高，菩提也應該這樣子，一步比一步高，要步步高升，由凡夫到成佛，就叫菩提。可是步步下降是覺惡道，步步高升是覺善道，所謂‘君子上達，小人下達’。最初成就菩提者，就是最初成就的佛。最初這位佛，是怎么成的呢？我們知道，念經、念咒是修行，行菩薩道，六度萬行都是修行，但最初沒有佛以前，無人知道六度萬行，也沒有人明白怎樣修行，沒有經念，也沒有咒念，那怎么成佛呢？在無量劫最初的佛，就是開辟世界的佛，本來就是佛，他也不須念。為什么？本來就是佛，所以也不能說最初的佛。誰成就道業，誰就是最初成就菩提者。最初的佛，本來就有的。我現在都勸請十方三世諸佛和最初成就的佛，久住于世，請佛轉妙法輪，轉再沒有比他們更高尚不可思議的妙法輪。講經、說法、念經、持咒、印經，都是在轉法輪。這都是可看見的轉妙法輪，其實妙法輪根本看不見，想也想不到。妙法輪是‘言語道斷’，說不出來，‘心行處滅’，你心里想走這條路，也沒有了，所以說：‘口欲言而辭喪’，口里想說話，而沒有辭了。‘心欲緣而慮亡’，你心里想要想，但思慮這條道路也亡了。這是真正轉妙法輪，這是微妙不可思的妙法輪。如果有人說：‘我沒有看見佛在世上。’你沒看見，第一：你走的地方少。有人說：‘我到過世界上每個地方，也沒看見佛在轉妙法輪。’你走遍世界，但你到了虛空了沒有？虛空里有佛轉法輪，你想看佛轉法輪，到虛空里去，你坐火箭去月球，也未必看得見。你看不見是不是就沒有呢？不是的，你看不見的那更多。轉妙法輪不一定看得見，再者天上有諸佛在轉法輪，你也看不見，所以你不能說你看不見就是沒有。世間無處不是在轉妙法輪，你明白了，一切一切都在轉妙法輪。你如不明白，就是轉妙法輪，你也不知道在轉妙法輪。你如果覺悟了，看世間所有一切森羅萬象，依報、正報無非在轉妙法輪，所謂‘于一毫端現寶王剎，坐微塵里轉妙法輪’，這就是轉妙法輪。

 

諸佛若欲示涅槃    我悉至誠而勸請

唯愿久住剎塵劫    利樂一切諸眾生

 

四土：諸佛所住的地方是常寂光凈土，是不生不滅、不增不減、不垢不凈。我們所住的世界，是凡圣同居土。二乘所住的是方便有余土，不是究竟的涅槃。菩薩所住的地方是實報莊嚴土。菩薩在實報莊嚴土游戲神通，凈佛國土，教化眾生。在諸佛分上，在無量劫以來所度化的眾生已經度完，這叫化緣已盡，故回到常寂光凈土，入涅槃。我至誠懇切勸諸佛不要入涅槃，唯愿久住剎塵劫，利樂所有一切眾生，教化一切眾生。

 

所有禮贊供養佛    請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根    回向眾生及佛道

 

前邊禮敬諸佛、稱贊如來，合而稱為禮贊如來。廣修供養福，也就是廣修供養佛，佛是福慧兩足尊。我以誠懇的心，以普賢菩薩十大愿王的愿力，請佛常住在世，轉妙法輪。以隨喜功德和懺悔功德，而生出種種善根。因為一經懺悔，罪業便消；罪業一消，善根便增長。我所有的善根，不是留著給我自己，而是把所有隨喜懺悔種種諸善根，都回向給法界眾生，所有的功德都是法界眾生的。法界眾生所有的罪過，全可以交給我一個人承當，我能代眾生受苦，把所有的功德都回向給眾生及佛道。

 

我隨一切如來學    修習普賢圓滿行

供養過去諸如來    及與現在十方佛

 

我愿常學佛學，永遠都跟隨佛學習一切佛道，修行學習普賢菩薩圓滿的行力，供養過去一切的佛，現在十方一切諸佛。

 

未來一切天人師    一切意樂皆圓滿

我愿普隨三世學    速得成就大菩提

 

我亦供養未來一切佛，愿所有一切所希望的，意念里所歡喜的事，都能成就。我愿常隨三世諸佛學習佛法，很快就成就大菩提的覺道。

 

所有十方一切剎    廣大清凈妙莊嚴

眾會圍繞諸如來    悉在菩提樹王下

 

‘所有’，包括法界十方一切佛的國土。十方法界是廣大清凈，絲毫不染，是以不可思議的微妙來莊嚴。法界里面的一切眾會，或是菩薩的海會、聲聞緣覺的海會、比丘比丘尼的海會、優婆塞優婆夷的海會，或是天龍八部的海會，皆圍繞一切佛，都在菩提樹下。十方佛國土都有菩提樹，每一位佛都在菩提樹下成道。

 

十方所有諸眾生    愿離憂患常安樂

獲得甚深正法利    滅除煩惱盡無余

 

十方世界所有的諸眾生，我都給他們回向，愿他們都離開憂悲苦惱，常常得到安樂，得到甚深般若的妙法利益，滅除所有一切煩惱，毫不剩余。說是容易，做起來難，想要斷煩惱，又斷不了，煩惱和你不知有多少大劫親蜜的因緣，想離也離不開它，為什么？因為你沒有智慧，只有愚癡。若有智慧，則能把煩惱照破。聽經聞法，就是學習我們本有的智慧，雖然說是學習智慧，但智慧不是從學習得來的，而是我們本有的，我們本來就有智慧，不過我們把它忘了，時間久了，沒有用甚深的般若智慧，就忘了。現在聽經聞法，把本有的智慧又想起來了。智慧想起來，愚癡煩惱就會跑了。煩惱無明住在黑暗的地方，一有光明，它就跑了。光明就是智慧，黑暗就是無明。沒有無明就沒有煩惱，便生出真正的智慧。

 

我為菩提修行時    一切趣中成宿命

常得出家修凈戒    無垢無破無穿漏

 

你想要有智慧，就必須修行，不修行就沒有智慧。你看一些聰明的人，都是修過道的，或者前生看經看得多，今生就聰明，或者前生修苦行修得多，今生就聰明。修菩提有種種修法，有參禪打坐、有布施、有持戒、忍辱、精進、禪定、般若等修行，種種不同。

 

我想起一個公案，在一萬年以前，有一位老修行，在修道、打坐。最初打坐時，腿很痛，忍不了，他就和腿痛來斗爭，他說：‘你不愿意痛，我可愿意痛。’他就和腿談判，腿說：‘我受不了了！’他說：‘你受不了是你的事，我不管。’最初忍半個鐘頭要換腿，后來就一個鐘頭、二個鐘頭陸續坐，到以后坐幾天都可以，一坐就坐幾天，或幾個月，甚至幾年，都可以。他把腿痛戰敗了。他坐久了以后，總不愿意起身，一坐就坐幾十年，換換腿，又打坐，然后他要等釋迦牟尼佛出世，來幫釋迦牟尼佛弘揚佛法，但因為他歡喜入定，總也不醒，所謂‘睡大覺’，一睡幾千年，睡得他的衣服都爛了，面上生塵土，頭上也有小鳥蓄巢，雖然他是個人，但猶如泥像。唐朝時，有位唐玄奘到印度取經，在路上遇到這位老修行，玄奘法師用引磬為他開靜，這老修行醒了，問他：‘你做什么？’，玄奘反問：‘那你做什么？’他說：‘我在等釋迦牟尼佛出世，紅陽佛出世，我好幫他弘揚佛法。’玄奘法師說：‘釋迦牟尼佛入涅槃已有一千多年了。你還在坐著，還不知道。’他說：‘沒關系，我再打坐，等白陽佛出世，等彌勒佛出世。我再幫彌勒佛教化眾生。’于是他又要入定了。因他入定慣了，所以很想要入定。玄奘法師說：‘老同參，你不要再入定了，現在釋迦牟尼佛雖然入涅槃，但佛法還在世間，你來幫我弘揚佛法好了。’他說：‘我如何幫你？而且你又是誰呀？’玄奘法師：‘我是唐朝人，法名玄奘，我現在預備去印度取經，我取回來，一定要有人幫我弘揚佛法，你總在這兒打坐，等了這么多年，什么事也沒做，太可惜了，你去幫我弘揚佛法。’他說：‘我可以幫你嗎？’玄奘法師說：‘可以！但你要換一下你的身體，如搬房子，搬一搬家，你搬到長安，你看到房瓦是黃琉璃瓦，你就到那里去，等我回去時，我再找你。’他說：‘好！我相信你，我愿幫你弘揚佛法。’于是他跑到長安托生，本來玄奘法師要他到黃琉璃瓦投生，但他記錯了，記了綠琉璃瓦，一跑就跑到御遲恭家去，給御遲恭的哥哥做兒子。當玄奘法師在長安臨走時，唐太宗問：‘你何時回來？你回來時，要來信，我好歡迎你。’玄奘法師說：‘你看這棵松樹的枝往西彎，當這樹的枝葉往東時，就是我回來的時候。’這是在朝門外的一稞大松樹，經過十四年，有一天這稞樹的枝葉果然都向東彎，唐太宗說：‘今天大概是玄奘法師要回來了，我們快到城外歡迎他。’所以大家到城外去歡迎，果然把玄奘法師接回來。

 

當玄奘法師取經回國，看見唐太宗時非常高興的向太宗賀喜，太宗覺得莫名其妙問：‘到底有什么喜可賀呢？’玄奘法師說：‘我走的那一年，您必定生了個太子。’太宗說：‘根本沒有。’玄奘法師說：‘奇怪，我明明叫一個人來作你的兒子。讓我于今晚觀察吧！’太宗亦不知玄奘法師的葫蘆中裝什么藥。晚間時，玄奘法師便打坐觀察，才知道這位老修行投生去御遲恭的家里，已經十四歲，長得高高大大，但很不守規矩，又吃肉、又喝酒、又玩女人，無所不為。因為御遲恭是有權有勢，又有錢，故他所行所作，無人敢管。玄奘法師看他走錯路，第二天便對唐太宗說：‘昨天我向您賀喜，原來此人走錯路了，我本來叫他來皇宮作太子，但他卻跑到御遲恭的家里。所以現在您必須下圣旨叫他出家。以前我和他有約定，他是要幫我弘揚佛法。’于是皇帝下旨，要御遲恭的侄子出家，御遲恭一接到圣旨，便叫侄子出家。他一聽卻說：‘豈有此理！皇帝怎可叫我出家？我還沒有玩夠哪！’御遲恭說：‘這不可以，違反皇帝的命令，是要殺頭的。’侄子說：‘我去和皇帝講道理。’第二天御遲恭告訴皇帝說：‘我侄子想見皇帝。’玄奘法師早知他不想出家，便對皇帝說：‘明日御遲恭的侄子會向你提出條件，無論任何條件，你都要答應。’太宗說：‘可以。’第二天御遲恭帶著侄子來見皇帝，皇帝說：‘我現在相信佛法，知道佛法是最好的，我希望你出家能弘揚佛法。’侄子回答：‘要我出家可以，但我有三件事放不下，如果你答應我，我就出家。’皇帝問：‘什么絳件？’侄子說：‘我最歡喜喝酒，雖然出家人不準喝酒，但我是奉旨出家，我是例外。無論我到什么地方，后面必須有一車的酒跟著。’皇帝說：‘我答應你，第二個條件是什么？’侄子說：‘我必須要吃肉，無論到什么地方，后面必須有一車子的肉跟著。’皇帝說：‘這不成問題，還有什么條件？’侄子說：‘出家人應該沒有太太，但我是奉旨出家，是例外之屬，我離不開女人，我無論到什么地方，必須有一車的女人跟著，你要是答應我此三個條件，我勉強可以出家。如果其中有一條不答應，我就不出家。’太宗一想：‘這孩子太壞了，但玄奘法師已付囑我。’于是便說：‘好！我完全答應你，你現在可以出家吧！’侄子一想：‘此三車所要求的，皆得到許可，那就出家了。’皇帝雖滿他的愿，但他亦不太高興出家。奉旨出家是很榮耀、很熱鬧的。皇帝下令他到大興善寺出家（大興善寺是唐玄奘的譯經場，從山門到方丈室有十里路，里面可住十幾萬人），于是廟里敲鐘擊鼓來接迎他（若有法會時，一擊鐘鼓，善神便來擁護，故不能隨便敲鐘擊鼓，而是在法會時才敲）。當侄子走到山門時，一聽到鐘鼓聲，豁然開悟：‘喔！原來我是那個老修行人。’于是向后對三車說：‘我不要此三車了，我已經夠了！’于是他到大興善寺剃發出家，法名叫窺基法師，又叫三車祖師。窺基法師極聰明，無論什么經典，一聽便記得，能過目不忘，這是他修道的因緣。以后窺基法師在唐朝弘揚佛法是最大力。

 

三車祖師在以前不知已修行多少年了，可是今生卻迷了，出家時就要一車酒、一車肉、一車美女。等到一聽到鐘鼓聲，才覺悟他自己是個修道人，于是幫助玄奘法師弘揚佛法。他研究唯識。

 

當時有一位高僧——道宣律師，他專修戒律，行住坐臥四大威儀皆不馬虎，行路有一定的路法，如清風徐來，水波不興，所謂‘行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓’，他皆修行得非常好。口不隨便講話，目不視不善之物，即所謂‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動，非禮勿言’。因為他持戒精嚴，故感應到天人為他送供。他亦是日中一食，每日為他送供的天人，名叫陸玄剎。

 

窺基法師已將人間所有的飲食皆吃過了，未出家以前，什么肉類皆嘗過了。出家以后，什么最好的齋菜亦嘗遍了。此時他又生出一種貪心，說：‘我未吃過天人的飲食，道宣律師有天人送供，我就到他那兒去趕齋。’因為他是奉旨出家，亦是國師，想作什么便作什么，于是就到道宣律師處去趕齋，對道宣律師說：‘世上所有食物，我皆吃過了，但天上的食物我未曾吃過，你不要太貪心，今天天人送的食物，亦分給我一份。’道宣律師說：‘好。’于是他們等候天人送供，可是過了午，還不見大人送供。不但天人飲食吃不到，連人間的飲食亦無著落，因為道宣律師什么也沒有，空空如也，無廚房，無飯菜，只可吃土。在終南山可吃草，或樹葉。這時窺基法師有點不高興了，說：‘大概你是騙人，根本沒有天人來送供，我白來一趟。’道宣律師說：‘你說我騙人就騙人，我也不和你辯。’因為他持戒，不愿意多說話。那時已天黑，從終南山走到山下，亦有七十里路，晚間難于行路，窺基法師就留下住一宿。

 

窺基法師很早便上床睡了，鼻息如雷，道宣律師心里就打了妄想（本來持戒的人是不打妄想）：‘國師一點修行都沒有，睡覺睡得這樣，真是糟糕。’正打妄想時，身上就有虱子，因為出家人多天不沐浴，故身上很骯臟，生出虱子。道宣律師便將虱子拿起來，就丟到地上。等一會兒，又有虱子咬，他又把虱子摔到地上。窺基法師睡了一宿，鼻息如雷，而道宣律師打坐亦不能入定，故打了一宿的妄想。第二天早上，道宣律師忍不住說：‘你睡覺睡得那么不守規矩，鼻息如雷，吵得我整個晚上亦不能入定。’窺基法師說：‘哦！你說我不會修行？你才不會修行。’道宣律師說：‘你怎知我不會修行？’窺基法師說：‘你是持戒的老修行，昨晚你有沒有抓了兩只虱子？你居然狠心的把一只摔到地上，摔死了。第二只虱子，你雖然輕輕放，但亦把虱子的腿摔斷。故死虱子和活虱子都到閻羅王處，說你這持戒的老修行殺生。我到那兒去為你談和，說你是無心，叫它們勿報仇。閻羅王就叫那二虱子投生去。’道宣律師想：‘我抓起那兩只虱子是慢慢的，他怎會知道？真奇怪。’窺基法師說：‘我走了，你這兒根本沒有天人送供，你欺騙人。’過了一會兒，天人陸玄剎才出現送供來。道宣律師問：‘昨天你為何不送供？昨日有貴客來此趕齋呢！’陸玄剎說：‘法師慈悲！原諒我。我拿供物來供養法師時，看見在四十里路的周圍皆有金光，我想要進入，卻睜不開眼睛，只見金光。于是我問當地的土神，他說：‘這地方有肉身菩薩，故四十里路內皆有金光。’所以我不能進來，請原諒我。’道宣律師聽了很是慚愧：‘原來窺基法師是肉身菩薩，我還說他沒有修行，鼻息如雷，原來他的境界比我更高一層。’于是道宣律師又努力修行，而窺基法師也不想再吃天人的食物，二人皆成當代的高僧。

 

我為想求菩提覺道，于修道的時候，無論在那一個四惡趣（阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）里均成就宿命通。我們勿以為出家是件容易事，所謂‘莫道出家容易得，皆由累世種菩提’。你不要以為隨隨便便就可以出家。有的人在寶華山受比丘戒，在過山洞時，就過不去，或是有罪障的，就死在那地方。有很多人受沙彌戒是可以，但受比丘戒后，就發神經了。這是因為無德行。

 

我們應學普賢菩薩的十大愿王，應發愿常出家，出煩惱家、出三界家、出無明家。什么叫出煩惱家？人人皆有煩惱，但未能將煩惱放下。如能將煩惱放下，就是出煩惱家。三界是欲界、色界、無色界。你雖在欲界，卻應無淫欲心；你雖未到色界，但于形色也空了；乃至于無色界亦空了，所以謂之出三界家、出煩惱家、出無明家。無明是根本的煩惱，等無明破了，菩提覺道就圓滿。在中國不一定個個出家，就能修行。中國有此風氣，小孩子出生時，有很多病痛，父母親請醫生治療亦不好，看情形一定要死了，于是父母親看小孩子反正要死了，就讓他出家算了，把他送到廟上作小沙彌。小孩子一出家，病就好了，這種人出家固然有善根，但恐怕他迷了，而不知修行。有的人為環境生活問題而出家。有的人家中窮困，認為出家后，飯容易吃，衣服容易穿，這種出家是為衣食著想。有的人年紀老了，無依無*，就發心出家作和尚，然后再收個小沙彌，就有人來孝順師父，無論吃什么，要先供養師父，對師父要恭恭敬敬；未出家前，是個老人，無親人；出家后，有小徒弟來照顧，故這種出家是為了養老，這種人亦不一定會修行。有的人是因為環境所逼，如窺基法師，但他能修行。以前在中國，無論那個人殺人放火，一出了家，政府就找不到，這種因逃避而出家的人，亦不一定會修行。還有一種是為生死發菩提心而出家，這種人才是真正會修行。

 

常得出家修持清凈的戒律，使清凈的戒律猶如寶珠，永遠不毀犯。

 

天龍夜*鳩槃茶    乃至人與非人等

所有一切眾生語    悉以諸音而說法

 

天龍。為什么會變龍？因為是乘急戒緩。它們往昔修大乘法很精進，卻認為持戒是平常事，持不持都無所謂。因為乘急，而有神通；因為戒緩，故墮落到畜生道。夜*又叫速捷鬼。鳩槃茶，這種鬼的樣子，橫的比直的寬，無腦袋無腿，又叫冬瓜鬼。它們專門等人睡覺時，就去作怪，有人像被塞住一口氣，說不出話來，也動不了，便死了。可是在這個時候，因為有普賢菩薩十大愿王感化的力量，它還可以做護法，而不會那么厲害。天龍、夜*、鳩槃茶各種鬼，乃至人非人等等，所有一切眾生，其所有語言，我完全以一切音聲，而為一切眾生說法，遇到那一類的眾生，就說那一類的語言。

 

勤修清凈波羅蜜    恒不忘失菩提心

滅除障垢無有余    一切妙行皆成就

 

勤修是不懶惰，不怕辛苦，不畏疲勞，時時精進，清凈而沒有染污的波羅蜜。波羅蜜是梵語，意謂到彼岸，由生死的此岸，達到涅槃的彼岸。什么是菩提心？就是勤求佛道的心，生生世世都不忘失這菩提心。‘滅除障垢無有余’，滅除一切的報障、業障、煩惱障。有煩惱即有塵垢，使一切煩惱的塵垢都沒有了。‘妙行’，到佛堂參禪打坐，了生死就是妙行。修什么行就成就什么行，就叫妙行，成就‘不可思議’，為何謂‘不可思議’？因其出人意料之外，想像不到，竟然得到了，這叫‘妙’，不但不可以心思，也不可以言議，這種微妙不可思議的行門，也就是參禪和開悟。你能開悟，就是微妙不可思議的行門成就了。