善財(cái)童子雖然在華嚴(yán)經(jīng)中，占了很重要的地位，卻對(duì)中國(guó)佛教起了很復(fù)雜的影響。法師既明知收別人的皈依弟子是不對(duì)，不合法的，為什么還要收呢？就是為了攀緣，收一次徒弟可得一點(diǎn)紅包，而紅包里就是錢，為了這個(gè)錢，便把法師的心搖動(dòng)了，明明知道不對(duì)，也要去做，你說(shuō)是不是很復(fù)雜呢？為什么呢？第一是為了童子，第二是為了善財(cái)。因是善財(cái)，便把人心搖動(dòng)了，財(cái)是好的嘛！又是這個(gè)小童子有很多錢，花花綠綠的錢，把修道人搖動(dòng)起來(lái)，明知不對(duì)的事情，又要去做，這是佛教中最壞的習(xí)氣，我希望美國(guó)佛教不要有此情形發(fā)生。若想要皈依，開始便要找一個(gè)好師父，既皈依后，就不要違背師父了，背叛師父，就是個(gè)叛教徒。善財(cái)童子有五十三位師父，以致影響中國(guó)佛教有不正確和迷信的風(fēng)氣。在美國(guó)佛教尚未普遍時(shí)，不要令這種毛病流行起來(lái)，不要令人有這種習(xí)慣。例如基督教、天主教的受洗只是一次，不會(huì)說(shuō)這次未洗干凈，再洗一次，洗來(lái)洗去卻是同一個(gè)人。在佛教里也不需要皈依一次又一次，說(shuō)：‘我頭一次皈依，大概佛不知道，所以我再來(lái)第二次。’那么你頭一次皈依，佛若是不知道，那第二、第三次，千萬(wàn)次，佛也不會(huì)知道的。為什么呢？佛不是在那兒睡覺，沒看見你皈依，佛是一位大覺者，只要你心中想真正皈依佛教，佛便已經(jīng)知道了。所以說(shuō)：‘感應(yīng)道交難思議。’你若說(shuō)佛不知道，你根本就不是信佛，根本也沒有皈依，就算你皈依幾千萬(wàn)次，也沒有用的。當(dāng)你皈依師父后，一定要尊師重道，對(duì)師父畢恭畢敬。我講這個(gè)道理，并不是要我的皈依弟子恭敬我，因我覺得他們對(duì)我已經(jīng)很恭敬了。凡皈依后，切記不要違背，或不恭敬師父。不恭敬師父是會(huì)墮地獄。墮什么地獄？如地藏經(jīng)說(shuō)的‘千刃地獄’，不孝順師父的弟子，便會(huì)墮入此獄。有些徒弟不順師教，不依照師父教的道理，自己要?jiǎng)e開生面，依自己的意思。不但不順師教，而又誹謗師父，罵師父，甚至打師父，殺師父，給師父毒藥吃，用種種方法害師父，這些事情是有的，你們勿笑，這世界什么眾生都有。例如：坐師父的凳子，玩師父的缽盂亦是犯過(guò)的。除非師父叫你做，你才做；師父沒有叫你做，你自己冒冒失失去做，便是犯過(guò)。這關(guān)系是很重要的。有師父帶著，做徒弟就無(wú)自由了，故一切時(shí)，一切處，不能誹謗師父，勿背著師父互相談?wù)摚@也是犯口過(guò)，犯罪業(yè)的。

 

善男子。如來(lái)功德。假使十方一切諸佛經(jīng)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎極微塵數(shù)劫。相續(xù)演說(shuō)。不可窮盡。若欲成就此功德門。應(yīng)修十種廣大行愿。

 

這段文是說(shuō)佛的功德說(shuō)不完。善男子是已皈依三實(shí)，受過(guò)五戒，和修持十善的人。我現(xiàn)在告訴你們：‘如來(lái)功德，假使十方一切諸佛，經(jīng)過(guò)不可以言語(yǔ)說(shuō)不可以言語(yǔ)說(shuō)，這么多佛剎國(guó)土。極微塵數(shù)是微塵的極點(diǎn)，微塵的極點(diǎn)是鄰虛塵，把你能看見的每一粒微塵（太陽(yáng)光照著透光的地方，你看見有微塵，那是你能看見的），再分成七份，這叫鄰虛塵，是目力所看不見。極微塵數(shù)劫，就是過(guò)極微塵數(shù)那么長(zhǎng)的時(shí)間，相續(xù)不斷，接接連連地演說(shuō)如來(lái)的功德，也說(shuō)不完。’

 

佛有無(wú)量無(wú)邊說(shuō)不能盡的功德。是不是單單只有佛才有此功德，一般眾生沒有份呢？不是的，佛教是最平等，而又絕對(duì)沒有專制獨(dú)裁的意義。佛教所說(shuō)是人人皆可成佛，不但人人可以成佛，就是一切眾生：飛潛動(dòng)植，天上飛的，水里潛藏的，一切的動(dòng)物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生，皆可成佛。不是說(shuō)只可以我成佛，你不可以成佛，也不是像某宗教，只有我一個(gè)神是真的，其余的都是假的。成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，沒有一個(gè)假佛的，所有的佛都是真的，所有的眾生都可以成真佛，不是說(shuō)只許我成佛，你不可以成佛，這種教義太小，沒有說(shuō)只有我一個(gè)真神，其余的都是假的，只有一個(gè)神有什么意思呢？這變成孤獨(dú)的神。佛有很多很多的，佛佛道同，沒有分別。我們一切眾生，想要成就佛的功德，應(yīng)修十種廣大行愿。這十種廣大行愿，我們?nèi)粜扌谐晒Γ憧傻玫椒鹉欠N的功德。

 

何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱贊如來(lái)。三者廣修供養(yǎng)。四者懺悔業(yè)障。五者隨喜功德。六者請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。七者請(qǐng)佛住世。八者常隨佛學(xué)。九者恒順眾生。十者普皆回向。

 

甚么是十種廣大行愿的門呢？這是問(wèn)十種廣大行門的名目。第一是禮敬諸佛。禮是禮貌，禮法；禮是彼此恭敬的表現(xiàn)。你對(duì)人有禮貌，人也會(huì)對(duì)你有禮貌。禮是仁義禮智信五常之一。人之所以與禽獸不同，是因?yàn)橛卸Y貌，如果沒有禮貌，則與禽獸無(wú)異，所以我們對(duì)佛要誠(chéng)心恭敬，恭敬一個(gè)人，我們需要有一個(gè)禮，對(duì)佛則更需要一個(gè)禮，有禮貌而恭敬。佛像是代表佛的象征，所以應(yīng)當(dāng)向佛敬禮。

 

以前中國(guó)人不愿拜佛叩頭，與現(xiàn)在的美國(guó)人一樣，我來(lái)到美國(guó)，有很多人對(duì)我說(shuō)：‘美國(guó)人最不愿意拜佛叩頭。’我便說(shuō)：‘那是最好了，不愿意叩頭，那我一定要他叩頭；如果他不叩頭，我便不教他佛法，這是沒有什么客氣可言。’你叩頭，我便教你佛法；你不叩頭而又想跟我學(xué)佛法，我是不會(huì)教你的。為什么？你對(duì)佛都沒有禮貌，我又何必教你？以前中國(guó)人雖信佛，但是卻不愿意叩頭拜佛，和猴子一樣。你教猴子叩頭，它也不愿意，還有馬牛等，縱然它們心里恭敬佛，卻也不會(huì)拜佛。以前中國(guó)人對(duì)佛就是如此，恭敬而不禮，心里信佛，但是不拜佛。有位勒那菩薩看見如此情形，中國(guó)人雖信佛而不拜佛，是沒有用的。于是他立了七種拜佛之禮法，來(lái)教中國(guó)人如何拜佛。佛教傳播至各地的情形，都是差不多。當(dāng)初中國(guó)人不愿拜佛，現(xiàn)在美國(guó)人也是不愿拜佛。為什么？因他們從來(lái)沒有拜過(guò)佛，也有一種我相和我慢，認(rèn)為這個(gè)我比須彌山還大，怎么可以拜佛呢？甚至有人當(dāng)別人拜佛時(shí)，他站在一旁，像個(gè)木頭似的；有的坐在一旁，像塊石頭似的，有種種不同的樣子。信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，那怎談得上信呢？故此我們必須要禮拜佛像。佛像雖是木所雕成的，那我們拜他有什么用？這個(gè)佛像并不是佛，佛是遍滿一切處，而無(wú)一處不是佛的法身所在地。木像只不過(guò)是一種表法而已，也是代表佛之意。好像每一個(gè)國(guó)家的國(guó)旗，老百姓向國(guó)旗行禮致敬，國(guó)旗或許是布和膠做成的，那你向它敬禮又有什么用呢？國(guó)旗是代表一個(gè)國(guó)家的生命，所以人民向國(guó)旗敬禮，也就是對(duì)國(guó)家恭敬。佛像也是佛的象征，故此我們要向佛像禮拜。佛是遍滿一切處，那我們是不是向四面八方去叩頭頂禮呢？并非如此，我們必須要皈依一處，有所皈依，則有目標(biāo)和代表。就像行禮致敬一個(gè)國(guó)家，是不是要到每一省或每一縣去敬禮呢？那又怎來(lái)得及？所以只向一面國(guó)旗敬禮便夠了。我們向佛像敬禮，也是同樣的意思。

 

七種禮佛法：（1）我慢禮。有人雖然是拜佛，但我相不除，卻是拜得不自然，總覺得：‘我拜佛做什么呢？我何必拜他呢？’叩頭叩得很勉強(qiáng)，或者看見他人拜，而我不拜，覺得不好意思，所以也跟著拜，心里卻想：‘這是迷信，叩頭有什么用？’這都是因我相未空，還有我慢存在。（2）求名禮。聽到很多人贊嘆說(shuō)某某人拜佛，又誦經(jīng)，又拜懺，真是用功修行了。聽到人家贊嘆那個(gè)修行人，于是乎他也想得到修行的名，而拜佛拜懺。他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，而是為拜名求名的。既不是為信，也不是為不信而拜，而是看見人拜佛受到供養(yǎng)、恭敬和贊嘆，他也想受人供養(yǎng)、恭敬，和贊嘆。（3）身心唱和禮。看見人拜，我也拜，人叩頭，我也叩頭，身心隨人而轉(zhuǎn)，人怎樣，我也怎樣，不管拜佛有好處，或是沒有好處，也不管是正信，或是迷信，他又沒有求名心，只是隨著人做，這樣禮拜佛也沒有什么功，也沒有什么過(guò)，平平常常而已。（4）智凈禮。什么叫智凈禮？智是智慧，凈是清凈；以真正的智慧清凈自己的身心。這是有智慧的人，拜佛的方法，清凈自己的身、口、意三業(yè)。你拜佛時(shí)，身不會(huì)去犯殺盜淫，所以身業(yè)清凈。你拜佛時(shí)，也沒有貪心、癡心，和嗔心，只有一個(gè)恭恭敬敬的拜佛心，所以意業(yè)也清凈。你拜佛時(shí)，念佛名號(hào)，或是持誦經(jīng)咒，也不犯綺語(yǔ)、惡口、兩舌和妄語(yǔ)四惡，故口業(yè)也清凈。身口意三業(yè)清凈，這便是智者以真正智慧來(lái)拜佛，謂之智凈禮。（5）遍入法界禮。拜佛時(shí)，要觀想我身雖未成佛，然而心性卻是充滿法界。現(xiàn)在于一位佛前拜佛，同時(shí)亦遍禮法界一切諸佛。不是單單拜一位佛，而是在每一尊佛前，皆有我的化身頂禮叩頭，同時(shí)在供養(yǎng)諸佛菩薩。所謂‘一切唯心造’，你這個(gè)心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之內(nèi)，身盡虛空遍法界，你所行的恭敬禮，也是盡虛空遍法界，你所得的功德，也是盡虛空遍法界。（6）正觀修行至誠(chéng)禮。正觀是專一其心，來(lái)觀想拜佛。拜一佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛，是同共一法身，所謂‘佛佛道同’，我們要專一其心來(lái)觀想拜佛。修行不要打妄想，不要身在拜佛，而心卻跑到電影院去，或跑到馬場(chǎng)去，又或跑到跳舞場(chǎng)、酒吧等。總而言之，不用買票便各處跑，忽然而天，忽然而地，有時(shí)跑到紐約去了，不知怎樣又跑回三藩市，他自己以為有了神通，其實(shí)連鬼通都沒有，這只是妄想。拜佛時(shí)打妄想，謂之邪觀。正觀修行，就不會(huì)打妾想，拜佛就是一心拜佛，心不二用。拜佛時(shí)，不打其他妄想，謂之‘正觀修行至誠(chéng)禮’。這種修行，你拜一佛勝過(guò)你拜百千萬(wàn)佛，也勝過(guò)其他打妾想拜佛的人拜百千萬(wàn)拜這么多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。你若不知其法門，雖是一樣拜佛，人家是拜佛，而你拜佛卻是打著妄想：‘等一下拜完佛，便去飲咖啡，飲酒。’你這樣便不是正觀修行至誠(chéng)禮，這不會(huì)有功德的。（7）實(shí)相平等禮。實(shí)相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說(shuō)：‘既然禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛便是拜佛啦！’不是這么說(shuō)。你雖然拜佛，而不著拜佛之相。并不是你不拜佛就是拜佛，這樣就變成狂妄了。這類人是不可救藥，無(wú)法可救。為什么？因?yàn)樗欠N執(zhí)著相，太愚癡了。實(shí)相平等禮，是平等禮拜三實(shí)，恭敬佛法僧，沒有分別的拜，一念不生，一念不減，這就是不生不滅的實(shí)相平等法。所謂‘一念不生全體現(xiàn)’，你真能拜佛，拜到一念不生，拜到無(wú)人、無(wú)我、無(wú)眾生、無(wú)壽者，你便和法界合成一體。那時(shí)十方世界現(xiàn)全身。你這個(gè)身體雖然在這里，卻是與法界那么大，也就是實(shí)相，實(shí)相無(wú)相。你那個(gè)身也就是法界，法界也就是你的身，這就是實(shí)相無(wú)相。你看這妙不妙？以前你的身只有須彌山那么點(diǎn)大，須彌山在法界里，好像法界里一點(diǎn)微塵那么大而已，不要以為須彌山有多大。但現(xiàn)在須彌山，卻在你的法身里，你把須彌山包含著，你看這妙不妙？所有宇宙一切萬(wàn)物，沒有不在你自性內(nèi)包著，這是一種實(shí)相平等，一種不可思議的境界。你若能拜佛拜到這種境界上，你說(shuō)這個(gè)妙處還有說(shuō)得完嗎？是說(shuō)不完的！

 

以上簡(jiǎn)單說(shuō)出禮拜三寶七種的禮儀。若廣泛的說(shuō)，禮儀三百，成儀三千，禮序是非常多的。中國(guó)有一部禮經(jīng)，又叫禮記，專記載種種禮法，如坐時(shí)應(yīng)坐的位置，每個(gè)人均有一定的地方。大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男女老幼各有其所坐的位置，不能隨便亂坐。如禮記上說(shuō)：‘童子隅坐。’童子應(yīng)該坐到角落上。講到禮，我以前還是小孩子時(shí)，是很講禮貌的。怎樣講禮貌呢？我喜歡人家恭敬我，我又喜歡做皇帝，城里所有的小孩子都要聽我指揮。我叫他們堆起一個(gè)大大的土堆，我便坐在土堆上，叫所有小孩子向我叩頭，很奇怪的，他們也都不反對(duì)向我叩頭，都乖乖的聽我招呼，這是十二歲以前的事。十二歲以后當(dāng)我見到一個(gè)死了的小孩子，才知道人是會(huì)死的。所以以后便改除這種惡劣習(xí)慣，不再叫人向我叩頭，而是我向人叩頭。開始時(shí)，我先向父母叩頭，早晚均各向他們叩三個(gè)頭。后來(lái)想世界上，不單有父母親，又有天地、皇帝、師父，于是也向大地、皇帝、師父叩頭了。那時(shí)我還不知道誰(shuí)是我的師父，但我心里想：‘將來(lái)我一定會(huì)有一位師父，我現(xiàn)在雖沒有遇到，我也先向我?guī)煾高殿^。’這便是我向天地君親師叩頭。后來(lái)我又想世界上有圣人，于是我又向圣人叩頭；又有賢人，我又向賢人叩頭；又知道世界上有佛，我又向佛叩頭，又向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。我又想世界上有最好的好人，于是又向好人叩頭；世界上有最善的人，又向善人叩頭。我心里想：‘因?yàn)樗麄冏錾剖拢瑤椭F人。’所以我替窮人感謝他們。后來(lái)我又想：‘惡人也是很可憐的，我應(yīng)代表他們向佛叩頭，請(qǐng)佛原諒他們，赦免他們的罪過(guò)，令他們改惡向善。’于是我又代表世界上有罪的人，向佛叩頭懺悔；又代表世界上所有不孝順父母的人向佛懺悔。我自認(rèn)是壞人中最壞的一位，我應(yīng)替一切人拜佛。就這樣，每次叩頭有八百三十幾個(gè)頭。我一大清早在人還沒有醒前，就起來(lái)洗臉?biāo)⒀溃┖靡路酵饷纥c(diǎn)香叩頭。無(wú)論是刮風(fēng)、下雨，我都叩頭，甚至下雪，不管雪是凍，是涼，我的手仍是按在雪上叩頭。叩完八百三十幾個(gè)頭，大概需要一個(gè)半鐘頭的時(shí)間。在晚上，等人都入睡了，我又到外邊去叩頭。如是這樣，叩了很多年，一直到我在母親墳上守孝，才改為每天叩九個(gè)頭。

 

什么叫敬？敬是循規(guī)蹈矩，依照軌范去作，所行所作都合乎禮。如果不守禮，便是不敬。譬如你對(duì)這個(gè)人恭敬，就在此人面前遵守規(guī)矩。假如不恭敬此人，就可以隨便放逸。但現(xiàn)在要對(duì)佛禮敬，必要翹勤虔誠(chéng)，畢恭畢敬。

 

禮敬諸佛，就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者，凡夫是醉生夢(mèng)死，不知三界是苦，也不想出離三界，這就是不覺。二乘在凡夫里，是覺者，覺悟生死無(wú)常，非常危險(xiǎn)，所以就修行，得到遍空理、悟得四諦法，稱聲聞。悟得十二因緣法，稱緣覺。在凡夫中，不算是覺悟者，但唯獨(dú)能自覺，而不能覺他；只知自利，而不知利他，這叫自覺。菩薩與羅漢又不同，菩薩既能自覺，又能覺他；既能自利，又能利他。佛與菩薩又不同，菩薩雖能自覺覺他，可是沒有覺滿。佛是覺行圓滿，覺也圓滿，修行也圓滿，自覺也圓滿，覺他也圓滿，所以佛為一位大覺者，也就是‘三覺圓，萬(wàn)德備’。所以稱為佛。在小乘里，他們認(rèn)為只有一位佛—釋迦牟尼佛，而不承認(rèn)他方另有其他佛。小乘法，是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說(shuō)，所以這些小乘人只知有釋迦牟尼佛，而不知有其他無(wú)量諸佛。因不知，就說(shuō)沒有十方佛。那么他們說(shuō)沒有十方佛，是不是就沒有呢？不是的，不論他們承認(rèn)有十方佛，仍有十方佛；他們不承認(rèn)，還是有十方佛。十方佛和釋迦牟尼佛是一體的，所以說(shuō)‘十方三世佛，同共一法身’。現(xiàn)在普賢菩薩發(fā)這個(gè)廣大的行愿，修行這種愿有多大呢？這種愿，是不可思議境界的愿，沒有辦法知道他的愿有多大，所以稱普賢菩薩為愿王，他是愿中之王。

 

‘一者禮敬諸佛’：我們不是僅頂禮釋迦牟尼佛，或阿彌陀佛，而是一禮一切禮，一佛一切佛；禮一佛，即禮一切佛；禮一切佛，也即禮一佛。禮一切佛，而不著一切佛；禮一佛，也不著一佛，行實(shí)相平等禮，雖禮一切佛，或者一佛，但不著在相上。不要說(shuō)：‘我功德很大，因?yàn)槲野萘诉@么多佛，其他人沒有我這樣修行。’拜佛不要著相。

 

禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍是佛。并不是我禮佛，佛就得多一點(diǎn)好處，就大一點(diǎn)；我不禮佛，佛便得不到好處，也小一點(diǎn)。我們禮佛，是盡上我們眾生恭敬之心。在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執(zhí)著。

 

‘二者稱贊如來(lái)’：如來(lái)為什么要稱贊呢？如來(lái)也不需要人稱贊。不是像我們?nèi)耍惴Q贊他，他就高興，鼻也笑了，眼睛也笑了。你不稱贊他，他的眼睛就發(fā)脾氣了，鼻子也發(fā)脾氣了。如果是這樣，那佛與人就沒有分別，那我們不須拜佛，也不須稱贊佛。為什么？他還是與凡失一樣，我們又何必拜他，何必要贊他？那么他既不需要人贊嘆他，我們?yōu)槭裁催€要稱贊他？這豈不是矛盾嗎？這不是矛盾，我們稱贊佛，是對(duì)我們自己自性上有功德。有什么功德呢？每個(gè)人自性上都有光明。你若贊嘆佛，你的陽(yáng)光就現(xiàn)出，照破你的黑暗。你贊嘆佛的功德，無(wú)形中使自己不會(huì)造罪業(yè)，不會(huì)打妄想。你少打一點(diǎn)妄想，你的智慧光便顯露出來(lái)多一點(diǎn)。為什么修道人怕打妄想？因?yàn)榇蛞粋€(gè)妄想，便把自性染上一層黑柬西。不打妄想，自性的光明就顯露出來(lái)。贊嘆佛的時(shí)候，心中歡喜佛，便和佛的智慧光相合，自性的光明也隨之顯現(xiàn)。

 

何謂稱贊如來(lái)？譬如：

 

‘天上天下無(wú)如佛’：天上和天下（也就是地的上邊），沒有任何菩薩、辟支佛、羅漢、神等，可以比得上佛。

 

‘十方世界亦無(wú)比’：不單是天上天下沒有可和佛比，就是十方世界也沒有可與佛比的。我們這世界雖有美洲、非洲、澳洲、亞洲及歐洲等五大洲，但僅僅是一個(gè)世界之一，還有十方和無(wú)量無(wú)邊那么多的世界。現(xiàn)在的人可用火箭到月球，月球可說(shuō)是其它世界之一，只不過(guò)是一小世界。十方世界的人和物雖然很多，但是也沒有可與佛比的。

 

‘世間所有我盡見’：這世界所有一切，我都看見過(guò)了。

 

‘一切無(wú)有如佛者’：但是一切也沒有可以與佛比的。又說(shuō)：

 

‘阿彌陀佛身金色’：西方極樂世界教主阿彌陀佛的身體是金色的。

 

‘相好光明無(wú)等倫’：他的三十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可以和他比的。

 

‘白毫宛轉(zhuǎn)五須彌’：阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉(zhuǎn)有五個(gè)須彌山那么大。

 

‘紺目澄清四大海’：阿彌陀佛的眼睛有多大呢？紺色的眼目，澄清好像四大海那么大，你看佛的身體有多大，眼睛就有四個(gè)大海那么大。

 

‘光中化佛無(wú)數(shù)億’：阿彌陀佛的佛光化出無(wú)量無(wú)邊那么多的佛。

 

‘化菩薩眾亦無(wú)邊’：他又化出很多很多的菩薩，不是單單化佛，而且又化菩薩，不是單單只化菩薩，而且還化聲聞、緣覺，不單單化聲聞、緣覺，也化出來(lái)六道眾生，無(wú)量無(wú)邊。

 

‘四十八愿度眾生’：阿彌陀佛有四十八大愿，來(lái)度脫一切眾生。

 

‘九品咸令登彼岸’：蓮華分為九品，在每一品里又分出九品，所以九九八十一品，這八十一品蓮華都接引眾生到涅槃的彼岸，注生到極樂世界，這都是稱贊如來(lái)的一部份，所以第二修的功德就是要稱贊如來(lái)。‘如來(lái)’：在金剛經(jīng)上說(shuō)：‘如來(lái)者，無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去，故名如來(lái)。’如是一個(gè)靜，來(lái)是一個(gè)動(dòng)，如來(lái)，可以說(shuō)是好像來(lái)了，但是他的本體還沒有動(dòng)。來(lái)—無(wú)所從來(lái)，去I無(wú)所從去，如是理，來(lái)是事，這也是本經(jīng)理事無(wú)礙的境界，本經(jīng)有理法界、事法界、理事無(wú)礙法界、事事無(wú)礙法界。如來(lái)是個(gè)理事無(wú)礙的法界，也是佛十個(gè)名號(hào)之一。

 

‘三者廣修供養(yǎng)’：廣是廣大，修就是要行，廣大修行供養(yǎng)，供養(yǎng)有很多種，有以身供養(yǎng)，有以心供養(yǎng)，有以身心來(lái)供養(yǎng)。什么叫以身供養(yǎng)呢？好像出家的二眾弟子，這就是以身供養(yǎng)諸佛，以身做佛事，修行佛法。不但以身來(lái)供養(yǎng)，也可以說(shuō)是以心來(lái)供養(yǎng)，以真心來(lái)修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經(jīng)，念念不忘，總是歡喜修行佛法，這叫身心供養(yǎng)。也有以身供養(yǎng)，即是一般在家人不能正式出家，或者忙里偷閑來(lái)拜佛，到寺里上香拜佛，這叫身供養(yǎng)，或身沒有來(lái)，忙得沒有時(shí)間，每天在家里誠(chéng)心敬意的向佛上一支香，叩頭、拜佛、頂禮，或觀想拜佛，這是心供養(yǎng)。或又有路途遙遠(yuǎn)，種種的關(guān)系，都可以做心供養(yǎng)。或用香、花來(lái)供養(yǎng)，或者在佛前點(diǎn)燈來(lái)供養(yǎng)。或者買果供佛，或者點(diǎn)蠟燭供佛，或者用最新的衣服來(lái)供養(yǎng)佛，作種種供養(yǎng)。‘廣修供養(yǎng)’，本來(lái)有十種供養(yǎng)，十種供養(yǎng)變成百種供養(yǎng)，百種供養(yǎng)變成千種、萬(wàn)種供養(yǎng)。我們供養(yǎng)一尊佛時(shí)，在一位佛前，我們就觀想普遍供養(yǎng)法界無(wú)量無(wú)邊那么多佛，每一尊佛的前邊都有我們的身在修供養(yǎng)。你這樣一觀想叫做法界的供養(yǎng)。法界的供養(yǎng)，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧，你得到法界的智慧，就圓成法界的果位。所以廣修供養(yǎng)就是盡你的力量，來(lái)供養(yǎng)佛法僧三寶。

 

‘四者懺悔業(yè)障’：懺是懺其前愆，懺其以前所造的罪，悔是悔其后過(guò)。懺是把以前的罪業(yè)改過(guò)，悔是使以后的罪過(guò)不再生，那是已生的惡令斷，未生的惡令不生；悔也是已生的善令增長(zhǎng)，未生的善令生。業(yè)有很多種，業(yè)障是三障之一。三障是業(yè)障、報(bào)障、煩惱障。現(xiàn)在說(shuō)懺悔業(yè)障，也就是懺悔報(bào)障，也是懺悔煩惱障。業(yè)障有三種：身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)。身所造的業(yè)是殺、盜、淫。殺生：粗說(shuō)，則是殺大的生物。細(xì)說(shuō)，則是殺微細(xì)生物，如殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅均是。除了粗殺、細(xì)殺，還有意念殺，心里想殺，雖然沒付諸于行動(dòng)，但在性戒上已是犯戒了。在性上應(yīng)該不殺，然而心里動(dòng)了殺念，在菩薩戒已是犯殺戒。盜也是一樣，從大的說(shuō)，是盜竊他國(guó)；從小的說(shuō)，即偷人家的東西；再往小的說(shuō)，即偷人一針一線，一草一木。總而言之，人沒給你，而你把人的東西得到手，皆謂之盜。淫業(yè)，也有大有小，有粗有細(xì)，乃至于心里動(dòng)一個(gè)淫念，已經(jīng)在自性上不清凈了。意有三惡：貪、嗔、癡。口有四惡：綺語(yǔ)、妄語(yǔ)、惡口、兩舌。往昔所造種種的罪業(yè)，我們現(xiàn)在要發(fā)心懺悔。已經(jīng)作過(guò)的，以后就不再作；沒有作過(guò)的，也不要令它生出來(lái)，這叫懺悔業(yè)障。如何懺悔呢？要在佛前痛心疾首，痛哭流涕，用真心懺悔，業(yè)障自然消除，所謂‘彌天大罪，一懺便消’。

 

 ‘五者隨喜功德’：隨是跟隨，喜是喜歡，功是所立的功，德是所作的德行。隨喜，也叫他人隨喜自己來(lái)作功德，也是自己隨喜他人去作功德。你想要懺悔業(yè)障，一定要隨喜功德，作種種功德。你懺悔自己的業(yè)障，或者不能一時(shí)盡消除，那便應(yīng)多作功德。隨喜功德就是懺悔業(yè)障，懺悔業(yè)障也就是隨喜功德。為什么第五是隨喜功德？因?yàn)榈谒氖菓曰跇I(yè)障。你想懺悔業(yè)障，一定要實(shí)行第五隨喜功德。隨喜功德是包括做一切善事，所有善功德都要隨喜，罪孽過(guò)都不要造。如何隨喜善功德呢？如有人提議做一件對(duì)人有利之事，這叫善。何謂立功？功是公共之事，大眾的事多作一些。你看‘功’字是工作的工，加力字，言其你要出一點(diǎn)力，做公共的事情，如修橋修路。你所做的事，是使大家都得到利益，就叫作功。功可以存在，有形相，是一般人能夠見得到的，人人都知道這件事情是誰(shuí)做的，如你在某學(xué)校建了多少校舍，校舍門上刻上你的名字，這叫立功。德是行而得之于心，你所做的事，令心里歡喜，謂之德；這種德行，一般人不一定知道。德有顯德、秘德之分。顯德是你所做的事，一般人都很高興，很顯著的，人皆盡知。秘德，則是你所做的事，對(duì)大家有利益，可是一般人不知道，譬如有了神通，無(wú)形中去幫助所有眾生，而他們都不知道，這名之為秘德。隨喜功德，是自己所做的好事，應(yīng)該令其他人隨喜來(lái)做；而其他人做好事，你知道后，也應(yīng)該盡你的力量去幫助他人，這叫隨喜他人功德。隨喜功德，不但隨喜自己，也隨喜他人，乃至隨喜法界所有的眾生所歡喜做善功德之事，你都去幫助他們做。又有隨喜佛的功德、菩薩功德、聲聞緣覺的功德，隨喜一切眾生的功德。何謂隨喜佛的功德？譬如講經(jīng)說(shuō)法，教化眾生，這就是隨喜佛的功德。提倡人行六度萬(wàn)行、行菩薩道，這是隨喜菩薩功德。提倡修十二因緣，這是隨喜緣覺的功德。你令一切人知道修四諦法，就是隨喜聲聞的功德。六道眾生隨喜天人的功德，就是修五戒十善。所以隨喜功德講起來(lái)，是無(wú)窮無(wú)盡。

 

‘六者請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪’：何謂法輪？輪有摧伏天魔外道的作用，令正法久住。佛成佛后，三轉(zhuǎn)四諦法輪度五比丘。轉(zhuǎn)法輪就是說(shuō)法，如請(qǐng)佛說(shuō)法、請(qǐng)菩薩說(shuō)法、請(qǐng)聲聞、緣覺說(shuō)法、請(qǐng)羅漢說(shuō)法、請(qǐng)所有法師說(shuō)法，這都叫請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。如每天講經(jīng)，有二位居士，或者法師出來(lái)請(qǐng)法，這就叫請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪，這就是普賢行中之一。轉(zhuǎn)法輪有何好處呢？世上有人轉(zhuǎn)法輪，魔王便不敢出世。如果無(wú)人轉(zhuǎn)法輪，則魔王出世。轉(zhuǎn)法輪的功德，是因你請(qǐng)法而成就，你有功德，也就是隨喜功德。轉(zhuǎn)法輪，可以開你的智慧。你請(qǐng)法師為大家說(shuō)法，對(duì)大家都有利益，這就是隨喜功德。所以十大愿是連著的，如要懺悔業(yè)障，就要隨喜功德；你要隨喜功德，就要請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪，不單單是講經(jīng)說(shuō)法，凡是在佛教里做一切事，有關(guān)于佛教的，都叫轉(zhuǎn)法輪。如做講經(jīng)說(shuō)法的錄音、翻譯經(jīng)典，乃至寫筆記，都是請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。因現(xiàn)在寫下來(lái)記清楚后，將來(lái)可以講給別人聽，這是準(zhǔn)備轉(zhuǎn)法輪。又如念經(jīng)、誦經(jīng)、拜經(jīng)、參禪打坐，都是請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪之一。所以請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪，不是單單一樣事，凡是在佛教里所行所作的一切，有益于佛教之事，沒有一樣不是請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。只要你明白了，就是請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪，若不明白，做這些工作則覺得太辛苦、太疲倦，這便叫怕轉(zhuǎn)法輪。

 

‘七者請(qǐng)佛住世’：佛出世，住世，然后入涅槃。佛住世時(shí)，好像世界有太陽(yáng)，舉世光明。佛入涅槃，則世界黑暗，因此普賢菩薩發(fā)大愿要請(qǐng)佛住世，請(qǐng)佛不要入涅槃，常常住在世上。佛是滿眾生愿的，若是所有眾生都請(qǐng)佛住世，佛就不涅槃。如果不請(qǐng)佛住世，則佛把應(yīng)教化的眾生教化完了，就入涅槃。

 

‘八者常隨佛學(xué)’：是常常跟佛來(lái)學(xué)習(xí)佛法。佛法是很多很多，但學(xué)佛法不要怕多，學(xué)得越多，智慧越多。例如阿難尊者，為什么他的記憶那么好？所謂‘佛法如大海，流入阿難心’，因?yàn)榘㈦y尊者，生生世世注重多聞，所以他的記憶那么好。常隨佛學(xué)是不要懈怠、不要懶惰、不要昏沉，要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡；你要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，那就是常隨佛學(xué)。

 

‘九者恒順眾生’：恒是常常，恒常不變；順是依順，依眾生境界。恒順眾生，眾生都是顛倒的，你是不是恒順眾生顛倒呢？眾生根本沒有知識(shí)，你若恒順沒有知識(shí)的眾生，你豈不是走入愚癡之路？恒順眾生，是順眾生的習(xí)慣，又把他從逆流中拯救出來(lái)，才叫恒順眾生。因?yàn)楸娚际穷嵉梗嵉咕褪悄媪鳌Ｄ闳羰琼槺娚悴荒艹煞稹Ｄ闳粝氤煞穑瑒t不能順眾生。普賢菩薩為何要恒順眾生？就是要從逆流中，把眾生順過(guò)來(lái)，把他們從逆流中挽救出來(lái)，所謂‘逆凡夫六塵流，入圣人法性流’，這是恒順眾生。眾生喜歡造業(yè)，難道你也要造業(yè)嗎？眾生起惑、造業(yè)、受果報(bào)，你若跟著眾生起惑、造業(yè)、受果報(bào)，那不就是眾生了嗎？恒順眾生，也就是常常不厭其煩地去教化眾生，令眾生返迷歸覺；也就是修精進(jìn)波羅蜜，不厭煩造罪的眾生，盡管某位眾生造很多罪業(yè)，也不厭棄他，不存‘不度他，讓他墮地獄’的心，應(yīng)以慈悲喜舍心去度化他，這才是真正的精進(jìn)波羅蜜。釋迦牟尼佛在因地修道時(shí)，在山上修布施精進(jìn)波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上所有的東西都被雪遮蓋上。有一只母虎帶著虎子，出來(lái)找東西吃，怎么樣也找不到，眼看這對(duì)母虎子快要餓死了，走路都走不動(dòng)。這時(shí)釋迦牟尼佛心想：‘我愿把我這個(gè)身體布施給老虎，讓他們吃了以后，好發(fā)菩提心，成無(wú)上道。’發(fā)了這個(gè)愿后，他把衣服往頭上一蒙，便跳到虎的身邊，舍身喂虎，這是恒順眾生之一，同時(shí)也是布施波羅蜜，也是精進(jìn)波羅蜜。我們恒順眾生是要把眾生度過(guò)來(lái)，把眾生從迷途中拉出來(lái)，叫眾生順著我去修道，不是跟著眾生跑，而把自己的家鄉(xiāng)都丟了。

 

‘十者普皆回向’：普是普遍，皆是完全。所有一切事，一切功德都回向給諸佛。回是回來(lái)，向是又出去；回是向里來(lái)，向是向外出去。先要回來(lái)，然后向外邊去。一切一切以凡失來(lái)回向圣人，以眾生回向諸佛。回凡向圣，這是回向；回眾向佛，這是回向；回事向理，這是回向；回小向大，這是回向；回自向他，這是回向。什么叫回自向他？譬如我把做妤事的功德，回向給我的朋友，令他也發(fā)菩提心，成無(wú)上道。回事向理，就是所做的事情，雖然是有形的，但要回向理，理是無(wú)形的，把有形的功德，回向無(wú)盡的法界。回小向大，是我現(xiàn)在雖然是小乘，但不修小乘法，而修習(xí)大乘法。

 

如我們每天講完經(jīng)后，皆念回向偈：‘愿以此功德，莊嚴(yán)佛凈土，上報(bào)四重恩，下濟(jì)三涂苦。若有見聞?wù)撸ぐl(fā)菩提心，盡此一報(bào)身，同生極樂國(guó)。’講經(jīng)是法布施，是最殊勝的布施，可說(shuō)比用七寶布施三千大千世界的功德都大。雖然這么大，但這功德我自己不要，而愿以講經(jīng)轉(zhuǎn)法輪這種功德，來(lái)莊嚴(yán)十方諸佛的凈土。上報(bào)天地、國(guó)土、父母、師長(zhǎng)這種種的恩；下濟(jì)地獄、餓鬼、畜生這三涂的苦惱。假如有遇見講經(jīng)的法會(huì)，有聽見這法的人，趕快發(fā)菩提覺道的心。我們現(xiàn)在這個(gè)身體就是報(bào)身，等到這個(gè)身體沒有了，大家一起都生到極樂世界去，這就是回向。普賢菩薩所作的一切功德，都回向給諸佛。

 

善財(cái)白言。大圣。云何禮敬乃至迥向。普賢菩薩告善財(cái)言。善男子。言禮敬諸佛者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數(shù)諸佛世尊。我以普賢行愿力故。深心信解。如對(duì)目前。悉以漬凈身語(yǔ)意業(yè)。常修禮敬。一一佛所。皆現(xiàn)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎極微塵數(shù)身。一一身。遍禮不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎極微塵數(shù)佛。虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無(wú)有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業(yè)盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無(wú)有盡故。我此禮敬無(wú)有窮盡。念念相續(xù)無(wú)有間斷。身語(yǔ)意業(yè)。無(wú)有疲厭。

 

善財(cái)童子聽見普賢菩薩的十種大愿，雖已明白，但他怕一切眾生還未了解這十種大愿，所以故意又請(qǐng)問(wèn)：‘什么叫禮敬諸佛？什么叫稱贊如來(lái)？什么是廣修供養(yǎng)？怎么樣懺悔業(yè)障？怎樣隨喜功德？怎樣請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪？乃至怎樣請(qǐng)佛住世，常隨佛學(xué)，恒順眾生，及普皆回向？’善財(cái)童子請(qǐng)問(wèn)普賢菩薩，所以說(shuō)：‘善財(cái)白言。’‘大圣’是大菩薩，也就是大慈大悲修行人。‘云何禮敬’，乃至‘回向’；怎么叫禮敬諸佛？乃至怎么叫普皆回向呢？普賢菩薩告訴善財(cái)童子：‘你這位修行的好男子，所謂禮敬諸佛，是所有盡虛空遍法界，包括十方（東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下），三世（過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)世）一切諸佛的國(guó)土，極微塵數(shù)那么多的諸佛世尊，我以普賢菩薩行順力的緣故，用真正至誠(chéng)懇切的心，來(lái)信解一切諸佛。

 

禮敬佛時(shí)，心要觀想‘我是在佛前，佛也在我面前。’有首偈頌云：‘能禮所禮性空寂’，拜佛者叫能禮，所拜的佛叫所禮，不論是拜佛的或所拜的，本性都是空寂的。雖是空寂，而在虛空中有一種感應(yīng)的力量，所以說(shuō)‘感應(yīng)道交難思議’，這種感應(yīng)道交是不可思議，想像不到，是‘言語(yǔ)道斷，心行處滅’，想說(shuō)卻說(shuō)不出來(lái)，心生妄想，欲知這是什么，卻又不知道。

 

‘我此道場(chǎng)如帝珠’：我這個(gè)道場(chǎng)好像帝釋殿前的珠，這珠能現(xiàn)一切境像。

 

‘釋迦如來(lái)影現(xiàn)中’：釋迦牟尼佛的形體在珠光中現(xiàn)出。

 

‘我身影現(xiàn)釋迦前’：我的身體現(xiàn)出一個(gè)影子似的，在釋迦牟尼佛前。

 

 ‘頭面接足歸命禮’：我在釋迦牟尼佛前，五體投地，一心拜佛。拜佛要存這種心來(lái)拜，這叫‘深心信解’。

 

‘如對(duì)目前’，我們拜佛時(shí)，觀想我們?cè)诜鸬拿媲埃鹨苍谖覀兊拿媲埃ハ囡@現(xiàn)。如儒教孔子所言：‘祭如在，祭神如神在。’我祭祀鬼神，鬼神就在這兒。又說(shuō)‘如在其上’，拜祭鬼神，鬼神就在上面。‘如在其左右’，又好像在左右似的。‘如’是你這樣想像，你想他好像‘如在其上，如在其左右’，拜佛也是這樣，如在其上，如在其左右。如果佛在你前面，你當(dāng)然會(huì)對(duì)佛恭恭敬敬的拜，不會(huì)馬馬虎虎。如我們見一個(gè)人，對(duì)他行禮，也是恭恭敬敬，但如果他不在，則馬虎一點(diǎn)，不會(huì)那么恭敬了。‘悉以清凈身語(yǔ)意業(yè)’，悉是完全，以是用，完全用清凈的身語(yǔ)意業(yè)。你不能先造了十惡業(yè)，然后來(lái)拜佛。身有殺盜淫三惡，你不能先去殺生，然后才來(lái)拜佛，懺悔罪業(yè)。不殺生，你就不拜佛，殺完了生，兩手沾滿血腥，才來(lái)拜佛，這叫身業(yè)不清凈。你也不能先去偷盜，然后才在佛前拜佛懺悔；無(wú)論男女，先做了很多不正當(dāng)?shù)氖虑椋缓蟛旁诜鹎扒蟀曰诎莘穑@都是以身語(yǔ)意不清凈來(lái)拜佛。必須要不殺生、不偷盜、不邪淫，拜佛然后才有感應(yīng)。意有三惡：貪、嗔、癡。我們?yōu)槭裁催@么忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因?yàn)橛胸澬模澬陌盐覀冎涞每倹]有閑的時(shí)候。貪一起，而所求又不如意，則生嗔心，煩惱隨而現(xiàn)之。為什么有煩惱？因?yàn)橛薨V的緣故。要是有聰明智慧的人，遇到任何事情，都不會(huì)生煩惱。愚癡的人最可憐，如自己沒有讀過(guò)書，見人有博士學(xué)位很光縈，自己也想得一個(gè)博士，但是沒有讀書，怎能得到博士學(xué)位呢？又如沒學(xué)過(guò)佛法，也沒聽過(guò)經(jīng)，聽說(shuō)成佛是最高無(wú)上的，就想成佛，這是不是愚癡？又如沒有本錢，就想作生意賺錢。沒買馬票，就想得到第一獎(jiǎng)，這豈有此理？又有一種愚癡的想法，喜歡花的人，希望‘好花常令朝朝艷’，希望花永遠(yuǎn)不謝。‘明月何妨夜夜圓’，這又是一種人想月圓，而不欲月缺，希望月亮天天有光輝。好喝酒的人，則思‘大地有泉皆化酒’，他欲想所有有水的地方都是酒，他想喝時(shí)，則隨時(shí)可以喝之。貪財(cái)?shù)娜耍瑒t想‘長(zhǎng)林無(wú)樹不搖錢’，所有的樹林皆變成搖錢樹，他想用錢時(shí)，則到樹林摘一點(diǎn)錢來(lái)用，這怎么可能呢？‘好花常令朝朝艷’，又可比喻希望自己的美色永遠(yuǎn)不變，酒和財(cái)也到處都有。‘明月何妨夜夜圓’，這是屬于氣，什么氣？希望明月夜夜都圓，但事實(shí)上是不可能，因而不滿意，不滿意就是氣。以上說(shuō)的是酒色財(cái)氣。我們要是沒有愚癡，則無(wú)種種煩惱發(fā)生，這是意業(yè)。

 

口可造很多業(yè)。綺語(yǔ)：專講一些不正當(dāng)?shù)脑挘信フf(shuō)對(duì)方如何如何，說(shuō)一些毫無(wú)用處的話。妄語(yǔ)是說(shuō)謊，妄語(yǔ)有大妄語(yǔ)、小妄語(yǔ)。大妄語(yǔ)，譬如犯殺人、偷盜、邪淫，均不承認(rèn)。惡口是說(shuō)話很兇惡，令人不愿聽。兩舌是歡喜做兩頭蛇。以上種種都是業(yè)障。如有上列的毛病，則身語(yǔ)意業(yè)不清凈，而現(xiàn)在說(shuō)的是要身語(yǔ)意三業(yè)清凈來(lái)拜佛。

 

常修禮敬，是常常修清凈身語(yǔ)意業(yè)來(lái)禮敬佛。雖然說(shuō)犯了殺生、偷盜、邪淫和妄語(yǔ)來(lái)拜佛是不清凈，但你還知道改過(guò)自新來(lái)拜佛，一這比你不拜好的多，但卻已談不到身口意清凈來(lái)拜佛了。當(dāng)禮敬的時(shí)候，觀想在無(wú)量無(wú)邊每一佛所，我們禮拜的心也現(xiàn)出無(wú)量無(wú)邊，我們的身也現(xiàn)出不可說(shuō)不可說(shuō)，說(shuō)不盡那么多，像極微塵數(shù)那樣多。佛法就有這種不可思議的境界，只要你發(fā)這種遍禮法界的心，遍禮的功德也是遍法界這么多。你的身雖然未成佛，但能作此觀想，則在每一位佛前，都會(huì)現(xiàn)出你的身來(lái)。

 

當(dāng)善財(cái)童子五十三參，禮拜彌勒菩薩時(shí)，看見彌勒菩薩所住的地方很莊嚴(yán)，重重?zé)o盡的樓閣，樓閣里有樓閣，每一樓閣都有一尊彌勒菩薩在說(shuō)法。他看見有多少?gòu)浝掌兴_，也看見自己現(xiàn)出有多少善財(cái)童子來(lái)拜彌勒菩薩，這境界是重重?zé)o盡，數(shù)不過(guò)來(lái)這么多。所以現(xiàn)在講華嚴(yán)經(jīng)，應(yīng)修這種法界觀，叫法界觀想，譬如拜妙法蓮華經(jīng)，應(yīng)該觀想自己的身體到十方微塵數(shù)佛的前面拜法華經(jīng)。要發(fā)一這種無(wú)盡無(wú)盡的心，因?yàn)橐磺形ㄐ脑欤愕男牧浚鼙榉ń纾F(xiàn)這么多身去拜這么多佛，那么多佛都可以接受你的禮拜。

 

‘虛空界盡’：何謂空？何謂虛？空者無(wú)有也，虛者不實(shí)也。虛空是沒有開始，沒有終了，是無(wú)始無(wú)終。虛空界沒有了，我的禮敬才沒有，但虛空界是沒有窮盡的，我的禮敬也是沒有窮盡，時(shí)時(shí)刻刻都是禮敬諸佛，這個(gè)禮是無(wú)窮無(wú)盡，盡未來(lái)際也在禮敬諸佛，如是乃至眾生界盡，眾生業(yè)盡，眾生煩惱也窮盡，我禮才有盡。而眾生界是沒有完的時(shí)候，眾生業(yè)也沒有完的時(shí)候，眾生煩惱也是沒有完的時(shí)候；因?yàn)楸娚臒朗怯蔁o(wú)明而來(lái)，眾生的業(yè)是由煩惱造成，可是眾生界、眾生業(yè)、眾生煩惱，永遼不會(huì)斷絕，不會(huì)窮盡，所以我禮敬諸佛這種愿力，也是無(wú)有窮盡。我禮敬諸佛誠(chéng)懇的念，念念相績(jī)，接連不斷，身語(yǔ)意也沒有疲倦，以身口意三業(yè)清凈禮敬諸佛，永遠(yuǎn)都無(wú)有窮盡。

 

在暑假班，人雖然不多，可是有些人有一點(diǎn)誠(chéng)心，坐裨也坐得很不錯(cuò)，修道人多也好，人少更好，一個(gè)人也不少，萬(wàn)萬(wàn)人也不多，為什么呢？修道是自己修自己道，不是旁人替我修道，也不是我替旁人來(lái)修道，所以說(shuō)：‘自己吃飯自己飽，自己生死自己了。’如阿難以為佛是他哥哥，他就不修道，不修定力，結(jié)果其他的阿羅漢、大比丘都證果了，他還停在初果上。今天有人問(wèn)我：‘手自己搖動(dòng)起來(lái)，腿自己搖動(dòng)起來(lái)，這是什么道理？’這是坐禪所應(yīng)該有的一部份。問(wèn)：‘那為什么有些人沒有？’或許他的功夫不夠，或者已經(jīng)過(guò)去這個(gè)境界。不但手腳會(huì)自己搖動(dòng)，有時(shí)坐坐禪，眼睛也會(huì)自己活動(dòng)起來(lái)，眼睛睜開又閉上，閉上又睜開，也不知做什么。不想它睜開，它卻在一睜一閉的眨眼。很快的，手也會(huì)動(dòng)彈，腿也會(huì)動(dòng)彈。不明白修行的人，就以為中魔了，‘是不是魔王來(lái)讓我身上如此震動(dòng)？’或者以為有病了，或者對(duì)這個(gè)情形覺得可怕，以為會(huì)發(fā)狂。這都不需要，這種動(dòng)彈是氣血流通，因?yàn)橐郧皼]有用過(guò)功，所以氣血不通順。現(xiàn)在用功，氣血想要走，把不通的地方通了。有時(shí)候，某些地方氣血過(guò)不去，氣血走不過(guò)，所以一震。這會(huì)震三十六次，但你不需要去數(shù)它，手、腿、人的身上有三十六個(gè)大關(guān)結(jié)，所以到每個(gè)地方都會(huì)振動(dòng)一下，這也可以說(shuō)是大地六變震動(dòng)。你坐著，有時(shí)候，好像覺得房子都搖動(dòng)起來(lái)，這不用怕。這是人氣血的作用。

 

復(fù)次善男子。言稱贊如來(lái)者。所有盡法界虛空界。十方三世一切剎土。所有極微一一塵中。皆有一切世界極微塵數(shù)佛。一一佛所。皆有菩薩海會(huì)圍繞。我當(dāng)悉以甚深勝解現(xiàn)前知見。各以出過(guò)辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無(wú)盡音磬海。一一音聲海。出一切言辭海。稱揚(yáng)贊嘆一切如來(lái)諸功德海。窮未來(lái)際。相續(xù)不斷。盡于法界。無(wú)不周遍。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業(yè)盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無(wú)有盡故。我此贊嘆無(wú)有窮盡。念念相績(jī)。無(wú)有間斷。身語(yǔ)意業(yè)無(wú)有疲厭。

 

再說(shuō)一遍，你這位修五戒，行十善，修菩薩密行的善男子。善財(cái)童子雖然現(xiàn)童子身，實(shí)在是個(gè)大菩薩，所以普賢菩薩稱他為善男子。所謂稱贊如來(lái)，謂所有盡法界（法界有十：佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界），然而這十法界，不出人的現(xiàn)前一念心，一念心具足十法界，十法界又具足無(wú)量諸法界，所以法界是無(wú)量無(wú)邊的。盡虛空界，乃至十方三世一切諸佛國(guó)土，所有極微塵中，每一粒微塵皆有一切世界，這一切世界里又有極微塵數(shù)佛，在每一位佛的地方，皆有無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊那么多的海會(huì)大菩薩圍繞于佛。海會(huì)是言其菩薩猶如海一般這么多。

 

普賢菩薩說(shuō)：‘我應(yīng)該以所修得最深最勝的見解，現(xiàn)前知見（知是智慧，見是見性），各以超出一切人所有的辯才，和天女的微妙舌根。天女的舌根最會(huì)講話，最會(huì)辯論，而普賢菩薩的無(wú)礙辯才，卻超過(guò)天女，所以說(shuō)出過(guò)辯才，天女微妙舌根。

 

辯才有四無(wú)礙辯：（1）辭無(wú)礙辯：言辭沒有障礙，善于辯論。（2）法無(wú)礙辯：離一法而生無(wú)量法，離無(wú)量法而歸納為一法。（3）義無(wú)礙辯：在一義理講出無(wú)量羲，無(wú)量義又還為一義。（4）樂說(shuō)無(wú)礙辯：對(duì)于說(shuō)法，時(shí)時(shí)刻刻不覺疲倦，欣悅演說(shuō)。

 

微妙舌根，是指最會(huì)講話，而所講的話，使人相信和歡喜聽。

 

‘出無(wú)盡音聲海’，是微妙舌根發(fā)出無(wú)量無(wú)邊，沒有窮盡微妙的音聲海，每一種音聲都贊嘆如來(lái)。

 

‘出一切言辭海’，說(shuō)的話很多，而又好聽，稱揚(yáng)贊嘆一切十方三世如來(lái)，贊嘆佛的種種功德。‘窮未來(lái)際’，接接連連，贊嘆如來(lái)，總也不間斷，這種聲音于所有法界沒有不周遍的。如是虛空界窮盡，像這樣贊嘆如來(lái)乃至虛空界盡，眾生界窮盡，眾生業(yè)窮盡，眾生煩惱窮盡，我的贊嘆才會(huì)窮盡。如果眾生界不盡，虛空界不盡，法界不盡，眾生業(yè)不盡，眾生煩惱也不盡，而我贊嘆如來(lái)的聲音，也永遠(yuǎn)不窮盡。而虛空界乃至煩惱是沒有窮盡的時(shí)候，所以我的贊嘆也沒有完的時(shí)候，念念相續(xù)，念念之間，接接連連沒有間斷，身、口、意三業(yè)，也沒有感覺疲乏厭倦的時(shí)候，贊嘆如來(lái)，從不生疲乏厭倦的心。

 

復(fù)次善男子。言廣修供養(yǎng)者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數(shù)佛。一一佛所。種種菩薩海會(huì)圍繞。我以普賢行愿力故。起深信解現(xiàn)前知見。悉以上妙諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。所謂華云。鬘云。天音樂云。天傘蓋云。天衣服云。天種種香。涂香。燒香。末香。如是等云。一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。以如是等諸供養(yǎng)具。常為供養(yǎng)。善男子。諸供養(yǎng)中。法供養(yǎng)最。所謂如說(shuō)修行供養(yǎng)利益眾生供養(yǎng)。攝受聚生供養(yǎng)。代眾生苦供養(yǎng)。勤修善根供養(yǎng)。不舍菩薩業(yè)供養(yǎng)。不離菩提心供養(yǎng)。善男子。如前供養(yǎng)無(wú)量功德比法供養(yǎng)一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數(shù)分。喻分。優(yōu)波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以諸如來(lái)尊重法故。以如說(shuō)行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養(yǎng)。則得成就供養(yǎng)如來(lái)。如是修行是真供養(yǎng)故。此廣大最勝供養(yǎng)。虛空界盡。眾生界盡。眾生業(yè)盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故。我此供養(yǎng)亦無(wú)有盡。念念相續(xù)。無(wú)有間斷。身語(yǔ)意業(yè)無(wú)有疲厭。

 

復(fù)次，為什么說(shuō)‘復(fù)次’？因?yàn)榍懊骖}目上說(shuō)禮敬諸佛、稱贊如來(lái)，又廣修供養(yǎng)，所以叫復(fù)次。普賢菩薩又叫一聲善男子，言：‘善財(cái)童子，現(xiàn)在要說(shuō)廣慘供養(yǎng)的法斗，你住意聽，什么叫‘廣修’’？‘所有盡法界，虛空界’，所有就是包括一切，包括法界、虛空界。盡法界就是窮盡法界、周遍法界，也就是充倆法界。虛空界也就是周遍虛空界，充滿虛空界。‘十方三世’，十方（東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下十處所），三世諸佛是過(guò)去世諸佛，現(xiàn)在世諸佛、未來(lái)世諸佛。‘一切佛剎’，所有佛國(guó)。‘極微塵中’，佛國(guó)里面，把每一粒微塵再分成七份，為鄰虛塵，在這極微塵中，每一粒微塵里面就有一個(gè)世界，每一個(gè)世界里面就有一尊佛在轉(zhuǎn)法輪，這叫小中現(xiàn)大。微塵雖小，而能包容世界；世界雖大，不出一粒微塵，這叫大中現(xiàn)小，所謂‘于一毫端現(xiàn)寶王剎，坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪’，在二毫毛上的梢上，現(xiàn)出一個(gè)佛國(guó)，在微塵里也可現(xiàn)出佛國(guó)，所以小中現(xiàn)大，大不礙小；大中現(xiàn)小，小也不礙大，大小互用，圓融無(wú)礙；小也就是大，大也就是小，這種境界是重重?zé)o盡的境界，也就是光光相照，互相輝映的境界。一一各有一切世界，在每一粒微塵里面，又有很多很多無(wú)量無(wú)邊的世界，每一個(gè)世界里，又有極微塵數(shù)，那么多佛。‘一一佛所’，每一個(gè)佛所。‘種種海會(huì)菩薩圍繞’，種種就是不同的，有說(shuō)金剛經(jīng)，就有金剛經(jīng)海會(huì)菩薩圍繞。說(shuō)法華經(jīng)，就有法華經(jīng)海會(huì)上的菩薩圍繞。說(shuō)般若經(jīng)，就有般若經(jīng)海會(huì)上的菩薩圍繞。說(shuō)阿含經(jīng)，就有阿含會(huì)上菩薩圍繞。說(shuō)方等經(jīng)，就有方等會(huì)上的菩薩圍繞。說(shuō)華嚴(yán)經(jīng)，有華嚴(yán)經(jīng)會(huì)上的菩薩圍繞。說(shuō)楞嚴(yán)經(jīng)，有楞嚴(yán)會(huì)上的菩薩圍繞。‘我以普賢行愿力故’，我以普遍修行這種愿力的緣故，生出一種深信明了之心。佛法如大海，有信心，才可到大海去；沒有信心，不可以到大海去，所以說(shuō)：‘佛法如大海，唯信能入。’現(xiàn)前一念的知見，一念的智慧，完全以最上的一切供養(yǎng)，來(lái)供養(yǎng)諸佛菩薩。所謂‘上妙供養(yǎng)’是什么？就是無(wú)量無(wú)邊的花堆積如云，又有鬘云（用花或綢緞所作的莊嚴(yán)花鬘幢旛之類），又有在天上作音樂的云，音樂也是一種供養(yǎng)，所以玉帝有乾闥婆來(lái)作音樂，又有緊那羅以音樂來(lái)供養(yǎng)佛。天傘蓋云（燒香后，在虛空里凝結(jié)成香云蓋，好像一把傘似的來(lái)引照眾生。這是天傘蓋，在楞嚴(yán)咒里，有大白傘蓋，你一誦這咒時(shí)，虛空里就有一個(gè)大白傘蓋，在空中照著這個(gè)地方，這個(gè)地方就沒有災(zāi)害和災(zāi)難。也不會(huì)有地震和天災(zāi)，所有災(zāi)難都會(huì)沒有）。天衣服云（天人的衣服是最輕妙的，猶如現(xiàn)在尼龍的衣服，非常輕又美麗）。天上有種種香氣，如念大悲咒，念得誠(chéng)心，就會(huì)有一股香氣，這不是人間燒的檀香等種種香，人間無(wú)法聞到這種香氣，但要誠(chéng)心，如不誠(chéng)心就會(huì)沒有。你一念咒，一切鬼神用香來(lái)供養(yǎng)你，所以你覺得有這種香氣。涂香（擦在身上的香，供佛用的）。燒香（燃燒的香）、末香（香末），如是等種種云，數(shù)量如須彌山那么多，你說(shuō)這是不是大供養(yǎng)？

 

須彌是梵語(yǔ)，譯為妙高，言其有不可思議的高。須彌山周圍有七重香水海，香水海以外，有四大部洲：東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。須彌山有八萬(wàn)四千由旬高，日月僅在須彌山半腰，四王天也在須彌半山，所說(shuō)的供養(yǎng)品有須彌山之高，這豈不是不可思議？燃種種燈，是點(diǎn)起各種燈。佛前點(diǎn)燈供養(yǎng)，眼目會(huì)明亮，這是供佛所得的福報(bào)。為什么你眼目不明亮？是你沒有在佛前供養(yǎng)燈。種種燈有酥油燈（用牛奶做的）、油燈，和香油燈等。密宗里有一種伏魔法，是密宗金剛上師在念咒，前面點(diǎn)一堆火，或倒一點(diǎn)酥油，或用普通的油去燒，或者拿衣服去燒，無(wú)論什么東西，都拿去燒了供佛，這種供養(yǎng)越值錢的，越有功德，尤其是拿金子去燒，這種功德更大，功德大小，不是說(shuō)：‘你燒黃金，功德就大；你燒一塊泥巴，功德就小。’這完全在乎你的誠(chéng)心，你以真誠(chéng)的心，拿出最貴重的東西去供養(yǎng)佛，這現(xiàn)出你有真心，有真心就有功德，并不一定要燒黃金才有功德。那燒油燈究竟有什么好處呢？一燒就沒有了，這也是試驗(yàn)?zāi)阌袥]有真心，如有真正的布施心，燒什么都可以，要真有舍心，所謂功德就是這種舍心。一一燈柱，也像須彌山那么高廣。一一燈油，如大海水那么多。這種供養(yǎng)，誰(shuí)能供養(yǎng)得起？華嚴(yán)經(jīng)云：‘法界量，法界性，只要有真心供養(yǎng)，這個(gè)量就等于須彌山，就等于大海水。并不一定用大海水那般多油來(lái)點(diǎn)燈，若量能大，心能真，則量等沙界，像恒河沙數(shù)，無(wú)窮無(wú)盡。’像以上所說(shuō)的種種供養(yǎng)，具足這么多數(shù)量的供養(yǎng)，常常作為供養(yǎng)。

 

以前有個(gè)很窮的人，買了一斤油，到金山寺（江蘇鎮(zhèn)江）去供養(yǎng)，佛前點(diǎn)燈。金山寺的方丈是位明眼人，已開了五眼，他告訴知客：‘明天把正殿門打開，有位大護(hù)法來(lái)供養(yǎng)，并請(qǐng)他與方丈一起吃齋。’翌日，他果然來(lái)到，同時(shí)也來(lái)了個(gè)很有錢的人，有錢人看見一切，第二天便買一千斤油來(lái)供養(yǎng)。但方丈卻告訴知客：‘打開正殿側(cè)門，并請(qǐng)那富人往客堂吃齋。’知客大感不解，乃請(qǐng)教方丈。方丈說(shuō)：‘那個(gè)窮人所買的一斤油，是他全部的財(cái)產(chǎn)，獻(xiàn)出來(lái)供養(yǎng)。而那位富人，不用說(shuō)買一千斤油，就是買一萬(wàn)斤也是很平常，因這是他很小一部份的財(cái)產(chǎn)而已。’由此可知，供佛是不論多少，最重要是要有誠(chéng)心，你心真誠(chéng)到極處，就有功德。須彌山王并不是真像須彌山，是指你發(fā)心大如須彌山，否則發(fā)心小，功德也就小。

 

善男子，在一切供養(yǎng)中，給人講經(jīng)說(shuō)法的供養(yǎng)是最大的。梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō)：‘你給人講經(jīng)說(shuō)法，每天要是吃三兩黃金的食物，也不為過(guò)。’言其你可以接受以三兩黃金價(jià)值所買的東西，但也不要以為一天可受三兩金子，我吃了都可以受得了，不可以有這種自滿心。在金剛經(jīng)說(shuō)：‘你若以七寶布施三千大千世界，也不如給人講四句偈的功德大。’所以在諸供養(yǎng)中，以法供養(yǎng)為最大。‘如說(shuō)修行供養(yǎng)’，譬如：有人聽說(shuō)布施波羅蜜，便修布施。有人聽說(shuō)持戒波羅蜜，便修持戒波羅蜜。聽到說(shuō)忍辱波羅蜜，他便修忍辱行，不發(fā)脾氣。真明白佛法的人修忍辱行，是無(wú)人、無(wú)我、無(wú)眾生、無(wú)壽者。有人聽講精進(jìn)波羅蜜，便晝夜六時(shí)恒精進(jìn)，常常依法修行。聽到襌定波羅蜜，四禪八定生出無(wú)量諸功德，得到種種解脫，他就依照襌定波羅蜜去修行。聽見般若波羅蜜，便修般若波羅蜜，不生愚癡的想法。聽到四諦苦集滅道，知苦斷集，慕滅修道，就依四諦法修行。聽到十二因緣，便依照十二因緣法修行。聽說(shuō)四無(wú)量心，慈悲喜舍，便依照四無(wú)量心修行。總之，聽見什么法門，就實(shí)行什么法門，這叫‘如說(shuō)修行供養(yǎng)’。

 

談到如說(shuō)修行供養(yǎng)，諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)最。釋迦牟尼佛在因地時(shí)，為求法以半句偈而舍性命，有一天聽見羅剎鬼說(shuō)：‘諸行無(wú)常，是生滅法。’釋迦牟尼佛說(shuō)：‘你說(shuō)的是佛法，只僅是半句，還有下半句呢？’羅剎鬼說(shuō)：‘不錯(cuò)，我說(shuō)的是佛法，不過(guò)我太餓了，我先要找一個(gè)人吃，吃飽了，才可以說(shuō)法。’釋迦牟尼佛便說(shuō)：‘你先說(shuō)完了法，再吃我，可不可以？’羅剎鬼說(shuō)：‘你可以讓我吃嗎？’釋迦牟尼佛說(shuō)：‘可以，但是你先要把法說(shuō)完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也愿意。’羅剎鬼說(shuō)：‘可以！生滅滅已，寂滅為樂。’說(shuō)完之后，對(duì)釋迦牟尼佛說(shuō)：‘現(xiàn)在我可以吃你了吧！我已把法說(shuō)完了。’釋迦牟尼說(shuō)：‘等一等，我再給你吃。’羅剎鬼說(shuō)：‘你是不是后悔了？想要不算數(shù)了？你已答應(yīng)我的，想不算了？’釋迦牟尼佛說(shuō)：‘不是，因?yàn)槟闼f(shuō)的四句偈是佛法，一般人都沒有聽過(guò)佛法，我現(xiàn)在用刀把這四句偈刻到樹上，然后你再吃我。’羅剎鬼說(shuō)：‘可以！’于是釋迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在樹上，一想這樹木不堅(jiān)固，這羅剎鬼又要吃他，他說(shuō)：‘你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把這四句偈頌刻在石頭上，然后再吃我也不遲，我不是為我自己，我想令一切眾生都明白佛法。’羅剎鬼說(shuō)：‘可以！你就開始工作，不要拖延時(shí)間。’于是釋迦牟尼佛，又把這四句偈刻在石頭上，刻好了，就請(qǐng)羅剎鬼來(lái)吃他。羅剎鬼說(shuō)：‘你真要給我吃呀！’釋迦牟尼佛說(shuō)：‘當(dāng)然，我不會(huì)打妄語(yǔ)，請(qǐng)你現(xiàn)在來(lái)吃吧！’維剎鬼說(shuō)：‘你真是個(gè)修道人，好了，我現(xiàn)在已知道你是真修行了，再見了！’說(shuō)完了話，羅剎鬼騰空而去，原來(lái)是觀世音菩薩現(xiàn)身來(lái)試驗(yàn)他。所以修道一定要有真心，不為自己，就是有鬼要吃自己，都為法忘軀，為法可以把自己的生命做布施，所以說(shuō)‘諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)最。’

 

‘利益眾生供養(yǎng)’：行菩薩道的人，為眾生說(shuō)法，來(lái)利益眾生，就是‘利益眾生供養(yǎng)’。視一切眾生猶如自己子女一樣，沒有分別，慈悲攝受一切眾生，便叫‘?dāng)z受眾生供養(yǎng)’。行菩薩道的人，要發(fā)愿代替眾生受苦，常常在佛前發(fā)愿，求所有刀兵、水、火、瘟疫流行，種種災(zāi)劫要免除，眾生所應(yīng)受的苦，令他一個(gè)人受；而個(gè)人所受的苦，不要加在眾生身上，這叫‘代眾生苦供養(yǎng)’。菩薩勤修自己的善根，也勸化一切眾生勤修善根，這叫‘勤修善根供養(yǎng)’。菩薩所修的業(yè)是六度萬(wàn)行，若常修六度萬(wàn)行，行菩薩道，就是‘不舍菩薩道業(yè)供養(yǎng)’。常常發(fā)菩提心，時(shí)時(shí)刻刻不離開菩提心，凡是對(duì)眾生有利益的事皆要去做，不僅自己不離菩提心，也勸化眾生，常常不離菩提心，常常發(fā)覺道的心，就是‘不離菩提心供養(yǎng)’。

 

普賢菩薩又說(shuō)：‘善男子，像以上所說(shuō)的供養(yǎng)，功德是無(wú)量無(wú)邊的，可是要比起法供養(yǎng)的話，只有一念的功德，一百分也不及法供養(yǎng)之一分。乃至一千分也不及法供養(yǎng)之一分，乃至百千萬(wàn)億分，不可思議分，用算來(lái)算分，用數(shù)來(lái)數(shù)分，用喻來(lái)喻分，有微塵那么多的數(shù)量，也不及法供養(yǎng)的一分。為什么法供養(yǎng)的功德這么大呢？因?yàn)橐磺兄T佛如來(lái)，都尊重佛法的緣故。如果沒有佛法，則無(wú)人成佛。想要成佛，必須學(xué)佛法，所謂‘法賴僧傳’，必須向出家人學(xué)佛法。以法供養(yǎng)諸佛如來(lái)，和供養(yǎng)眾生，這種功德是不可思議的，無(wú)法說(shuō)出它有多么好。依照佛法所說(shuō)的去修行，就能有眾生成佛。若是諸菩薩修行法供養(yǎng)，這位菩薩一方面是供養(yǎng)如來(lái)，一方面令他自己也成就如來(lái)。像這樣去修行，才是真正的供養(yǎng)。法供養(yǎng)也是廣大供養(yǎng)，也是最勝的供養(yǎng)。乃至虛空界沒有了，眾生也沒有了，眾生業(yè)障也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我的供養(yǎng)才會(huì)窮盡。而虛空界乃至眾生界，眾生業(yè)障界，眾生煩惱界，永遠(yuǎn)都不會(huì)窮盡，所以我發(fā)廣修供養(yǎng)的愿，也沒有窮盡，念念相續(xù)，而不間斷。身口意業(yè)供養(yǎng)，沒有疲厭的時(shí)候。

 

所謂‘面上無(wú)嗔供養(yǎng)具’，面上如果沒有發(fā)脾氣的相貌，這就是具足供養(yǎng)。‘口里無(wú)嗔吐妙香’，口里若不說(shuō)惡，就等于發(fā)出微妙的香氣一樣。‘意里無(wú)嗔是珍寶’，意念里也沒有嗔，就是供養(yǎng)。‘無(wú)癡無(wú)貪供養(yǎng)香’，沒有癡心和貪心，就是具足供養(yǎng)。

 

復(fù)次善男子。言懺除業(yè)障者。菩薩自念。我于過(guò)去無(wú)始劫中。由貪嗔癡。發(fā)身口意。作諸惡業(yè)無(wú)量無(wú)邊。若此惡業(yè)有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清凈三業(yè)。遍淤法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠(chéng)心懺悔。后不復(fù)造。恒住凈戒一切功德。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業(yè)盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔無(wú)有窮盡。念念相續(xù)無(wú)有間斷。身語(yǔ)意業(yè)無(wú)有疲厭。

 

普賢菩薩說(shuō)：‘善男子，所謂懺悔業(yè)障，懺是懺其前愆，以前所造的罪業(yè)要懺除；悔是悔其后過(guò)，不再重犯。佛教里的拜懺是用至誠(chéng)懇切的心，在佛前精進(jìn)拜佛悔過(guò)，不可馬虎，才能有功效。’智者大師對(duì)著西方，拜楞嚴(yán)經(jīng)名字，足足拜了十八年，還沒有見到此經(jīng)。現(xiàn)在的人不要說(shuō)拜十八年，拜十八個(gè)月，看沒有成效就會(huì)停止了。智者大師一生拜法華經(jīng)，抄寫藏經(jīng)許多次，所造佛像共有八萬(wàn)尊之多。他出生時(shí)，其母見五彩祥光到他家去，后生智者大師。智者大師十九歲時(shí)，聽一位法師講普門品，一聽就記住了，好像他前生已念過(guò)。等到他去見南岳懷思大師，大師對(duì)他說(shuō)：‘你來(lái)了，還記得以前我們?cè)陟`山法會(huì)一起聽法華經(jīng)嗎？現(xiàn)在因緣成熟了，我們又在此會(huì)遇。’于是南岳大師教他安樂行品，又教他讀誦法華經(jīng)、拜法華經(jīng)。當(dāng)他拜到藥王菩薩本事品時(shí)，就開悟了。于是將此開悟境界告之南岳大師：‘我為什么念到‘是名真精進(jìn)，是名真法供養(yǎng)’時(shí)，我見到釋迦牟尼佛還在靈山講法華經(jīng)，這是什么道理？’南岳大師印證他說(shuō)：‘唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能認(rèn)識(shí)此境界。你現(xiàn)在證得的是法華三昧的前方便——一旋陀羅尼。’經(jīng)此印證之后，智者大師得到智慧辯才無(wú)礙，任何法師亦無(wú)能與他辯論而勝過(guò)他。智者大師大開圓覺后，更加用功修行法華經(jīng)。在他圓寂時(shí)，他叫侍者讀誦一遍法華經(jīng)，聽完后用香湯漱口，說(shuō)了偈頌，便坐而圓寂。智者大師所住的五臺(tái)山，本來(lái)有很多打漁的人，以后智者大師將山買過(guò)來(lái)，三百哩之內(nèi)無(wú)人打漁，亦無(wú)人殺生，附近的人皆皈依他，所以智者大師有不可思議的境界，他修行的法門是拜懺。

 

所說(shuō)‘懺悔業(yè)障者’：菩薩自念：‘我在過(guò)去無(wú)始劫來(lái)，由于貪心、嗔心、癡心，而發(fā)生身業(yè)、意業(yè)、口業(yè)，所作出的種種惡業(yè)，沒有數(shù)量，也沒有邊際，假設(shè)惡業(yè)有形體相貌，就是遍滿虛空，也容納不了。我現(xiàn)在全以清凈的三業(yè)，不造身業(yè)，不造意業(yè)，不造口業(yè)；身口意三業(yè)清凈，遍于法界極微塵數(shù)那么多的剎土。我在這么多的國(guó)土，一切諸佛菩薩的面前，誠(chéng)心誠(chéng)意的懺悔，再也不造罪業(yè)，常常住于凈戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像這樣子虛空沒有了，眾生沒有了，眾生業(yè)沒有了，乃至眾生煩惱也沒有了，我的懺悔愿力才沒有。但是虛空不會(huì)沒有，眾生不會(huì)沒有，眾生業(yè)不會(huì)沒有，眾生煩惱也不會(huì)沒有，那我懺悔的愿力也不會(huì)沒有的，念念相續(xù)，接連不斷，身語(yǔ)意三業(yè)沒有疲倦?yún)挓┑臅r(shí)候。不會(huì)說(shuō)拜懺，拜得累了。菩薩是越拜佛，越有精神；越懺悔，越歡喜，這大是真正的懺悔。發(fā)懺悔心都是菩薩，凡夫沒有善根，就不會(huì)懺悔。

 

復(fù)次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數(shù)諸佛如來(lái)。從初發(fā)心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經(jīng)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎極微塵數(shù)劫。一一劫中。舍不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎極微塵數(shù)頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無(wú)上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆隨喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類所有功德。乃至一塵。我旨隨喜。十方三世一切聲聞。及辟支佛。有學(xué)無(wú)學(xué)所有功德。我皆隨喜。一切菩薩所修無(wú)量難行苦行。志求無(wú)上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業(yè)盡。眾生煩惱盡。我此隨喜無(wú)有窮盡。念念相續(xù)無(wú)有間斷。身語(yǔ)意業(yè)無(wú)有疲厭。

 

隨喜功德有四種：有（1）隨而不言。（2）喜而不隨。（3）亦隨亦喜。（4）不隨不喜。隨而不喜，是出于勉強(qiáng)。譬如有些和尚因政抬而焚身，舍身是舍了，但不是出于歡喜，而是有一種嗔恨斗爭(zhēng)之心。這叫隨而不喜。

 

喜而不隨，是歡喜，但不去作功德。亦隨亦喜，是既跟隨去作功德，而又歡喜。不隨不喜，是根本不去作，也不歡喜。有此四種分別。功是所立的功，德是所作的德行。功是顯著的，德是秘密的。功是人人能看得見，德是有的時(shí)候看不見的。

 

普賢菩薩又對(duì)善財(cái)童子說(shuō)：‘我再說(shuō)一遍，所謂隨喜功德這個(gè)愿，所有盡虛空遍法界，十方三世一切佛的國(guó)土，極微塵那么多數(shù)的諸佛如來(lái)，從最初發(fā)菩提心，修一切智慧，精進(jìn)而不懶惰的修福修慧。’福是從多方面修成的，所謂‘毋以善小而不為’，因?yàn)榇蠊Φ率怯尚」Φ路e成，‘毋以惡小而為之’，不要以為說(shuō)個(gè)小小妄語(yǔ)，不算一回事，小妾語(yǔ)打多了，就成了大妄語(yǔ)，也不要以為殺一只螞蟻是小事，不要緊，殺人是從殺螞蟻開始，微細(xì)地方也要留意，注意那些小功德，福就聚積在一起，泰山是由一粒一粒微塵造成的，福也是如此。諸佛如來(lái)為教化眾生，犧牲生命來(lái)救助眾生。好像釋迦牟尼佛割肉喂鷹。鷹追一只雀，追到修行人那里，雀知道修行人有慈悲心，雀就飛到腋下躲避，釋迦牟尼佛就保護(hù)小雀，鷹就說(shuō)話：‘你保護(hù)雀，令它活了，那我就要死了，我沒有肉吃就會(huì)餓死，你救它不救我，是不平等、不慈悲，如果你不能救我，就不要救它。’釋迦牟尼佛說(shuō)：‘那我把我的肉給你吃。’于是把身上的肉割下一塊給鷹吃，鷹吃了后，說(shuō)：‘還沒吃飽，再來(lái)一塊。’于是又割下一塊給鷹吃，鷹把他身上的肉都吃了，還不飽，這時(shí)釋迦牟尼佛說(shuō)：‘你把我的肉都吃了，還沒飽，那你可以把我的骨頭都吃了，你看那里還可以吃，你就吃吧！’鷹說(shuō)：‘你真是個(gè)修道人，將來(lái)一定成佛。’說(shuō)完后，飛到天空，原來(lái)是天人試驗(yàn)釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為教化眾生，施舍生命，不知有多少次。所以說(shuō)，盡大地沒有一粒微塵那樣多的地方，不是過(guò)去十方三世一切諸佛，舍生命的地方。釋迦牟尼佛在過(guò)去生中，曾經(jīng)發(fā)愿布施一千個(gè)身體來(lái)救度眾生。我們現(xiàn)在能不能發(fā)這么大的愿，舍出我們的生命來(lái)教化眾生呢？若能，則是隨喜；若不能，則是喜而不隨。你認(rèn)為過(guò)去的佛很值得欽佩，但你自己舍不得生命，這叫喜而不隨。你若也能發(fā)愿舍身救度眾生，可是也要真正解決眾生的生死問(wèn)題，或者能救他的法身慧命才可以，不要很愚癡的舍生命，這叫亦隨亦喜。若是認(rèn)為舍生命太難做不到，也不贊成此法，這叫不隨不喜。你若去作，但出于勉強(qiáng)，是為了環(huán)境、名譽(yù)，或利益等關(guān)系而舍身，如有的國(guó)家，一些和尚為政治焚身，但不歡喜有嗔恨斗爭(zhēng)的心，這叫隨而不喜。