于諸惑業及魔境    世間道中得解脫

猶如蓮花不著水    亦如日月不住空

 

何謂惑業？惑是迷惑，亦是疑感。感有三種：見思惑、塵沙惑、無明惑。見惑是粗惑，思惑是細惑。何謂見惑？所謂‘見境生貪愛’，就是遇著境界，便生出一種貪愛之心，愛的心就是迷感，迷感多了，就糊涂。思感，是在思想上對于道理不明白，所謂‘迷理起分別’，生出一種不正確的分別心。塵沙惑，言其太多，猶如微塵那樣多，像恒河沙那樣多。無明惑，在我們心里有無明，無明本來很少，但由少變成很多，好像你見到境界，便生出一種貪愛的心，這便是無明在作怪。見惑的根本是由無明生出來的。為何生出貪愛的心？從何處來的？溯底求源，去找其根，就是無明，所以無明是生死的根本。我們未能了生死，乃因無明的障礙，所以生死不了。見惑有八十八品，思感有八十一品，證得初果阿羅漢，斷了見惑八十八品。證得二果羅漢，斷了欲界思惑前六品。證得三果羅漢，斷了塵沙惑，斷了欲界思惑后三品。證得四果羅漢，才破無明，斷無明顯法性，但未完全破無明，斷盡三界思感八十一品。菩薩已斷塵沙惑，但無明惑尚未斷盡。到等覺菩薩位時，還有一分生相無明沒有斷，如果那一點點無明破掉，則成妙覺，即是佛了。

 

業是你所造的善惡業，所謂‘假使百千劫，所造業不亡’，假使到百千劫，你所作的業也不會沒有。你作善就得善業，作惡就有惡業，業是跟著你。‘因緣會遇時，果報還自受’，當因緣成熟，再遇上時，你自己還是要受果報的，種善因就結善果，種惡因就結惡果。

 

以前有一位有錢人，當他賣米時，他把米摻水，份量重了，粒子也大了，用斗量也就多了，用砰稱也重，所以一百磅的米，他加上十磅，二十磅的水，于是賺了很多錢。賣酒時，他想：‘人若要喝酒，我應該賺他的錢，有錢才喝酒，沒有錢喝不起酒。’所以他在酒里摻水，他這樣子發財了。他有三個兒子，大兒子叫金子，一兒子叫銀子，三兒子叫業障。當他老了生病，醫生也束手無策，叫他等時候了。他想：‘我有這么多錢，但就要死了，沒意思。’于是他想要他的大兒子跟他一起死，他的大兒子不肯。于是他就問二兒子：‘肯不肯跟我一起死？’他二兒子也不脊，說：‘我怎么可以跟你一起死？你真是老糊涂，我都還沒有享受夠呢！’這二個兒子不但不肯跟著去死，還罵他一頓。于是他就找小兒子，他說：‘業障，我就快死了，你肯不肯跟我一起死呀！’業障說：‘可以！你到那里，我都跟你一起去！我來侍候你。’于是這個有錢人就很高興，心滿意足，總算有個兒子愿意陪他死。這個業障就陪他見閻羅王去，閻羅王問他：‘你一生賣米、賣酒都摻水，是不是？’這個人說：‘沒有，我沒有做過這么缺德的事。’但他兒子業障說：‘有呀！我看你賣米、賣酒都有摻水呀！他說得沒錯，你怎么不承認呢？’這個兒子居然做見證，證明他有做壞事，這個父親沒話說，于是要墮地獄。他說：‘原來你跟我來，是來見證我有造罪業，沒有做德行事，早知道不要你跟來了！我雖然沒有辯護律師，但我自己講，閻王爺也許不知道，你居然做起見證人了。’于是他很灰心，所以說：‘萬般帶不去，金銀不肯去，只有業隨身。閻王審問時，業云真又真。’所以業障是很厲害的。什么是業障？就是你所做的事，你做好事，就有好的業；你做惡事，就有惡的業；做好事有善業，做壞事有惡業，那即是業障。

 

    現又有另外一個故事，我以前做沙彌時，過年廟上或家庭都要寫對聯，又叫回春。廟上也寫一些‘如意吉祥’等吉祥的話。那時候我寫副‘智慧如海’的對聯，那時有位師兄也是沙彌，他看我寫這四個字，就非常歡喜，于是老是念著這四個字，念來念去，我就對他說：‘我看你業力如海。’這一說，他當場就大發無明，大發脾氣，甚至要打我，我說：‘你別著急，我說出來的話，你一定會喜歡的，也一定會同意。我說你“業力如海”，你不但不發脾氣，而且還要謝謝我！’他說：‘你怎么說我業力如海，我還要謝你？’我說：‘你知道什么叫“業”嗎？’他說：‘業是人所造的。’我說：‘業有善業和惡業，如果我說你善的業力如海，你說如何？’他一聽，就沒話說了，便向我認錯。你看就是這么妙，就差一個字，加一個‘善’字，他那么大的脾氣就沒有了。這也是妙法，就差一個字，這個字我沒說清楚，他就發脾氣，那我再添個字成‘善業如海’，他就高興得不得了，所以一個字能令人發脾氣，能令人歡喜。又有一次，我拿一卷紙，這個沙彌師兄很好管閑事，問我手上拿著什么，我說：‘這是賣你的契紙。’他一聽又發脾氣了：‘你怎么可以把我賣了！你有什么權力來賣我？’我說：‘我當然有權力賣你，我賣你，你還要歡喜，你不歡喜，我還不賣呢，我是有特權的。’他更火了：‘你有什么特權？’我說：‘我賣你，有人買你，你一定會歡喜的！’他說：‘豈有此理，你賣我，有人買我，我還要歡喜？’我說：‘我把你賣給釋迦牟尼佛，永遠做和尚，可以嗎？’他說：‘可以！’這是我小時候很頑皮，你看這一樣事情，你賣了他，他還要高興，這也是妙法，不要以為是講笑話。

 

現講一講魔的境界，你如不修道，魔不來找你，你一修道，魔障就會來找你，為什么呢？因為人在沒有修道時，是個窮人，魔等于土匪一樣，土匪不會去搶窮人，因為知道他根本沒有東西可搶。你一修道，就等于人發財一樣，土匪就來搶你的財寶，所以修道就有魔，所謂‘魔是磨真道，真道才有魔，越磨越光亮，光亮更要磨，磨得如秋月，空中照群魔，群魔照退了，現出本來佛’。你修道有點誠心了，魔就來磨你，也就是考試你，因為你用功用真了，有多少真了，魔就要來考試你。你越受磨，就現出你的光明。你光亮時，更要磨多一點，魔考試你，考得你猶如空中月亮那么明亮。在虛空里照群魔，這言其你有真正的智慧，就會照群魔，把一切魔都認識了。群魔照退，表示你的智慧光明把魔照得無隙可乘，把魔都照跑了，這時就現出本來的佛。

 

修道有所成就時，就會遇到魔障。以守戒來講，本來不想犯戒，但卻犯了戒。本來不想殺生，無形中就殺了生。本來不想偷盜，不知不覺就犯了戒。本來不想邪淫，也不知不覺就犯了，不知不覺就糊涂了，那時無明就現前，然后什么都忘了，忘了已受戒持齋，結果又開齋又破戒。本來不想打妄語，無明發現了，就打妄語。本來不想飲酒，無明一來，又飲酒了，這就是無明把智慧遮蓋住，沒有智慧，所以就犯戒了。又如打坐，有了一點定力，生出一點智慧，就想斷淫欲心，當你不想斷淫欲心還沒事，你一想斷淫欲心時，淫魔就上來了，或許在你睡覺時，他就變化成種種美女，你歡喜什么樣子，他就現出那個樣子，來引誘你；對女人，他就現出種種美貌男子來誘惑，也是在夢中考驗你，在這時，你沒有把握，在夢里就犯了戒，沒有定力，也沒有智慧。或者不是在夢中，在平時，如你沒有定力，沒有智慧時，魔不現前；你想發心修行時，魔障的境界就發現了，或許會遇到你舊有的異性朋友，不知不覺就犯戒了，犯戒就沒有定力，沒有定力就愚癡，沒有慧力，這就是無明來遮蓋你的智慧，讓你破戒。還有打坐參禪時，也會發生魔障的，或者看見種種境界；或者覺得自己有神通了；或者覺得自己身體和虛空一樣，有虛空那么大，楞嚴經里的五十陰魔，種種境界都現前了，這都是魔的境界。

 

以前有位老修行，在參禪打坐，他將要入定時，就看見一個境界，什么境界？他看見在他頭上，吊著一塊幾噸重的大石頭，繩子上有只老鼠在咬繩子，繩子一斷，大石頭就會把他砸死。他看此境界，心卻如止水的想：‘如果石頭把我壓死，我也不管了，死了，也要在這里打坐。’結果他入定了，石頭也沒有把他壓死，如果他一驚，生恐懼心，就會走火入魔。還有以前釋迦牟尼佛將要成道時，那時魔王波旬慌了，說：‘瞿曇現在就要成佛了，我應使他勿成佛。’魔王想來想去，也想不出一個妙法，正在愁眉苦臉無辦法時，魔女問：‘父親，您為什么那么憂愁？’魔王答：‘現在瞿曇快要成佛了；他一成佛，我們的眷屬就無勢力了。故我現在正想法子，勿令他成佛。’魔女說：‘原來如此，我們可以去擾亂他的道心。’魔女生得非常美貌，用很嬌媚的手段，來引誘釋迦牟尼佛，令佛生出淫欲心。可是釋迦牟尼佛對這種境界是如如不動，佛便做如是觀想：‘勿以為你很美，你老時，就變成皺紋滿面，雞皮鶴發的老太婆，將來是很丑陋。’這一觀想，魔女就看見自己立刻變老了，眼睛看東西也看不清楚，耳朵亦聽不清楚，老態龍鐘的模樣已現出來，自己生懺悔心就跑了。魔的境界是很多的，但我們修道人勿被魔的境界所搖動，不為其搖動，就是有定力，有定力就是不散亂。禪定不散亂，就不會入魔的境界。

 

世間道，就在世間即可出世間，即是不執著，離開執著，就得到解脫。什么叫不執著？就是‘身在塵，心出塵，井里摘花不染塵。’人雖在世界上，可是心超出塵世，好像在井里摘花不染塵，沒有著塵埃，猶如蓮花。蓮花是出污泥而不染，其根在泥淖中，可是花在水上面，這叫出污泥而不染。我們不著世間上一切法，好像蓮花不著水，不染塵一般，也好像日月在虛空中運行而不停止，而無所執著。

 

悉除一切惡道苦    等與一切群生樂

如是經于剎塵劫    十方利益恒無盡

 

完全斷除一切地獄、畜生、餓鬼三惡道的苦。平等賜與一切眾生這種快樂，像這樣來作，經過剎塵那么多的劫，我利益十方一切眾生，常常沒有窮盡。

 

我常隨順諸眾生    盡于未來一切劫

恒修普賢廣大行    圓滿無上大菩提

 

我常恒順一切眾生，來修學普賢十大愿王盡于未來際一切劫，我的愿力沒有窮盡，我常常修學普賢菩薩廣大的行門，使無上大菩提，善根充實圓滿，無欠無余。

 

所有與我同行者    于一切處同集會

身口意業皆同等    一切行愿同修學

 

所有與我同修普賢十大行門的修行人，在任何時候都會聚會到一起，身口意三業也都一樣，一切修行行愿也都一樣。

 

所有益我善知識    為我顯示普賢行

常愿與我同集會    于我常生歡喜心

 

所有對我有利益的善知識，教我普賢菩薩修行的行門。‘常愿與我同集會’，有緣的人，才會聚集在一起。沒有緣的人，想聚集在一起，也不可能，所以常常能在一起的人，都是生生世世有這個愿力，互相一起修道，修行用功，同在一個法會，對我常常生出一種歡喜心。人與人之間，如果遇見無緣的人，即使你對他好，他也不覺得好。有緣的人，就是你罵他、打他，他都生出歡喜心，所以人與人之間是有一種微妙的關系。

 

愿常面見諸如來    及諸佛子眾圍繞

于彼皆興廣大供    盡未來劫無疲厭

 

我發愿常常親自看見一切諸佛，到十方國土親近一切諸佛，和一切佛的弟子，大眾在一起，來圍繞贊嘆供養佛，一切眾生都發起廣大供養心，供養一切諸佛、一切佛子。我這種廣大供養心，就是到未來劫完了以后，也沒有疲厭、厭倦的時候。

 

愿持諸佛微妙法    光顯一切菩提行

究竟清凈普賢道    盡未來劫常修習

 

我再發愿受持十方三世一切諸佛微妙甚深的法門，所謂‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來真實義’，不要以為佛法很容易明白，不但佛法不易明白，就是遇見佛法，也是非常難的，所謂‘人身難得，佛法難聞，善知識難遇’。人身難得，已經得到人身了；佛法難聞，我們已經聞到佛法了；善知識難遇，我們要找善知識。我愿意依照諸佛微妙的法門去修行，我要光大佛教，要令菩提道放光，顯現于宇宙之內，得到究竟清凈、涅槃的境界，圓滿普賢菩薩的菩提大道門，我盡未來劫，要常常修習一切普賢行。

 

我于一切諸有中    所修福智恒無盡

定慧方便及解脫    獲諸無盡功德藏

 

我在三界一切諸有里，所修的福德和智慧，永遠沒有窮盡，想要修福，就要做好事；想修智慧，就要多學佛法。多作善功德，就有福；多弘揚佛法，轉大法輪，教化眾生，就會開智慧。如此福也無盡，智慧也無盡。定力圓滿，慧力也圓滿，定慧圓明方便法門，用權巧方便法門，和解脫法門，得到無有窮盡，沒有終了這種功德藏，你這種功德無有窮盡，猶如虛空那樣大，法界那樣多，所有盡未來劫，無窮無盡。

 

一塵中有塵數剎    一一剎有難思佛

一一佛處眾會中    我見恒演菩提行

 

在佛法里邊，大中現小，小中現大，一粒微塵是最小的，可是在一粒微塵里，又現出無量無邊的諸佛國土，也就是在一個世界里的每一粒微塵，堪作為一個佛剎。在這個佛剎里，又有無量無邊這么多塵數的諸佛國土。在每一個諸佛國土里，又有不可思議，無法知道有多少位佛，在每一位佛，都有一個法會，而這法會都是諸佛、菩薩、聲聞、羅漢，恭敬圍繞贊嘆。我看見諸佛海會里面所有的菩薩，所有修道的人都修普賢菩薩所修的菩提行。

 

普盡十方諸剎海    一一毛端三世海

佛海及與國土海    我遍修行經劫海

 

普遍到十方諸佛國土剎海里，為什么叫海？海是眾多的意思，言其無量無邊，你沒有法子知道有多少數目。在每一根毛端上面，又現出十方三世一切佛，所有的佛猶如大海那么多，國土也多得不可限量。我修行的時間，也是無量無邊，猶如大海深不可測，無邊無岸。

 

一切如來語清凈    一言具眾音聲海

隨諸眾生音樂音    一一流佛辯才海

 

一切諸佛如來所說法的語音，都是清凈音，在地藏經上說：‘云雷音、大云雷音，師子吼音、大師子吼音。’諸佛所說的法，在一句話里，具足一切音聲海，其音聲也是無量無邊，如海一般。佛的音聲海，是隨順一切眾生的意所歡喜的、所愿意而說的。每一種音聲，流出無量的三昧辯才，這叫辯才海。佛說法只以一種語言，但一切種種眾生都聽得懂，不需要翻譯，這叫‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解’，故佛說法是不可思議的。

 

三世一切諸如來    于彼無盡語言海

恒轉理趣妙法輪    我深智力普能入

 

三世：過去世、現在世、未來世。說是有三世，‘理’上講只有一世，‘事’上講有三世。‘理’上沒有過去，沒有現在，也沒有未來，怎么說呢？你說這是過去，這已是過去了；你說這是現在，它又過去了；你說未來，未來還沒有來呢，何必說它呢？所以說：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’你要明白‘三心了不可得’，三世諸佛也就是一個‘理’。所以‘三世’是包括的字，只說‘過去’，‘現在’就遺漏了，若只說‘未來’，那過去、現在又不被包括在內。說‘三世’則包括過去、現在、未來，所有一切諸如來，無量無邊的如來，也可以說，你對著那個如來，就是那一個如來。于彼無有窮盡的語言，像大海般無量無邊。常常轉‘理趣’。‘理’對事講理，理論。‘趣’是趣入。是‘理’所表現出來的道理，如現在講經說法，是在講道理，就是理趣，理趣有深有淺，有廣有窄，常常轉動理趣微妙不可思議的法輪。我有深般若的智慧，有修行深般若的行，所以我這個深智慧的力量，普能入一切如來的音聲海。

 

我能深入于未來    盡一切劫為一念

三世所有一切劫    為一念際我皆入

 

我也能深入未來的一切音聲海，怎樣叫‘盡一切劫為一念’？能納萬劫為一念，放一念為萬劫，也就是一切劫也是一念，一念也是一切劫。這個道理是很不容易明白的，現舉出一個公案，把這個道理形容一下。中國杭州有西天目，有一座山峰，叫倒掛蓮花，此山好像蓮花倒生似的，有一位高峰妙禪師在此修道。杭州有五個天目山，東天目、西天目、南天目、北天目、中天目。為什么叫天目？因為山頂有二水泉，如山上有兩只眼睛似的，所以叫天目山。有很多修道人在此修行。高峰妙禪師在西天目修道，他為什么選這兒修道呢？因為他每一坐禪就打盹，一睡就不得入定，昏沉特別重。講解心經時，有講二十六種煩惱，其中有一種煩惱叫昏沉。為什么昏沉是煩惱？因為修道一昏沉，就不得入定。不得入定，就生出散亂心。高峰妙禪師自己想找一個方法來對治昏沉，想什么方法呢？他知道在西天目的倒掛蓮花可以打坐，如果一昏沉睡覺，就會跌到山澗下去。山澗有幾千萬丈高，如果從上面跌下來，就是粉身碎骨。于是他豁出生命到倒掛蓮花去修道，如果他睡覺了，就會跌死。他坐了一天沒有睡，兩天沒有睡，三天也沒有睡，到第四天就支持不住睡覺了，這一睡覺，果然就跌下去，但跌到山澗的半腰，如一萬丈，跌到五千丈時，就不往下掉了，有一個人把他托上來。他就問：‘是誰把我救上來的？’救他的人說：‘護法韋陀。’他一聽說是護法韋陀救他上來，就很高興，而生出驕傲心，問韋陀菩薩：‘老韋，世界上像我這樣修行的人，有幾個？’韋陀菩薩說：‘像你這樣修行的人，猶如牛毛那么多。你真是不慚愧，八萬大劫內，我再也不護你的法了！’高峰妙禪師一聽韋陀菩薩于八萬大劫內，都不護他的法了，就痛哭流涕，生慚愧心說：‘我真不是個修道的人，剛才韋陀菩薩來護法，我卻生出驕傲心。’自己慚愧得哭了，哭了很久，忽然他想：‘以前我修道，也不知道韋陀菩薩來護我的法，也一樣修行，我也沒有依賴韋陀菩薩來護法我才修道。現在韋陀菩薩不護我的法，難道我就不修道了嗎？不，我還是一樣要修道。’他就發心再到此地打坐，這回更精進，就是死了也要修道來參禪打坐，豁出生命也要成就道業。于是他又坐了幾天，支持了幾天又睡覺了，又跌下去了，當跌到半空中，又有人把他托上來，他問：‘這次是誰來護法？’護持的人說：‘韋陀。’高峰妙禪師就問：‘老韋！你也打妄語！你說八萬大劫內不護我的法，為什么又救我上來了？’韋陀菩薩說：‘不是！我對你所說的話已經實現了，你生貢高心，我說不護你的法。以后你又生慚愧心，你這一慚愧，就已經超過八萬大劫了，所以我又來護你的法了！’由這一公案，可知一切劫為一念，高峰妙禪師一念的懺悔，就超過八萬大劫，所以盡一切劫為一念也是一樣的道理。‘三世所有一切劫’，過去世一切劫，現在世一切劫，未來世一切劫，所有的一切劫，在一念之中，我就可以到十方三世一切的劫那么長的時間，我入到那里面去。

 

我于一念見三世    所有一切人師子

亦常入佛境界中    如幻解脫及威力

 

又在一念那么短暫時間能見到十方三世所有一切諸佛、所有一切諸佛，亦常常入佛的境界里。佛的境界是不可思議，也就是‘一念萬劫，萬劫一念’的境界，一般無智慧、無善根的人是不會相信這種境界，因為他們的智慧到不了這種境界。入佛的境界，也就是如幻三昧，也是解脫三昧，一切都得到解脫，一切都是如幻如化。游戲神通，凈佛國土，教化眾生，這是佛的境界、菩薩的境界，總而言之是不可思議的境界。如幻三昧，你說它是真的，它又如幻，你說它是假的，它又有真的情形，一切都得到解脫及大威德神通的力量。

 

于一毛端極微中    出現三世莊嚴剎

十方塵剎諸毛端    我皆深入而嚴凈

 

在一個毫毛的頭上，極微塵里，出現三世諸佛的莊嚴剎土，所謂‘于一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪’，就是這種境界。十方微塵國土，也在一個毛端上現出來，我在每一個毛端的寶王剎，每一微塵里轉大法輪。我以普賢菩薩十大愿王的力量，深入此境界里。

 

所有未來照世燈    成道轉法悟群有

究竟佛事示涅槃    我皆往詣而親近

 

所有未來時候一切的佛，諸佛成道，諸佛轉法輪，教化一切有情眾生，把佛事作完了后，示大涅槃，每一位諸佛臨入涅槃時，我都到道場去親近諸佛。

 

速疾周遍神通力    普門遍入大乘力

智行普修功德力    威神普覆大慈力

 

我很快圓滿一切神通的愿力，用普門示現這種行愿，遍入一切大乘教海之中的力量。我有智慧和行深般若的力量，普修一切功德的力量，我有大威德，大慈悲愿力，普覆一切眾生這種力量。

 

遍凈莊嚴勝福力    無著無依智慧力

定慧方便諸威力    普能積集菩提力

 

周遍而清凈所修的這種勝福力，勝福就是特別超勝，這種福不是普通人所有的，這是超出三界的福，也是佛菩薩所修的福德。為什么只有菩薩，才有此周遍清凈的勝福力？因為除了佛以外，就是菩薩才有這種周遍清凈的勝福力，才能有這種莊嚴。佛的身體叫福慧二嚴身，菩薩的身體，也是福慧二嚴身，用福和慧來莊嚴他的身。這種福和慧都是在無量劫中所修種種善根，做種種善事，才能有這種勝福來莊嚴，福德是殊勝的，智慧也是殊勝的，什么智慧是殊勝的？這種智慧是無所執著，也就是無所依。我們一般人的智慧都有所執著，見到什么境界，便執著到什么境界，所以不能得到解脫。這湩解脫智慧，是真正明了的智慧，如有所執著，那是小智小慧，是屬于世智辯聰。定慧要雙輔并行，沒有定力，不能生慧力；沒有慧力，則顯不出定力。有大智慧才有定力。定力是如何產生呢？是由戒力而來，不持戒便沒有定力，沒有定力便沒有慧力，也就沒有戒力。有智慧的人才能持戒。人因為無明太重，所以沒有智慧。沒有智慧，犯戒尚不以為犯戒，還以為仍守著戒，這就是太愚癡了，是不犯而犯。所說的定慧方便，方便法是無有定法，也就是觀機逗教，因人說法，所謂‘因人施教，應病予藥’。并且有威德神通的力量。所有的一切都是積集而成的，也是由小而大，由近及遠，由淺入深。菩提也是一點一點修成的，不是一天成功的。釋迦牟尼佛在三大阿僧只劫修福修慧，也就是積聚菩提。百劫種相好，也就是積聚菩提。怎樣叫積聚菩提呢？如你們學佛法，由去年一開始，就是學菩提，學菩提也就是積菩提，積菩提也就是集菩提，集中一起，你一開始學菩提到現在，你的菩提一天比一天多了，你懂的佛法也一天比一天多了。你一開始學佛法時，我講什么，你都聽不懂，鶴過一個時候，就懂一點，這叫積集菩提。再聽久一點，你都明白我所講的，為什么你都明白了？因為你積集菩提了，明白佛法了。那積集菩提要有個力量，有個恒遠心，不是你今天積，明天就不積了，你今天學，明天就不學，不學就丟了。學佛法就是積集菩提，你不學佛法，就是把菩提丟了。菩者覺也，你丟了菩提，就是不覺，不覺悟自己錯了，不覺悟把時間空過了，不學佛法，各處亂跑便是愚癡，愚癡的人不能積集菩提，積集菩提要有定慧的力量，有神通的力量，然后才有積集菩提的力量。菩提的力量就是覺力。覺悟，是不明白的事，明白了，本來不懂佛法，現在一聽就明白了，甚至不聽都覺道了。明白修戒力很重要，一定要守戒力。如隨便出去喝酒，不守戒力，都叫不積集菩提。

 

清凈一切善業力    摧滅一切煩惱力

降伏一切諸魔力    圓滿普賢諸行力

 

我們人做善事，為何不能成佛？因為善惡夾雜，做點善事，又夾雜一點惡事；做點惡事，又夾雜一點善事。如你幫助窮人，幫完他之后，又想利用他，叫他幫你做事，也不給他錢，而此人因你以前對他好，他又不好意思向你要錢。做任何善事，若有自私心、有企圖、有所希望，欲得到好的果報，那么在你所作的善業中就不清凈，即善業中夾雜惡業了，所以我們做一件事情，希望人再幫助自己，這就是自私心。為什么幫助人后，又希望他人對自己生好感呢？你現在幫助人，希望對方感激你、謝謝你，將來再幫助你，這豈不是一個貪心？這并不是真正幫助人。真正幫助人是‘施恩不求報，予人不追悔’，對任何人有好處，勿求報酬。假若他有回報心，那是他自己的事，而你有這種希望，就是貪心、攀緣。好像有些人做善事，供養三寶，無論拿點東西，皆要在報紙上賣廣告，虛張聲勢，要人知道他是個大護法，這就不是真善，所謂‘善欲人知，不是真善；惡恐人知，即是大惡。’你做善事，歡喜人知道，這就不是真善，因為貪圖一個好名，即是假善，可是假的，還比不作的好一點，假的亦會慢慢的變成真的。做的惡事，怕人知道，即是大惡。所以做善事歡喜人知，是不清凈的善業，有人問：‘那是不是我偷偷地去做善事呢？’那也不必，你不必想要人知道，也不必想不要人知道，若你一定要偷偷的不讓人知道，那也是好名，好不叫人知道的名，所以行道就在這里，你要行所無事，做出來好像沒有做過一樣。做善事叫人知，是好名，做善事不叫人知，也是好名；好‘不要人知’的名。難就難在這里。做善事叫人知，是執著；做善事不叫人知，也是執著；就要行所無事，勿執著，做這件事就好像沒有做，既然沒有做，又怎會有好名的心和不好名的心呢？沒有，這叫清凈善業。‘清凈一切善業力’，這種力量特別大。摧滅一切煩惱的力量，摧伏消滅你的煩惱，這個最難，人怎樣都可以，但是要沒有煩惱，是最難的一件事。煩惱無盡，因為它沒有窮盡，所以它最難，四宏愿里說：‘煩惱無盡誓愿斷。’，‘誓愿斷’就是摧滅，摧滅也是斷，斷一切的煩惱，斷到那里去？從那一個地方斷呢？怎樣斷法？又如何滅呢？不生就滅了，有生就有滅，有滅就有生，不生不滅就沒有煩惱，這就是摧伏一切煩惱。貪嗔癡就是煩惱的根本，沒有貪心、嗔心、癡心，就是摧滅一切煩惱力。你可以發愿，發一個‘煩惱誓愿不斷’的愿，那不斷留著作什么？留著它用處大了。你要斷了煩惱，菩提也斷了，‘煩惱即菩提’，那就是要‘變’，怎么‘變’呢？所謂‘動則變，變則化，唯天下至誠為能化’，所以煩惱要化，要緊的地方在這里。所以煩惱要變，不要斷，一斷就把菩提斷了，那如何化呢？當然有方法，現在科學這么進步，化學這么昌明，所以煩惱，以前是斷，現在用化。煩惱是冰，菩提是水，你要把冰打碎，放到一邊，這是斷了，可是菩提也沒有了。你若用陽光把冰照化了，冰就成水，水就是菩提，所以說‘煩惱即菩提’，也是這個道理。煩惱化了，變成水，變成本有的佛性，那就是菩提，那就是覺道，這是很淺顯的道理，我常常對你們講，不過你們都不注意聽，所以不會用。你若用一大塊冰往入身上打，會打人打得頭破血流，立刻與閻羅王見面。如果你把一塊冰化成水，你用水往人身上潑，縱使用幾千萬磅的力量，也打不死。由此證明，若你用菩提心教化眾生，眾生會歡喜；若用煩惱教化眾生，眾生寧可死，也不接受你的教化。一樣的東西，冰變成水而已，所以我們要化煩惱，不要斷煩惱，煩惱斷了，菩提也沒有了。所以煩惱是從菩提而來，但要變成水，故說‘冰是水，水是冰’，因為這個，所以‘煩惱即菩提’，你會用就是菩提，不會用就是煩惱，會用時是妙不可言，不會用是粗不可言。‘降伏一切諸魔力’：降伏是使他不來擾亂修道，而且能變成護法。有種種降伏：有以自己神通來降伏一切諸魔；有以自己的道力來降伏諸魔；有以自己德行來降伏諸魔；有以自己的定力來降伏諸魔；有以自己的慧力來降伏諸魔；有以自己的戒力來降伏諸魔，所以降伏諸魔，有許多種。

 

而諸魔也不是一種：有天上的天魔；有地上的地魔；有人間的人魔；有鬼怪里的鬼魔；有魑魅魍魎之中的魑魅魍魎魔；又有境魔，境界的魔；又有病魔；又有自心魔，外邊的魔；一切天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魎魔，都容易降伏，唯有自心魔不容易降伏，自心魔時時刻刻都在你的心里，令你不守規矩，所以最難降伏的就是自心魔，如果持戒力堅固，有真正的戒力，一切魔王也沒有魔王的法術可以搖動你這種戒的力量，如果你有定力，也可以降伏一切魔，所謂‘泰山崩前而不驚，美女當前而不動’。泰山在你面前崩塌，而不生恐懼心。人最容易犯淫欲的魔，無論男人、女人，對淫欲魔來了，就不容易定得住，這種淫魔，或假藉一般人來魔你，或現出一個變化的身來魔你，或者在夢魅中來魔你。變化身或假藉一般人來魔你，你都不動，他就在夢中來魔你，來想得到你的寶貝，所以在夢中變成最美貌的人來引誘你，你這時如果沒有定力，就會被這種種淫欲的魔鬼所擾亂。這淫欲魔，對男人就現女人身；遇女人他現男人身，他或者現出最美貌，或者現出你平日最歡喜的人，這樣子，就會被魔的境界轉。如果有定力，就不會被魔的境界所搖動。總而言之，魔有種種的魔，降伏魔的方法，也要有種種方法，如有智慧的力量，也可以降伏諸魔，用智慧寶劍，斬除一切魔王。被魔所搖動的人都是愚癡而沒有智慧的人。魔是魔羅，翻譯為‘殺者’，專門破壞修道人的道業。降伏諸魔：有的用咒力降伏諸魔，持咒圓滿可以降伏諸魔；誦經純熟也可降伏諸魔；拜經拜得有感應，也可以降伏諸魔。降伏諸魔的方法很多，因為魔王的種類很多，所以降伏諸魔的方法很多，就看你臨時會用不會用。持咒：楞嚴咒有五會，此五會又分出五部。中央是佛部，以毗盧遮那佛作為部主，亦是釋迦牟尼佛。東方是金剛部，以阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛作部主。南方是寶生部，以寶生佛作部主。西方是蓮華部，以阿彌陀佛作部主。北方是羯摩部，以成就佛作部主。此五方五部有五種法：（1）息災法：即息滅一切災難。（2）增益法：誦此咒，能幫助你增加你的道心，增加你的智慧，一切都對你有益。（3）降伏法：以咒的大神通力來降伏，令你守規矩。（4）勾召法：無論魔距離多遠，千里、萬里、萬萬里、百千萬萬里，甚至在其他世界、其他星球里，你一誦此咒，就可把他勾召過來，他不來亦不行。（5）成就法：無論做什么事情，一誦此咒，皆可成就。咒中包括這五種力量，楞嚴咒是妙不可言，有不可思議的境界。這叫‘降符一切諸魔力’。

 

‘圓滿普賢諸行力’：普賢菩薩的行力最大，他修行的行力第一。他住在中國四州峨嵋山，是四大名山之一。有些修道人到四川去禮拜峨嵋山，常常看到有一種金光。山很高，有一百多里，上山不易，可是仍有很多人不怕千辛萬苦，登山涉水去禮拜普賢菩薩。為什么？因為普賢菩薩曾發愿：有人去朝拜峨嵋山，他都幫助這些人成就道業，所以有很多修道人去禮拜普賢菩薩。圓滿普賢菩薩一切諸行力，普賢菩薩的行力是不容易圓滿，如前邊所發的十種大愿王，每一愿都要修到圓滿，修到虛空沒有了，眾生沒有了，眾生的業沒有了，眾生的煩惱也沒有了，他的愿力還是無窮盡。

 

普能嚴凈諸剎海    解脫一切眾生海

善能分別諸法海    能甚深入智慧海

 

‘普能嚴凈諸剎海’：普遍能莊嚴而清凈所有一切猶如大海一般多的諸佛國土。‘解脫一切眾生海’：所有眾生都是有所執著，因有所執著而不能得到解脫，沒有解脫就得不到真正的自由。為什么得不到自由？因為有所執著。以前有位比丘向一位善知識請問開示，他穿袍搭衣，長跪合掌請問善知識：‘用什么方法才能得到解脫呢？’善知識說：‘誰把你綁上了？’比丘一想：‘無人綁我，是我將自己綁上。’于是就豁然開悟，得到解脫。解脫一個眾生、二個眾生是容易的，但要令一切眾生得到解脫是很困難的事，不過雖然難，你要去作，那也就不難了。‘善能分別諸法海’：諸法是三藏十二部一切經典。三藏是經（一切經典）、律（戒律）、論（論學）；十二部是（1）長行、（2）重頌、（3）授記、（4）孤起（和前后經文無關，突然間生出幾句偈頌，如金剛經里“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”）、（5）無問自說（無人問而佛自說，如阿彌陀經是無問自說的經典）、（6）因緣（講種種的因緣）、（7）譬喻（如法華經的譬喻品）、（8）本事（講佛的本事、菩薩的本事或羅漢的本事）、（9）本生（今生之事）、（10）方廣（講大方廣部）、(11)未曾有（講未曾有之事）、(12)論議。十二部又分出大乘、小乘、菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘、佛乘。你如果不知道，就不知道修那一個行門好。所以‘善能分別諸法海’，佛法猶如大海，你能分別諸法實相，就可以依法修行。‘能甚深入智慧海’：如你能分別諸法海，就能深入諸法；深入諸法，就得到無量無邊的智慧。無量無邊的智慧猶如大海一樣。

 

普能清凈諸行海    圓滿一切諸愿海

親近供養諸佛海    修行無倦經劫海

 

‘普能清凈諸行海’：一切修行的行門猶如大海，我在修道時，必須要純一不雜，專一修行清凈的行門，不能在清凈行門里，有絲毫染污法存在，所以叫‘普能清凈諸行海’。‘圓滿一切諸愿海’：修行必須要發愿，發愿必須要滿愿，滿愿才能謂之圓滿，所以我發一切的愿，要滿一切的愿。我修普賢菩薩十大愿王，必須要同普賢菩薩愿力一樣，圓滿一切的愿，猶如大海那么多，所以叫圓滿一切諸愿海。‘親近供養諸佛海’：十方諸佛猶如大海一般無量無邊，我都要親近供養諸佛海。‘修行無倦經劫海’：修行不能有所疲倦，經過無量無邊那么多的時間，那么多的劫數，猶如大海一樣，我也一定精進，毫不疲倦。

 

三世一切諸如來    最勝菩提諸行愿

我皆供養圓滿修    以普賢行悟菩提

 

‘三世一切諸如來’：三世一切諸佛。‘最勝菩提諸行愿’：修行最勝最微妙的覺道和一切行愿。‘我皆供養圓滿修’：十方諸佛所修最勝菩提諸行愿，我也同時供養圓滿修行，和十方諸佛一樣。‘以普賢行悟菩提’：我修行普賢十大愿王的行愿，覺悟菩提覺道。

 

一切如來有長子    彼名號曰普賢尊

我今回向諸善根    愿諸智行悉同彼

 

‘一切如來有長子’：十方一切諸佛如來有一個大兒子。‘彼名號日普賢尊’：他的名子叫普賢尊者。‘我今回向諸善根’：我現在把我所修行一切諸善根，回向給普賢菩薩十大愿王。‘愿諸智行悉同彼’：愿我的智慧和我修行的行門，和普賢菩薩是一樣的。

 

愿身口意恒清凈    諸行剎土亦復然

如是智慧號普賢    愿我與彼皆同等

 

我發愿我這身口意三業，常常清凈，身不造殺盜淫的惡業，口不造綺語、妄言、惡口、兩舌之惡業，意不生貪嗔癡的惡念。我所修的行門和所有的國土，也是清凈的，要像普賢菩薩那么大的智慧，那樣清凈的行門，清凈的國土，我愿意我所有一切和普賢菩薩都是一樣的，我發愿學普賢菩薩，行普賢菩薩的行，修普賢菩薩十大愿王的法，成就普賢菩薩的智慧，不可思議的神通妙用，一切一切我都愿意和普賢菩薩是一樣的。

 

我為遍凈普賢行    文殊師利諸大愿

滿彼事業盡無余    未來際劫恒無倦

 

我為普遍清凈圓滿普賢的行愿，也要圓滿文殊師利菩薩的一切大愿，普賢菩薩和文殊師利菩薩所修的行愿，所成就的功德事業，我和他們都是一樣的。我修行普賢菩薩十大愿王，至無盡劫，常常沒有疲倦和懶惰的時候。

 

我所修行無有量    獲得無量諸功德

安住無量諸行中    了達一切神通力

 

我所修行的行門無量無邊，修行所得到的功德也是無量無邊。我在無量法門里安住不動，在一切行門之中我都常常修行，明白通達一切諸佛神通的力量。

 

文殊師利勇猛智    普賢慧行亦復然

我今回向諸菩根    隨彼一切常修學

 

文殊師利菩薩智慧最大，在菩薩中資格最老，在過去曾經作過釋迦牟尼佛的師父。今生釋迦成佛，他仍示現菩薩相為法王子來助佛揚化，他的智慧非常勇猛。勇猛的智即是大智。文殊師利菩薩在中國五臺山建立道場，山有中臺、東臺、西臺、南臺和北臺，氣候非常寒冷，在夏天山上亦有雪。普賢菩薩智慧修行的行門也是非常勇猛。我現在所修行十大愿王的一切善根都回向，愿隨文殊師利菩薩修學，永遠隨著普賢菩薩常常修習佛法。

 

三世諸佛所稱嘆    如是最勝諸大愿

我今回向諸善根    為得普賢殊勝行

 

過去世、現在世、未來世，三世諸佛都稱贊普賢菩薩和文殊師利菩薩，像前面所說最殊勝的十大愿王，我今回向我所有的善根，為成就普賢菩薩十大愿王這個殊勝行門。

 

愿我臨欲命終時    盡除一切諸障礙

面見彼佛阿彌陀    即得往生安樂剎

 

愿我將來臨欲命終時，全部一切報障、業障、煩惱障皆除去。無報障就不受果報之苦；無業障不受來生的業報；無煩惱障，就能斷無明。親自去覲西方極樂世界阿彌陀佛，我即刻得到往生安樂的國土。

 

阿彌陀佛是梵語，叫無量壽，因為他壽命無量，又叫無量光，因為他光明無量。這位佛是西方極樂世界的教主，他和娑婆世界眾生乃至十方國土，此世界、他世界、此國土、他國土，無量諸佛國土的一切眾生都有緣。為什么都有緣？因為他在因地時，發愿：‘如我成佛后，我的國土是極樂世界，所有十方世界再沒有我的世界那么快樂。十方所有一切眾生，若欲生到我國，只要持我名號，我一定接他來成佛。如他不成佛，我亦不成佛。’阿彌陀佛發了四十八愿來度眾生，因此十方眾生誰誠心念‘南無阿彌陀佛’，皆會生到西方極樂世界，尤其普賢菩薩的十大愿王，最后亦是發愿往生到西方極樂世界。極樂世界是西方阿彌陀佛，在密宗是屬于蓮華部。在東方世界是阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛，屬于金剛部，專修金剛不動法。金剛法主要是降伏法、勾召法。為什么可以把魔勾召過來？因為有金剛力士，如警察下拘票，不來不行，這叫勾召法，亦是降伏法。金剛力士現出金剛相貌，令妖魔鬼怪害怕。阿彌陀佛修的法是攝受法，用慈悲的力量接引眾生到他的國土去。降伏法是降伏以后，叫你以后不可胡作非為，不守規矩，但你還是可以愿到那兒就到那兒。攝受法是阿彌陀佛發愿接引眾生到他的國家里，跟著他修行。所以阿彌陀佛和阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛，一位是用慈悲教化眾生，一位是用威德來教化眾生；一個是折伏，一個是攝受。所以這兩位佛在娑婆世界教化眾生，和眾生最有緣。

 

我既往生彼國已    現前成就此大愿

一切圓滿盡無余    利樂一切眾生界

 

你如能念‘南無阿彌陀佛’，阿彌陀佛的愿力就接你到極樂世界去，這個修行普賢十大愿王的人說：‘我既然往生到極樂世界去，我就成就我所修行這十大愿王的大愿，所有一切法門、一切行門，修行盡皆圓滿了，盡皆無余了。圓滿我所修行的行門，我所發的愿力。一切都圓滿沒有一點余欠。這時我的一切行、一切愿都圓滿了，我修行的功夫圓滿，具足一切神通妙用，我也到西方極樂世界去利益安樂一切的眾生界，所有的眾生都要度他們成佛，為什么？因為我得到安樂了，所以我要令一切眾生得到安樂。’

 

彼佛眾會咸清凈        我時于勝蓮華生

親睹如來無量光        現前授我菩提記

 

阿彌陀佛的極樂世界有蓮池海會諸大菩薩，都是清凈的。在這時候，我從勝妙的蓮華里化生，花開見佛，親自面睹極樂世界無量光佛，即時現前為我授記，授我覺道的記別號，說我何時可以成佛。

 

蒙彼如來授記已    化身無數百俱胝

智力廣大遍十方    普利一切眾生界

 

承蒙阿彌陀如來授記完了，我又化身無數，百千萬億那么多的化身，我的智慧廣大，和佛的智慧一樣，遍滿十方一切處，廣度一切眾生，令一切眾生皆成佛道。

 

乃至虛空世界盡    眾生及業煩惱盡

如是一切無盡時    我愿究竟恒無盡

 

虛空本來是無盡的，世界亦無盡，眾生也無盡，眾生的業也無盡，眾生的煩惱也無盡，假設這些都可以盡，但我的愿力也不窮盡。可是這些也都沒有窮盡。世界有成住壞空，世界的成住壞空，不是空而無盡，壞亦無盡，這都是輪流法，也就是生住異滅。我們人，二十年是生，二十年是住（停止），二十年是異（變異，變化，剎那剎那不停），變異之后就滅了，滅也不是一天滅，亦要二十年，共八十年。生住異滅，也就是成住壞空。世界一增一減為一劫，人的壽命從八萬四千歲減，人的高度每一百年減去一寸，壽命減去一歲，減到釋迦牟尼佛出世時，人的壽命平均是七十歲，現在人的壽命平均是六十歲。有的人說：‘有些人活九十多歲，有些人活一百多歲。’不錯，但有的人活十幾歲就死了，或者二十幾歲就死了。六十多歲是按照普通人的平均而論，活的歲數多的就減去一點，活的歲數少的，就加上一點，普通這一加一減，平均是六十多歲。再向下減，減到人壽命三十歲，那時便瘟疫流行，人一得病就死，無藥可治，百分之八十的人均死亡，剩下那些人或者到深山住，或者到鄉下住，或者到疾病傳不到的地方去住。

 

又等到人的壽命到二十五，六歲時，又有火災。那時空中現出七個太陽。為什么會現出七個太陽？這是應眾生的業力所感。現在征太空就是侵略，無緣無故不在這世界住，反而要到其他世界去霸占，將來征太空，征來征去，會把月亮弄少，太陽弄多了，空中就出現七個太陽，那時整個世界變成火山，把江河湖海都燒干了，把世界燒壞，燒到初禪天。

 

等人到二十多歲，又有一次水災；火災過去了，把世界燒干，本來沒有水，然后又有了，虛空中氣流蒸發，水又多了。水多，這世界變成水世界，水淹倒二禪天，天人也被淹死，這時人間的人剩下很少。水災過去了，等人壽二十歲，或十五歲，還有風災，風災更厲害，刮到三禪天，所謂‘六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來’。六欲天是四天王天、仞利天、大梵天、夜摩天、兜率天、化樂自在天。天人死時，有五衰現象，什么叫五衰？（1）花冠萎落：天人所戴的帽是花做的，等到五衰現象時，花冠萎謝了。（2）衣著塵埃：天人的衣服非常清凈，沒有塵土，等到五衰現象時，就著塵埃。（3）兩腋汗下：天人無汗出，大熱天也不出汗，但五衰現象時，就兩腋汗出。（4）身放臭氣：天人身上總是放杳氣，修道有成就的人，亦會放香氣。維摩居士就呵斥那些放香氣的修行人：‘你勿一天到晚放香氣！眾生一聞到此香，就對你生執著，故勿放香氣。’天人五衰一現時，香氣就沒有了，而放臭氣。（5）不樂本座：天人總是現禪定相，不像我們人像只猴子，一天到晚亂跑，天天找事情做。天人也很少說話，不像我們一天到晚講話，但五衰現象時，就坐不穩，一坐不穩，就迷了，一迷就墮落了、就死了。所以說‘六欲諸天具五衰’，天上都有五衰現象。‘三禪天上有風災’，修到三禪天，一有風災時，也會刮壞。‘任君修到非非想’，就算你修到非想非非想處天去。‘不如西方歸去來’，不如生到西方極樂世界，然后倒駕慈航，再來這個世界教化眾生，比較有把握。

 

風災過后，那時已沒有太多人，但那時人繁殖得很快，等到人的壽命十歲，人又生出一種瘟疫病，這種瘟疫病也是很厲害，人剩得更少了，然后又增，每百年身高增一寸，壽命增一歲，增到八萬四千歲，一增一減叫一劫，一千個劫為一小劫，二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫。世界空了以后再成，‘成’過二十個小劫，‘住’也二十個小劫，‘壞’也二十個小劫，‘空’也是二十個小劫，這世界由成住壞空來輪轉，沒有窮盡，猶如人死了又生，生了又死一樣，世界沒有窮盡的輪轉，眾生也沒有窮盡，眾生的業力也沒有窮盡，眾生的煩惱也沒有窮盡。假設這一切都有盡，我的愿力也沒有窮盡，況且這一切都沒有窮盡。

 

十方所有無邊剎    莊嚴眾寶供如來

最勝安樂施天人    經一切剎微塵劫

 

十方世界所有無邊剎土佛國，用十方世界所有眾寶來莊嚴供養如來，以最勝安樂，殊勝妙樂來布施給天上的天人和人間的人，經過所有十方國土剎土微塵數那么多劫，我都修行供養。

 

若人于此勝愿王    一經于耳能生信

求勝菩提心渴仰    獲勝功德過于彼

 

假設再有人聽見普賢菩薩十大愿王的殊勝妙行，經過他的耳根一遍，即能生出信心，誠心殷勤來求妙勝菩提，并生出一種渴仰之心，他有這一念求菩提之心，其功德便超過前邊以恒河沙數眾寶莊嚴世界供養如來的功德更大。

 

即常遠離惡知識    永離一切諸惡道

速見如來無量光    具此普賢最勝愿

 

人‘近朱者赤，近墨者黑，染于蒼則蒼，染于黃則黃’，你跟著什么人，就會學什么人，所以中國有孟母擇鄰，就是根據此意。孟子的家，原先住在墳場旁邊，他于是天天作這種游戲，作一個假泥人，假棺材，用泥作豬羊來祭拜。他母親一看這情況，小孩子學這一類的事，有什么出息和發展？于是就搬家，搬到屠宰場旁邊，孟子立刻學會了殺豬宰羊。孟母一看不對，于是又搬到學校旁邊。那時是子思設教，教一般學生讀書。上學時，先向孔子圣像行禮，進退皆有禮貌，孟子亦學這種行禮，孟母一看，才點頭同意在此住了。孟子是個小孩子，讀了幾天就不讀了。孟母也不說什么，那時她正在織布，拿一把剪刀就把織布的布剪斷了。孟子看此情形不對，就跪在孟母面前說：‘母親，您為什么發脾氣？我是不是作了什么錯事？’孟母說：‘你不讀書，猶如織布的布斷了一樣，你知道嗎？你不讀書，將來就沒有成就。’孟子說：‘那我繼續讀書了。’以后孟子成為中國一大圣人。為什么他能成為一位大圣人呢？因為他母親善于教子，三次搬家，搬到學校旁邊，令他有機會讀書，才能成就他的學業。假如孟母最初不搬家，在墳場旁邊住，孟子不過也只是個埋墳的工人而已，看墳祭祀。如*近屠宰場住，孟子也不過是個殺豬殺羊的屠夫而已。結果搬到學校旁邊，孟子成為一位有名的學者，這叫‘遠離惡知識，親近善知識’。所以你接近紅色，你就變成紅色的。你接近黑色的東西，就變成黑色的。要是染了咖啡色，就成咖啡色；染成黃色，就成黃色，所以就看你染成什么色。我們親近善知識也是如此，如果遇到惡知識，他盡教你壞法，到處去破壞人，到處嫉妒障礙人，這就是惡知識，我們不要接近惡知識，要遠離他，因為遠離惡知識，才能永離一切諸惡道，如果不遠離惡知識，就會墮落到三惡道，‘諸惡道’是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這四惡趣。諸惡道里是受罪苦的，為什么會受罪苦？因為你跟著惡知識，學著惡知識，然后造罪惡過，造了罪惡過，就要墮落一切諸惡道。現在離開惡知識了，所以能遠離一切諸惡道。當你離開諸惡道，就會到諸善道里。人在世間，除了惡就是善，如沒有惡事，就是善事。你有善事，就有善業，有善業就會得到善報，就是很快見到佛，很快就可以親自面見極樂世界的阿彌陀如來、無量光佛、無量壽佛。到了阿彌陀佛的極樂世界，就能具足圓滿普賢菩薩最殊勝的十大愿王了。

 

此人善得勝壽命    此人善來人中生

此人不久當成就    如彼普賢菩薩行

 

此人很快就得到長壽。有人說：‘佛教里有“無壽者相”，現在又說最勝的壽命，這豈不是壽者相了嗎？’這壽者相并不是他想要得壽者相，這是因為他遠離惡知識，遠離諸惡道，見到阿彌陀佛，就是你不愿意長壽，也一定長壽。不是像我們這個世界，人想得到長壽，也得不到長壽，想快樂，也得不到真正的快樂。到極樂世界，則壽命無量，光明無量，阿彌陀佛壽命無量，我們也壽命無量；阿彌陀佛光明無量，我們生在極樂世界，也光明無量，所以‘此人善得勝壽命’，這是由善業而得到的，并不是執著的。這個人如果愿意教化眾生，他就會再生到人間，且一切都圓滿，這叫乘愿再來。如果他不愿意來，就不必來，這是真正自由。此人不久當成就普賢菩薩十大愿王的功德，和普賢菩薩所修的行門一樣，無二無別的。普賢菩薩的行力最大，所以你能成就他所修行的行門。

 

往昔由無智慧力    所造極惡五無間

誦此普賢大愿王    一念速疾皆消滅

 

前面有說：‘往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。’往昔所造一切的惡業，因為貪、嗔、癡。為什么有貪，有嗔，有癡？因為沒有智慧，沒有般若的力量。人為什么造惡？就因為沒有智慧，所以就造出種種的惡業。有真正智慧的人就不會造惡業，所以說，很久以前，由于沒有智慧力，所造極惡五無間。人是能造，業是所造。誰能造？誰不修善法？修惡法就是個能造者，有了能造的人，就有所造的業。所造的業，就要能造的人受報。所造的極惡有五種：（1）殺父。（2）殺母。（3）殺阿羅漢。（4）破和合僧：僧人有六和，僧人叫和合眾，三人以上才叫僧，僧人有六種和：（1）身和同住：身體相和同住，不能互相斗爭，打架。（2）口和無爭：僧人在一起，不能爭論是非，不能講是講非，和合就是無諍，金剛經上說：‘無諍三昧’，出家人在一起要無諍，因你一爭，就有人我，有人我就有是非，有是非就有勝負，有勝負，就有眾生相，有眾生相，就有壽者相，有了四相，就不會得到真正的定力。（3）意和同悅：意要相和，不能你有你的心，我有我的心，大家都很快樂，高興。（4）利和同均：有好處，大家共同來享受，不是單單一個人享受。有利益，大家平等分享。（5）見和同解：意見也應該相同，如學佛法，大家有共同的見解。（6）戒和同修：大家共同修行，守戒律。有這六和才叫和合僧。如在僧人里，專門挑撥離間，搬弄是非，令僧人互不相和，這叫破和合僧。（5）出佛身血：有人說：‘現在人生在佛后，大概不會出佛身血。’不是，凡是對佛教有所破壞，都可謂之出佛身血。破壞佛寶，把佛像打爛，雖然只是佛像，也等于出佛身血。或者燒佛像，也叫出佛身血。所有經典是佛的法身慧命，一切經典所在之處，即為有佛，如果把經典燒毀，也叫出佛身血。僧人是依佛教而修，將來要成佛的，你令僧人不相和，這也叫出佛身血。不恭敬三寶，破壞三寶，這都叫出佛身血。所以出佛身血不一定在佛住世時才有。佛入涅槃后的現在，如不擁護佛教，反而破壞佛教，甚至破壞某位出家人，都是出佛身血，都是在五逆罪之中，都可以說是極惡。‘極惡’就是再沒有比這種惡更大的了，極惡所受的果報，是要墮阿鼻地獄，‘阿鼻’是梵語，意‘無間’，有五種無間地獄：（1）時無間：亦日劫無間，從入無間地獄的第一天乃至最后一天，沒有一時一刻停止這種痛苦，時間接連不斷，所以叫時無間。（2）形無間：身形墮到地獄，一個人看見自己充滿地獄，多人也充滿地獄，互不相妨礙。（3）苦無間：地獄有刀山地獄、油鍋地獄、鐵*地獄、鐵棒地獄，種種地獄，都是令人受苦，這種苦也不間斷。（4）果報無間：不論你是那里的人，都要受這種果報，受這種痛苦。（5）命無間：墮入地獄，一日一夜，萬死萬生，一天一宿，就死幾萬次，生幾萬次，在地獄受苦受到極點就會死，死了以后又有業風，這種風一吹，又活過來。若能誦念普賢菩薩十大愿王這一品，在一念之中，很快很快便把五無間罪同時都能消滅。

 

族姓種類及容色    相好智慧咸圓滿

諸魔外道不能摧    堪為三界所應供

 

種族、姓名、種類、皮膚顏色、相貌皆圓滿，智慧也圓滿廣大，相貌也莊嚴。所有的天魔外道不能破壞，因為普賢菩薩十大愿王有不可思議的力量來護持你。堪能在三界—欲界、色界、無色界，證阿羅漠果，得到應供的果位。

 

速詣菩提大樹王    坐已降伏諸魔眾

成等正覺轉法輪    普利一切諸含識

 

能很快很快的到菩提樹下成佛，坐大道場，在菩提樹下降伏一切諸魔，成就無上正等正覺，轉大法輪，普遍利益一切所有的眾生。

 

若人于此普賢愿    讀誦受持及演說

果報唯佛能證知    決定獲勝菩提道

 

假設這個人于普賢十大愿王能修行的話，能讀誦它，能受持它，又能對人演說。這種果報，只有佛才可以作證明，可以知道。他決定可以得到菩提大道。

 

若人誦此普賢愿    我說少分之善根

一念一切悉皆圓    成就眾生清凈愿

 

假設有人能讀誦此普賢十大愿王，我說少分的善根，一念之中，所求一切都會圓滿，能成就一切眾生所發的愿。

 

我此普賢殊勝行    無邊勝福皆回向

普愿沉溺諸眾生    速往無量光佛剎

 

這個普賢行是一種殊勝微妙的行門。無量無邊的福報，我也回向給法界眾生，普遍發愿度脫所有沉溺在苦海里的一切眾生，很快都到無量光如來，阿彌陀佛極樂的世界去。

 

爾時普賢菩薩摩訶薩于如來前。說此普賢廣大愿王清凈偈已。善財童子踴躍無量。一切菩薩皆大歡喜。如來贊言。善哉善哉。

 

當爾之時，普賢菩薩，菩薩中的大菩薩，于釋迦牟尼佛前，將自己所發的十大愿王，以清凈偈頌說完之后。善財童子聽了，就歡喜的跳起來，一切菩薩也都踴躍歡喜，釋迦牟尼佛乃贊嘆普賢菩薩說：‘你講這個法，真是太好了！太好了！’爾時世尊與諸圣者菩薩摩訶薩。演說如是不可思議解脫境界勝法門時。文殊師利菩薩而為上首。

 

在這個時候，釋迦牟尼佛和所有的圣者、菩薩、大菩薩，演說前邊所講不可思議的這種解脫境界，殊勝的法門，文殊師利菩薩而為菩薩中的首領。

 

諸大菩薩及所成熟六千比丘。彌勒菩薩而為上首。賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩而為上首。一生補處。住灌頂位諸大菩薩。及余十方種種世界普來集會。一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。大智舍利弗。摩訶目犍連等而為上首。諸大聲聞。并諸人天。一切世主。天。龍。夜*。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

 

諸大菩薩及當時在法會有六千比丘，彌勒菩薩而為首領。賢劫，是很多圣賢出現于世，故名賢劫。一切諸大菩薩中，有一位無垢普賢菩薩而為上首。

 

一生補處是叫法王子，住法王子位。在娑婆世界，現在釋迦牟尼佛作法王，等到佛法滅盡后，再來補釋迦牟尼佛位的就是彌勒菩薩。彌勒菩薩現在就是一生補處，他住在兜率天的內院。每一位菩薩要補佛位時，都住在兜率內院。釋迦牟尼佛未成佛前，也住在兜率內院。將成佛時，從兜率降、入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、度眾生。釋迦牟尼佛在母親腹里時，也在轉法輪，不過一般人看不見這種境界，就以為釋迦牟尼佛住胎只是住胎而已。其實釋迦牟尼佛住胎時，為一切鬼神說法。

 

‘住灌頂位’，佛要成佛時，要受灌頂，好像以前皇帝即位時要受灌頂禮。受灌頂禮之后，才成為天子。佛即將成佛時，叫一生補處，也叫住灌頂位。灌頂是成佛時，十方諸佛都用甘露法水來給佛灌頂。釋迦牟尼佛出世時，有九龍灌頂，這也是受灌頂禮。‘住灌頂位’，是等來生成佛，是后補佛住的地方。這些等候‘一生補處’，住灌頂位的諸大菩薩有很多很多，和其余十方種種世界，齊來集會聆聽釋迦牟尼佛講華嚴經。普賢菩薩說普賢行愿品時，所有一切佛國，像大海一般的多，極微塵數，一般說不過來的多，很多菩薩之中的大菩薩。大智慧舍利弗，大神通目犍連，作聲聞眾的領袖。

 

舍利弗智慧最大，他在母親腹里時，就能令他母親辯勝過他的舅父，他母親在未懷孕前，和他舅父，即她的哥哥，一談道理，就說不過她的哥哥。可是自從他母親有舍利弗之后，他的舅舅就辯輸了。他的舅父知道，就說：‘你肚里的小孩子一定不得了，一定是有大智慧，是他幫你辯論，你才能得勝利，你以前沒有這么大的智慧，一定是有智慧的兒子來幫助你的。’他這么一想：‘將來這小孩子若勝過舅父，那太倒架子了。’于是他就到外面去留學讀書，讀外道典籍。他用功讀書到什么程度？他不剪頭發，也不刮胡子，甚至連手指甲也沒有時間剪，他是時時刻刻都要學外道的書籍，所以手指甲長得打了幾轉，一般人叫他為‘長爪梵志’，長指甲修清凈行的。你想想：‘連剪指甲的時間都沒有，這種為學的精神是不是很大呢？’為什么他要這樣學呢？因為他要回來好勝過他的外甥，才有此志愿。等到他學了十幾年，回來找他妹妹，要和他外甥辯論時，誰知他妹妹沒有小孩子了，他就問他妹妹：‘你生的兒子到那兒？’他妹妹說：‘舍利弗已跟佛出家了。’舅父一聽，氣壞的說：‘他怎么可以跟瞿曇出家？他有什么道德？不如跟我學道，我現在學問道德都是最高的，為什么讓他跟釋迦牟尼佛出家？’于是他去找釋迦牟尼佛，要討回其外甥。但是若無緣無故去要，外甥是要不回來的。他要和釋迦牟尼佛立個論，來辯論一下，他所學的就是辯論。到了那兒，他問釋迦牟尼佛說：‘你憑什么要收我的外甥作徒弟，你有什么本事？’釋迦牟尼佛說：‘我什么本事也沒有，他愿意跟我出家，那我有什么辦法？’他說：‘那我們來談論，來立個論，來談一談。’釋迦牟尼佛說：‘談什么？要怎么談呢？’他說：‘我以不受為宗，你無論說什么，我也不受。’釋迦牟尼佛說：‘你以不受為宗，但你還受不受你這個不受為宗的見呢？’他想：‘我要說不受為見，就把自己的本宗破了。如果說受這個見，自己所立的宗就立不住了，因為什么都不受，那還有受？自己立不住了，所以受也被人破了，不受也被人破了，所以自己這個宗根本就立不住了。’在未講這話以前，他和釋迦牟尼佛打賭，若他輸了，他就把頭砍下給佛，如果釋迦牟尼佛輸了，他就要把外甥要回去。這回他自己的宗立不住了，于是乎轉身就跑了，大概跑了一兩個鐘頭，然后一想：‘我是個男子漢，不是女人，為什么講話不算數？我說要給腦袋，給腦袋就是了嘛！這又算什么呢？回去吧！’于是他跑回去見釋迦牟尼佛，佛問：‘你回來又做什么？’他說：‘給我一把刀。’佛說：‘你要一把刀做什么？’他說：‘我要把腦袋砍下給你。’佛說：‘你把腦袋給我做什么？’他說：‘是我輸了嘛，我說過，我輸了要把腦袋砍給你。’佛說：‘我要你的腦袋也沒有用，不砍下來，或許還有點用。仍在你頭上長著，你可以在這里出家，不是更好！何必砍下呢？現在你的頭是我的，我不砍去，我還安在你的身體上，只要你作和尚剃頭就得了！把頭剃了，等于斬頭一樣。’于是他就出家，跟佛作和尚去了。

 

舍利弗又叫舍利子，他以母親之名作他的名字。舍利是一種鳥的名字，在印度叫舍利，在中國叫鹙鷺鳥，鹙鷺鳥的眼睛很美，眼睛又好看又有神，舍利子的母親的眼睛猶如鹙鷺鳥那么美，所以她的名字叫舍利。舍利所生的兒子，就叫舍利子，又叫舍利弗。‘弗’也就是‘子’。

 

摩訶目犍連，摩訶是大的意思，大目犍連，目犍連為梵語，翻譯為‘萊菔根’，又叫‘采菽氏’這‘萊菔’和‘采菽’都是可以吃的東西，是他祖先修道時，吃這種東西來修道，所以紀念他的祖先而稱此名。目犍連是神通第一，佛弟子之中，他最有神通。他和大智舍利弗為聲聞眾中的領袖。

 

聲聞是聞佛的聲音而悟道，聽見四諦法—苦、集、滅、道而開悟，悟到客塵煩惱作怪，所以開悟，這是聲聞道。諸大聲聞，不單菩薩、聲聞、緣覺，而且還有人、天上的人、天上的神。‘一切世主’，一切世間的國王、天龍。龍有很多種類；有天上的龍、海里的龍，又有守寶杖的龍，又有行云布雨的龍。怎會成為龍呢？因他‘乘急戒緩’，所以變成龍。乘急，如持種種的咒，也會念經、參禪打坐；什么法門很快就學會，唯獨不持戒律，不持殺生戒、偷盜戒、邪淫戒、妄語戒、飲酒戒。他不守五戒，所以墮龍身，并且嗔恨心重。為什么墮成龍身呢？就因為嗔恨心太厲害了。你們修行不要懶惰，在廟上早上三點半就打板，人就應該起身了，然后就打鐘了，這鐘一響，如果你還躺在床上睡覺，將來就會變成龍，因你不遵守廟上的規矩，好時變龍，不好時變長蟲，所以不要以為懶惰是好處。早上聞鐘聲不起身，會變蛇；晚間聞鐘鼓聲不修行，也會墮落的。龍就是因為不守規矩，你看龍的樣子彎彎曲曲的，不管做什么事倩都彎彎曲曲，那就是不守規矩的樣子。

 

‘夜*’，也有很多種，有飛行夜*、空行夜*、地行夜*，有水里的夜*。夜*和龍都是八部鬼神之類。夜*叫‘速疾鬼’，走得非常快，非常可怕的。有一個夜*長十個頭，也有十個夜*長一個頭，有一個夜*長十條腿，有十個夜*長一絳腿，樣子特別怪，或者有三條腿、五條腿，或只有頭，或只有腿。‘乾闥婆’，是玉帝的樂神，這種神又叫嗅香神，他一聞到玉帝身上的沉水香就跑去，然后就高興得奏樂起來了，以奏樂為本領。

 

‘阿修羅’，又叫‘無端正’，又叫‘無酒’，相貌生得非常丑陋，沒有酒喝，有天福沒有天德。有很多種阿修羅，天上有天的阿修羅，人間有人的阿修羅，鬼有鬼的阿修羅，畜生有畜生的阿修羅。阿修羅是專和人斗爭，無論在言語、身體、心里上都要斗爭，身、口、意三業都歡喜斗爭。可是阿修羅女生得非常美貌，不要說人見會生愛欲心，連玉帝見了阿修羅女也生欲念了。玉皇大帝本來有定力，可是見了阿修羅女也就沒有定力了，于是向阿修羅王求婚，阿修羅王也答應女兒嫁給玉帝，玉皇大帝非常高興，得到這么美貌的天女，于是請阿修羅王吃飯，畢恭畢敬的，命令天兵將來歡送，可是阿修羅王多疑、善斗，懷疑玉皇大帝向他示威，用天兵天將來嚇他，心理便很不高興，但暫時忍耐下來。玉帝喜歡到人間聽經，聽一位仙人說經，講‘玉皇心印妙經’，講到：‘上藥三品，神與氣精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，存無守有，頃刻而成，回風混合，百日功靈。’玉皇大帝天天去聽經，阿修羅女就生嫉妒心，問玉皇大帝：‘你天天上那兒了？不在家。’玉帝答：‘我到人間去聽仙人講心印妙經。’阿修羅女說：‘我也跟著去。’玉帝說：‘你是女人，不可以去聽。’那阿修羅女更生懷疑：‘你不讓我去，一定是和其他女人胡混去。’阿修羅女亦有神通，等玉帝坐車子去聽經，她用隱身術把身體隱藏起來，也跟玉帝去聽經，玉帝下車，她也跟著下車，玉帝一看便說：‘你來這兒做什么？’她說：‘我也來聽經。’玉帝就用拂塵打她一下，她就哇哇大叫，仙人聽見了，從來沒聽見女人哇哇叫過，睜眼一看，這女人生得如此美貌，于是仙人也生了欲念，所以連經也不會講，把道業失去了，玉帝更不高興了。回來后，阿修羅女跑去和她父親講：‘玉皇大帝欺騙我，他到外邊和女人胡混，卻騙我說是去聽經。我去調查，他還怪我不對，用拂塵打我。’阿修羅王聽了大怒，于是集合修羅兵眾。阿修羅能腳踏海底，一手把天宮推倒，玉帝也無法對抗，于是向釋迦牟尼佛求救，佛說：‘不要緊，教你的天兵天將念：“摩訶般若波羅蜜多。”’回去一念，阿修羅軍果然大敗而逃，為什么？因為‘摩訶般若波羅蜜多’是有智慧，阿修羅都是些愚癡的種子，一看到有智慧光，就打敗了。

 

‘迦樓羅’，是大鵬金翅鳥，專門吃龍的，身體很大，一展翅有三百六十由旬，一煽可把海水煽干，海水一煽干，龍就現身，它就吃龍，它吃龍就像人吃面一樣，一口可吞下十幾，二十多條龍，龍子龍孫都快被吃光，老龍便急忙向釋迦牟尼佛求救：‘龍子龍孫都被大鵬金翅鳥吃了，龍快要斷種了，怎么辦？’佛就給他一件袈裟，說：‘每條龍給一條線，大鵬金翅鳥就找不到你們了。’于是老龍就回去把袈裟拆成一條條線，給每條龍一條線，大鵬金翅鳥找不到龍，就沒辦法吃龍了，也去找釋迦牟尼佛：‘我沒有東西吃，也要餓死，大鵬金翅鳥也要斷種了，佛的慈悲就不平等了，您要救龍，也要救救我們。’佛說：‘好！你要皈依三寶，持不殺戒，受持五戒，我叫我的弟子，每逢吃飯時，送七粒米給你吃，以后就不要殺生了。’所以大鵬金翅鳥就皈依三寶，以后就吃齋了，不吃龍了，雖然不吃龍，但龍已被它吃得所剩無幾，所以我們現在看不見龍了。

 

‘緊那羅’，也是玉帝那里的樂神。‘摩侯羅伽’，是大蟒蛇。‘人和非人’，一切大眾，聞佛所說，都非常高興，深信這個不可思議的法門，皆遵守奉行這個法門。

 

這個暑假中，六個星期講普賢菩薩行愿品，由于時間的關系，所以不能詳細把理論完全講出來，只不過講了大概的意思。要是想真正明白經的道理，必須要認真用一番功夫，才能真正明白。佛法是一種不可思議的法，所以謂之‘妙法’，這一品‘普賢行愿品’，也是一個不可思議的品，如果要把道理完全講出，則要很長的時間，現在簡單的講大概的意思。想研究佛法的人，要自己用功，加以研究，至于我講的好，還是不好，我也不知道，我也不希望有一個好，有一個不好。要怎樣呢？我現在講，也是沒有講；你們現在聽，也應該沒有聽。‘沒有聽，沒有講’，這才是真正的妙法，所以你體會到不需要講，也不需要聽，你要明白了這個妙法，那就沒有空過這六個禮拜的時間；沒有空過又是怎樣呢？吃飯還是吃飯，穿衣服還是穿衣服，睡覺還是睡覺去，就是這樣。