著袈裟衣    當愿眾生    心無所染    具大仙道

 

著袈裟衣：袈裟是出家比丘所穿的衣服；有五衣、七衣、祖衣，這三衣。在比丘出家之后，有三衣缽具，常不離體，常不離開自己。不離開三衣，這是持戒。那么穿袈裟的時候，也要發(fā)愿，發(fā)什么愿？當愿眾生，心無所染：心要清凈，沒有染污。袈裟又叫染色衣，衣是染色，但是你心不要有所染，心要清凈。具大仙道：大仙道也就是佛道，佛也稱金仙。所以往往人以為仙和佛距離很遠，實際上，佛經(jīng)上也常常說大仙道。

 

正出家時    當愿眾生    同佛出家    救護一切

 

正出家時：前邊偈誦那是說，想要出家而還沒有出家，初初穿袈裟的時候，那么現(xiàn)在這偈誦是正出家了，就是已經(jīng)出家了。這時又要發(fā)愿，發(fā)什么愿？當愿眾生，同佛出家：和佛一起出家。救護一切：能救護一切眾生，為一切眾生所依怙。

 

自歸于佛    當愿眾生    紹隆佛種    發(fā)無上意

 

自歸于佛：這三皈依很要緊，〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，其他種種的咒，第一句都是皈命十方常住無盡三寶。〈大悲咒〉一開始‘南無喝啰怛那哆啰夜耶’，這是皈依十方常住三寶；〈楞嚴咒〉第一句‘南無薩怛他蘇伽哆耶，阿啰訶帝三藐三菩陀寫’，這也是皈依十方無盡無盡的常住三寶。所以皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三寶，是非常重要的！你誦持〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，一開始這么說皈依十方無盡無盡三寶，這十方諸佛都來護念你，八萬四千金剛藏菩薩那還是最后的，等這十方諸佛護念你之后，那八萬金剛藏菩薩常隨著你。所以我們天天在寺院里頭要三皈依。這是很要緊的。

 

出家比丘都應(yīng)該常常受持三皈、嚴凈毗尼的，所以說自皈依佛，當愿眾生，紹隆佛種：我就愿一切眾生，能紹隆佛種，就是令佛的種子繼續(xù)不斷，接接連連，很興隆的。我接接連連令佛種永遠都不斷，這叫紹隆佛種。發(fā)無上意：也就是體解大道，發(fā)無上心。

 

自歸于法    當愿眾生    深入經(jīng)藏    智慧如海

 

自歸于法：我皈依法，法猶如大海，所以我當愿眾生，深入經(jīng)藏：深入到經(jīng)藏的里邊。智慧如海：智慧猶如海一樣，無量無邊的。

 

自歸于僧    當愿眾生    統(tǒng)理大眾    一切無礙

 

自歸于僧：皈依僧的時候，皈依十方一切賢圣僧，那么這時也要發(fā)愿，當愿眾生，統(tǒng)理大眾：統(tǒng)理就是率領(lǐng)大眾。一切無礙：一切所修行沒有障礙。講到這兒，希望各位都一切無障礙。

 

受學(xué)戒時    當愿眾生    善學(xué)于戒    不作眾惡

 

受學(xué)戒時：也就是受戒的時候。在受戒時，也叫學(xué)戒的時候，因為我們受戒，應(yīng)該把沙彌十戒、五十三條小咒毗尼日用、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，還有菩薩十重四十八輕戒，都應(yīng)該讀熟能背得出，這才許可受戒，所以這叫受學(xué)戒時。在這個時候也應(yīng)該發(fā)愿，因愿而起行。發(fā)什么愿？當愿眾生，善學(xué)于戒：善于學(xué)戒，會用這個戒，能明了戒法、戒相、戒體、戒行，深入戒律這個行門，了解戒律的意義。不作眾惡：怎么叫善學(xué)于戒呢？就止惡防非，把一切的惡停止了，而奉行眾善。

 

受阇黎教    當愿眾生    具足威儀    所行真實

 

受阇黎教：阇黎就是阿阇黎。阿阇黎是梵語，譯為‘軌范師’，又叫‘親教師’。那么你受阿阇黎的教誨時，當愿眾生：也發(fā)愿，因愿而起行，所以說當愿眾生，具足威儀：這個威儀在儒教里也講：‘禮儀三百，威儀三千。’在佛教里講：‘三千威儀，八萬細行。’為什么要具足威儀呢？因為你威儀若好，一切眾生就見而生信——見著你就會生一種信心。若威儀不好，譬如你做一個比丘，走路蹦蹦跳跳像只猴子，甚至于——不是罵人——像只兔子，那么這樣就很難看的，沒有人相信。

 

我們必須要學(xué)馬勝比丘，走路目不斜視，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，威儀嚴整。所以摩訶目犍連和舍利弗兩人一見到馬勝比丘，就發(fā)菩提心了，問他：‘你是個做什么的？’那時候因為沒有出家人，所以舍利弗和目犍連二人都是外道，一見著馬勝比丘的威儀這么好，就說：‘你一定有位好師父，你師父是哪一位啊？’馬勝比丘答道：‘我?guī)煾甘欠稹！崂ズ湍筷B一聽說佛，更不明白了，就問馬勝比丘，說：‘怎么叫佛呢？’因為以前他沒有聽說過‘佛’字。馬勝比丘就說：‘佛——我的師父所講的道理，就是“諸法從緣生，諸法從緣滅”，一切法都是從因緣生，“我佛大沙門，常作如是說”，這個道理就是佛所講的。’舍利弗和目犍連一聽，啊！就歡喜得不得了：‘這個法說得真妙！這真是無上甚深微妙法了，我一定要去看看你師父。’那么跟著馬勝比丘去見釋迦牟尼佛，于是就皈依三寶了。你看看！這就因為馬勝比丘的威儀好，所以感化舍利弗、目犍連這兩個大外道都來皈依佛了。

 

我們現(xiàn)在所有的人，無論出家人、在家人，就是居士也不能說是：‘我是做居士的，我不要守威儀。’那又錯了，你做居士，這是佛教的外護，你這外護要是行為好、威儀好，一切一切‘言必忠信，行必篤敬’，一舉一動，一舉手一投足，都可以為眾人的一個法則，為眾人的一個榜樣。那么不信佛的一看你，這么樣‘言必忠信’，你不打妄語，不欺騙人，所說的話都是實實在在的，沒有一點虛偽，‘行必篤敬’，你的行為很誠實，很篤厚的。不是做一些個假面具、偽裝，不是‘老虎掛念珠，假充善人’——你不是這樣，那么一般不信佛的人，見著你這么好的行為，也就會生信心了，你影響力是很大的，所以這個威儀也是很要緊的。所行真實：無論所行所做，什么事情都要真真實實，實實在在的。

 

受和尚教    當愿眾生    入無生智    到無依處

 

受和尚教：和尚。這個和就是六和，尚是高尚，所以和尚這個名字就是清高品雅的一種名稱。他又清高，又品雅，人格非常地圓滿，人格非常地好，這叫和尚。所以到大叢林里頭，只有一個方丈住持叫大和尚；若退居了，就叫老和尚。那么你受和尚教的時候，也要當愿眾生，入無生智：得到無生的智慧。到無依處：這個和尚是我們皈依的一個和尚。那么皈依了，你也不要常常生出一種依賴心，以為我做壞事也沒關(guān)系。不是這樣的，你要不造殺盜淫的惡，才能不墮三惡道；你若造殺盜淫的罪業(yè)，那三惡道的門一樣開著，很歡迎你。所以到無依處，你不要依賴，還要自強，不要犯戒，不要造罪業(yè)，這才可以的。不要生出一種依賴心，以為皈依三寶，這就永遠都不做畜生了，世界上沒有那么便宜的事情。

 

受具足戒    當愿眾生    具諸方便    得最勝法

 

受具足戒：就是受具足戒的時候。在這時候也要有一種觀想發(fā)愿，發(fā)什么愿？就說當愿眾生，具諸方便：具諸方便法門。本來方便法門是很多的，那么總起來，有‘慈悲顧戀’，你用慈悲心顧戀一切眾生，這也是一種方便。‘了知諸行’，你明白一切修行的法門，善于用修行法門來教化眾生，這也是一種方便。‘欣佛妙智’，你心里歡喜佛這種的妙智妙慧，這也是一種方便，還有你因為教化眾生，‘不舍生死’，常常在生死里頭來游戲；可是雖然在生死，輪回不能染污你，這也是一種方便，還有‘熾然精進’，你在教化眾生的時間，時時都精進，時時都認真修行，這都是方便。所謂‘歸元無二路，方便有多門路’，歸元就是成佛。你無論修哪一個法門，哪一條路，都可以成佛；但是方便法門是很多的，所以說‘歸元無二路，方便有多門’。得最勝法：那么具諸方便，你得到最勝、最殊勝、最妙的這個法門。

 

E3、有七愿就坐禪觀時愿

 

若入堂宇    當愿眾生    升無上堂    安住不動

 

若入堂宇：你若到一個什么講堂里頭，或者是屋宇里邊，這時也應(yīng)該觀心發(fā)愿，不應(yīng)該打妄想，這個都是對治人一般的妄想，這發(fā)愿就是對治眾生的妄想。你若能發(fā)愿，就沒有旁的妄想了；若不發(fā)愿，就會打其他的妄想，失去正念了。若發(fā)愿就能護持你的正念，所以發(fā)愿也就是發(fā)菩提心，愿愿都是要得到菩提的。所以若入堂宇，當愿眾生，升無上堂：升無上法堂。也就是得阿耨多羅三藐三菩提，到無上的這種覺位，所以就要升無上堂。安住不動：在這個佛的地位，你就能如如不動；能如如不動，就能了了常明。如如不動就是定，了了常明就是慧，這就是定慧圓明，所以安住定慧圓明這種境界上不動。

 

若敷床座    當愿眾生    開敷善法    見真實相

 

若敷床座：你或者安置自己的床，或者座位，這時候也應(yīng)該發(fā)心，應(yīng)該發(fā)一種愿，所以就說當愿眾生，開敷善法：開敷、闡揚善的法門。見真實相：令一切眾生都得到真實的相。真實相，本來無相，實相無相；可是雖然無相，又無所不相，所以一舉一動都要發(fā)愿，修這個威儀。

 

正身端坐    當愿眾生    坐菩提座    心無所著

 

正身端坐：就是端然正坐，坐得很端正的，不向左歪，不向右歪，不向前移，不向后仰。這正身端坐就是坐禪的時候，坐禪必須要把脊背挺直了，脖頸也要直的，不要低頭，不要仰頭，就像一座鐘在那兒，這叫正身端坐。這時候也要發(fā)愿，當愿眾生，坐菩堤座：要坐覺悟的座位，坐那個地方覺悟，就是坐那兒不要昏沉，不要坐坐就睡著了。菩提是覺，覺也就是叫你生覺悟的心，不要坐在那兒愚癡心就現(xiàn)出來了。愚癡心現(xiàn)出來，就睡著了，所以要坐菩提座。

 

心無所著：菩提就是覺，那么覺，你還不要著住到一切境界。坐禪會時時都有境界，有時一個善的境界來了，有時又一個惡的境界來了。為什么有一個善的境界來？為什么又有一個惡的境界來？就因為你在往昔生中，生了一個善念，等你坐禪的時候，善的境界現(xiàn)前了；或者你生一個惡念，那個魔障的境界就來了。無論順境、逆境、善境、惡境，都是從往昔你所打的妄想那兒生出來的。所以我們修道的人，不要隨便打妄想，能‘一念不生全體現(xiàn)’，你能一念不生，你那個全體大用、本有的佛性都會現(xiàn)前了，只要一念不生就可以。一念不生，就什么妄想都沒有了，做一個無心道人，就是永嘉大師所說的：‘君不見，絕學(xué)無為閑道人，不除妄想不求真。’為什么他不除妄想呢？他沒有妄想了，還除什么？他不求真，真已經(jīng)得到了，他還求什么？閑道人，他所作已辦了，不受后有了，所以他做一個閑道人。閑道人，這就是心無所著了；心無所著，這就是與太虛同體，法界為一了，所以才能心無所著。

 

結(jié)跏趺坐    當愿眾生    善根堅固    得不動地

 

結(jié)跏趺坐：這叫雙跏趺坐。一切諸佛菩薩現(xiàn)禪定相的時候，都是結(jié)雙跏跌坐。談起雙跏趺坐，又叫金剛坐，也就是方才所說的菩提坐。講到這個地方，我想起一個公案，講給大家聽聽。這公案恐怕各位已經(jīng)都聽過了，那么你聽過，不妨再多聽一次，要有一點忍耐的心。不要說：‘啊！這個公案我聽過了，你不要講了。’那你沒有忍耐心，六度忍辱波羅蜜就過不去。聽法，不一定都是聽沒有聽的，已經(jīng)聽的不妨聽多一次；你吃飯，怎么天天吃也不討厭？為什么聽法聽多一趟，就生出一種厭倦來？這是錯誤的。那么沒有聽過這公案的，聽過一遍就增加你的菩提心。

 

以前，在中國有一個地方，有位老修行，不是老修行，是一個趕經(jīng)懺的人。趕經(jīng)懺的人常常去給人念經(jīng)、拜懺、作佛事、作功德，但是都給人家做，不是自己的。那么這樣，有一天他為人作功德回來，天已黑了，經(jīng)過一個鄉(xiāng)村，這村子的狗就叫。這時，人都已經(jīng)睡了，那么狗一叫，就把人都吵醒了。他就聽見房子里邊一個女人叫說：‘喂！你看一看，狗叫得這么厲害，是不是來偷東西的賊啊？你看一看。’一個男人就說：‘哎！看一看...，不會吧！’大約他太太這么一叫，他就在窗戶里邊，那窗戶糊的紙有窟窿，就由窗戶紙的窟窿向外一看。這時候狗叫得更厲害了，他太太就問：‘是不是有賊了？’他說：‘哎！不是的，是一個趕經(jīng)懺的鬼，一個經(jīng)懺鬼！’這和尚一聽，‘哦！他說我是趕經(jīng)懺的鬼，不叫我趕經(jīng)懺的神仙。’心里就很不高興：‘哼！我趕經(jīng)懺，關(guān)你什么事，你叫我趕經(jīng)懺鬼，我若真是鬼，一定叫你頭痛。’這樣想，他就走過去這條村莊，又下雨了。

 

下雨，他就要避雨，走到一座橋底下，就坐到橋底下來避雨。他往那兒一坐：‘啊！平時聽說雙跏趺坐不錯，我結(jié)一個雙跏趺坐試試看。’就結(jié)上雙跏趺坐，在那兒坐。坐，也不知道他自己眼睛花，也不知道是他發(fā)神經(jīng)，也不知道他因為被人罵一個經(jīng)懺鬼的名詞，自己放不下，就神經(jīng)錯亂，看見鬼了，有兩個鬼。可是這兩個鬼一看見他，不單不給他麻煩，而且還向他叩頭。兩個鬼對談?wù)f：‘這座金塔里邊有佛的舍利，我們應(yīng)該恭敬禮拜，我們趕快禮拜這金塔。’因為他結(jié)雙跏趺坐，在鬼的眼睛看來他是座金塔；在和尚的眼睛看，就看這是兩個鬼。

 

那么兩個鬼向這和尚叩頭，這和尚盡給人家超度亡魂，大約也常常見鬼，或者沒有撞鬼，但是常常覺得有鬼，所以他就不怕這鬼。他坐坐雙跏趺坐，腿就痛了，受不了，大約是咬著牙也挺不住，也忍不住了，于是把上邊的腿就搬下來放到下邊，就是左腿在上邊，右腿在下邊，這樣叫半跏趺坐。那么半跏趺坐，一個鬼向他叩頭一抬頭，說：‘咦！這金塔怎么變成銀塔了呢？’因為單跏趺坐，在鬼的眼里看來，就由金塔變成銀塔了。另一個鬼就說：‘哎！金塔、銀塔里邊都有佛的舍利，我們就是禮拜佛的舍利，可以消我們的業(yè)障，還是要叩頭的。’又繼續(xù)叩頭，鬼互相在那兒談話，他都聽得清清楚楚。

 

他就又坐，坐...坐...，大約又坐有一個鐘頭的樣子，這單跏趺坐又受不了了。因為他平時以趕經(jīng)懺來維持生活，所以這回打坐，之前雙跏趺坐坐了半個鐘頭受不了，現(xiàn)在單跏趺坐，坐了一個鐘頭又受不了了；受不了，他又把左腿放下來，就隨隨便便那么坐。這時鬼又叩完頭，起身一看，說：‘哦！這也不是金塔，也不是銀塔，現(xiàn)在變成泥巴了，我們打它！’這兩個鬼就拳踢腳打，要打他。他駭?shù)谩叮∵@時戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地，忐忐忑忑地就趕快又結(jié)雙跏趺坐。結(jié)上雙跏趺坐，這兩個鬼剛剛把鬼拳頭舉起來，想要往下打呢，一看，又變成金塔了，說：‘咦！這個是不可思議的境界！我們還是趕快叩頭。’這兩個鬼又繼續(xù)叩頭，他這回就是痛死也不敢再放腿了，就雙跏跋坐，一邊打坐一邊念佛。一邊念佛，念...念...，念到天亮，鬼也沒有了，他的腿也不痛了。腿不痛，他就想：‘哦！我趕經(jīng)懺，人家就叫我經(jīng)懺鬼，那么我結(jié)雙跏趺坐就是金塔，單跏趺坐就是銀塔，也不單也不雙就變成泥巴。結(jié)雙跏趺坐，鬼都來恭敬禮拜，這真是不可思議！’

 

由此而后，他把經(jīng)懺的生活改變了，再也不趕經(jīng)懺，就發(fā)心修行，天天都結(jié)雙跏趺坐來修行。一修，修了一個時期就豁然開悟證果了。證果，他自己想一想，溯本窮源：‘我這個修行不是自己發(fā)心修行的，這是兩個鬼逼得我發(fā)心修行的。’所以不用以前的名字，以后就給自己起一個很奇怪的名字，叫什么？叫‘鬼逼’，所以人人都稱他鬼逼禪師，鬼把他逼得修行。那么這個老修行本來是趕經(jīng)懺的，你看！他也可以修行證果。所以‘英雄莫論出身低’，無論哪一個，若能真正發(fā)菩提心，能忍耐一點痛苦，都會有所成就的。那么雙跏趺坐就有這樣的好處。

 

在雙跏趺坐的時候，又發(fā)愿了，當愿眾生，善根堅固：你雙跏趺坐，這要有堅固心；雙跏趺坐又叫金剛坐，金剛坐也就是堅固的意思。那么我愿意一切眾生，善根都種得堅固，不退轉(zhuǎn)。得不動地：不動地，也就是不改變修行的這種思想，你能繼續(xù)發(fā)菩提心，練習(xí)跏趺坐，不要搖動，不要被痛或是什么境界來搖動。

 

修行于定    當愿眾生    以定伏心    究竟無余

 

修行于定：你修禪定的時候，也要發(fā)愿，發(fā)什么愿？當愿眾生，以定伏心：所以我常常講‘性定魔伏朝朝樂’，你性若定了，魔就伏了。魔為什么不伏？就因為你性沒定。我告訴你們，我在美國弘揚佛法，魔障多得很，但是無論什么魔來了，我都歡迎他。你們聽過這種講法嗎？我歡迎魔來。無論什么魔來，我和他做朋友，我說：‘歡迎歡迎！Sit down，please.請坐，大家坐下來談一談。’為什么我歡迎他？就因為我Everything's okay！就是無論什么事情都可以的，沒有關(guān)系。

 

有人就說：‘哦！你Everything's okay！誰若把你最有價值的東西都偷去了，你也okay嗎？你也說可以嗎？’我說：‘那他偷去，他用和我用是一樣的，為什么又要分他和我？他想拿去，他一定有用；他若沒有用，他不會拿的。那么他既然有用，免得我保存這個東西，那又有什么問題？’有的人說：‘那他若真偷你東西，或者你就放不下了。’我說：‘那你可以試一試。’但是他也不敢作賊。所以‘性定魔伏朝朝樂’，天天都是快樂的，沒有一天憂愁的。明心無難事，怎么叫明心？明心沒有礙難事。怎么叫見性？見性沒有憂愁心，見性就不知道愁了。‘性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安’，你若不打妄想，到什么地方都是平安的，都是好的，不會說是：‘啊！這個地方不好，這個地方不平安。’到什么地方都是平安，都是很好的，沒有一切的麻煩，這叫以定伏心。

 

究竟無余：什么沒有余了？究竟沒有習(xí)氣了。有余就是余習(xí)，余習(xí)就是沒有定，沒有定就有余習(xí)。好像這個高個子（上人的西方弟子）歡喜喝牛奶，這都是一種余習(xí)，還有另一位講到下午要偷吃雪糕的事，這也是余習(xí)。那么他偷著買雪糕吃，以為這沒有問題，結(jié)果老鼠就來，要分一份他們第二天吃的東西：‘你餓了嗎？我也餓了，你不守金山寺日中一食的規(guī)矩，那我也就無所謂了，偷你和尚一點面包吃，這我也沒有罪業(yè)。’所以它就來大吃特吃：‘你趕我也不走。’他想要抓它呢，它就飛了，你看！這只老鼠這么大的本事。這就是老鼠來教訓(xùn)教訓(xùn)這兩位：‘你這偷東西的和尚，會變老鼠的，以后要小心一點！’幸虧他們也都覺悟了：‘哎呀！我們偷著吃雪糕、吃冰淇淋，老鼠就來偷吃我們的面包，這是如是因、如是果。’

 

若修于觀    當愿眾生    見如實理    永無乖諍

 

若修于觀：觀，是修止觀。修觀就生觀照的般若，能生觀察的智慧。怎么能生出觀察的智慧？首先就要修定，定也就是止，止也就是定，這都是換名不換義。你能止也就有定了，有定也就有止了，所以這修止觀，也就是修禪定。那么修禪定時也要發(fā)愿，所以說當愿眾生，見如實理：如實理就是真實的理，真如實相的理，見這真實的真理。

 

永無乖諍：永無乖諍是什么法？也就是Everything's okay了，這就是永無乖諍。你能把一切事都看空了，這就是永無乖諍，和誰也不爭，讓而不爭，也不爭名，也不爭利，也不爭權(quán)，也不爭一切地位，一切一切都與人無爭，這叫永無乖諍。乖就是不合理；諍就是沒有理想要講道理，強詞奪理，這都叫乖諍，拿不是當理講。我告訴你們，律師多數(shù)都犯這個毛病，我們這里不知有沒有律師？有律師最好學(xué)一學(xué)這個無乖諍法。

 

舍跏趺坐    當愿眾生    觀諸行法    悉歸散滅

 

舍跏趺坐：就是雙跏趺坐也不坐了，單跏趺坐也不坐了，也就是變成泥巴的時候。那么在這個時候，也不能沒有一種觀想，也要有一種觀想，所以要當愿眾生，觀諸行法：觀察一切一切修行的法，一切一切世間法，一切一切不究竟的法，悉歸散滅：都是歸于空，都是無常的，悉歸散滅。

 

E4、有六愿將行披掛時愿

 

下足住時    當愿眾生    心得解脫    安住不動

 

下足住時：下足，就是不坐禪了，把雙跏趺坐解開，就要下地走動時。這時又要發(fā)一種愿，所以說當愿眾生，心得解脫：心得到解脫，無所著住。解脫，就是你一切無著，自然就解脫了，不要說我找個解脫。古來有一個老修行去請開示，問一位和尚：‘大和尚，請問怎樣才能得到解脫？’這位大和尚對老修行就說了：‘哦！誰把你綁上了？’這個老修行一想，就是：‘哎！沒有人綁著我啊！’‘那你為什么要找解脫？’‘啊！原來沒有人把我綁著。’哦！他豁然開悟了。但你不能說：‘哦！我明白本來沒有人綁著我。’以為這就可以了，那還不可以，要你開悟了才算。開悟，真得到解脫，打破你的黑漆桶了，那才算得到解脫。

 

安住不動：安住不動就是常常有一種定力，常常在定中，行住坐臥都是不動的，不打妄想，不起邪念。什么不動？你的欲心不動。你若能時時沒有欲念，那是真正不動了。所以孔子說：‘吾三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。’孟子說：‘四十不動心。’這個安住不動，就是不動心。不是說：‘我這個身體不動。’那要等死的時候才能不動，你活著沒有法子不動，對不對？不動就是不動心，如如不動，了了常明。你真能不動，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不顛倒了，這是真不動。這個不動，是在你自心里頭，不是到外邊去找。

 

不是像一塊石頭在那個地方，說那就是不動了，風(fēng)也吹不動，雨也打不動，但是石頭沒有用的，所謂‘死水不成龍。’這所謂不動，就是不動妄念，不起邪念，不生欲心。最要緊的，每一個人回光返照：‘哦！我學(xué)佛學(xué)了幾十年，淫欲心停止了沒有？’你要是沒有淫欲心，那我承認你是一個真學(xué)佛者；若有，那還沒到家呢！還要修，還要學(xué)，你那個余習(xí)、習(xí)氣還沒有斷呢！所以啊！各位善知識，不要欺騙自己，不要自己沒有到家，就向人說我怎么樣不得了，我怎么樣了不起了。有什么了不起的？自己騙自己呢！還了不起！

 

若舉于足    當愿眾生    出生死海    具眾善法

 

若舉于足：若是舉于足，這是走路的時候了。前邊那坐完禪下地了，但是還沒有走路呢！現(xiàn)在是舉足了。舉足的時候，應(yīng)該念一個偈頌：

 

從朝寅旦直至暮    一切眾生自回護

若于足下喪其形    愿汝即時生凈土

 

‘從朝寅旦直至暮’，朝是早晨早起，寅旦是天一光的時候；直至暮，到晚間，暮是晚間。‘一切眾生自回護’，一切眾生你都回避一點，自己保護自己。我因為不注意，或者不小心，沒看見你，所以你要自己回避一點，你看我下地要邁步的時候，趕快走，趕快逃之夭夭，不要在這兒等死，所以說‘一切眾生自回護’。‘若于足下喪其形’，假設(shè)你也沒跑，我也沒看見，你就在我的足下喪形，我把你的身體壓死了。我有一個無知的罪，你有一個枉死的罪，‘愿汝即時生凈土’，我發(fā)愿請你即刻就往生極樂世界。出家人一早舉足時要誦這首偈頌，還有個咒來念，這在《毗尼日用》上都說得很清楚。所以說‘若舉于足’，舉于足就是將要邁步的時候，這時候也發(fā)愿，當愿眾生，出生死海，具眾善法：所有一切眾生都離開生死的苦海，具足一切眾善的法。

 

著下裙時    當愿眾生    服諸善根    具足慚愧

 

著下裙時：下裙，在印度、緬甸和泰國天氣熱，他們都穿裙子。下裙就是搭五衣，他們做這個裙。在中國來說，下裙也就是褲子，中國穿褲子，也就等于裙子一樣。所以說著下裙時，這時也發(fā)愿，當愿眾生，服諸善根：也就是自己保護自己的善根，也就是自己穿衣服似的。善根就像我們的衣服，所以服諸善根。

 

具足慚愧：為什么要著下裙呢？就因為我們要知道慚愧。如果不著下裙，這很丑陋，不雅觀。那么不雅觀，你就這么裸體，好像去年美國就流行一種裸體跑，不穿衣服，這就是不知慚愧，無慚無愧，他才裸體跑！以為：‘你看！我這個本來面目，原來如此！’但是你為什么要跑？既然不穿衣服，應(yīng)該站在那兒，叫大家看個夠啊！但是他要跑，這還是不究竟，還是不到家，他無慚無愧這種思想還是不究竟，還是有一點點慚愧，所以他要跑。跑，作戲似的，給大家看一看，但是叫你們看不清楚，這就是沒有慚愧，不具足慚愧了。

 

整衣束帶    當愿眾生    檢束善根    不令散失

 

整衣束帶：整衣，就是把所穿的衣整理好了，也是合乎威儀，合乎教相，穿得很好的。不是拖泥帶水的樣子，不是衣冠不整，戴的帽子不整齊，穿的衣服或者不扣鈕子；或者裸露，扣上一個鈕子，或者兩個鈕子，其余的就叫它露著。這都是袒露，袒胸露背都叫衣冠不整。整衣束帶，整衣就是把衣整齊好了。好像穿中國的長衫馬褂，穿好了它，到一種會場，或者開一個什么party（宴會），去到那地方，令人看見，很恭敬的，這都叫衣冠整齊，衣冠楚楚；畢挺的西裝，領(lǐng)帶也打得很好的，這叫整衣束帶。那么出家人，現(xiàn)在在臺灣這兒沒有系腰帶子的，以前的出家人都要系一條金剛帶，有這么寬系到腰里，精神抖抖的，好像一個糾糾武夫的樣子。出家人抖擻精神，你一看，哦！這每一個出家人，不論練過武術(shù)，沒有練過武術(shù)的，都好像十八般兵刃件件皆通。尤其以前少林寺的和尚若出來，那不得了了！那么這是整衣束帶，都要做得很整齊的。

 

當愿眾生：這時候也愿一切眾生，檢束善根：檢點自己的善根是完全、不完全？善根具足、不具足？要自己檢點自己。不令散失：不使令自己所修的功夫、所種的善根散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一種懶惰心，或者生了一種畏難的心，說：‘哎呀！修行這么難，我不修行啰！’這都是散失了。

 

若著上衣    當愿眾生    獲勝善根    至法彼岸

 

若著上衣：就是著七衣，七衣又叫上衣。當愿眾生：也要發(fā)愿一切眾生，獲勝善根：得到殊勝的善根。至法彼岸：都得到波羅蜜，六度波羅蜜都得到圓滿，所以至法彼岸，到涅槃的彼岸。

 

著僧伽黎    當愿眾生    入第一位    得不動法

 

著僧伽黎：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫雜碎衣。那么著這衣的時候，當愿眾生：也發(fā)愿。入第一位：第一位就是佛位，令一切眾生都得到佛位，得到佛的果位。得不動法：你入第一位，就得到不動法了。不動的法就是沒有所著，無所著，也就是一個定，得到真正的定。佛住在常寂光土，這都叫得不動法了。

 

E5、有七愿澡漱盥洗時愿

 

手執(zhí)楊枝    當愿眾生    皆得妙法    究竟清凈

 

在以前，無論是印度的、中國的出家人，都有嚼楊枝。手執(zhí)楊枝：嚼楊枝，手一拿起楊枝，就發(fā)這個愿，說當愿眾生，皆得妙法：都得到這種不可思議的法。究竟清凈：將來得到清凈了。

 

嚼楊枝有很多種好處：（一）能明目。楊枝有一種苦味，能去頭上的火，所以能明目，這是第一個好處。（二）除痰。常嚼楊枝，痰會沒有了。我們?nèi)擞刑担且驗橛谢饸猓瑮钪@個苦不單能明目，而且又可以去心火，去心火就沒有痰，除痰。（三）除口臭。你嚼楊枝，口的臭氣也沒有了。它有很多種的好處，但是現(xiàn)在出家人因為有牙刷了，都用牙刷，不用楊枝。我在蘇州靈巖山住的時候，那兒還有這個老風(fēng)氣，還有這個老祖的家風(fēng)，天天都嚼楊枝。這嚼楊枝有很多種好處，好處很多很多的，不過現(xiàn)在都把這種家風(fēng)放棄了，很少用。

 

嚼楊枝時    當愿眾生    其心調(diào)凈    噬諸煩惱

 

嚼楊枝時：正在嚼楊枝的時候，也不能打其他的妄想，也不能隨隨便便的，也要發(fā)愿。發(fā)什么愿？當愿眾生，其心調(diào)凈：心里很調(diào)柔清凈的，沒有煩惱，所以說噬諸煩惱：把煩惱都給咬碎沒有了，沒有煩惱。

 

大小便時    當愿眾生    棄貪嗔癡    蠲除罪法

 

大小便時：出家人到大小便的時候，也都應(yīng)該發(fā)一種愿，不要在廁所上，到那個地方就開會。因為廁所那個地方不可以互相講話的，所以這時候也應(yīng)該發(fā)愿，當愿眾生，棄貪嗔癡：把貪嗔癡都舍棄不要了，不要貪嗔癡。蠲除罪法：蠲就是沒有了，要把一切的罪法都掃除了。罪法也就好像大小便一樣，它很骯臟的，你不要要它，不要舍不得，不要保留不肯撇棄它。蠲除罪法，就是把它撇棄了。

 

事訖就水    當愿眾生    出世法中    速疾而往

 

事訖就水：事訖，是大小便完了之后；就水，到那兒洗凈的時候。比丘大小便后，都應(yīng)該洗凈，或者洗手，或者洗肛門，都應(yīng)該把它洗凈了，所以這叫‘事訖就水’。當愿眾生：又發(fā)愿了，出世法中，速疾而往：要修出世法，要趕快到出世那個地方去，不要留戀在三界火宅里頭。

 

洗滌形穢    當愿眾生    清凈調(diào)柔    畢竟無垢

 

洗滌形穢：這就是洗凈。小便完了之后洗手，大便完了之后，要用水來洗肛門。那么洗完了之后，就發(fā)愿，當愿眾生，清凈調(diào)柔：得到清凈調(diào)柔。調(diào)柔就有忍辱的意思在里頭，就是沒有脾氣了，沒有無明。畢竟無垢：將來一定沒有一點的塵垢，沒有骯臟的東西了。

 

以水盥掌    當愿眾生    得清凈手    受持佛法

 

以水盥掌：用水盥掌，就是洗手。洗手的時候，也應(yīng)該發(fā)愿。我們洗手要發(fā)什么愿？當愿眾生，得清凈手：每一個眾生都得到清凈手。受持佛法：為什么要得到清凈手？用這手來翻經(jīng)典，來修持佛法；你手若不干凈，就不應(yīng)該修一切的法。好像〈大悲咒〉，《千手千眼陀羅尼經(jīng)》上有四十二手眼，想修這種法的人，必須要保持你的手時時都清潔干凈的，時時都沒有邋遢，才能受持這種法。

 

至于說千手千眼觀世音菩薩，我們每一個人都可以成就千手千眼。在以前的佛教，稱馬遛子，叫‘千手觀音’。我們修十手千眼這個法，并不希望做‘千手觀音’去偷東西。因為手太多了，人看不見就可以偷東西；眼睛也太多，人家看不見你，也可以偷，不是那樣。你修千手千眼，是‘千處祈求千處應(yīng)，苦海常作度人舟’，是救人的。我們每一個人要是得到這種四十二手眼，都可以變成千手千眼；不單千手千眼，是萬手萬眼；不單萬手萬眼，可以說是無量的手眼。有一句俗話說：‘那個人手眼通天哪！’手眼通天就是有千手千眼的能力。你們每一個人都可以和觀音菩薩并駕齊驅(qū)，都可以有千手千眼，但是可惜都沒有修這個大悲法，四十二手眼就是得到千手千眼的這種法門。所以我們每一個人都要得到清凈手，受持佛法。

 

以水洗面    當愿眾生    得凈法門    永無垢染

 

以水洗面：你用水來洗臉的時候，也要發(fā)愿，要當愿眾生，得凈法門：得到清凈的法門。永無垢染：永遠都沒有垢染。

 

E6、有五十五愿乞食行道時愿分三

F1、有十二愿游涉道路    F2、有十九愿所睹事境

F3、有二十四愿所遇人物

今F1、

 

手執(zhí)錫杖    當愿眾生    設(shè)大施會    示如實道

 

手執(zhí)錫杖：手拿著錫杖的時候，這也要發(fā)愿。人人都知道摩訶目犍連尊者拿錫杖，是開地獄的一個鎖匙。那么這時也要發(fā)愿，當愿眾生，設(shè)大施會：設(shè)立大布施的會。示如實道：指示人真實的道路。大施會就是一個法會，大法會就是指示人一條修行的道路。

 

執(zhí)持應(yīng)器    當愿眾生    成就法器    受天人供

 

執(zhí)持應(yīng)器：就是拿著缽的時候。缽叫應(yīng)量器，你手里拿著缽的時候，也要發(fā)愿，當愿眾生，成就法器：都做一個法器。法器就是載法之器，就是能以荷擔(dān)如來的家業(yè)，這都叫法器。受天人供：得到天人的供養(yǎng)。

 

發(fā)趾向道    當愿眾生    趣佛所行    入無依處

 

發(fā)趾向道：這一句偈頌是說，你想要修行的時候。想要修行，譬如走路，在這時候也要發(fā)愿，由愿而起行，所以說當愿眾生，趣佛所行：我們修道應(yīng)該依教修行，依教奉行，依照佛所修行的方法去修行。入無依處：無依處就是叫人不要生一種依賴心，一種怠惰的心。怠惰就是懶惰，懶惰就生出一種依賴心。就好像阿難尊者，以為佛是他的堂兄弟，自己不修行，到時佛也會給他三昧。可是想不到是‘各人吃飯各人飽，自己生死要自己了’，所以不可有一種依賴性。

 

若在于道    當愿眾生    能行佛道    向無余法

 

你要是在路上行走的時候，就是若在于道，也要發(fā)愿，發(fā)愿當愿眾生，能行佛道：能依照佛所修行的法門去修行佛道。向無余法：要修到無掛無礙、無余的涅槃這種法。

 

涉路而去    當愿眾生    履凈法界    心無障礙

 

涉路而去：就是在路上行走。出家人在路上走的時候，也不能打妄想，也應(yīng)該發(fā)愿。發(fā)什么愿？當愿眾生，履凈法界：當愿一切眾生所行履的，所到的地方，都是清凈的法界。心無障礙：自己心一點執(zhí)著也沒有，無所掛礙；無掛礙，也就是沒有障礙。

 

見升高路    當愿眾生    永出三界    心無怯弱

 

見升高路：就是向山上走的時候，向一步比一步高的道路。走這種路也要對境發(fā)愿，見到這種境界就要發(fā)愿，所以說當愿眾生，永出三界：永遠出離欲界、色界、無色界這三界。心無怯弱：出離三界不容易，要經(jīng)過一段很長的時間，才能出離三界。可是雖然經(jīng)過這么一段長遠的時間，心里也不要生出一種畏懼的心。怯弱，怯就是怕了，以為佛道長遠不容易修行，就生了退心。退心，這志愿就不堅固，就軟弱了，軟弱就沒有力量向前走了。

 

見趣下路    當愿眾生    其心謙下    長佛善根

 

那么向高處走，發(fā)這種愿；而有的時候也向下走，向下走也要發(fā)愿，所以見趣下路：向下坡走這道路，也當愿眾生，其心謙下：心里很謙恭的，不驕傲。謙下就是不驕傲，沒有貢高我慢的心，心里和任何人都有一種謙恭，‘敏而好學(xué)，不恥下問’，就是比我沒有知識的人，我也要請教他，他甚至于不一定比我沒有知識。所以要有一種謙德、謙遜的德行，其心謙下。長佛善根：你能對一切眾生不生一種驕傲心，沒有輕視一切眾生的心，這就是長佛的善根。佛看一切眾生都是佛，所以自己才成佛了；如果他看一切眾生都是鬼，他也不會成佛。所以我們想要成佛，就要用慈悲喜舍的心，來對待一切眾生，這是長佛善根。

 

見斜曲路    當愿眾生    舍不正道    永除惡見

 

見斜曲路：路，有一種路不直，彎彎曲曲的，有的路又好像蠶叢路，蠶所行，蟲子所行的路。好像中國四川的路就不容易走，所以古人有詩：

 

見說蠶叢路    崎嶇不易行

山從人面起    云傍馬頭生

 

‘山從人面起’，那山，好像在人的前邊就生出一座大山了，看不見路。‘云傍馬頭生’，那云，是在馬頭前邊就生出了這云霧。所以四川的路是不容易走的，崎崎嶇嶇，彎彎曲曲的，很危險。

 

若走到這斜曲路，也要發(fā)愿，所以說當愿眾生，舍不正道：舍就舍棄。所有一切眾生都把不正當?shù)牡缆飞崃耍姓贰Ｓ莱龕阂姡簮阂娋褪切爸耙姡皇钦姟Ｐ爸耙娋秃孟裥鼻穆罚驗檫@個，所以要發(fā)愿，永除惡見。

 

若見直路    當愿眾生    其心正直    無諂無誑

 

若見直路：這個直路就是表示我們心里要正直，所謂‘直心是道場’。我為什么要把佛法推行到西方去？就因為我見到有一些西方人都很天真無邪，心很直的，不像亞洲人這么會打妄語；他們現(xiàn)在正在學(xué)習(xí)的期間，學(xué)習(xí)打妄語，還沒有完全懂。那么在這個時候，把佛法推行到西方，或者他們這個直心更能延續(xù)時間長一點。

 

那么若見直路，這路是正直的，也要發(fā)愿，當愿眾生，其心正直：愿一切眾生的心都正直。無諂無誑：諂就是諂曲、諂媚。一般的人喜歡諂富驕貧，厭故喜新。諂富，見到有錢的人，把面就仰起來，對著這個有錢的人說話，現(xiàn)出一種諂媚的心，所謂‘脅肩諂笑’，這一種態(tài)度是很可恥的。而無諂就是沒有這種諂媚心，不諂富；又不驕貧，見到貧窮的人又不驕傲。那么富貴的人要是不驕傲，這就有一種德行；貧窮的人若不諂媚，也是有一種正直的德。

 

厭故喜新，我們?nèi)藷o論什么事情，新鮮的就歡喜，若舊了就不歡喜，這叫喜新忘故。喜新忘故，諂富驕貧，這都是人人很容易犯的毛病，也是人人的老毛病。若能不犯這種毛病，那就知道做人的道理了。但是你不諂富，也不要生一種驕傲的心，驕傲也不對，你對窮人驕傲是不對的，對有錢的人驕傲也是不對的。

 

各位都知道，中國有位關(guān)帝公，他歡喜穿綠袍，曹操留他留不住了，做一件綠袍送給他，叫他穿上。他把它穿到里邊，曹操就問他：‘我送給你一件新袍，你為什么把它穿到里邊呢？’他說：‘因為外邊這件袍是我劉備大哥送給我的，我穿得慣了，你送給我這件是新的，我不愿意喜新忘舊。’曹操一聽這話，心里就涼了，說：‘這個人哪，我沒有辦法來利用他了。’所以關(guān)公大義參天，他不諂富、不驕貧、不厭故、不喜新。

 

‘狂’字，加個‘言’字，有的讀誑（音往），有的讀誑（音狂），也就是打妄語。為什么要打妄語？打妄語的動機就因為自私，若沒有自私心就不會打妄語了，若大公無私，絕對不會打妄語的。

 

見路多塵    當愿眾生    遠離塵坌    獲清凈法

 

這個‘坌’字，有的讀坌（音笨），有的又讀坌（音剎），《四十二章經(jīng)》上也有這個字。因為你在路上見著多塵，所以就遠離塵坌。

 

見路多塵：你在見著路上很多塵土的時候。好像我們到印度，這個印度，啊！你在那路上一走，不吃飯就會飽的。怎么會飽呢？吃塵土面子，這塵土把你口鼻里邊都灌得滿滿的，耳朵里也吃得都有塵土，耳朵都可以吃，甚至于眼睛也可以吃塵土，那真是塵土太多了。那么見路多塵，當愿眾生：這也要發(fā)愿。這么多塵吃不了了；吃不了，就遠離塵坌：遠離這塵以免掉到自己身上。從上邊掉到下邊，這叫坌。獲清凈法：得到一種清凈的妙法，沒有那么多塵土了。

 

見路無塵    當愿眾生    常行大悲    其心潤澤

 

見路無塵：見到路上很干凈的，好像在美國，路上都很干凈的，是柏油路，馬路也都很寬，那么見路無塵。這也要發(fā)愿，當愿眾生，常行大悲：常行大悲心。什么叫大悲心？大悲心就是看所有的人，都和自己一樣。所以我有這么幾句話，對這個大悲心是很好、很恰當?shù)摹Ｔ趺凑f？

 

真認自己錯    莫論他人非

他非即我非    同體名大悲

 

‘真認自己錯’，無論什么事情，不要去怪人，要承認自己的不對，自己的錯誤。不要文過，不要護過，不要掩飾自己的過錯，所謂‘過能改，歸于無；倘掩飾，增一辜。’你有過，若能改，《左傳》提到：‘過而能改，善莫大焉！’你能改過，這就是個善。孔子說：‘過則勿憚改。’你有過錯，不要怕改過；你怕改過，那就是要文過、飾過了。這飾過，就掩飾自己的過錯，不承認自己的過錯。所以真認自己錯，‘莫論他人非’，我們?nèi)送徽勗拕t已，一談起話來，就是說人的不對，說某某如何、某某如何。就是看不見自己，所謂‘烏鴉落到豬身上，看見豬黑，看不見自己黑。’一天到晚說人家的不對，自己一點不對都沒有，這是一種愚癡的行為。‘人非圣賢，孰能無過？’由這一句話證明，圣人才能無過；賢人能寡過，能寡少過；君子能改過，君子就會改過的；小人就護過，小人保護著他這個過錯。有過能改，這是最好的，所以莫論他人非，不要盡看人家的不對，也不要盡洗人家的衣服。

 

‘他非即我非’，你能這樣想：‘啊！旁人不對，就是我的不對。’就是有人罵我，我也很高興的；有人說我不對，我也很高興的。為什么？就因為我覺得他非即我非，旁人的不對就是我的不對，不要和旁人分開。說：‘這個吃虧吃得太大了。’吃一點虧怕什么？這個世界為什么壞的？就因為不肯吃虧；你也不肯吃虧，他也不肯吃虧，都想占便宜。所以說你若能看成‘他非即我非’，旁人的不對就是我的不對。這就是‘同體名大悲’，一切眾生與我同體，一切眾生與我沒有什么分別。所以‘常行大悲’，常常地行大悲心，其心潤澤：這個心就很有智慧，很光明的。所謂‘富潤屋，德潤身’，你若富，就把房子造得很好、很美麗；你若有德行，身體就有一種光澤，有一種光輝，所以其心潤澤。

 

若見險道    當愿眾生    住正法界    離諸罪難

 

若見險道：險，就是危險的道路。什么是危險的道路？就是在六道輪回里頭，都是危險的道路。忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而人，都是很危險的。‘得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。’人身難得，所以說在六道輪回里是很危險的。在這時候也要發(fā)愿，當愿眾生，住正法界：住于正法，離諸罪難：離開一切的罪業(yè)和障難。

 

F2、有十九愿所睹事境

 

若見眾會    當愿眾生    說甚深法    一切和合

 

若見眾會：若見大家在一起聚會的時候，也要發(fā)愿，所以說當愿眾生，說甚深法：說甚深的微妙法。一切和合：令一切都和合，沒有爭，大家在一起都不爭。

 

若見大柱    當愿眾生    離我諍心    無有忿恨

 

若見大柱：這個大柱，有的經(jīng)上是翻譯成大樹，那么柱和樹，意思都是一樣的。當愿眾生：也發(fā)愿愿一切眾生，離我諍心：離開我慢、諍論的心。無有忿恨：心里沒有一種忿恨。

 

若見叢林    當愿眾生    諸天及人    所應(yīng)敬禮

 

若見叢林：叢林就是大樹林。在中國，出家人住的地方都叫叢林。為什么叫叢林？每一個出家人好像一棵樹，大家住在一起，所以叫叢林。因為樹可以利益眾生，所以見到叢林，當愿眾生，諸天及人：一切諸天和一切世間人，所應(yīng)敬禮：都應(yīng)該恭敬禮拜。

 

若見高山    當愿眾生    善根超出    無能至頂

 

若見高山：如果見到有高山的地方，又發(fā)愿了，所以說當愿眾生，善根超出：善根超出一切的人，所謂‘出乎其類，拔乎其萃。’什么是出乎其類，拔乎其萃呢？善根。無能至頂：到?jīng)]有能到的最上那個地方。

 

見棘刺樹    當愿眾生    疾得翦除    三毒之刺

 

見棘刺樹：棘刺就是荊刺，生刺的那種樹。見到這種有刺的荊刺樹時，也應(yīng)該發(fā)愿。發(fā)什么愿？就說當愿眾生，疾得翦除：很快地要剪除去什么？三毒之刺：三毒就是貪毒、嗔毒、癡毒，這三種猶如毒箭一樣，所以應(yīng)該把它剪除去。剪除還要快一點地剪除，不要慢了；你若慢了，恐怕就沒有力量剪了，所以要疾得剪除三毒之刺。

 

見樹葉茂    當愿眾生    以定解脫    而為蔭映

 

見樹葉茂：見著樹的枝葉很茂盛時，也要發(fā)一種愿。發(fā)什么愿？當愿眾生，以定解脫：這樹的葉子茂密，也就要修定，修解脫。而為蔭映：蔭映，就是在上邊覆蓋著。

 

若見華開    當愿眾生    神通等法    如華開敷

 

若見華開：假設(shè)你若見著有某一種的花開時，這時也應(yīng)該對境發(fā)愿對著這種境界不要打妄想，要發(fā)一種愿。愿意怎么樣？當愿眾生，神通等法：愿一切眾生所得到的神通妙用，不可思議這種的法，如華開敷：好像花開敷那么茂盛，那么美麗。

 

若見樹華    當愿眾生    眾相如華    具三十二

 

若見樹華：假設(shè)見著一切樹木開種種的花，在開花的時候，也要發(fā)愿，當愿眾生，眾相如華，具三十二：愿意一切眾生好像花，具有三十二相。

 

若見果實    當愿眾生    獲最勝法    證菩提道

 

若見果實：就是見著一切的水果樹，或者蘋果，或者橘子，或者木瓜；總而言之，一切的果實。你見到一切果實的樹木，又發(fā)愿，所以說當愿眾生，獲最勝法：得到最殊勝、最不可思議的這種法。證菩提道：證得涅槃覺道。

 

若見大河    當愿眾生    得預(yù)法流    入佛智海

 

若見大河：假設(shè)見著大河的話，或者好像見到恒河這大河，當愿眾生：這又要發(fā)愿了，愿一切眾生，得預(yù)法流：預(yù)就是參預(yù)。參預(yù)這法流，法流就是入圣人法性流，所以說入佛智海：得到佛的智慧海，入到佛的智慧海里邊。你得預(yù)法流，就入佛智慧海了。

 

若見陂澤    當愿眾生    疾悟諸佛    一味之法

 

若見陂澤：陂澤，就是有水的地方，但是它這個水不是常常流的，這叫陂澤。這又要發(fā)愿，所以說當愿眾生，疾悟諸佛：很快地覺悟一切諸佛一味之法：一味之法就是實相的道理。

 

若見池沼    當愿眾生    語業(yè)滿足    巧能演說

 

若見池沼：沼也就是水池的別名，所以叫池沼，池也就是沼，沼也就是池。文王修靈臺的時候，‘經(jīng)始靈臺，經(jīng)之、營之。庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來。’那么這個地方所講的池沼，也就和文王那個靈沼一樣的，‘謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼’，這個靈沼也就是池子。所以若見池沼，當愿眾生：也即刻就發(fā)愿了，愿意一切眾生，語業(yè)滿足：語業(yè)不造惡業(yè)；不造惡業(yè)，善業(yè)滿足了。巧能演說：善巧方便來說一切的法，演說諸法實相。

 

若見汲井    當愿眾生    具足辯才    演一切法

 

若見汲并：汲井就是吸水的井。這個井，現(xiàn)在是機器井了，一按，水就會上來。古來的井是要用一個綹綰，要用井繩往上這么一絞。若見到這種井的時候，你就也應(yīng)該對境發(fā)愿。發(fā)什么愿？當愿眾生，具足辯才：你得大辯才。你念觀音菩薩，得大智慧，得大辯才，得大無畏，得大安養(yǎng)。辯才有四種，辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。演一切法：能演說一切法，善說諸法，就像富樓那尊者在佛十大弟子之中，是說法第一。

 

若見涌泉    當愿眾生    方便增長    善根無盡

 

若見涌泉：若見涌泉的時候。涌泉，就是從地里頭所涌出來的水泉。若見這種水泉的時候，也應(yīng)該對境發(fā)愿。這〈凈行品〉都是修道的人對一切的境界，不為一切境界所轉(zhuǎn)，來轉(zhuǎn)境界；就是不好的境界，也會把它轉(zhuǎn)得好了。怎么會轉(zhuǎn)好呢？就要發(fā)愿。所以若見涌泉，當愿眾生：又發(fā)愿了，愿一切眾生，不是單單一個人。方便增長：方便的智慧會增長。善根無盡：這個善根沒有窮盡，源遠流長，源源而來。沒有種善根的人，令他種善根；已經(jīng)種善根的人，就令他善根增長；已經(jīng)增長的，就令他成熟；已經(jīng)成熟的，就令他解脫。所以這個善根是無盡無盡，重重?zé)o盡的。

 

若見橋道    當愿眾生    廣度一切    猶如橋梁

 

若見橋道：若見橋道的時候，又要發(fā)愿了。橋梁，就是從河這邊可以到那邊。我們想要度生死的河，必須要藉著般若的橋梁，那么這個般若的橋梁，能令我們了生脫死。所以說若見橋道，當愿眾生：又發(fā)愿了。廣度一切：廣度一切眾生，猶如橋梁：就好像橋梁，令人從這邊可以到那邊去，從那邊又可以到這邊來。

 

若見流水    當愿眾生    得善意欲    洗除惑垢

 

若見流水：若見有河里流水這種境界，又要發(fā)愿，當愿眾生：愿一切眾生。得善意欲：得到善意欲，這個欲就是愿，發(fā)的愿；得到這個發(fā)的善愿。洗除惑垢：我們從無量劫以來，都是起惑、造業(yè)、受報，起惑、造業(yè)、受報......。那么這種的起惑、造業(yè)、受報，又叫惑垢，就是很不清凈，是一種染污法，所以是一種惑垢。

 

見修園圃    當愿眾生    五欲圃中    耘除愛草

 

見修園圃：園，就是或者花園，或者菜園，在那兒種花、種菜，這叫園圃。我們修行也好像種花、種菜一樣，所以見著花園和菜園，有人在那兒做花王，修理花、種菜，這也要發(fā)愿。當愿眾生，五欲圃中：我們在財色名食睡這五欲的花園里頭，五欲的菜園里邊。耘除愛草：我們應(yīng)該把愛的這種草拔去鏟除。耘，就是耕耘。耕耘把這種草拔除去了。什么草呢？愛草。這愛草在我們菩提園中，是一種障礙，它能令我們墮落，所以要把它拿走了。

 

見無憂林    當愿眾生    永離貪愛    不生憂怖

 

見無憂林：見著沒有憂愁的、很快樂的這種地方，也就是見著這個人淡泊明志、知足忍辱、無憂無慮的。這時又要發(fā)愿，當愿眾生，永離貪愛：愿所有的眾生都永遠離開貪心和愛心。有貪心、有愛心，菩提心就不會增長。佛就是業(yè)盡情空的人，人就是業(yè)重情迷的眾生，我們?nèi)巳绻褬I(yè)消了、情空了，也就會成佛。怎么沒空？就因為有貪愛。不生憂怖：愿一切眾生都得到無憂無愁，無掛無礙。

 

若見園苑    當愿眾生    勤修諸行    趣佛菩提

 

若見園苑：這個園苑都是花園之類的。唐朝女皇帝武則天，對著花神寫一首詩，給花神下命令。那時是在冬天的時候，花還都沒開呢！她想看看這花草樹木是不是聽她的話，她說的話是不是有效驗，所以下了一道圣旨，也就是一首詩。這首詩怎么說？

 

明朝游上苑    火速報春枝

花須連夜發(fā)    莫待曉風(fēng)吹

 

‘明朝游上苑’，明天我要到花園里去游玩。‘火速報春枝’，所有的花明天早上都應(yīng)該開了，因為我明早要去游花園，這叫火速報春枝。春就是春天，雖然是冬天，你們應(yīng)該行春天的時令。‘花須連夜發(fā)’，所有的花都應(yīng)該在今天晚間就給我開了，要連夜開發(fā)。‘莫待曉風(fēng)吹’，不要等到一早起風(fēng)來吹，你們才開，你們在晚間就都應(yīng)該趕快給我開。她寫了這么一首詩，第二天到花園里一看，果然所有的花在冬天就都開了。你看看！所以她做皇帝，知道自己是有天子之命，你看這花草樹木都要聽我的招呼！

 

那么這個武則天，在佛教里頭，佛以前早就給她授過記的，這是在中國應(yīng)該有這么一個女皇帝，她是護持佛法的。雖然她品行不太好，但是這都是大權(quán)示現(xiàn)，令人明白這種不可思議的境界。你看花草樹木都聽她的話，所以老百姓也都要受她的統(tǒng)治。

 

若見園苑，當愿眾生，勤修諸行：不要懶惰，要精進勤修，不要懈怠。諸行，所有一切行門都要勤修。趣佛菩提：趕快到佛覺悟的果位上。

 

F3、有二十四愿所遇人物

 

見嚴飾人    當愿眾生    三十二相    以為嚴好

 

見嚴飾人：若見著好莊嚴、好修飾的人。嚴飾，就是打扮得很端莊優(yōu)雅，不是很妖嬈的，不是像妖精的樣子，是有幽閑貞靜這種德行的樣子。所以《詩經(jīng)》上第一首詩就說：‘關(guān)關(guān)睢鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好述。’在《詩經(jīng)》〈關(guān)睢篇集注〉解釋這首詩的典故說：‘興者先也，先言他物，以引起所詠之辭也。周之文王生有圣德，又得圣女姒氏，以為之配，宮中之人，于其始至，見其有幽閑貞靜之德，故作此詩以美之。’所以古來的人也是修飾的，但是她幽閑貞靜，落落大方，不是很奇怪的樣子，所以見嚴飾人，這個嚴飾就是這種意思。當愿眾生：又愿意一切眾生。三十二相，以為嚴好：應(yīng)該得到三十二相、八十種好，做為自己的莊嚴妙好。

 

見無嚴飾    當愿眾生    舍諸飾好    具頭陀行

 

見無嚴飾：就是見不修飾、本來面目的人，甚至于也不洗臉，也不梳頭，不加修飾，也可以說是不修邊幅。但不是像現(xiàn)在美國嬉皮那個樣子，美國嬉皮那是太不像樣了，談不到嚴飾、不嚴飾。見無嚴飾，當愿眾生：又要發(fā)愿了。舍諸飾好：把一切的莊嚴、一切的修飾，都舍棄了。具頭陀行：頭陀是梵語，譯為‘抖擻’，意思也就是打起精神來，常常地抖擻精神。本來想要睡覺，打起精神來不睡覺；本來想吃東西，打起精神來不吃；本來應(yīng)該穿多一點衣服，但是常做運動，常常跑步，常常開步走，所以把身體運動得熱氣都充滿了，也不怕冷、不怕凍、不怕餓，精神總是有的，不會沒有的，這叫抖擻。抖擻就是常精進，不休息。

 

頭陀行，有十二種頭陀：

 

（一）糞掃衣。（二）但三衣。（三）常乞食。（四）次第乞食。

 

（五）一坐食。（六）節(jié)量食。（七）午后不飲漿。（八）住阿蘭若。

 

（九）冢間坐。（十）樹下坐。（十一）露地坐。（十二）常坐不臥。

 

見樂著人    當愿眾生    以法自娛    歡愛不舍

 

見樂著人：樂就是快樂，著就是執(zhí)著。執(zhí)著到這個快樂上，可是這種快樂不是究竟的，是暫時的，不是永遠。在美國，現(xiàn)在最流行的是一種搖擺大會，開搖擺舞，奏音樂，這個男的、女的各奏各的音樂，都不穿衣服在一起。無論哪一個地方，一開這種會，人就不知道多少，甚至于三萬、五萬的人聚會到一起。在會場里邊人擠人，就會擠死很多人，也會擠死很多小孩子；甚至于沒生出來的小孩子就給擠出來，就這么樣瘋狂。汽車和汽車也擠，人和人也擠，擠得搖擺舞的那些人也都擺不動了，就那么樣厲害。但是講經(jīng)說法的地方呢，就沒有那么多人，三十、五十、一百、二百，最多三百、五百，或者再多一千人，這是人最多的時候。你看那搖擺舞就三萬、五萬、三十萬、五十萬，人不知多少？

 

方才這個果道，恒由是字，名是果道。他講男女在一起，這是美國最盛行的、最流行的一種青年人所好。男女青年住在一起，為所欲為，愿意怎么樣就怎么樣，無拘無束，無掛無礙，也可以說是無人無我。這種顛倒的、不可思議的情形，在美國很多很多的。那么他們兩個人跑到這種地方去了，所以打不破境界，對著這種境界就打妄想了。打了妄想，他們還不承認，還不知道。等打電話，我說：‘你們?yōu)槭裁匆虿徽數(shù)耐耄俊麄冞@時候才知道。我說：‘你們?nèi)粼俅蜻@個妄想，將來不單被鬼抓你們、壓你們，將來你們還會死呢！你不小心！你犯戒的比丘，這個是不得了的！’那么他們大約把這種妄想都收拾干凈了，所以以后就沒有這種麻煩。

 

樂著人，就是這種顛倒的人，就是這種開搖擺大會，他們認為是最快樂了，所以擠死都不要命地那么去看，不要命那么去顛倒，這就是樂著人了。當愿眾生：這時候又要發(fā)愿了。發(fā)什么愿？就說以法自娛：愿一切眾生都以法為快樂，生一種法愛；可是法愛也是要不得的，你有一種法愛就有一種法執(zhí)。我執(zhí)你沒有了，法執(zhí)不空也是不行的。不過以這個法來做為自己的快樂，歡愛不舍：那么不舍棄這個法，不舍于法，就是以法做為自己最快樂的，能這樣才能破除樂著這種的執(zhí)著。

 

見無樂著    當愿眾生    有為事中    心無所樂

 

見無樂著：見沒有樂著這種人，就是不顛倒的人。當愿眾生：這時候又愿意一切眾生。有為事中：在有為、有形有相這種事的里邊，心無所樂：就是心里不貪著這種境界，不要執(zhí)著這種境界。

 

見歡樂人    當愿眾生    常得安樂    樂供養(yǎng)佛

 

見歡樂人：見著歡樂的人，很歡喜、很快樂的這種人，對著這種境界又要發(fā)愿了，當愿眾生，常得安樂：時時刻刻都常常得到安樂。想要得到安樂，先要知足，所謂‘知足者常樂，能忍者自安’，你又知足，又能忍，這就會得到安樂。樂供養(yǎng)佛：常常歡喜供養(yǎng)于佛。

 

見苦惱人    當愿眾生    獲根本智    滅除眾苦

 

見苦惱人：若見著一切苦惱的人。苦有三苦、八苦、無量諸苦。苦苦、壞苦、行苦，這是三苦；八苦，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等苦；又有無量諸苦。這個世界就是萬苦交煎、萬惡充滿的世界，所以每一個人都有他的苦惱。那我們見到苦惱的人，當愿眾生：對著這種苦惱的人又要發(fā)愿，愿意怎么樣呢？獲根本智，滅除眾苦：得根本智；你得到根本的智慧，也就是本來覺悟的智慧。得到這種本覺的智慧，就能滅除眾苦。你為什么有苦惱？為什么有無明？就因為沒有智慧；愚癡，對事看不清楚，就會生出一種苦惱來。若聰明有智慧的人，能看得破、放得下，就會得到自在，自在就是快樂。滅除眾苦，能把一切的眾苦都滅除了。

 

見無病人    當愿眾生    入直實慧    永無病惱

 

見無病人：見到身體健康、沒有疾病的人，也要對著這種人，這種境界發(fā)愿，所以說當愿眾生，入真實慧：得到他本有的那種真實智慧。永無病惱：永遠都沒有一種的疾病和苦惱。

 

見疾病人    當愿眾生    知身空寂    離乖諍法

 

見疾病人：就是見有病的人。行菩薩道的人，見著有病的人，或者聽某人有病，就應(yīng)該去慰問，去探這個疾病的人。那么當見到疾病的人，也要發(fā)愿，所以說當愿眾生，知身空寂：知道這個身是地水火風(fēng)四大和合而成，本來是空的，要是到死的時候，四大分張，就化為烏有了，所以這個身體本來是寂滅的。離乖諍法：既然是空寂的，又有什么可爭？又有什么可不高興呢？所以離這乖諍法。

 

見端正人    當愿眾生    于佛菩薩    常生深信

 

見端正人：就是見著這個人相貌端正，一切都非常圓滿，這是端正人。什么叫端正人？什么叫相貌圓滿？就是生得五官端正，鼻子不會生到嘴那兒，眼晴不會生到鼻子那兒，眼睛也不會生到頭頂上，盡看上邊的人，下邊的人看不見。所以這五官，眼睛、耳朵、鼻子、口，各得其所，也就是各得其位，例如眼睛長得正是眼睛的地方，不會長到耳朵上，這叫端正人。這時要發(fā)愿了，當愿眾生，于佛菩薩：因為佛菩薩都有相好，佛有三十二相、八十種好。這個端正人，也就是在過去生中，或者拜佛，或者念佛，或者用香花供養(yǎng)佛，《三世因果經(jīng)》上說：

 

今生端正容貌好    香花點燈供佛前

 

所以說于佛菩薩，常生深信：常常生出一種深信來。‘信為道元功德母，長養(yǎng)一切諸善法’，佛法猶如大海，惟信能入，你只有一個‘信’字，才能入到佛法的大海里邊；如果你沒有信心，就不會深入經(jīng)藏、智慧如海了，所以必須要深信。常生深信，不是一天深信，不是一個時候深信，要時時刻刻地都要生一種深信，就是沒有退心。

 

見丑陋人    當愿眾生    于不善事    不生樂著

 

見丑陋人：見著這種人有一種業(yè)障，所以他生得相貌丑陋。業(yè)障多，就相貌不端正，好像阿修羅就是無端正。為什么他無端正呢？就因為他好殺生、好戰(zhàn)爭。好戰(zhàn)爭，有的時候他一刀把人的鼻子砍去了，所以他自己做阿修羅的時候，也沒有鼻子，受這種丑陋的果報。我們?nèi)松贸舐际怯幸环N殺業(yè)，殺生殺得多的人，相貌就丑陋。見到這種人，又要對境發(fā)愿了，所以說當愿眾生，于不善事：對于不善的，就是不好的事。不生樂著：不要貪著做壞事，不要貪著邪知邪見，所以不生樂著。

 

見報恩人    當愿眾生    于佛菩薩    能知恩德

 

見報恩人：若見著這個人，是知恩報德的人，或者孝順父母的人，或者恭敬師長的人，報父母恩、報師長恩的人。那么見到愿意報恩的人，又要發(fā)愿了。在中國有這么一句話說：

 

受人點水之恩    當思涌泉之報

 

點水也就是滴水，一滴水這么多的恩，應(yīng)該用好像涌泉那樣來報恩，要知恩報德，不要知恩不報，知恩莫忘報。所以見著報父母恩的人，或者報師長恩的人，或者報國王恩的人，也應(yīng)該發(fā)愿，所以說當愿眾生，于佛菩薩：對于佛菩薩，我們都應(yīng)該報恩的。能知恩德：能知佛的恩德，菩薩對我們的恩德。佛菩薩對我們有什么恩德？你要知道，佛在過去生中，因為教化眾生，布施頭目腦髓來教化眾生，令一切眾生發(fā)菩提心，早成佛道。所以我們所有的眾生，都應(yīng)該報佛恩，報菩薩的恩，所以說能知恩德，能知佛菩薩對我們的恩德。

 

見背恩人    當愿眾生    于有惡人    不加其報

 

見背恩人：背恩人，就是知恩不報，不報父母恩、不報師長恩、不報佛恩、不報菩薩恩。也就是不孝順父母的人，不恭敬師長的人，謗佛、謗法、謗僧的人，都叫背恩人。見背恩的人，這時候也要發(fā)愿，當愿眾生，于有惡人：于有罪惡的人，不加其報：不要生一種報復(fù)的心，要以德行來感化這種人。

 

若見沙門    當愿眾生    調(diào)柔寂靜    畢竟第一

 

若見沙門：沙門就是出家人，梵語叫沙門，此云‘勤息’，也就是‘勤修戒定慧，息滅貪嗔癡’，能這樣就是沙門。當愿眾生：若見著沙門，見著出家人，應(yīng)該也發(fā)愿，所以說當愿眾生，調(diào)柔寂靜：調(diào)就是調(diào)和，柔就是柔軟，寂靜也就是沒有煩惱，就是其心寂靜。調(diào)什么呢？調(diào)伏自己這種難調(diào)難伏的剛強心性，所以叫調(diào)柔，令剛強的思想變成柔軟了。寂靜就是沒有煩惱，沒脾氣了，這才寂靜；你若有煩惱，有無明火在里頭，這都不會寂靜的，寂靜也就是一種很快樂的。畢竟第一：那么畢竟、究竟，將來一定是第一的，得到第一，畢竟第一。什么第一？就是成佛，成佛就是第一。

 

見婆羅門    當愿眾生    永持梵行    離一切惡

 

見婆羅門：婆羅門，就是印度有一種婆羅門教，這也是修清凈行的一種修道人。這印度教修行很認真的，也是吃齋，他修種種的苦行。可是有的時候，這婆羅門教有一種嗔恨心，因為不如意的時候，就生一種嗔恨心，所以就有惡。那么見著婆羅門，也要發(fā)愿，當愿眾生，永持梵行：就是永遠修行清凈的梵行。離一切惡：離開一切的嗔恨心。

 

見苦行人    當愿眾生    依于苦行    至究竟處

 

見苦行人：若見著修苦行的人，也就是修種種的苦行，可是不要修無益的苦行。好像印度有一種人修牛戒、狗戒，他學(xué)牛、學(xué)狗，苦得不得了。他看牛升天，就學(xué)牛吃草；看狗也升天了，就學(xué)狗那種行為，這叫無益的苦行。那么有益的苦行就是修頭陀行，修這個抖擻頭陀行；也就是忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，以苦為樂，以苦行做為自己的快樂，這個也就是‘受苦是了苦，享福是消福。’

 

我常常講這兩句話，我們這個恒具也就開悟了，他說：‘吃飯是了飯，睡覺是了覺。’因為他歡喜吃飯，他說吃了這一次，我應(yīng)該吃的就了了。吃飯是了飯，可以說吃飯是消飯。你看，我說：‘受苦是了苦，享福是消福。’他說：‘吃飯是了飯，睡覺是消覺。’

 

那么你修苦行，不要勉強，要很自然地來修這種苦行。當愿眾生，依于苦行：依*著這個苦行。至究竟處：也就是到成佛的果位那個地方，叫究竟處，就是乃至成佛。

 

見操行人    當愿眾生    堅持志行    不舍佛道

 

見操行人：這操行，就是有品節(jié)的人；有品節(jié)的人就是不隨隨便便的，有所操守。操守就是常常保持著自己一種清高的態(tài)度。有所操守，就是有所不為，不會隨隨便便不守規(guī)矩，有節(jié)操，有一種清高的行為，不會同乎流俗，合乎污世，做鄉(xiāng)愿德中之賊。我們修行人要保持自己的人格，人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人，尚且要有一種操守，有一種清高的品格。那么修道的人更應(yīng)該要有，所以不可以同乎流俗，合乎污世，做鄉(xiāng)愿德中之賊。所以見操行人，當愿眾生，堅持志行：要堅持自己的志氣，要有沖天的志愿，要有旋乾轉(zhuǎn)坤的這種志愿，要有一種移風(fēng)易俗的這種行為，能令一切人都聞風(fēng)而化。不舍佛道：永遠都依照著佛所教的方法去修行佛道。

 

見著甲胄    當愿眾生    常服善鎧    趣無師法

 

見著甲胄：甲胄，就是古來作戰(zhàn)的人穿一種盔甲，所謂‘頂盔冠甲’。甲胄可以擋兵器的，你穿上盔甲了，有人拿槍來刺也刺不進去，因為有盔甲在外邊。我們修道的人也有一種盔甲，是什么？就是‘善’。我們做的善事，就是我們的盔甲。所以就說‘見著甲胄’，見武裝的人，這個甲胄也就是武裝的人。對著這種境界又發(fā)愿了，當愿眾生，常服善鎧：鎧也是甲，鎧甲。這個善鎧，我們披勇猛精進鎧，向前去邁進，所以常服善鎧。趣無師法：趣向無師自通的那種法。我們不怕苦、不怕難，不怕一切的魔障，所以不需要依賴，說：‘我一定要依賴某一種的法。’不要依賴，不要生出一種依賴心。

 

見無鎧仗    當愿眾生    永離一切    不善之業(yè)

 

見無鎧仗：見著沒有穿盔甲的人，也沒有什么依仗的人時，對這種境界又發(fā)愿了，當愿眾生，永離一切，不善之業(yè)：永遠離開一切一切不善之業(yè)，凡是所有不善的這種業(yè)，都離開它。你離開不善之業(yè)，善業(yè)就增長了。

 

見論議人    當愿眾生    于諸異論    悉能摧伏

 

見論議人：在印度有這個論師，論師就是辯才無礙，沒有道理，他也會辯出一個道理。論師也要去學(xué)，到那個地方讀外道論議的書，專門和人辯論，也就是所謂‘世智辯聰’，世間的智慧，他是很圓滿的，專門論議。所以你說是，他會說個非，他總和你有一種不同的理論，所謂狡辯，能言善辯，這一能言善辯，就把真理遮蓋住了。所以他有異論，有不同的這種辯論。這個時候，也要當愿眾生，于諸異論，悉能摧伏：這種以是為非、將黑作白的論議，都可以把它摧伏了，就是能把他們勝過了。