因為這樣，所以他們發愿三步一拜時，他也沒有預備衣服。沒有預備衣服，在這個時候褲子破了，你說怎么辦？不要說出家人，就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的，況且是一個出家人，更是很難為情，很不雅觀的。我常講如果到跳舞廳，或者脫衣舞那個地方。這當然是合法的。但是和尚若去脫衣舞那個地方，也是天下一個大新聞。那么在馬路上，這事情一定是不合法的，警察一定要來干涉他。他就對恒具說：‘我的褲子壞了，這怎么辦？沒有褲子穿，怎能再繼續這個工作？’正在這說話之后，一轉馬路，在馬路中間就有一件東西在那地方放著，他拿起來一看，恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎么來的？這就叫不可思議。你說如果是人送的，沒有人知道他沒有褲子穿。如果說是鬼送來的，是哪一個鬼？這個鬼為什么要發心供養和尚一條褲子？如果說是菩薩送的，菩薩在什么地方得來的這一條褲子？所以我常講這美國和尚沒有褲子穿。

 

還有，美國和尚沒有房子住。我最初在——就是方才講的佛教講堂，那時只有這個講堂的一半。那么樣的一層樓，在這一層樓上住了三十多個人，這三十多個人怎么住呢？就廣單，和佛都在一個房里頭，供桌佛前這個地上就睡了人；但是還不夠地方，所以金山寺有很多人坐單，就從那時開始的。有的人就預備一個木頭箱子，這木頭箱子各位不要誤會，不是死人住的棺材。因為我在越南講這木頭箱子，翻譯的人就譯成棺材。怎么說不是棺材？因為棺材是二尺寬乘六尺、五尺，它這是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到這個木頭箱子里打坐修行，你想伸腿也沒有地方伸，你想躺著也躺不下。因為也躺不下，也不能夠伸腿，所以就像古來中國裹女人的小腳，用布把它裹上，現在是把人裝到一個木頭箱子里，所以也就不能躺著了，只能坐著，這和那個大同小異。這木頭箱子是裝蘋果，或者什么東西的，有大的三尺乘三尺、高也三尺這種，晚間就在那里頭住。那時有十幾個人住木頭箱子，所以我說美國和尚沒有房子住，只住木頭箱子，苦得不得了，不是好甜的。不是好像睡到彈簧床上，一彈有兩尺半那么高，然后落下來，就像坐電動椅，沒有那么舒服的！這是美國和尚沒有房子住。

 

美國和尚沒有飯吃。怎么沒有飯吃呢？一天吃一餐，早起也不吃東西，晚間也不吃東西。所以這是美國和尚沒有房子住，沒有飯吃，沒有衣服穿。你說我這一講，這兩位美國和尚很丟臉的，覺得很不好意思。不要緊！這沒關系，這才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，苦干，打起精神來，越苦越好！這些美國人出家，在我那兒都是吃一餐的，都是愿意修沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住這種法。所以有很多中國人要跟著我出家，我說你若能學會吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕沒有味道，那可以的。

 

那么這是在美國的佛教一開始，人人都吃得苦、受得苦。在中國的佛教一開始的時候，也是能吃得苦、受得苦，不是盡講享受的。不過時間一久，人覺得苦，苦來苦去，苦了一輩子，也沒有什么大意思，所以就不愿意受苦了。美國人呢，現在佛教是個新鮮的東西，是一個時髦的東西，所以他們試一試，啊！苦，看看這苦又有什么味道？苦沒有旁的味道，就是苦味。

 

那么你能不入色聲香味觸法，就不會被飲食和衣服搖動你的思想，擾亂你的心性。各位如果覺得自己有點修行，先問問自己愿不愿意吃好東西？若愿意吃好東西，那還不夠火候；愿意穿漂亮的衣服，那也是不夠火候。你要學得‘終日吃飯沒吃一粒米，終日著衫未著一縷紗’，若能到這個境界上，應無所住而生其心，不入色聲香味觸法，這就是初果須陀洹果。須陀洹是梵語，譯為‘入流’，就是入圣人的法性流，逆凡夫六塵流了。

 

這個十八界——六根、六塵、六識，是擾亂我們心性的，令我們不成就道業；可是在《楞嚴經》上說，幫助你成就道業，使你證果成佛，也都是由這六根來幫助你的。你若能教這六根聽你的話，受你的支配。這樣就會有辦法。這十八界善巧，也就是善于運用十八界；你善于運用十八界，它就能幫你修成無上道。

 

處善巧：十二處還是沒有離六根和六塵，六根、六塵合起來，就是十二處。十二處你也要會運用，善于運用這十二處來修道。總而言之，無論是什么，若會用它就合佛法，若不會用就會生出障礙。你不被六根、六塵所轉，能轉六根、六塵，這就對你修道的前途有幫助。若盡跟著六根、六塵跑，那對你的道業就有大障礙。所以不論是五蘊、十八界和十二處、六根、六塵，你若善于利用它，它就可以幫助你；你不會用它，它就可以破壞你。這就像什么？就像你善于用兵，到處都勝利，可以打勝仗；就如昨天晚間所講的，‘運籌帷幄之中，決勝千里之外。’你若不善于用兵，那處處失敗。我們這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是幫助我們修道的，但是若不會用它，就變成障道，生出一種障道的因緣了。

 

我們為什么要吃東西？因為我們必須要活著才能修道；若死了，就不能修道。那么飲食就是幫助我們活著修道的。各位要知道，人生吃飯是為了活著，但是活著可絕對不是為吃飯。有的人說：‘你活著若專為吃飯，那是卑鄙下流。’也不是這樣講法，不需要說：‘活著為吃飯是卑鄙下流。’活著，是因為吃飯而活著；但是我們人活在世界上，絕對不是為吃飯。那為的什么呢？要為的有功于世，有德于民，有利益于全人類。能這樣，我們的生命才有意義；不能這樣，那我們來，可以說是沒有什么意義。

 

還有我們在這個世界上，先明白的人，就要教那些沒有明白的人。古人伊尹說過：‘以先覺覺后覺。予，天民之先覺者，予將以斯道覺斯民也。’我用這個道覺悟所有的民。伊尹以天下為己任，他看見一個人若餓了，沒有飯吃，就等于自己沒給他飯吃一樣，‘一人有饑，猶己饑于人。’一個人受凍了，伊尹就覺得好像自己沒給他衣服一樣。所以在中國來論，伊尹也是個圣人，以天下為己任。

 

所以我頭先說，我們金山寺的和尚為什么要吃一餐？因為他們的師父吃一餐。他們的師父為什么又吃一餐？這師父一定是個很笨、很愚癡，不會算術的人。為什么這么講？若會算術，為什么要自己早起也不吃，晚間也不吃，對不起自己的肚皮呢？不是這樣子。我不承認我是很笨的，我也不承認我不會算術。我不用算盤，只這么一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫這個小徒弟去數數多少人，他數來數去也數不過來，然后我告訴他有多少個人，我沒有去數，可是確定是那么多。這樣，所以我不承認我是一個不會算術的人。

 

那為什么我要吃一餐？今天我不妨和我們各位同胞，來說一說我這個因緣。那時候是在東北，正在日本侵略中國的時候，我在母親墳上守孝，就有人來告訴我，說日本人把中國人抓去，就做勞工，到那個地方每天吃不飽，餓死很多人，也不給衣服穿，啊！太苦了！我想起這樣，這么多沒衣服穿、沒飯吃的人，餓死很多人，凍死很多人，所以我就發愿一天吃一餐，把我早晨這一餐和晚間這一餐，都留給沒有飯吃的人吃。有的人就說了：‘這種行為，太愚癡了！’可以這么說，是很愚癡的，因為沒有飯吃那個人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道，這是物質不滅，我不吃這東西，這飲食始終是會在世界存在的。它在世界存在，那么始終是會有人來吃它的，所以我發愿一天吃一餐。并且我看《四十二章經》上也是這么說。有人說：‘這個吃一餐不是佛制。’那么是鬼制？你連佛法都不懂，還說不是佛制。你打開《四十二章經》看一看，上面說比丘：‘日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！’不要多了。那么這不是佛制，是什么制？你不懂佛法，反而亂加批評，真是可憐！佛所謂可憐愍者。因為這樣，我發愿吃一餐。

 

由此之后，我又發愿不穿棉衣服，就怎么樣冷的天氣，都是這樣。我在東北，那天氣冷的時候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的時候，一定會凍死人的。但是就在那么冷的天氣，我發愿不穿棉衣服，就穿單衣服，所以我冬天、夏天只穿三層布，也不穿毛線衣服。因為發愿不穿棉衣服，我把這棉花省下來，給沒有衣服的人穿，回向給他們。那么他們能不能得到，這也是一種物質不滅的方法，這個物質是存在的，物質存在一定會有人用的。我發這個愿不穿棉衣服，在那么冷的天氣，我也不怕凍；甚至于以后連鞋也不穿，襪子也不穿，但是我可以隨便在雪地上走，腳凍不壞的。

 

講起這個，有一件很可笑的事情。我有一個師侄，他十八歲，年紀很輕，很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪，他也要試試看，在那個雪地上走了有一百多步遠。啊！他凍得腳胖得很厲害，受不了了。受不了，就趕快跑回廟上去，在廟上半年不能走路。你看看！我那時二十多歲，他十八歲比我年紀還輕，我受得了，他就受不了；不單他受不了，和我差不多年齡的也都受不了，但我可以受得了。為什么？這就因為我發愿不穿棉衣服，那么以后不穿棉衣服也不凍了，不吃那么多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時候，每一餐我要吃五碗飯，這三五一十五碗。雖然不是很大的碗，但也是普通吃飯的碗，年紀輕的人差不多都可以吃五碗飯，我因為身體也不小，所以吃五碗飯。但是發愿吃一餐以后，最多只吃三碗飯，不論大、小碗，大碗吃兩碗，小碗吃三碗。我現在在曹居士家里，到吃飯的時候只吃三碗，并不是自己節量食，吃多了也覺得不舒服，所以不吃也不餓了。

 

所以人就是要有一種愿力，你有了愿，它就會滿你的愿，我吃一餐就是這個原因。所以我的弟子，在美國的多數都是吃一餐，不單出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他們也都愿意學我這個笨法子。在科學時代用這個笨法子來修行，可以說是不會算帳、不會算術；可是又可以說算得很清楚，因為我們不吃的東西，給其他人吃，這和其他人結上飲食緣了，所以相信盡未來際都不會餓死的，因為我們怕餓死，所以把應該吃的東西，留一點慢慢吃。

 

古人又有這么兩句話：‘減衣增福，減食增壽。’我想自己不會活得很長命，所以少吃一點，壽命或者會長一點；這不是一定這樣，是我和你們講笑話。那么真實的，我們吃一餐就是要依照佛制來修行，佛主張比丘‘日中一食，樹下一宿’，在什么地方住，最多不超過三天。因為一超過三天，或者就有人來供養了。那么說不受人供養嗎？受是受，但是不應該存一個貪供養的心。你要是在什么地方住時間久了，這一定就有緣法了，所謂‘久坐有禪，久住有緣’，你久坐就會有禪定的功夫，久住就有緣。所以比丘要是沒有什么重要關系的時候，就各處云游是最好的。中國的出家人，都要到各處參方，到各大叢林去參方；這就叫‘韜光晦跡’，不愿意顯修行，叫人知道，不愿意一天到晚到各處賣修行。因為這樣，所以住的地方最多不超過三天。

 

以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣，金山寺的事情還很多很多，以后我希望多介紹一點給你們聽聽。因為有很多人想要知道，為什么美國人就信了佛？信了佛，又吃了一餐，又坐單，這是不是念了一個什么咒，把他們都迷住了，或者吃一種什么迷魂藥，把他們都勝過了？

 

我知道在臺灣這兒，以前就有人給我造謠言，說是：‘為什么有那么多美國人跟他出家，就因為他在美國那兒和他們吸毒，吃LSDD。這個他們吃一粒就受不了了，他吃十粒也沒有關系，所以他們就都跟他出家了。不是的，這完全是一種謠言，一粒我都受不了的，我根本就不知道什么叫LSD，也不知道什么叫marijuana（大麻菸）。可是臺灣這兒各處就給我這樣宣傳，說是吃了LSD了。這聽起來真好笑！那么你們想一想，沒有這么一回事，就有人造這么個謠言，這是什么道理？

 

我還要告訴各位，金山寺有一份雜志叫《金剛菩提海》，這《金剛菩提海》已經發行五年，沒有到六年，每個月出刊一次，是英文的。各位大專的學生，或者中國的學者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地寫給我；你若能看，我可以把這份雜志每月寄一份給你。在美國，這份雜志是一年十四塊美金，若在臺灣這兒算起來是很貴的；但是各位放心好了，我送給你們看，但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋這個錢。無論哪一位，能看英文雜志的，我可以送給你們一份，最低限度可以送你一年。那么看完了之后，可以寫一個意見書，你覺得有什么不好的地方，或者好的地方，請來批評一下，補我們的不足，匡我們的不逮。

 

因為我也是中國人，本來我沒有種族的觀念、國家的觀念，我是個世界性的；所以我講這個佛教不是中國的佛教。我告訴你們，我們中國根本就沒有佛教，印度也沒有佛教，日本、暹羅、緬甸，哪一個國家都沒有佛教，佛教是世界的，不是某一個國家的。以前我們人眼光小，都把它看成或者中國，或者印度，或者暹羅、緬甸、日本的，這是一種錯誤的觀念。因為佛教是全人類的，佛說過：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’既然是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，那么每一個眾生都是佛教的一份子，所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界，沒有國籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念，是普遍的。現在是科學時代，人類已經到了月球，所謂‘天涯若比鄰’了，也就是元朝的宰相耶律楚材說過：‘西天三步遠，東海一杯深。’西天有三步那么遠，東海只有一杯酒那么深。現在‘天涯若比鄰’，我們這整個世界，就好像以前一個鄉村這么大，一天就到每一個地方去了。所以我們的思想都應該擴大起來，不應該再有門戶之見、人我之見，應該以法界為心，佛教是以全人類為教義的。

 

為什么我在美國有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了？我老實告訴你們，就因為我這個教義廣大。我說你們現在不信佛，不承認自己是個佛教徒，但是我承認你是個佛教徒。為什么？因為你也是眾生之一，佛說過：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’你既然是眾生之一，將來就有成佛的機會。如果你不承認自己是個眾生的話，那佛教里頭就沒有你的份；但是你說你不是一個眾生，那你是個什么？我請問你，你叫一個什么名字？取不出來另外一個名字。取不出來，那你就是眾生之一；是眾生之一，那你就有佛性。你有佛性，雖暫時間不信佛，但將來會信的；將來你不信，再將來你會信；今生你不信，來生你會信；今天你不信，明天你會信。那么現在你就是不信，我也把你算在這個信的里邊，所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒，這是全體大用的。

 

那么這樣一講，天主教一聽，說：‘哦！那我們跑不出法界去，好啦！回來了。’因為這個，就源源而來，很多的天主教、基督教的神父、牧師都說：‘嗯！你講的好像有點道理。’‘不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去嗎？’‘跑不出去的。’那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就沒有法子跳出佛教外邊。孫悟空那么大的本事，一個筋斗打出十萬八千里，還打不出佛的手掌，這雖然是小說的題材，但是此言雖小，可以喻大，可以比方一個大的。

 

這是我對佛教所說的教義，我這個佛教教義沒有邊際，沒有界限的，沒有一個地方不是佛教的。盡虛空、遍法界，沒有一粒微塵那么多的地方，不是過去諸佛舍身命處。既然這樣，哪一個眾生又能跑出法界外邊去？所以我這佛教的教義，不是古老的佛教教義，不是說：‘哦！大乘佛教是中國的。’那你眼光看得太小了。說佛出生在印度，可以的，不能說佛教是印度的；說佛教傳到中國來，這是可以的，不可以說佛教是中國的。佛教沒有一個界限，沒有一種種族的界限。

 

如果我說的不合各位的思想，可以盡量等我下座的時間，或者白天，我預備上午八點到十點，及下午兩點到四點這兩段期間，誰有什么問題可以來討論，我們見面詳細研究。若我說的不對，理論不正確，或者你覺得不合你的思想；如果你那個對，我就接受你那個，把我這個取消了。根本也沒有我這個，本來就是沒有的。為什么？我這是佛教的一種理論，沒有一個‘我’的成見在里頭，都是從大家的智慧這兒來的，我不過是代表佛教來說一說這個理論。今天我也不多說了，不然有幾個人著急了，說是：‘講得太多了，我不愿意聽，你快下來吧！’那么你這一請，我就趕快下座，識時務者為俊杰，我做一個俊杰好了。

 

緣起善巧：緣起，就是或者有一種什么因緣，或者助道的因緣生起了。這也應該用善巧方便的法門，來教化一切眾生。善巧，他因為善于知道一切的諸法本來是空無所有的，又能知道‘不壞假名’，這個假名不需要把它破壞了，來分別一切的諸法實相，所以叫善巧。無論有什么因緣生起，都應該用善巧方便的方法來演說，所以叫‘緣起善巧’。

 

欲界善巧：欲界的眾生有食欲、淫欲、色相、心識。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處，都在欲界內；所以每一個眾生都有很多的欲。這個欲念不清凈，隨著染污的境界轉，生死輪回流轉不已，生了又死，死了又生，所謂‘色欲而生，色欲而死’，欲界的眾生就是這樣。所謂‘菜里蟲子，菜里頭死’，我們這欲里頭的蟲子，就是欲里頭死。我們所有的人都可以說是一只大的蟲子，大蟲子和小蟲子只是體積不同而已，雖然體相不同，可是欲都是一樣，都有欲念。你若能把欲念停止了，斷欲去愛，就會超出三界——欲界、色界、無色界。這是不容易的，可是就因為不容易，我們才應該修行，修行就是要修這個不容易的事情。說是：‘我是凡夫啊！’你是凡夫？那么他不是凡夫嗎？不單你是凡夫，過去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來著，就因為他在凡夫的時候能去欲斷愛，能逆流，能不隨著欲所轉，所謂‘順則生人，逆則成佛。’順，就是順著情欲去，就會生人的；逆，就是逆回來，不順著情欲心去轉，那么就會成佛。

 

佛都是凡夫成的，因為都是凡夫成的，所以每一個凡夫都有成佛的資格，都有成佛的機會。只怕你不修行，你若能不順著欲念去轉，就有機會成佛，就有資格成佛。所以不要說：‘我是凡夫，就應該做凡夫的事情。’你若是凡夫做圣人的事情，那不更好嗎？那個小孩子不可以天天說我是個小孩子，過了十年、二十年之后，長大了，還說我是小孩子，這是不可以的。所以哪一個人都有成佛的資格，只要你肯修行，就能超出欲界、色界、無色界這三界。

 

有一首偈頌說得很好：

 

六欲諸天具五衰    三禪天上有風災

任君修到非非想    不如西方歸去來

 

天上的人也有壽命終的時候，我們所看見的這個天叫四王天，這天的天人壽命是五百歲，可是他以人間五十年做為一晝夜。為什么他的一晝夜就是我們人間五十年呢？因為在天上非常地快樂，他這時間是很長的，但是只是一日一夜，所以我們人間五十年是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命，那么這樣推上去，高一層天就多五百年，所以天上的人最短的壽命都有五百歲；但是壽命有終的時候，他壽命將終時，就有五衰現相。這五種衰相：

 

（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美麗、非常莊嚴。等他壽命盡的時候，帽子這花就凋謝了，花冠落了，這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰，有這種衰相，就知道這個天人壽命要終了。

 

（二）衣著塵埃。天人的衣服是清凈沒有染污的，不是像我們人間的衣服會臟了、不干凈，要用洗衣機洗一洗，不需要的。他的衣服總是清潔沒有塵埃。可是等到他五衰現相的時候，衣服上面就有塵埃、臟了，這也是五衰之中的一衰。

 

（三）兩腋汗出。人間的人身上常常出汗，天人就不出汗，但是等到五衰現相的時候也出汗了，兩腋汗出，就是兩臂的底下那兒就出汗了，這又是一衰。

 

（四）臭氣入體。天人的身上常常是放香的，有一股香氣，異香撲鼻。但是可不是擦‘巴黎之夜’，不是擦香水才香，他那股香氣是一種天然的香。為什么他會香？就因為他受持五戒、修十善，就有一種戒香。

 

我再告訴你們一個秘密，中國人有的有狐臭，即使離得很遠，也會嗅到有一種狐臭的味道，令人受不了！為什么他有狐臭味？這就因為前生受戒而不守戒。他受戒不守戒，但是還沒有太大的錯處，所以又可以來做人。可是做了人，把他那個壞處也帶來一點，就有一股狐臭味道。講到這個地方，西方人、外國人很多也都有狐臭的味道，可以說是他們前生就不守戒律，今生更不守戒律，很隨便的，隨便行淫欲。西方人不像中國人這么古老、保守，而是很隨便的；因為他們的國家講自由，就什么都自由了，不管什么，什么事情都自由、隨便。所以在西方的國家里邊，隨便就結婚，今天結婚，明天就離婚，后天又結婚了；甚至于就是結不結婚都根本不成問題。在中國人呢，哦！這是不行，要有一定的禮法；而在外國，人根本就不講究這個。所以你坐到西方人旁邊，有很多人就有一股狐臭味道現出來，或者有一股洋蔥味，或者有一股臭襪子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有這么一股味。而天人身上常常是放香的，沒有這些麻煩，沒有狐臭，沒有洋蔥味，沒有臭被子味道，也沒有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現相的時候，這些種子在他身體里邊，所以味道都出來了，就臭氣入體，有臭氣了，這是一衰。

 

（五）不樂本座。天人常常是坐著的，端然正坐，入禪定的樣子。等他一五衰現相的時候，業報現前，坐也坐不住了，就要跳起來；跳起來又不對，又坐下，坐下又站起來，就像猴子跳跳鉆鉆的。那么一跳，跳得多就死了，這不是血管爆炸，也不是心臟病，但是就死了。死了，看他什么業成熟，就受什么果報。因為天人不究竟，還在六道輪回里邊，所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說的是欲界。

 

色界善巧：色界有色相、心識，他雖然沒有那么重的欲念了，但是還歡喜著住到色相上，還有色相可見。

 

無色界善巧：無色界就沒有色相了，只有心識，但是他那種欲的識、欲的思想還沒有斷，還有這種的麻煩。

 

‘超出三界’，就是超出欲界、色界、無色界這三界，那你生死才能了，不在六道輪回里了。你要是超不出三界，在三界里轉來轉去，就像在火宅里邊一樣；這個房子已經著火了，你還不知道逃走，終究有一天，或者哪一個時候，就會被火燒死的。‘三界無安，猶如火宅’，所以我們應該修行，超出三界，都應該用善巧方便，來教化三界的眾生。

 

過去善巧：過去諸佛是用善巧方便的法門，來教化一切眾生。

 

未來善巧：未來的諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生反迷歸覺，舍邪歸正。

 

現在善巧：現在的一切諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生出三界，了生死。

 

E4、道品助修

 

云何善修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。舍覺分。空。無相。無愿。

 

這是第六個問題，智首菩薩問如何‘修涅槃因’，本段經文是說七覺三空。七覺分，又叫七菩提分，或七覺支。《阿彌陀經》上不是也說：‘七菩提分，八正道分。’就是說的這個。三空，這‘空’空了，無相、無愿，都空了。那么智首菩薩又問了：

 

云何善修習念覺分：怎樣修習這種菩提的念覺分，念覺分怎么修習？

 

擇法覺分：又怎樣好好地修行擇法覺分？擇法覺分就是我們怎么能知道什么法是對的？什么法是不對的？我們怎能有這種擇法眼來修擇法覺分呢？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。那么這些現在都不需要答覆，后邊的偈頌都是答覆這些前邊所問的。

 

精進覺分：怎樣能修習精進覺分？怎樣能好好修習精進，向前去精進，不向后退這種的法門呢？精進就是不懶惰，精進！但是人人都愿意懶惰，不愿意精進，所以得想個什么辦法善修習精進覺分呢？

 

喜覺分：怎么樣來善修習歡喜佛法這種的菩提心？怎么樣能令歡喜法這種的思想不斷呢？

 

猗覺分：怎樣能使令修習輕安的這種覺分、這種的情形不斷？猗覺分就是輕安，輕安就是修習禪定的時候，覺得很舒服的，有一種很自在、很快樂的感覺，坐在那兒就不愿起來了，覺得這坐的時候比什么都好，也比吃什么好東西都好，把其他什么都忘了。得到輕安的這種境界，這是坐禪的人一開始有這種舒服、很自在的受用，很快樂的。

 

定覺分：怎樣才能得到定覺分？能‘那伽常在定，無有不定時’？怎樣才能常常在定里邊？怎樣修習呢？

 

舍覺分：怎樣才能知道是法、非法，把非法舍掉，把一切貪愛也都舍掉，這要怎么樣呢？這都請問文殊師利菩薩。

 

空：怎樣才能真得到空了呢？

 

無相：也沒有一切相了。

 

無愿：什么都空了，相也空，愿也空。怎樣才能破執著，得到這三空呢？智首菩薩這么請問文殊師利菩薩。

 

D3、二段明離系果分二    E1、六度四等    E2、具足十力

今E1、

 

云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜舍。

 

這一段是問六波羅蜜，加四無量心，也就是如何‘滿菩薩行’，所以智首菩薩又問文殊師利菩薩：

 

云何得圓滿檀波羅蜜：怎樣才能修習圓滿了檀波羅蜜？檀是梵語，譯為‘布施’，檀波羅蜜就是布施波羅蜜。波羅蜜也是梵語，譯成‘到彼岸’，或者‘彼岸到’。就是你沒有做完的事情，這是沒有波羅蜜；你事情做完了，這叫波羅蜜。好像你吃完飯了，這吃飯波羅蜜；穿上衣服了，穿衣服波羅蜜，因為你穿上衣服，這波羅蜜了，穿好了；你睡覺睡醒了，這睡覺波羅蜜。說：‘你這法師盡講穿衣服、吃飯、睡覺，我們不愿意聽這個。’你不愿意聽這個？你辦不到不吃飯，你辦不到不穿衣服，你辦不到不睡覺。那么你既然辦不到，這講一講又有什么關系？叫你到波羅蜜、到彼岸，這不是很好的嗎？

 

道在淺中求啊！修行，不要好高騖遠，想要跑到天上去求道，說：‘現在火箭發明了，我將來坐火箭到天上去求道。’你這個妄想今生恐怕不能打完，不能滿愿的。雖然科學發明，你要是想坐火箭到天上去，或者到月球去求道，這個妄想未免打得太沒有價值了。

 

我們無論做什么事情，做完了，做到圓滿了，這都叫波羅蜜。那么波羅蜜在這個地方講，是說從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃的彼岸，叫波羅蜜。我們布施波羅蜜，布施到彼岸了。可是布施要存一個‘三輪體空’的思想，三輪體空就是沒有一個能施，沒有一個所施，中間也沒有一個受者。沒有能施、所施、受者的思想，那么你這個布施是盡虛空、遍法界的，這才是真正圓滿檀波羅蜜。

 

尸波羅蜜：尸，本來是尸羅，那么只用一個字，就是尸波羅蜜。尸是戒律，就是波羅提木*。波羅蜜，還是‘到彼岸’。釋迦牟尼佛臨入涅槃時，阿難尊者以四事問佛，戒律是其中之一。阿難請問佛：‘佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之后，我們以誰為師呢？’釋迦牟尼佛就答覆阿難：‘我在世的時候，你們以我為師；我入涅槃之后，就以戒為師。’所以佛入涅槃之后，一切的出家人都要受戒律。怎么有戒律？就因為當釋迦牟尼佛在世時，有六群比丘常常犯戒，犯了一條戒，佛就給說一條戒，以后不可以犯了，以后犯就墮地獄，就這樣說的戒。那么佛在世說戒，大家都遵守戒律；佛入涅槃，一切出家人就都要依戒來修行，所以要以戒為師。

 

羼提波羅蜜：羼提波羅蜜就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大，無論哪一位修道，應該要學忍辱。釋迦牟尼佛當初都做忍辱仙人，各位常聽到《金剛經》上就有忍辱仙人，歌利王割解他的身體，他都不生嗔恨心。我們現在是佛的弟子，有沒有人來割解我們的身體呢？沒有。那么假如有人來割解身體，我們能不能忍？有的人說：‘我可以的。’有的人就說：‘等遇著再說。’有的人又說：‘說實話的，不可以。’那么釋迦牟尼佛是從這條路走過來的，以釋迦牟尼佛的德行，都有人去割解他身體，他都忍著，不生嗔恨。現在沒有人割我們的身體，我們就要嗔恨。你說這和釋迦牟尼佛比較起來，我們是不是應該生大慚愧？我們是佛的弟子，為什么不能取法于佛？為什么不能照著佛所修行的行門去修行？釋迦牟尼佛那時候沒有人為他說法，說忍辱波羅蜜是怎么樣忍辱，他自己就會忍辱；我們現在天天聽經聞法，有人說我們一個不好，就受不了，不能忍了，煩惱就來了；甚至于——啊！要氣死了。唉！真是可憐！

 

忍辱是最妙的一個法門，你若真能忍了，不覺得忍辱像吃黃連那么苦，而是覺得它像喝甘露那么甜，這才有受用呢！‘張公百忍，九世同居。’所以佛講忍辱波羅蜜，是非常好的，我們若能躬行實踐這一個‘忍’字，就會有大的成就。你修這個‘忍’字，先要從哪個地方入手？我現在告訴你，你們要把什么事情都看得很普通的，要把‘一切有為法’，看得‘如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天面前的所遭所遇，這都叫一切法。你在這個時候，面對現實，能認識，能人辦事，不要被事來辦（絆）人，不知怎么樣好？能看得破，放得下，就得到自在。

 

現在我主要要告訴你們一句我在美國所用的妙法。什么呢？就是Everything is okay.怎么樣都可以，沒有問題！你能以什么事都沒有問題了，這就是一個‘忍’，看什么事情都很平常的，不執著，天地間一切的事情，都是如幻如化！天下本無事，庸人自擾之。為什么你起煩惱？就因為你很愚癡；你若聰明的話，絕對不會有煩惱，煩惱就是從無明那兒來的；若沒有煩惱，你的智慧就現前了。為什么我們記憶力那么差？說是：‘我年輕的時候記憶力很好；老了，就沒有記憶力了。’

 

我今天到李居士（前抗日將軍李炎武）家去，他寫了一首詩，寫的字畫，我拿起看了一遍，這么閉上眼睛一背就背出來，我現在念給大家聽一聽。他說：

 

黑水千年涌    白山萬世雄

吾家居僻麓    耕鑿樂斯螽

弱冠投班筆    衰顏寄旅蓬

何時歸故里    再繞庭前桐

 

‘黑水千年涌’，因為李居士是東北的人，東北有黑龍江，這黑水千年來都是像涌泉那么滔滔不斷，川流不息。‘白山萬世雄’，他住近于長白山的地方，長白山萬世在群山里邊，都是一座大山，好像一個大英雄，所以說萬世雄；因為他是個武人，所以一講就講英雄，英雄主義。‘吾家居僻麓’，我的家在那一個偏僻的山腳下。‘耕鑿樂斯螽’，耕是耕田，鑿是鑿井，那是在帝堯的時候說的：‘日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。’他說：‘耕鑿樂斯螽’，斯螽就是螽斯衍慶，這是從《詩經》上來的，就說他家里人繁衍得很多，樂斯螽。‘弱冠投班筆’，他說他年紀弱冠的時候，就投筆從戎去了，學班超；班超投筆從戎，這是漢朝的一位將領。本來他讀書的，但是他要為國家效力，投筆從戎，所以說‘弱冠投班筆’。‘衰顏寄旅蓬’，他說現在年紀老了，顏色都衰頹了。寄旅蓬，寄住在臺灣這兒，好像在一個旅游的地方。‘何時歸故里’，什么時候再回到老家鄉去呢？到長白山那兒看一看呢？‘再轉庭前桐’，因為這位李居士出生那一天，他母親夢見庭前有一棵梧相樹，醒了就生李居士。他為了報母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐樹那兒轉來轉去；或者意思說再轉生，來生還要做他母親的兒子。你說啊！這個李居士做人的兒子，總也做不夠，來生還要做兒子去。

 

這首詩我念了一遍，一閉上眼睛就記得，我念給他聽。他說：‘你記憶力這么好。’‘這已經壞了，我年輕時比這更好。’那么你若能忍辱，記憶力就會好。有的人告訴我他沒有記性，就因為你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什么事情都可以記得了；但是記一切事情也沒有用。你若能忍辱，就會得到禪那，也就會精進了。常不輕菩薩見到人就叩頭頂禮說：‘我不敢輕視爾等’，我不敢輕視你們，‘爾等皆當作佛’，他說你們都應該成佛的。那么這樣，有人就打他、罵他；罵他，他還向人叩頭，他離遠遠地叩頭，就說：‘我不敢輕視你等，你等皆當作佛。’這時增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就這樣。你看我們現在忍辱，沒有像常不輕菩薩那么忍辱，也沒有像釋迦牟尼佛那么樣被割解身體，也不生嗔恨。我們若能到那個程度上，那才算有點辦法，功夫才到家了；這是忍辱波羅蜜。

 

毗黎耶波羅蜜：毗黎耶也是梵語，翻譯過來是懶惰，是不是啊？毗黎耶是不是翻懶惰？我忘了，果道對不對？

 

果道：精進。

 

上人：哦！那我懶惰，你精進，好不好？有事弟子服其勞，哈！你精進一點好，我懶惰一點，在這兒等一等你們，不然我跑到前邊，把你落下，你又找不著師父了，你們大家說對不對？所以我現在懶惰一點沒有關系，但是你不要學我這個懶，你要學我有的時候也精進，要學那個精進，對不對？聽見沒有？

 

果道：對。

 

那么這個‘毗黎耶’，我以為我這個懶師父就講毗黎耶是懶，孰不知有這么一個徒弟還懂梵文，他說翻譯是精進，那么就照精進來講了。精進有身精進、心精進。精進，你或者看經，不要睡那么多覺，這也是精進。所以我們那個‘冰箱’——三藩市金山寺，我給它另外取個名字叫‘冰箱’，冰箱就是雪柜。為什么？因為那兒沒有暖氣，所以叫雪柜，這是周老居士都知道的。沒有暖氣，在冬天，有時把人都凍得有多少受不了，因為受不了，就要精進了，所謂‘冬參夏學’。為什么要冬參？這是在中國的環境有這樣的說法，冬天因為冷，冷就要坐禪了，就不能睡那么多覺；夏天熱，熱就聽經，就講經說法，人就聽經。所以冬參夏學，這是道場里的規矩。但是金山寺是冬夏都要精進的，沒有人休息。我這些弟子都是常精進，我就是一個常休息，不是不休息，是常休息；但是他們不敢學我這個休息。所以這毗黎耶波羅蜜也是到彼岸，精進到彼岸。

 

禪那波羅蜜：禪那，就是坐禪，就是修禪。禪要時間久了，才能有禪，久坐有禪。你不要覺得坐沒有什么意思，就不坐了；你要坐得時間久，也還是要用忍耐心來幫助它。坐在那地方，腿痛了要忍，腰痛了還要忍，不能忍的也要忍，要打破痛關；痛關過去，它就不痛了。坐禪也有種種的境界，但是你不要怕這些境界，不要說或者我坐坐禪，來了一只老虎要吃我，嚇得站起來就跑，結果老虎也不知道到什么地方去了！不要跑，它不會吃你，因為這只是境界。來了老虎，你看著它要吃你，你在那兒定定的，它絕對不會吃你；因為這是一種境界，或者是你的考驗，來考驗你，所以不要怕。總而言之，無論有什么境界，都不要怕，你一‘定’，一切的魔障就都化為烏有，降伏一切魔軍，這禪定波羅蜜。

 

般若波羅蜜：六度在前面已經講過了，現在再略略講一講。般若就是智慧，你有智慧也能到彼岸；你若愚癡，會不會到彼岸？愚癡，那到不到彼岸，我就不知道了，因為佛沒有說愚癡波羅蜜。

 

及以圓滿慈悲喜舍：慈悲喜舍是四無量心，慈無量、悲無量、喜無量、舍無量都圓滿，圓滿就是佛。那么前邊說六度，這是菩薩所修的，就是修滿菩薩行，要是把六度修圓滿，就得到真正的解脫了；得到解脫，不久將來就會證到佛果，圓滿慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。這慈悲喜舍是佛的四無量心，我們修六度后，也要把慈悲喜舍四無量心修圓滿了。

 

E2、具足十力

 

云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染凈智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智力。

 

這一段是問‘得十力智’，也就是怎樣才能修得佛的十種智慧力量？

 

云何得處非處智力：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的；非處，是不對的。佛的十力，第一就是處非處智力，怎么樣能得到這種知道事情是合理、不合理的智慧力量？

 

這個若講起來也很多的講法，那么我講經，因為我也不懂什么，只淺淺地講一講。你們誰若懂得比我多，可以給沒有聽過的再講一講。因為我講經只愿意講淺淺的，所以在春天我來那一趟，就有人說：‘啊！他也不認得字，怎么會講經？你們不要去聽他講經，他盡是胡說八道！’有很多人這么替我宣傳，我是很謝謝這些人。為什么？如果沒有這些人，這個講堂很小的，將來把曹居士給嚇壞了。我這次來的時候，曹居士說：‘哦！春天講經，我怕人多把這個講堂都給壓塌了。’幸虧沒有那么多人，也幸虧有我的善知識來這么幫忙我，又說：‘哦！他講得很淺的，給美國人和澳洲人講就可以，因為他們不懂佛法，講這個淺淺的，他們可以接受。我們這些都是老資格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了，不需要聽這個。’這是我真正的知己，知道我不會講經。那么不會講經，我還講；那會講經的，吏不應該閑著，更不應該休息，更不應該那么懶惰了。因為不會講的我都講，我這叫‘拋磚引玉’，我這磚頭拋出去，玉會來的。我不會講都講，那么會講經的人看了就不好意思：‘教化眾生我們也有份的，我們不應該不盡我們的責任啊！’所以他們也就都發菩提心，這是我的意思。

 

過未現在業報智力：怎么知道過去的業報、現在的業報、未來的業報這種智慧的力量？

 

根勝劣智力：怎么能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。好像我的宗旨，我教化人，不一定教化好人，也不一定教化有善根的人。因為有善根的人，自己就會發菩提心，不需要我教化。好的人，他已經好了，還何必來教化他呢？譬如人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你又去：‘哎呀！你要信佛呀！你應該皈依三寶。’這叫干什么？人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你還去教人：‘啊！你應該發菩提心哪！’這豈不是叫馬后課啊！你應該教沒有發菩提心的人，想法子教他發菩提心；沒有信佛的人，應該教他信佛；沒有皈依的人，應該教他皈依三寶。

 

我老老實實告訴你們，我現在所有美國的皈依弟子和出家人，對著他們面，我可以這樣說：‘他們都不是好人來著。’這個大個子前六年到過臺灣。啊！他是一個最調皮的人，怎么說呢？那時他做水兵，在潛水艇里頭住了五年半的時間，一天到晚也見不著天，在海里頭和魚在一起做朋友。那么他和魚做朋友，有的時候也就討厭魚了，就要跑到岸上來玩一玩。他到了臺灣，臺灣很多酒吧，他那時候歡喜喝酒——白蘭地、威士忌——這是他最歡喜的東西。現在他也有一種歡喜的東西，我告訴你們，就是可口可樂。你誰要是想叫他說多一點法，就送給他一瓶可樂，他就滔滔不絕、津津有味和你們談話了。他還歡喜喝milk，milk是英文，中文叫牛奶，他歡喜喝牛奶。

 

那么他那時歡喜喝酒，所以一到臺灣就到酒吧喝酒。他很能喝的，大約喝醉了，威士忌喝了有幾斤，你說怎么樣啊？他就發狂了，本來面目現出來了，狂心野性露出來了。他先預備一掛鞭炮，中國這鞭炮、炮仗，叫hangfire，他把酒吧的門關上，把這一掛鞭炮就點著了。這鞭炮一點著，霹靂啪啦、霹靂啪啦，把酒杯、酒瓶都打爛了，人的頭也破了，血也流了，啊！這回他成功了。可是這樣子犯法了，犯法，他把門開開就跑了。跑了，就來兩個美國憲兵。這個憲兵是管著他們的，知道他們很不守規矩，常常要各處巡邏。那么他一出門口就遇著兩個憲兵，這憲兵比他又高又胖又大，一邊一個，就像兇神惡煞。

 

這時候你看他喝醉了嘛，但是他還有醉的智慧，他會用金蟬脫殼的方法。怎么樣呢？他把他的水兵帽子摘下，問這兩個憲兵：‘你們看見過這個沒有？你知道這是什么？’這兩個憲兵往帽子一注意、一看它，這時他把帽子丟到半空中，這兩個憲兵就仰面而觀：‘這是個什么寶貝啊？’正在那兒看這個寶貝呢！他跑了，無蹤無影。這不知道是金木水火土哪一遁？那么用這個遁法他就跑了，跑到街上，電臺就廣播說：‘有個水兵，沒有帽子的，看見一個水兵沒有帽子，趕快把他抓住。’但是在這個時候，他已經跑回船上，又同魚在水里打球去了。你看看！他就有這么大的智慧，所以你說他是好人嗎？不是的。不是，可是你看現在他會三步一拜，祈禱世界和平，從金山寺門口出去，到Marble Mountain（云石山）一千一百五十個mile（哩），在這十個月的期間，天天都那么叩頭。你怎么知道當初見在臺灣酒吧顯神通的這個水兵，將來會三步一拜？所以這都是不可思議的境界。

 

種種界智力：大約講一講，種種界就不是一種的界。

 

種種解智力：又怎樣才能得到種種解的智力？

 

一切至處道智力：怎樣才能得到一切至處道智力？

 

禪解脫三昧染凈智力：怎樣才能得到禪解脫三昧染凈的智力？三昧就是定。禪解脫這種定的染凈，這種智慧的力量，怎么樣能得到呢？

 

宿住念智力：怎么能知道以前和現在這種智慧的力量？

 

無障礙天眼智力：怎樣才能得到沒有障礙天眼的智力？

 

斷諸習智力：斷這一切習氣的智慧力量，怎么樣能得？

 

前邊是佛的十種智慧力量，怎樣才能得到這十種的智慧力量？這也是智首菩薩向文殊師利菩薩問的，這些個‘怎么樣能得到’，在后邊的偈頌里邊都有答覆的。

 

D4、一段明增上果

 

云何常得天王。龍王。夜*王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩侯羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。

 

這是第九個問，智首菩薩問文殊菩薩如何得‘十王敬護’。

 

云何常得天王：怎樣才能得到天上的天王來恭敬供養？天王就包括一切諸天的天王，例如：四大天王、忉利天王、帝釋天王、大梵天王......。

 

龍王：怎樣又能得到龍王來守護恭敬供養？

 

夜*王：夜*是一種飛行的鬼，又叫速疾鬼，有空行夜*、地行夜*。這個夜*——速疾鬼走得非常快，但是他也有王。要是夜*王守護恭敬供養，那一切夜*也就都守護恭敬供養了。

 

乾闥婆王：怎樣能得到乾闥婆王來守護恭敬供養？乾闥婆是天龍八部之一，他是樂神，會奏樂；又叫嗅香神，他聞香而至。玉帝有一種香，一點上這種香，乾闥婆王和乾闥婆的眷屬就都來了，為玉帝奏樂。這個奏樂，也就在那兒跳舞又奏樂。

 

阿修羅王：阿修羅是有天福，沒有天權的，可以在天上住，天上也有阿修羅，可是沒有天權，沒有天德，中譯叫‘無端正’。無端正就是長得非常丑陋，有時鼻子長到頭上去；有時眼睛長到下巴，很難看，很丑陋的，所以叫無端正；可是阿修羅女就生得非常美麗。

 

迦樓羅王：果道，記得迦樓羅是什么嗎？

 

果道：迦樓羅是梵語，是大鵬金翅鳥，梵語叫Garudha。

 

上人：Sansrikt叫Garudha，因為譯音，叫迦樓羅，就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥的翅膀有三百六十由旬那么大，它若一飛，用膀子一煽，就會把海煽干了，它是吃龍的。那么以后做佛的護法，做為八部之一。怎么樣能令迦樓羅王來守護恭敬供養呢？

 

緊那羅王：這緊那羅王又是一種奏樂的樂神，也是一種玉帝的樂神，是奏音樂的。怎么能令緊那羅王來守護恭敬供養呢？

 

摩侯羅伽王：摩侯羅伽就是一種大蟒蛇，也是八部鬼神之一。怎么能令摩侯羅伽王來守護恭敬供養？智首菩薩這么問文殊師利菩薩。

 

人王：人王就是做皇帝的，是人世的王。

 

梵王：就是大梵天王。

 

之所守護，恭敬供養：怎么樣才能令這十王來守護恭敬供養？這就要你持戒律，戒德圓滿；你修定力，有慧力，戒定慧圓滿，有德行了。你若有德行，這十王就恭敬守護你，供養你。

 

D5、二段明等流果分二    D1、饒益    D2、超勝

今D1、

 

云何得與一切眾生為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。

 

這是智首菩薩第十個問，他問文殊師利菩薩如何‘能為饒益’。

 

云何得與一切眾生為依：怎么樣才能為一切眾生所依*，為眾生所寄托，這是為依。

 

為救：怎么樣才能救護一切墮落三惡道的眾生？

 

為歸：怎么樣才能令眾生來皈依佛道、發菩提心、皈依三寶？

 

為趣：趣就是趨向，怎么樣才能令眾生向佛道上走？向佛道上進步？

 

為炬：怎么樣才能做眾生的明燈，給眾生做眼目？

 

為明：怎么樣才能給眾生做一種光明，來照破眾生的黑暗？

 

為照：光明常常照眾生，令眾生沒有黑暗。

 

為導：為眾生的引導者，接引眾生。

 

為勝導：做為眾生一個最殊勝的導師。

 

為普導：怎么樣才能普遍做眾生的一個大導師？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。

 

D2、超勝

 

云何于一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。

 

最后智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎樣能‘超勝尊貴’？

 

云何于一切眾生中為第一：怎么能修得在一切眾生中為第一？一切眾生中第一是誰？就是佛。佛的功德大海圓滿，無欠無余，所以謂之第一。

 

為大：怎么樣為大？因為佛這個體是大的，法體包羅一切，體包法界，所以叫大。

 

為勝：怎么才能為勝？勝就是殊勝，就是出乎其類，拔乎其萃，做眾生里邊一個非常的人。

 

為最勝：在眾生里邊，沒有眾生可以比的，這都是佛的境界。

 

為妙：妙，就是煩惱沒有了，就得到妙境界。又什么叫勝？你自利圓滿了就是勝，也可以說得到最后的勝利。什么叫最勝？就是利他圓滿了。怎么叫妙？煩惱斷盡就叫妙。

 

為極妙：怎么為極妙？極妙就是煩惱障斷了，所知障也斷盡了。煩惱障，無論什么事情就生了煩惱，就障礙你的道業。所知障，就是自覺比旁人都知道得多：‘啊！我又會講經，又會說法，又會念經，又會拜佛，你看他們什么也不會！’這是所知障。你知道的多，就自滿，滿就招損，反而把自己的道業障住了。那么所知障斷了，這就叫極妙。

 

為上：怎么叫為上？你向下看，沒有人比你再高的了，這是上。

 

為無上：怎么為無上？你往上看，沒有比你再高的，這叫無上了。

 

為無等：無等，你向下看，沒有人可以和你比的了。

 

為無等等：不單一個人不能比，所有的都不能和你來比較了，這是無等等；你到這個程度，這就是圓成佛果了。

 

A2、文殊答標德顯因分二    B1、嘆問成益    B2、正酬其問

今B1、

 

爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。

 

爾時，文殊師利菩薩告智首菩薩言，善哉佛子：在這個時候，文殊師利菩薩就答覆智首菩薩說：‘好得很啊！你這個佛的弟子是很好的，是最善的。’你看菩薩和菩薩講話都這么客氣，也先贊嘆他一句：‘你好得很！Very good，you are very good’要先贊嘆一下。難怪現在我們人都學得：‘多謝啦！多謝啦！Thank you very much’都要這么樣。

 

汝今為欲多所饒益，多所安隱：你現在因為想要饒益一切眾生，令一切眾生都得到利益，得到好處，得到安樂。哀愍世間，利樂天人：你很慈悲的，很悲愍這世間一切眾生。你想饒益眾生，安樂一切眾生，所以要利樂天人，天上的人得到利益，人間的人也得到快樂。

 

問如是義：你問這樣的道理，這樣的義理，這不是為你自己問，而是代表眾生問。

 

B2、正酬其問分二    C1、標因成德酬其舉德    C2、指事顯因酬其征因

今C1、

 

佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。于諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住恒不舍離。如諸法相悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法無不自在。而為眾生第二導師。

 

佛子，若諸菩薩：文殊師利菩薩又說：你這個好的佛的弟子啊！假設一切菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德：若能善于用他的心，來發廣大愿，就能得到一種殊勝不可思議的功德。于諸佛法，心無所礙：對于一切諸佛之法，心里一點障礙都沒有，深入經藏，智慧如海，能了達諸法實相。住去來今諸佛之道：住在過去、現在、未來諸佛所修的道路上。隨眾生住，恒不舍離：常常隨著眾生而住，不舍離一切眾生。如諸法相，悉能通達：就好像這個法，所有一切諸法實相的道理，完全能明白了解。斷一切惡，具足眾善：能明白一切法，就能依法修行；能依法修行，就會斷一切惡；斷一切惡就是一切善。所以你一切惡斷了，就具足眾善，所有的善就圓滿了。

 

所以說煩惱即菩提，你翻過來就是，就在那個煩惱上，你若一翻過來，就是菩提心。無論是出家人、在家人修行，就要認識境界，你對這個境界若認識了，就會忍耐。你通達諸法實相了，就會有一種忍力，不論順的境界、逆的境界都能明白，都能忍，順的境界不生歡喜心，逆的境界也不生煩惱。修行，什么叫修行？平常心是道，你就平平常常，日用動作行為，所行所作，都要很平和的，不要生煩惱。你遇著一件事情一生煩惱，就退失菩提心了，這就叫沒有長遠心。你沒有長遠心，修道就不容易成功的，所以一定要發長遠心，要有忍耐。好像今天有一個學生，本來昨天他同我約好兩點鐘來見我，但是今天到外邊去，趕不回來，結果三點鐘才來。這個學生來了，沒有遇著師父，大失所望，就生了煩惱；一生煩惱，魔障就來了，就生了一種退墮心。幸虧還有善神來護持，就給他一個境界。那么他還不錯，對這個境界還認識，知道自己錯了，知道自己來，沒有見到師父就生退悔心，這是不對的；這一點可以說是很快地就受到這種感應了。所以我們修行，不單對師父，就對任何人都要用忍耐心；你若不能忍，就得不到真正的三昧，得不到真正的定。所以你能斷一切惡，就是具足眾善了。

 

當如普賢色像第一：這個修道的初發心菩薩，也就和普賢菩薩的色像一樣了。普賢菩薩是色像第一，你也能色像第一。一切行愿皆得具足：所有的一切行愿，都具足圓滿了。于一切法無不自在：游諸法相是通達無礙，在一切佛法的大海里邊，隨便他愿意怎么游泳都可以的。在這法海里邊，歡喜怎么樣游泳，就怎么樣游泳，你看！很好玩的，無不自在。而為眾生第二導師：能做一切眾生第二個大導師；第一是佛，或者是普賢菩薩，那么你能和普賢菩薩一樣，所以是第二導師。

 

C2、指事顯因酬其征因分三    D1、總征    D2、別開義類    D3、總結

今D1、

 

佛子。云何用心能獲一切勝妙功德。

 

佛子，云何用心，能獲一切勝妙功德：文殊師利菩薩又稱了一聲智首菩薩：佛子，你想要知道怎么樣善用其心，才能得到一切的勝妙功德？

 

D2、別開義類分十

E1、有十一愿明在家時愿      E2、有十五愿明出家戒時愿

E3、有七愿就坐禪觀時愿      E4、有六愿將行披掛時愿

E5、有七愿澡漱盥洗時愿      E6、有五十五愿乞食行道時愿

E7、有二十二愿到城乞食時愿  E8、有五愿明還歸洗浴時愿

E9、有十愿明習誦旋禮時愿    E10、有三愿明寤寐安息時愿

今E1、

 

佛子。菩薩在家。當愿眾生。知家性空。免其逼迫。

 

佛子：又叫了一聲佛子，就是因為怕他不注意，不是怕智首菩薩不注意，就怕你我眾生在這個地方，聽這經聽得覺得很平常，就要沉沉入睡，所以又稱了一聲佛子。那么聽經的人一聽，說：‘或者叫我呢！’那么你想要睡覺，也就醒了。所以說：

 

菩薩在家：說一切在家的菩薩，那么出家算不算呢？等到后邊，你就知道了，現在是講在家的菩薩，就是沒出家的優婆塞、優婆夷。在家也有菩薩，你受了菩薩戒，行菩薩道，能忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，做人所不能做的；你能慈悲代天宣化，能用智慧代國教民，為國家來教化老百姓，這都是在家的菩薩。

 

當愿眾生：菩薩在家應該要發愿，發什么愿？現在我就發愿，愿一切眾生，知家性空：都知道家這個性本來是空的，家也是空的，一切一切都是空的。那么既然知道是空的了，免其逼迫：就不會被這個家來抓住了。被這個家枷住，就跑不了了，這等于逼迫。你知道它是空的，‘哦！一切都是逢場作戲啊！這本來是空的。’你明白這個道理就不會執著它了，不會被家庭所累了，就不會生那么多煩惱了，不會一天忙忙碌碌：

 

終日忙忙只為饑    得了飽飯又思衣

衣食兩般俱豐足    房中缺少美貌妻

娶下嬌妻并美妾    出入無轎少馬騎

騾馬成群轎已備    又無官職被人欺

五品四品嫌官小    三品二品又嫌低

一品當朝做宰相    又想面南去登基

一日登基坐了殿    又想神仙下局棋

 

你說這個心什么時候能完呢？啊！

 

孝事父母    當愿眾生    善事于佛    護養一切

 

孝事父母：你這個人若是孝順父母的孝子，也應該發愿。發什么愿？當愿眾生：我現在愿意一切眾生，善事于佛：移孝于佛，那么若無佛的時候，你孝順父母，父母就是堂上活佛。因為父母生你這個身體，你應該孝順，報父母昊天罔極、劬勞之恩。你看母親懷胎十月，乳哺三年。今天于主教（于斌樞機）講，他反對墮胎；而現在的人差不多跟著那些個喝醉酒的國家學，想要學墮胎，這是不人道的。所以我們中國人，不論青年人、老年人，是新鮮腦筋的、舊腦筋的人，都不要贊成這不合人道的法。于樞機主教說：‘啊！這是把人芽子殺了！’墮胎，這是殺人芽子！小孩子入胎，好像人的一個芽，把人的芽殺了，這是慘無人道的，他說得很對的。

 

那么孝順父母，你就應該來善事于佛，就是孝順佛。護養一切：你護持佛法也就是孝順父母，你供養父母也就等于孝順佛，佛和父母是不能離開的。所以無論哪一個人，要是孝順父母，佛一定會歡喜他的，佛一定說：‘善哉男子！’來贊嘆你。

 

妻子集會    當愿眾生    怨親平等    永離貪著

 

妻子集會：在家的菩薩都有家庭，會有妻子，和妻子集會的時候，也應該發這個愿，當愿眾生：我現在愿意一切眾生，怨親平等：我和誰也不遠、也不近，怨親平等，和我有仇的人，我也待他如同親人。所以佛教是真正的平等，怨親都平等，怨親是一樣的，能看成這樣。不是說自己的妻子，就近一點；其他的人就遠一點，都一律平等相待。永離貪著：永遠離開這種貪心——貪戀自己的家庭、妻子、兒女，執著自己的妻子、兒女。你看那個菩薩都能舍棄國城妻子，他能把國城妻子都布施出去，這才是真正發菩薩心的，所以永離貪著。

 

若得五欲    當愿眾生    拔除欲箭    究竟安隱

 

若得五欲：什么叫五欲？財色名食睡。財，是一個欲；色，貪美色，這也是人之所大欲；名，有的人不貪財、不貪色，但他貪名，想要得一個好的名，得一個大的名，想要名聞世界，天下聞名。這也是一種欲。有領袖欲的人都有這種的毛病，貪名圖利，利就是財。食，就是飲食，好吃好東西。所以做齋菜的人，都要比較一下，這個廟上的齋菜比那個廟上的齋菜有味道，料理得好，色香味俱佳，要是這樣，就是著到食上了。睡，有的人不貪財，也不貪色、不貪名、不貪吃，但他就貪睡，你若叫他不睡覺，那比用刀割他一塊肉都痛苦。

 

你看！這五種財色名食睡，就是五欲，是地獄五條根。你貪財很容易就跑到地獄去，貪色也很容易就跑到地獄去，貪名很容易就和閻羅王碰鼻子去。你貪食，很容易就和豬呀、狗呀，去搶東西吃。因為你貪吃！到時候要吃東西就要搶。你看豬吃東西都互相搶著吃，狗吃東西也是互相搶著吃，因為它就怕吃不著，所以要搶著吃；甚至于糞，狗都要去搶著吃。我不是罵人啊，你看！這就因為在生的時候，它盡貪吃好東西，所以好東西吃不著了，就是這個臭東西它也要搶著吃，這是食。睡，也是有人貪睡眠。在佛住世的時候，佛的弟子都有歡喜睡覺的，連佛在那兒講經說法，他也睡覺，佛就罵他。所以財色名食睡，這五欲是地獄五條根，你要是想不到地獄去，就把這五欲的根斷了。

 

所以若得五欲，當愿眾生，拔除欲箭：這個欲就等于一支箭似的，射到你身上很痛的，你若要把這欲箭拔除去，就要不要有五欲。究竟安隱：這時你究竟得到快樂，得到智慧了。

 

伎樂聚會    當愿眾生    以法自娛    了伎非實

 

伎樂聚會：伎就是伎女，或者一種音樂。大家聚在一起開party（宴會）、奏音樂，以為這很好玩的，在這時你要明白，當愿眾生，以法自娛：這時候你要發覺悟的心，當愿眾生，應該好樂佛法，以法做為自己的娛樂。你看你天天讀讀經，這有多快樂！我念念佛、誦誦經，這才是真正的快樂。了伎非實：知道伎樂這暫時間的快樂，不是實在的，不是真的，不是究竟的。

 

若在宮室    當愿眾生    入于圣地    永除穢欲

 

若在客室：皇帝所住的叫宮，一般人所住的房子叫室。無論你是在宮殿里邊，是在一般人的家庭里邊，這時菩薩就要發愿了，當愿眾生，入于圣地：現在我愿意一切眾生，都到圣人的地位，圣人所住的清凈宮殿。永除穢欲：永遠除去不清凈的思想和一切的欲念。

 

著瓔珞時    當愿眾生    舍諸偽飾    到真實處

 

著瓔珞時，當愿眾生：瓔珞，有在頭上戴的，有在脖子上戴的；這瓔珞就是一切莊嚴好看的裝飾。那么戴瓔珞的時候，菩薩也發愿，愿意一切眾生，舍諸偽飾：舍棄一切虛偽、不實在的裝飾。到真實處：要到真實的處所、真實的地方，不要盡做一些個虛偽假面具，戴一些個假面具。

 

上升樓閣    當愿眾生    升正法樓    徹見一切

 

上升樓閣：又菩薩上升樓閣的時候，也即刻就發愿，要做這種觀想來發愿。愿意什么？當愿眾生，升正法樓：要到正法的樓閣里邊去，徹見一切：徹見就是了徹，明白一切的正法。

 

若有所施    當愿眾生    一切能舍    心無愛著

 

這個布施，我們人要難舍能舍，不能舍的、舍不得的，也都要舍，那才是真舍。譬如我有五百億，我布施一塊錢，那不算什么。我一塊錢都沒有，有人向我來化緣，我想法子能布施，這才叫真舍。你那么多錢，布施那么少少的，那不是什么真正的布施。但是人也要量力而為，你力量真的達不到、做不到，也不要勉強；你若勉強，因為布施，借得周身是債務，一天到晚叫債主來討債，你就不還人家，這也不是你自己的布施，所以也不要這樣去做。

 

所以若有所施：若有眾生能做布施的，當愿眾生：在這時候也要發愿，令一切眾生，一切能舍：一切不能舍的也要舍，最要緊的是什么呢？我告訴你們，心無愛著：你心里不要有一種貪愛，你若能把所愛的舍了，那才是真舍。譬如我愛古董，我有個古董，這個古董真是無價寶，啊！多少錢也買不來，晚上睡覺都想著這個古董，作夢說：‘啊！古董丟了，被人給偷去了。’一驚醒了，還知道是個夢，那個古董還沒有丟。就是因為這樣，令你在夢里頭都掛著這個古董，你說這多苦啊！這個你若能把它舍了，那么這是真的。古董是這樣，其余你所愛的、所執著的，都應該把它舍了。

 

眾會聚集    當愿眾生    舍眾聚法    成一切智

 

眾會聚集：大家有的時候在一起聚會，或者有什么事情來開會，在這時候也應該發愿，發什么愿？就當愿眾生，舍眾聚法：把一切聚集這種法，也不執著了。不要執著這一切，你能舍眾聚法，就能成一切智：佛法，你就因為有執著，才沒有一切智慧；你要是沒有執著了，一切智慧自然就現前了。

 

若在厄難    當愿眾生    隨意自在    所行無礙

 

若在厄難：厄難就是災難、苦難，也就是當你最危險的時候；或者你有病，病得要死；或者你行路，遇著狼蟲虎豹、毒蛇猛獸，正在危險的時候，你這時候也要發個愿，當愿眾生，隨意自在：都能隨心如意，得到自在，沒有厄難。所行無礙：所行所做都沒有障礙。因為自己遇到厄難了，愿一切眾生都沒有障礙，這就是菩薩心，就是發菩提心。

 

E2、有十五愿明出家戒時愿

 

舍居家時    當愿眾生    出家無礙    心得解脫

 

舍居家時：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一個清凈持戒的比丘。所以舍居家時，就是要出家，想要剃發染衣，出家做佛的弟子時，也應該發愿。發什么愿？要當愿眾生，出家無礙：我出家，發愿出家沒有障礙，沒有人來令我不能出家。我生生世世都要發這種愿：我想要出家，即刻就能隨心滿愿，不會有障礙。心得解脫：我的心里頭會得到解脫，心里得到解脫就無掛礙，沒有掛礙就得到解脫了。

 

入僧伽藍    當愿眾生    演說種種    無乖諍法

 

入僧伽藍：就到出家人修行的地方，到道場——寺院里邊、伽藍里邊，或者寂靜處，或者大眾修行的一個地方。這僧伽藍就是出家人所修道的地方，到這個地方也要發愿，當愿眾生，演說種種：要能演說種種的佛法。這個法，演說種種，各位要知道，講經說法不要有一定的講法，各人有各人的講法，各人有各人的見地，所謂‘智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺。’講經要觀機逗教，因人說法，看眾生的根性，適宜哪一種法門，就說哪一種法門。不要固守成墨，一定要照著什么注解來講。我主張講經要把經講活動起來，不講得死死板板的，或者單單依文解義，或者照著注解來背注解。那么當初沒有注解的時候，講經的人又照著什么來著？甚至于當初沒有經典的時候，佛怎么說的經呢？‘佛說一切法，因眾生一切心，若無一切心，何用一切法？’所以講經，我主張講活經。怎么叫活經呢？講得很生動的，不那么死板板。所以我到什么地方，有很多青年人歡喜聽，因為適合青年人的口味。

 

演說種種，由這個‘種種’，你就知道不是一個講法，是要用種種的來講法。所以這個經典，你要深入經藏，智慧如海。你講經，要把它講得流水似的，怎么樣都可以流的。無乖諍法：乖就是不對的。這個乖就是違背經典的道理，講得不合經義，所謂離題了。諍是和人諍論，

 

諍是勝負心    與道相違背

便生四相心    由何得三昧

 

這是《金剛經》無諍三昧。你有所諍，就是有勝有負；有勝有負，這就落了人我相上。所以‘諍是勝負心，與道相違背，便生四相心’，就生我相、人相、眾生相、壽者相都生出來了。‘由何得三昧’，你怎么能得到定？得到正定正受？從什么地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要說無乖諍法，就是你怎么說都可以，但是不能盡說這個諍論法。

 

詣大小師    當愿眾生    巧事師長    習行善法

 

詣大小師：詣，是到那個地方；造詣，就是往那個地方去。往什么地方去？大師，往大阿阇黎、大軌范師；小師，或者普通的法師，不夠大阿阇黎這個資格，不是大和尚，是小師，就是普通的。當愿眾生：這時候也要發愿了，要發什么愿？要巧事師長：巧事也就善事，善巧來侍奉師長。習行善法：要習學來修行一切的善法，不要修行一切的惡法。你修習一切的善法，這就是聽善知識的教，不要聽惡知識的教。

 

什么叫惡知識？譬如佛教里都應該要持戒，那么這個知識就說：‘哎！這末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，隨便啦！你愿意怎么樣都可以，沒有關系。這個末法，人人都不修行的。’你說這是個什么話！什么叫末法？什么叫凡夫？末法是人造出來的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的時候，你若不修行，也一樣沒有正法；末法的時候，你若修行也一樣有正法。這是人為之，法沒有正法，沒有末法。你自己不知慚愧，自己：‘哦！我是凡夫。’誰是圣人啊？大家在這個世界上，都是由凡夫而成圣人。哦！你要由圣人而成凡夫，本來出家做比丘了，自己還給自己做辯護律師說：‘我是凡夫，犯戒沒關系。’這是如來所謂可憐憫者，這太可憐了！自己給自己講道理，自命凡夫。

 

求謂出家    當愿眾生    得不退法    心無障礙

 

那么想要出家，要求請出家：去訪求善知識。我們出家最要緊的是找一個善知識，善知識可以指示你的正路。若遇不著善知識，就像方才我說的這一位知識，他說：‘末法了，法沒有了，我們都不要修行了，大家混吃等死算啰！’你說這叫什么話？所以我發愿，我的愿力：‘我到什么地方，什么地方就要有正法，我不歡喜末法。’末法和正法就是在于人，還是這句話，人為之啊！法無正末，人有精進和懶惰、修行和不修行。

 

所以你求請出家，這叫睜眼投胎。我們來的時候不知道找哪一個家庭是好，哪個家庭是壞，就像蒼蠅亂飛，飛得撞到無明網里，就出生了。那是自己做不了主，隨業受報。我們現在想要出家，睜著眼睛，要真真地訪求明眼善知識，跟著善知識來學習佛法，才不會走錯路，這是很要緊的！善知識就是我們的眼目，我們若遇不著善知識，就等于沒有眼睛一樣。所以求請出家，想要出家，一定要訪求善知識。不是說為了什么出家？為一張飯票出家？什么飯票？戒牒，受了戒，到各處都可以掛單。可是現在這個時代有多少不同了，掛單不是像在中國那么方便。但雖不是那么方便，出家也哪個地方都可以住，這就有了飯票；不是這樣，不是為了飯票出家。

 

當愿眾生，得不退法：要得不退轉的法門，不退轉阿耨多羅三藐三菩提。心無障礙：好像修行，自己給自己講道理說：‘末法了，不要修行了。’我聽不知多少人這么說，很多很多人都說：‘唉！末法了，沒有法子修行啰！末法了，那算了。’末法就算了？我遇著很多人都這樣講的，所以我想起來對大家說說，切記不要被這種理論轉動。心無障礙，你一說末法不能修行，這就是心有障礙了；你心若無障礙，就不會這么講話。

 

脫去俗服    當愿眾生    勤修善根    舍諸罪軛

 

脫去俗服：就是剃發染衣，剃除須發出家了，把在家衣服脫去，脫去俗服，俗是在家所穿的衣服。在這時候也要發愿，當愿眾生，勤修善根：要勤修戒定慧，栽培善根。舍諸罪軛：把一切的罪，一切修道的罪業和障礙都舍了。軛本來是古來車前邊的一根橫木，舍諸罪軛，就是把你那罪的障礙物沒有了，要舍了它。

 

剃除須發    當愿眾生    永離煩惱    究竟寂滅