華嚴經凈行品淺釋01
宣化上人講述
1974年于臺灣
壹、前言
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
南無本師釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴
南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
〈凈行品〉是《大方廣佛華嚴經》中的一品，若要講《大方廣佛華嚴經》這經名，那要很長的時間，現在因為時間的關系，就不講經題。至于翻譯這部經的實*難陀法師，是唐朝時于闐國精通三藏的沙門，現在也沒空詳細講他。
現在要講的是〈凈行品第十一〉。凈，是清凈，清凈是對著染污而言。要是染污，就是不清凈；清凈，就是不染污。什么清凈了？身口意三業清凈；什么不染污了？身口意三業不造惡業，這是沒有染污。如果你身口意染污的話，就是凡夫。那么說：‘二乘人已經得到無漏了，他也是清凈吧？’不是的。二乘無漏是無漏，但是沒有利他的這種德行；因為沒有利他的德行，所以談不到真正的清凈。這個清凈行就是菩薩行，菩薩所修行的。大乘的菩薩既能自利，又能利他；既能自覺，更能覺他，所以他修這個清凈的行門。這種清凈行門，是所有修道人都應該遵照去修行的。
在這一品里，有一百多個愿，這些愿都是為眾生而修行，所以這是大乘菩薩所修的一種行門。凈行（音橫）也可以讀成凈行（音形），就是修行，你去做。在這一部品前講的是‘信解門’，而這品就是‘修行門’了。你光信、光明白，若不修行，那也是沒有用的，佛教是要躬行實踐，老老實實去修行的；是要自己修行，不是叫人家修行，自己不修行。我們每一個佛教徒應該特別注意，特別著眼這一點——應該自己去修行，不是叫人家修行，我不修行。要自己躬行實踐，以身作則，老老實實地去修行，不用任何手段，任何虛偽的宣傳，就是事事求實，實實在在地依法修行；知道一點就行一點，知道兩點就行兩點，不是知行不合一的。
中國明朝時，有位王陽明先生講‘知行合一’。他說你為什么不行呢？就因為你還沒有知道；你如果真知道，沒有不行的。真知就能真行，真行才是真知，這是‘知行合一’這種學問。那么這種學問，雖然它是儒教的道理、學說，不妨把它借來用到佛教的道理上。在佛教，如果你只注重理論，雖然可以講得天花亂墜，地涌金蓮，但是不實行，這就像什么？就像說食數寶：
終日數他寶 自無半錢分
于法不修行 其過亦如是
好像銀行的出納員每天數錢，不知數了多少，但即使數了一天，也不是自己的，是替人數錢的。所以說‘終日數他寶’，一天到晚，數他人的寶物，但‘自無半錢分’，自己連半錢那么多都沒有。‘于法不修行’，在佛教里，你若不修行的話，‘其過亦如是’，就和那個數寶人一樣的。那么說食呢，也是一樣的，譬如你說這個飯好吃，這個菜好吃，又這位黃代表在新店買那個什么鍋貼，什么大餅啊，能放兩個禮拜也不會壞，又可以做湯吃。你單單這么說，若不真實去吃，那是沒有用的。這說食、數寶都是同一道理。
佛教的道理是最高無上的，所以說‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇’，不容易遇，不是不容易遇，就是不容易行。遇，還比較容易，就行是很不容易的。‘我今見聞得受持’，受持是行，就是修行。‘愿解如來真實意’，我愿意明白佛這真實的道理。為什么愿意真明白？就因為要老老實實去修行，你真明白了才能老老實實去修行。
那么〈凈行品〉，就是出家人所應該遵守的一種法規，出家人所不應忘的一種準繩，這是一定要遵守的；因為你遵守這種的方法，才能到彼岸，才能成佛。所以從出家到覺悟成佛，都是要依照這個方法去修行。那么這部經前邊所講的信解，就是明白了；這一品就是要去修行，要依照這個方法來修行，這是這一品的意思。‘行’就是你所行的；你所行的要清凈，不單一種的行要清凈，種種的行都要清凈，所以有一百多愿。
在這一百多愿里邊，有二十個‘云何’；二十個‘云何’里邊，又有十一段；在這十一段里邊，每一段又有十句；合起來是一百一十種的愿，一百一十種的德。第一段，明‘三業離過成德’。三業是什么？就是身口意三業。我們人修行不要向旁的地方去找，就要自己回光返照，修我們的身業清凈，沒有殺盜淫；意業清凈，沒有貪嗔癡；口業清凈，沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。本來這一些事情，學佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清凈。你要能三業清凈，身無失、口無失、意無失，都沒有過失了，三業清凈，這就是修道人最要緊的。
身有三惡：殺、盜、淫。我們要將殺生改成戒殺放生，為什么要戒殺？因為上天有好生之德，我們認識上天的好生之德，所以就要戒殺。再者，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，我們如果殺了一個眾生，就等于殺一位佛一樣；能這樣想，就不會殺生了。還有眾生都是好生惡死的，無論大小的眾生都愿意活，不愿意死。你看螞蟻那么小的東西，見到人都趕快跑；可惜它沒有火箭，若有火箭，見到人它也會坐著火箭到月球里去，就會跑得那么遠！雖然它沒有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。
我們人身上有虱子，在南方人這個虱子很少的，因為常常沐浴，常常洗衣服；在北方天氣寒冷的時候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服里就有很多虱子生出來。你把衣服一脫下，這虱子也就跑得很快，要躲藏起來。為什么它這樣？就因為它好生惡死，這么小的動物，這么小的畜生都愿意活，不愿意死！各位想一想，由這一點我們人都應該戒殺放生。
古人有幾句話說得很好：
千百年來碗里羹 冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫 試聽屠門夜半聲
‘千百年來碗里羹’，這千百年來，人人都做一碗的羹湯，這一碗羹湯不要緊，但是‘冤深似海恨難平’，這里頭的怨恨、仇怨，好像海那么樣深，這個恨不容易填平。‘欲知世上刀兵劫’，你若想要知道世界上戰爭從什么地方來的？‘試聽屠門夜半聲’，半夜的時候，你去聽一聽屠宰場是個什么聲音；不是豬哭起來，就是羊叫了，再不就是牛哭起來。這樣看來，這種的冤氣越結越深，所以就結成世界上戰爭的浩劫。這個道理是很淺的，可是也就因為很淺，人人都不注意，忽略了；忽略了，就造成浩劫。這是一個殺的問題，所以我們每一個人應該戒殺。
盜，‘不告而取，謂之盜。’古來廉潔的人，‘一芥不以予人，一芥不以取諸人。’一芥就是一根芥草；一根芥草也不隨便送給人的，也不隨便去拿人的一根芥草。他為什么這樣？就是廉潔自守。廉潔自守就是自己要干凈，干凈也就是凈行了，這廉潔就是凈行。廉潔自守的人是這樣的——不隨便要人的東西，不隨便送禮給人，也不隨便受人的禮物。這是很清高的人有這么一種的行為；反之，就是不清高，但也不要太過了。‘盜’字，就是不告而取人家的東西，你沒有告訴人家，就拿走了，這就犯盜。譬如別人的東西，你或者沒經過他的允許，就拿來送給人，這也是犯盜的。
在《論語》上，孔子說：‘孰謂微生高直？’誰說這個微生高是直心、很直率的？不是的。為什么我這樣說他？我告訴你們各位——孔子告訴他的學生，就說了——你們知道嗎？這個微生高，有一次有個人向他借一點醋，‘或乞醯焉，乞諸其鄰而與之’，微生高自己沒有醋了；但他想討好這個人，就到鄰居去借一點醋，再來借給這個人。孔子說這樣不是直心，是彎曲的心；所以有人說微生高很直率、很耿直的，孔子就批評說不對，他不是耿直的人。因為你自己有，就借給人；沒有，就不借；可是你又到鄰居借醋，來討好這個人！所以孔子批評他，說他不直。直的就不會盜，那么他這個彎曲，或者近于盜，但也不能說他是盜。講到‘盜’字的微細處，即使在心里想要貪求人的物質，這都是有多少不合乎戒律了。
至于淫，更是不容易守的，人人從無始劫以來，都從這個染污法生出來的，所以淫欲的念頭也不容易清凈。凈行主要的就是對治淫欲，《楞嚴經》上說：‘淫心不除，塵不可出。’淫欲心要是不斷，你想修行，‘譬如煮沙，欲其成飯’，好像蒸沙子，要令沙成飯，無有是處。那么淫欲的念頭是很要緊的，我們修道的人一定要清心寡欲，斷欲去愛，能這樣才夠上清凈；若不這樣，就談不到凈行了，所以〈凈行品〉，就是要真正清凈。
那么方才說身有三惡：殺、盜、淫，意也有三惡：貪、嗔、癡。貪，是貪而無厭，不知道厭足，再多也覺得不足。這個貪就是不知足，不知足就常常有一種憂患，知足就會常樂。貪，貪名譽是貪，貪權力、地位、領導也都是貪。不過話說回來，你要是為大眾謀幸福，不為自己，那不一定是貪。
嗔，就是你貪不到，就生出嗔恨心。嗔心一起，八萬障門就都打開，‘一念嗔心起，八萬障門開。’為什么人有嗔心？這就是業障重，脾氣就大，無明火也就大；要是業障輕的人，就不會有那么大的脾氣。
癡，就是癡心妄想，不應該想的他要想，不應該得的他想要得，不應該成的他要成，不應該做的他想要做。我常常為人講這幾句話，好酒色財氣的人，貪花的人就想：‘啊！我這花若天天都開著，多好啊！它總也不謝，總也不落。’就打這癡心妄想，‘好花常令朝朝艷’，希望我種的花天天都能這么新鮮艷麗。歡喜玩樂的人就想了，他說這月光呀，要是每天晚間都這么圓，每天晚間我都可以在這月下賞月，你說這有多好！所以他說：‘明月何妨夜夜圓’，這個明月為什么不每天晚間都是圓的？白天太陽每天都是圓的，怎么月光不每天是圓的呢？它也應該每天晚間都是圓的，那多好！好喝酒的人就想了：‘大地有泉皆化酒’，大地所有的水池都變成酒池；這醉貓就想所有的水都變成酒，他也不用拿錢買酒，到處都可拿酒就喝。而財迷呢，他打什么妄想？‘長林無樹不搖錢’，所有的樹林都變成搖錢樹，我一用錢的時候，到那兒一搖，就有很多錢來，你說這有多好呢！那么這就是一個癡——愚癡。
還有，關于愚癡又可以舉出幾個例子，來為各位說明這癡。什么呢？他就想了，想什么？沒有讀書，卻想得到某個最高學府的博士學位。你說他根本連小學也沒入過，斗大的字也不認識幾擔，就想要做博士，這是不是癡心？這還不算，還有沒有種田的，到時候看人家收谷，他也想要收谷；春種秋收，你春天不種，秋天怎樣可以打糧呢？這也是一種愚癡。還有，沒有買彩票，就想中頭彩；沒有讀書想中狀元，這都是一種癡心。
這個癡心，說是很容易的，但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，這是意有三惡：貪嗔癡。
口，我們人所造的罪業都因為這口，所謂‘病從口入，禍從口出。’你講錯一句話，就得到一種災禍；你若吃錯了東西，就生了病。又有惡口，惡口就是罵人，無論見到誰都罵。我遇到很多這種人，就會罵人，文章除非他不寫，一寫文章就是寫罵人的文章，和人家來做筆戰，這也是惡口之一；說話罵人，也是惡口。
兩舌，專門會挑撥離間，搬弄是非；對甲就說乙怎么怎么不對，對乙又說甲怎么怎么不對，來回挑撥離間，挑撥是非。綺語，就是說一種很不正當，邪知邪見，很不清凈的這種話。妄言，就是打妄語，無論說什么，他一定要打妄語，不打妄語就不能活著；一天不打妄語，就會死了，所以一定要打妄語，他就依賴打妄語而生存。
口有四惡、身有三惡、意有三惡，合起來身口意三業應該清凈，才能修行；三業不清凈，就不能修行。所以在早晚課誦本上，有四句話說得很好：
往昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生 一切我今皆懺悔
‘往昔所造諸惡業’，我們往昔所造來的一切惡業，‘皆由無始貪嗔癡’，都從無始劫以來，因貪心、嗔心、癡心所造成的；若沒有貪嗔癡，不會身口意三業不清凈，就因為貪嗔癡才造出身口意三業不清凈。‘從身語意之所生’，從我身，從我口——就是語，從我意念所生出來的這些罪業，‘一切我今皆懺悔’，那么一切一切，我現在都要懺悔。你能懺悔，就能清凈；不懺悔，就不能清凈。你不能三業清凈，就談不到凈行，凈行就是一切的習氣毛病都沒有了。
我們多生多劫所有的習氣，好像我們一講話就笑人，人家有一個什么不對，我就笑一笑，譏笑這個人。為什么要譏笑人？這都是往昔的習氣——就歡喜替其他人洗衣服，為其他人照相，自己本身的相怎樣？不會照。不能回光反照，不認識自己；不認識自己，就把自己忘了；把自己忘了，道業就不成就。我們聽佛法、學佛法、研究佛法，必須要身體力行。不身體力行，你就學多少年，我相信盡未來際，也是一點用都沒有的，只是得到一種狂慧。說起什么，就：‘我知道了！’但是知道，做不到；你沒有做到，這就像那個石頭人，能說不能行。我們佛教徒要是每一個人都注重實行，注重修行，又以身作則，給其他人做模范，做個真正好的好榜樣，這對佛教的前途才有希望。
我們要真真實實地做佛的一個弟子，真真實實替佛爭一口氣，我們是個佛教徒，佛教不興就是我沒盡到我的責任，每一個人要負起復興佛教這種責任，佛教一定會發揚光大的。所謂末法，一般人說：‘現在末法了，不要修行，不要持戒了！’這是魔王所說的。末法，越末法我們才越要修行，越要持戒，越要給釋迦牟尼佛爭一口氣。我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒，真正的實行者，依教奉行的一個弟子。我們若這樣，每一個佛教徒，無論出家人、在家人都能負起佛教的責任，那么佛教就是正法又出現于世了；正法出現于世，就會有證果的圣人出現；有證果的圣人出現，眾生的苦也就沒有了，福也增加了。所以我們佛教徒不是說佛教末法了，我們不要管了。末法，是誰做的末法？是人為之，是人做出來的，不是生來就是末法。所以我們要發愿，要護持正法，要令正法久住；每一個人不要袖手旁觀，我是個人，就要擁護正法，況且我是個佛教徒呢！你是個佛教徒，佛教衰了，你還看笑話，說：‘佛教沒有了。’佛教沒有，對你很好嗎？對你很有面子嗎？不要這樣想。佛教沒有了，我們應該生大慚愧！在有生之時，一定要護持真正的佛法，令正法久住，這是我們每一個人應該負起來的一種責任。
上列說明三業離過成德，離身口意三業的過，沒有錯了。
〈凈行品〉以隨事巧愿，防心不散，增長菩薩的悲行和智行，為它的宗旨。至于它的趣向是什么呢？就是以成就普賢菩薩這種真實的德行，為它的趣向。我們每個佛教徒都應該依〈凈行品〉里邊所說的每一個愿去修行，我們立定這個志愿，立定這個目標，要依法修行；人人若依這種方法去修行，都可以很快就成佛了。
〈凈行品〉，行就是你所行的，凈就是清凈。就是要你所行的清凈，才能得到圣果；如果所行不清凈，這一定不能得到圣果。那么這一品的文，在《華嚴經》它是第十一品。
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這次講經法會的成立，各位佛教的耆宿都在百忙中來參加，我覺得很慚愧，很對不起各位，因為沒有什么好的法食來供養各位。但是我的愿力是不錯的，我的愿力是什么？第一、愿意本堂曹居士夫婦兩人，祝他們所求如意，所愿遂心，護法成就一切人的道業，這是很值得人來贊嘆的。第二、愿意來這個法會結法緣的大眾，都是智慧開朗，善根增長，早成佛道。第三、我還祝愿當今總統政躬康泰，福壽綿長。這是我三個意愿，希望各位護持道場的人，早成佛道。至于我所講的經典是很普通的，并沒有什么玄妙來談，我就是老老實實地講，你們要老老實實地聽。最好把心的門戶打開，心的門戶打開，沒有門戶之見了，那么對佛法一定能領會得多一點，這是我今天對各位所說的。
再者，我在美國金山寺，每天晚間講經，禮拜天、禮拜六則講兩次，都是我講。為什么我每天都要講經？因為我每天要吃飯嘛！每天要穿衣服啊！我若一天有衣服穿、有飯吃，就一天要講經。我講經不求任何代價的，所以在美國那兒天天講經也沒有人供養，也一包紅包都沒有，那么我到外邊也是這樣。我常說我有一口氣的時候，就要為眾生說法，不管我說得好不好，我都要說；甚至沒有人聽，我也要說。沒有人聽，我就為桌子講，為板凳講，不管有人聽、沒人聽。所以我也不需要哪一個說：‘啊！給這個法師一點面子啰！明天還去擁護道場。’如果不愿意聽的，只管請便，因為我講的的確是很普通的道理，這是我一貫的宗旨。因為這樣，我在美國那兒講經，不管人多人少，人多一樣講，人少也一樣講；但是有很多外國人都常常來聽，不會中國話，他們也歡喜來聽，這是在美國那兒的情形。你們若歡喜聽我在美國的情形，有機會我可以介紹給各位聽一聽。今天各位若有什么問題，可以提出來問一問，我們就以普通談話的方式來談一談。
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貳、釋文
A1、智首問舉德征因 A2、文殊答標德顯因
A1分二 B1、標問答之人 B2、陳所疑之問
今B1、
爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。
這一段文就是解釋正文了，昨天晚間已經說過在解釋正文里邊，有二十個云何，這就是問，問種什么因能結什么果，怎樣可以得到菩薩的果位？怎樣才能得到十住這種的果位？所以互相設出來問答，來表明這種因果的道理。在這二十個云何中，分出十一小段，每一段又有十句，這十句也是表示重重無盡的道理。《華嚴經》的道理是重重無盡的，也是無盡重重的，這個道理說不完，只用十句來代表，所以每一段里邊就有十句，合起來就是一百一十個愿，一百一十種德。
第一段是說三業要清凈，要離開過失；三業離開過失，業就沒有了；沒有業，就成就修德，所以第一段就叫‘三業離過成德’。第二段是‘得堪傳法器’，得堪傳法器這種的程度，能得到可以做為法器了。法器就是能說法，教化眾生。第三段是‘成就眾慧’，能成就一切的智慧。第四段是‘具道因緣’，具足修道的因緣。第五段是‘于法善巧’。第六是‘修涅槃因’，你在修因的時候，要修涅槃的因。涅槃是梵語，中譯是不生不滅。第七是‘滿菩薩行’，修行要滿菩薩所修行的道路。菩薩所修的是什么？就是六度萬行。第八是‘得十力智’。第九是‘十王救護’。第十是‘能為饒益’。第十一就是‘超勝尊貴’。
現在講講六度，常常聽經的人，一定對六度知道得很清楚。可是清楚是清楚，你行了沒行？這是個問題。所以已經聽過經的人，不妨聽多一次；沒有聽過經的人，不妨注意聽一聽。
六度，第一事布施。布施對治慳貪，就是要舍。貪的人就吝嗇，不會布施給人，就叫人家布施給自己，這是刻薄慳吝、吝嗇。那么若沒有貪心呢，就會布施了，所以布施就對治每一個人的慳貪。說：舍得舍得，你要舍才能得，你若不舍就不得。《地藏經》上說：‘舍一得萬報’，舍得一分錢，就得萬分那么多的報。其實我們做布施的時候，也不應該有一個得萬報的思想，不應該說：‘我布施一文錢，將來我就富貴到極點，或者得到什么好處了。’不該有這種思想。為什么不該有這種思想？你若存一個得報的心，那還是一種貪，說：‘我布施了，現在我舍了，將來我得優厚的果報，得最多的利。’我不是毀謗你，你這個莫如去放高利貸，這也就等于放高利貸一樣。你要是布施一文，將來想要得萬報：‘你看我布施一文，就得萬萬文這么多的報。’這不是高利貸是什么？
那么我們布施應該要怎么樣呢？這個布施就是我本來就應該布施，是我的本分、我的天職！不應該存一個獲報的心，絕對沒有一個所求在我這布施里邊，這才叫凈行！各位聽經聽到這一點，明白這一點這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講，怎么說？我說：‘我這個出家人，絕對不拜韋馱菩薩。’各位或者想我這種思想一定是很不正常的：‘為什么韋馱菩薩你都不拜？他是護法嘛！你不拜韋馱菩薩，那他不護你的法怎么辦？’我告訴你們，我之所以這么窮，就因不希望他護我的法，而希望他護旁人的法，不要護我的法。為什么？我要是一個真修行人，我不叫他護法，他也要護法我的，因為他應該盡他的責任。如果我不修行，單單給韋馱菩薩叩幾個頭，請他來護法我，他就護法我了。這樣一來，我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什么？他也貪污，也賣法啊！哦，人家向你叩幾個頭，你就護法；不叩幾個頭，你就不盡責任了，這豈不是貪污嗎？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩頭，他也應該護我的法；我若不修行，就是向他叩頭，他也不應該護我的法；所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。
講到這個地方，你們各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊里糊涂地一天到晚拜佛，磕一些個糊涂頭，這把菩薩笑得嘴都大了。為什么？他說：‘唉！這么糊涂，這個人真不堪教化！信佛了，說是沒有貪心，還一天到晚向我叩頭，又求發財，又求升官，又求什么事情一順百順，諸事平安。你說這種思想，這個......，你自己心里平安，還要求我干什么？你自己心里若沒有毛病，沒有貪嗔癡了，那自然就一順百順，何必向我叩頭？真是呀！可憐可憐！’你看這樣子，本來菩薩都在那兒入定，你這一拜、一求他，把他求得也笑起來了，所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。
那這該怎樣？我們向佛叩頭的時候，不要有所求。有所求就向佛叩頭，無所求的時候就不叩頭了，是不是？在佛教里這種的思想，應該改善。我所說的道理，各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對，可以提出來，我們共同研究，我絕對接受你們告訴我：‘你講錯了，這個地方不應該是這樣。’如果你的理論比我這個正確的話，我絕對絕對接受你的思想。
所以談到布施，不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好：
讀書雖未成名 究竟人高品雅
為善不期獲報 自然夢穩神清
‘讀書雖未成名’，我讀書雖然沒有中狀元，沒有成就我這個名。這個名，古人說：‘十年寒窗無人問，一舉成名天下知。’雖然沒有一舉成名天下知，但是也讀了很多書；讀了很多書，所以‘究竟人高品雅’，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。為什么你人高品雅？因為你讀過書，不會很粗氣的。
‘為善不期獲報’，你做善事不要等著，這個‘期’就是等著，做一點善事了，就站到那地方等著。等什么？等好的果報。你不必等著那好的果報，也不管它有沒有好的果報，可是怎么樣？你‘自然夢穩神清’，作夢也沒有噩夢，因為你做過善事，心里都很慈祥的，沒有暴力；沒有暴力，就不會作兇夢了：‘啊！我作夢，人家拿槍要打我。’不會的，你自己不用槍去殺人，人也不會殺你的，你在心里上已經很平安了，所以夢穩，你自然作夢是作好夢，做平安的夢。神清，這個清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快樂的；很快樂就是很清醒的，你腦筋不會愚癡。
這樣一說，所以我們布施應該認為，這個布施就是自己的責任。各位想一想，我所說的這個是一種理論，不是像有的人說：‘你做布施啦！布施，你的功德無量。’我告訴你，無量就是沒有，無量嘛！所以不要聽這個，你若聽這個，我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說：‘啊！這是個大居士！他做了很多好事。’很多，有多少？拿個秤秤一秤，喔！沒有。那么要怎么樣？這個做功德，不能說沒有功德，有是有，但不要存一個有功德的心。要所謂：
有心為善，雖善不少；無心為惡，雖惡不乏。
善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。
各位若明白這兩句話了，今天晚間這堂經就沒有白聽。說：‘這個我們早都明白了，法師你不要講，我們很不愿意聽的。’就因為你不愿意聽，我才講給你聽；你若愿意聽，我也不講了，就這么奇怪！這個法師就是愿意講人家不愿意聽的，方才恒由不是說了嗎？盡講我們的毛病，一講，有的受不了就要跑。你跑就跑，你跑我也不留，你在這兒我也不攆，我就是這種宗旨。
談到布施有三種：財施、法施、無畏施。財施，不是說我們捐出來幾億造個廟，這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所布施的，難行能行，難舍能舍，有外財、內財。外財，家、國、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有這樣的勇氣，把自己的家全都布施了？布施了，還沒有一個布施相在里頭，還不存一個：‘啊！我把我家布施出來了。’要沒有這個，要行所無事，這才是根本的布施，這叫難行能行，難舍能舍。國，我的國，我把它布施了，讓給旁人了，不要了。誰能這樣？你看釋迦牟尼佛，舍棄國榮，國家的王位都不要了，到雪山修了六年，每一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如材，皮骨林立，因為吃一麻一麥嘛！他有太太，太太也不要了，也布施了，我不管你，你愿意怎么樣就怎么樣。子，又有羅侯羅，也都不管了。你看！這才叫大丈夫、大英雄、大豪杰，這才叫超人呢！所謂‘出乎其類，拔乎其萃。’這樣的人，所以他成就道業，創造偉大的佛教。以上是往外來講，這是外財。
往內來說，身心性命、頭目腦髓，都可以布施，都可以舍了。行菩薩道，把一切一切都看空，看假了，有人需要我的頭，我割下來布施給他。各位想一想，這個難不難？有人想要頭，他都可以布施給人。這種菩薩道是不容易行的，所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道，他也想要回小向大，行菩薩道，就到外邊去行菩薩道，遇到一個人在路旁哭。他發菩薩心了：‘哎！這個哭的人一定有苦，我一定要幫助他，有什么困難的問題，我都幫他解決。’于是很親切、很慈祥地問這個人：‘你有什么困難的問題，可以告訴我嗎？我愿意幫助你。無論你有什么困難的問題，我都要幫助你，你不要哭了。’這個人睜開眼睛看看他，說：‘你真能幫助我嗎？’他說：‘我是想要行菩薩道，我一定會幫助你，有什么困難你告訴我，大家不客氣，你說啦！’
這個人就說：‘我為什么哭？因為我母親有病，去看醫生，這個醫生一看這病，要用一種藥來治。我到各藥材店里去買這藥，都買不著，所以我母親的病一定治不好了。’
舍利弗一聽，說：‘那你究竟要買什么藥，告訴我一聲，我可以幫你去找。’這個人就說：‘我所需要的藥就是人的眼睛，若有人的眼睛，就可以把我母親的病治好了，這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛，沒有一個藥材店說有人眼睛的。’當時不像現在，現在就有眼庫，保存眼睛，可以換人的眼睛，或者可以做藥品；當時科學沒有這么發達，所以眼睛這種藥品就沒有。
舍利弗說：‘這沒什么問題，你只要用眼晴，我可以布施一只眼睛給你，你拿回去給你母親治病。’‘好啊！你真能布施嗎？不是說假話嗎？’‘唉！說什么假話！’就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了，很痛的，但是還忍著，就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看，又看看他，說：‘啊！你弄錯了。’‘怎么弄錯了？’‘我母親所需要的是左邊的眼睛，你現在給我的是右邊的眼睛，這個不對了！你右邊的眼睛不能治我母親的病。’說完了，把這只眼睛拿起摔到地下，一摔，就摔碎了。摔碎了，舍利弗這一回，啊！考不上了。我常說有這幾句話：
一切是考驗 看爾怎么辦
對境若不識 須再從頭煉
那么舍利弗把右眼挖出來了，人家是要用左眼，他舍不得了；舍不得，就退回來了，說：‘唉呀！這個菩薩道，真難行，我還是要去做比丘好了。’所以退這個菩薩位，又回來做比丘。你看！大智舍利弗行菩薩道都不能難舍能舍，何況我們平常人呢！不要說要我們的頭，就要我們的眼晴，不一定就舍得。所以這個布施，行所無事是不容易的。
那么外施還容易，內施不容易。內施就是頭目腦髓，甚至于自己整個身體都布施。各位想一想，能不能做到這種行菩薩道的程度？若不能到，那你切記不要自滿，不要說：‘哦，我是個什么大修行人哪！或者發菩提心的啊！’你發一發菩提心，要經過考驗才甘心呢！考不上，那還像讀書的學生，沒有及格一樣的。
這次我到越南，有位法師，他有一個皈依弟子，能言善辯。他說什么？他說：‘我們在家人也不殺生，也不偷盜，也不邪淫，也不妄語，也不飲酒，這和受戒是一樣的，何必又要去受戒呢？’和他師父常常這么辯論，他師父也沒什么話講。這次，他又拿這個話對我辯論：‘我們在家居士不一定要受戒，只要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這就是守五戒嘛！何必又受戒呢！’‘你說得很有道理，可是你在家里讀書和在學校讀書一樣的嗎？你在學校里讀書，會得到一張畢業證書；若在家里讀書，有沒有人發一個證明書給你呢？’他一聽我這么講，說：‘這個有點道理。這個有點意思，啊！還是要受五戒。’還是要經過考驗，要經過證明的。我說：‘那你明白了，我也不用再對你說什么。’
我相信各位也有這種情形的，也有說：‘我們在家居士比出家人都有修行，不需要拜師父，也不需要受戒，這么就算了，我們就是大居士，我們或者比出家人都有修行。’為什么你要這樣想？為什么不想：‘哦！我很慚愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！’為什么要想自己比誰都好？人的習氣就是這樣，自己本來不如人，但是覺得：‘哦！我比誰都好，我比誰都好！’你看！各行各界都有這種的麻煩，都覺得我比誰都好。一有這種貢高我慢的心，菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心，沒有唯我獨尊的這種思想，不要‘天上天下，唯我獨尊’。釋迦牟尼佛可以這樣說，我們是佛的弟子不可以這么驕傲，不可以覺得：‘啊！我比任何人都高。’其實比任何人都高，那又有什么用？莫如和一切人都平等，人還不會討厭你。你若比人人都高了，譬如人現在五尺高，你長一丈高，人人看見：‘哦！這是個什么？’大家都認為這是一個很奇怪的怪物，各處開展覽會時，一定拿去展覽的。人家都五尺高，你一丈高，拿到那兒展覽，這是一個——廣東話叫高佬，國語叫大個子。拿去展覽，這沒有什么用的。修行人一定要把這個須彌山打倒，什么是須彌山？就是我們的貢高心，就覺得我比誰都好，誰都不如我。就因為這一個念頭，就把我們的道業都障住了。
布施，又有法施。法施就是為人講經說法，以法來布施，‘諸供養中，法供養最。’一切布施里邊，用法來布施給人，這是很重要，很要緊的。因為假如有人明白佛法，依法來修行，這樣乃至成佛，這個成佛的人就是你幫助他成的。你幫助人成佛，那么人也會幫助你成佛。這叫自利利他。但是還是說回來，也不要存這個心，也不要說：‘哦！我幫助人成佛了，將來他成佛，我也成佛。’你發愿讓人人都成佛，我不成佛，那才真是菩薩發心。我就愿意幫助人成佛，你們誰愿意成佛嗎？我都愿意幫助他成佛。
講到這兒，我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎么狂？我對大家說，我是個工程師，I am an engineer.什么工程師呢？我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師，誰愿意做活佛，就到我這個工廠里來。什么工廠？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那兒暫時做一個工程師。那么誰愿意做活菩薩、活祖師，都可以來，我是來者不拒，往者不追。誰愿意來，你是做祖師的材料，我就造一個祖師；你是個菩薩的材料，我就造一個菩薩；你是佛的材料，我就造一個佛。我這個佛不是木雕的，說你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像，或者金的佛像、銀的佛像。不是的，我造一個活的佛像，是有血有肉的佛。誰愿意做，我都愿意造，所以我不主張造廟，我主張造佛。
怎么造法？就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，真修實證，要認真腳踏實地去做。怎么苦也要受，怎么難也要受，要忍、要受。所以這一些美國的青年，都是沒有超過三十歲，都在這個地方想試一試，看看倒是怎么樣？因為這個，就有十多個美國人來出家。在過去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那么現在開始，西方人對佛教有一點點認識。在過去，西方人想研究佛法，沒有什么經典可看；現在我們大家共同研究，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我們那兒有四、五十個人，天天從事翻譯的工作，這也叫法的布施。我們在西方轉正法輪，我們是要正法，不要末法的，我們要人修道證果，不要沒有真正實證的，也要有證果的圣人出現，所以這也是法施的一部份。
除了財施、法施，又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生，這種恐怖的環境現前了，嚇得他戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安。‘忐忑’兩個字就是‘上’下邊加一個心，‘下’下邊又加一個心，忐忑不安就是心里七上八下，心里跳啊跳啊，很不平靜的，這都是恐懼的表現。所以《四書》上說：‘有所恐懼，則不得其正。’你一恐懼，正念就不現前了；正念不現前，就會誤入歧途，或者走錯路。那么在這個時候，需要善知識來安慰他，幫助他。這個善知識到這兒告訴他：‘你不要害怕，一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩就會幫助你。觀世音菩薩是施無畏者，誰有怖畏，觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏，你一心稱念南無觀世音菩薩，就沒有事了！’這是安慰。或者你告訴他：‘你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，這件事情對你不會有什么麻煩，你不要恐懼，心定一定就會好了！’你這么對他一講，他就覺得沒有恐懼了，這叫無畏施。
那么布施是一度，布施度慳貪。第二度就是持戒，‘為什么要持戒？這才是胡鬧！他們佛教里，又是五戒，又是八戒——豬八戒，又是十戒，又是十重四十八輕菩薩戒，又是比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，啊！太麻煩了，這才沒有意思呢！’那個不懂佛法的人就這么批評。其實這個戒，怎么叫戒？戒就是止惡防非。止惡，就是把你的一切惡停止了；防非，防備你的過錯。你要是惡不止，則善不生；善不生，就不會發菩提心；不會發菩提心，就不會結菩提果。就有這么大的關系，所以一定要止惡防非，也就是諸惡不作，眾善奉行。
諸惡不作就是眾善奉行，眾善奉行也就是諸惡不作了。所謂‘煩惱即菩提’，煩惱，你翻過來就是菩提。你諸惡不作，也就是煩惱即菩提，你會用就是菩提，不會用就是煩惱。你想找菩提心，不要在煩惱的外邊另找菩提心，你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭，說是：‘把我這個煩惱斷了。’不要斷，煩惱不要斷。這是我的說法，其他的法師不這樣說。不要斷，要轉！你若一斷，煩惱即菩提，你把煩惱斷了，那菩提也斷了。斷個什么？有什么可斷的？根本不要向外馳求，回頭是岸，你只要覺了，就是菩提；若迷了，就是煩惱。煩惱的本身，菩提就在煩惱里邊，煩惱也包括菩提；菩提你若不會用，也就是煩惱。不要在頭上安頭，離開煩惱另找菩提，這是錯了！因為做惡也是你這個人，做善也是你這個人，發菩提心也是你這個人，生煩惱也是你這個人，成佛也是你這個人，做鬼也是你這個人；不是另外去找一個。所以說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
‘若人欲了知’，你要是想明了，‘三世一切佛’，過去世、現在世、未來世，這三世一切佛。‘應觀法界性’，應該觀看觀看法界的這種情形，‘一切唯心造’，這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛，自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺，也可以升天、做修羅，又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的，卻還問我說：‘法師！我對佛法很相信的，但是對于鬼我不相信，我不相信有鬼。’我就問他：‘你相不相信有佛呢？’‘我相信有佛！’‘那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎么連這一點都不懂？’所以說‘做佛也由它’。人這個‘心’字寫得很好：
三點如星布 彎勾似月牙
披毛從此起 作佛也由它
‘三點如星布’，三點好像星星在天空那兒排布著。‘彎勾似月牙’，心的彎彎勾，好像一個月牙在那兒。‘披毛從此起’，披毛戴角也是從這個心做的。‘作佛也由它’，作佛也是從這個心，所以頭先說‘一切唯心造’。
佛說一切法 因眾生一切心
若無一切心 何用一切法
無心便是道，你若真能無心了，‘內觀其心，心無其心’，內觀心，連心都沒有了。‘外觀其形，形無其形’，外觀形，也沒有一個形相了；‘遠觀其物，物無其物’，遠視山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都沒有了，遠看這個物也沒有了。‘三者俱無，唯見于空’，這三者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者俱無，唯見于空。‘觀空亦空，空無所空’，觀這空也沒有了，再那空都沒有了。三心已掃，四相已飛，外不知其物，內不知其心，只有真空存在，到這時，連真空都沒有了。
‘所空既無，無無亦無，無無既無’，所空也沒有了。無真空、無太空、無欲界、無色界、無想界、無思界，粉碎虛空，‘湛然常寂’，這時候入定了，湛然常寂就是入定了。‘寂無所寂’，在靜也沒有了的時候，‘欲豈能生’，欲就是欲念，欲念不生了。‘欲既不生，即是真靜’，你能欲念不生，沒有欲了，這就是真凈，真正清凈了。能這樣，這還是修行的一個小境界，不是全體大用。但是也必須要經過這個小境界，然后才能得到耳根圓通，六根互用這種境界。
說起這個，你們都不相信的；六根互用，眼睛能吃飯，也能聽聲，也會說話。說：‘這個我不相信。’我早就知道你不相信，但是我一定要說。六根互用，每一根都有六種的神通，都有這六種的能力，這叫六根互用，六根互用得到圓通自在。這是不容易的，不是我這一說，你就會了，就得到六根互用。若這樣，那我就永遠不要講經了，因為一講，你就懂了，還講它做什么？
持戒，就是‘諸惡不作，眾善奉行’，這種境界，要是你能真正去做，這時就是六祖大師所說的那個境界：‘不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？你知道嗎？’這一聲，把那個惠明嚇得開悟了。我現在講的聲音也很大，可是我不知道你們會不會開悟？這種境界，是真持戒。戒，一定要持，修道不持戒，那不會成就道業的，所以持戒是很要緊很要緊的！因為這個，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然后才能得到這個證明書；若沒有受戒呢，就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書，讀的書也很多，但是得不到博士的學位，就因為沒到學校去；那么持戒也是這樣。
戒，說起來是無窮無盡的，但是時間的關系，只說個大概。你們記得能以‘不思善，不思惡’，到這個境界，這是真持戒！持戒就度毀犯，你若盡犯過錯，就要持戒。我們人很奇怪，你叫他守規矩，他一定就要犯一點規矩；你若不叫他守規矩時，他反而不犯規矩。你叫他受戒，‘哦！我就要犯戒，試試看是個什么味道？’犯了戒，看看這個味道是什么樣子？沒有旁的樣子，只是墮地獄。以上是第二度持戒。
第三度就是忍辱。這個‘忍’字，我們都知道，就是在心上插上一把刀，好像用刀扎心那么難忍、那么痛。那么痛，還要忍！所以說：‘忍字心上一把刀。’這一把刀不容易受，可是你若能受了，能忍，這就是有辦法了。所以佛說這個‘忍’字，我們又要忍苦、忍熱、忍饑、忍寒、忍風、忍雨、忍法，一切一切都要忍。不能忍的，也要忍；不能受的，還要受，所以我常說這幾句話。這是很淺很淺地說忍：
忍是無價寶 人人使不好
若能會使它 事事都能好
‘忍是無價寶’，忍就是個無價寶。‘人人使不好’，可是人人都不會用它，一忍、兩忍、三忍，就不能忍了，火里冒煙了，就像炮竹響，所以說人人使不好。‘若能會使它’，你若會使用‘忍’字，‘事事都能好’，無論什么事都會好的，都不會有什么煩惱發生。忍，又有法忍，我們研究佛法也要有一種忍耐心。佛法深如大海，我們不要一見著佛法像大海，就望洋興嘆了：‘哎！海這么大，我什么時候可以把這些水都吸干了？唉！沒有一天可以吸干它的。’就好像佛法這么多，我什么時候可以把這些經典都完全明白，都看完、讀完，都了解了？不要有這種思想，你有這種思想，那對于法你就沒有忍了，沒有法忍。
生忍、法忍，還要有一個無生法忍，忍有這么多種。所以各位要回光返照：學佛多少年，脾氣還沒有改變，這一點要特別憂心哪！不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修，就是出家人也不容易修的；忍辱仙人有的時候都忍不了的，有的時候都會發脾氣的。忍辱就度嗔恚，若好發脾氣的人，就應該修忍辱行；你修忍辱行，就度過嗔恚的彼岸了。
第四度是精進。我們天天講六度，可是天天都要懶惰，不精進，明知故犯。知道精進是好，但是就不依法修行，一定要懈怠。甚至于——我說這話，各位不要多心——吃完了飯，一定要睡睡午覺，休息休息；若不休息，這一天就覺得不舒服。這是天氣熱的關系，大約也是熱帶的一種習慣。那么在三藩市金山寺，哪一個人也不準睡午覺的，所以到外邊也習慣不需要睡午覺。
這個精進，要把一分一秒的時間，都不要錯過。古人說：
一寸光陰一寸金 寸金難買寸光陰
寸金失去容易得 光陰失去難再尋
各位！由這幾句古人所說的‘廢話’，我們應該把它拿來做一個擦心的東西，擦一擦我們心里懶惰的習氣，把懶惰的習氣用這個‘廢話’擦去。古人又說：‘一寸時光，一寸命光。’你看，這話說得多重要！一寸時光就一寸的命光，這一寸的時光過去了，我們就少了一寸的命光！聽見了沒有？莫待老來方學道，孤墳都是少年人，不要以為：‘啊！他那么老了才學佛法，我也等八十歲以后再念佛好了。’哈！你等著活到八十歲？你有他那么大年紀就好，你不要二十歲就死了，二十歲就死的人不知有多少！所以各位不要等著，今天知道佛法好，今天就要努力，不要等明天。你等明天，明天還有明天，明天再有明天，哪個明天是你修道的時候？哪個明天是你了道的時候？哪個明天是你成佛的時候？各位，想一想、想一想！在這個地方要痛下決心：‘我絕對不等了！’不要 wait a minute （等一分鐘），waiting一個minute，兩個minute，三個minute，哦！不知道waiting多少個minute。說是等一分鐘、等一分鐘、等一分鐘，等一分鐘就不知錯過多少分鐘了。
精進有身精進、心精進。你看古來在因地佛修道時，站在佛前七日七夜，眼睛也不閉，目不轉睛恭敬于佛，站了七天七夜，這才是真正精進，真正修道！站了七日七夜也不知道疲倦，你說這種精進，想一想我們能不能站在佛前七個鐘頭，眼睛也不閉，目不轉睛地來瞻仰佛？沒有過。沒有，那還是不夠功夫！各位不要自滿，不要以為我不得了了。有什么不得了？你有什么超人的地方？我所說話，就是很多人不愿意聽。
古來的人，又有這樣修行的，例如藥王菩薩因為供佛把身體都燒了，用棉花把身體纏上，灌上香油，點著了，來供養佛。我們燃一根手指頭，就叫痛得不得了；燃一個臂香，也覺得不知幾辛苦。要是把身體燒了，絕對辦不到！一定向后轉的，我不行。你看！這是自己知道自己是個什么根基了。過去諸佛菩薩為求道業，布施身心性命求法。有的人就說了：‘哎！這個！我認為很笨的。’所以你就很聰明啰！這么久的時間也不肯布施，也不肯那么樣苦干，這真是‘大智慧者’，大智慧者沒有那么精進。
精進就度懈怠，懈怠就是懶惰，就是于佛法不肯精進，不肯用功修行。你看他去跳舞，就有精神；拜佛，啊！不行了，拜佛拜多了，頭發昏。可是去跳舞，在舞廳里蹦蹦跳跳的，也不頭昏，很精神，回來說：‘啊！今天玩得真好！’你來回這么一比較，就知道我們人是修道精進？還是貪玩精進？
第五度是禪定，禪定度散亂。禪，所謂‘久坐有禪，久住有緣。’你在什么地方住久了，就會有緣。你坐禪，坐得時間久了，也會生出定來。禪是梵語，中譯是‘思惟修’，又叫‘靜慮’。靜慮，就是把你的妄想沒有了，清凈其心。所以這個〈凈行品〉，你若不凈心，就不會有凈行。你心里不干凈，行為一定不干凈的；你心里一定要清凈了，行為表現出來才能清凈，所謂‘以行于示，示之而已。’憑你行為的表現，就是你清凈心的表現；你若沒有清凈的心，就不會有清凈的行，所以這個禪定是很要緊的。
禪定有四禪八定，有現前九次第定，《楞嚴經》上有九次第定。各位若要研究禪定這一度，要自己去用功坐禪，并且研究《楞嚴經》。《楞嚴經》對禪定的幫助是很大的，所以各位要是想真正研究禪定這種功夫，就要熟讀《楞嚴經》。禪定就度散亂，你若散亂心、妄想心太多，就修禪定。
第六度是般若，般若是梵語，中譯是‘智慧’。為什么不直譯智慧？因為多含不翻。智慧只有一種講法，般若有三種講法，有文字般若、觀行般若、實相般若，因為有這三種的般若，所以就譯音不譯義。般若度愚癡，愚癡眾生就熟讀般若。《大般若經》六百卷，是玄奘法師翻譯的，翻譯這六百卷《般若經》時，‘桃開六度’，桃花在一年間，曾經開過六次，這就是一種樹神獻瑞，來表示《大般若經》降臨震旦（中國）。那么當初玄奘法師翻譯《大般若經》時，就有這一種祥瑞，所以現在能聽《大般若經》的人都是稀有難得。
以上是六度，前面所說第七‘滿菩薩行’，就要修六度萬行。現在解釋經文，‘爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言’，這一開始來設問答，就是這位智首菩薩來發問。
爾時：就是說〈凈行品〉這個時候。在這個時候法會大眾之中有一位智首菩薩，是一切菩薩中的一個大菩薩，也是菩薩里邊很有德行的一位菩薩，他向文殊師利菩薩就說了，就是請問。那么他這個問是不是他不懂？不是的。這都是法身大士示現來互相問答，令眾生知所遵行，知道怎么樣去修行。
智首：智慧之首，他是一個有大智慧的菩薩。菩薩：什么叫‘菩薩’？很多中國人說：‘去拜菩薩啊！’你問他：‘什么叫菩薩？’他把眼晴睜得大大的，沒有話說，卻說：‘菩薩就是菩薩嘛！還什么叫菩薩！’這就叫‘豬八戒吃了人蔘果，食而不知其味。’菩薩也是梵語，具足叫菩提薩發，因為中國人愿意省文，愿意說話簡略一點，所以把‘提’字和‘發’字都去了；又有的讀‘菩提薩埵’，好像〈大悲咒〉那個菩提薩埵，也就是菩薩一個具足的稱呼。那么具足叫菩提薩埵，或者菩提薩發，英文叫Bodhisattva，這是梵語，它是什么意思？不知道。因為它不是中國的語言，所以就不知道。那么不知道，是不是我們就永遠不知道，就算了？這不可以的，我們應該要明白它的意思、它的義理。所以我們聽經就是對這一些個名詞要認識清楚；不然，方才講的：‘你去拜菩薩。’為什么要拜菩薩？你去拜拜鬼，不也一樣嗎？
菩薩，譯為‘覺有情’。覺是覺悟，有情就是一切的眾生。菩薩是有情中的一個覺悟者，我們有情沒有覺悟，他已經覺悟了，已經自覺而且又能覺他。因為自覺，是有情中的覺悟者；又能覺他，他不但自己覺悟了，又能夠幫助其他的眾生覺悟。菩薩又叫‘大道心的眾生’，又譯成‘開士’或‘大士’。那么佛叫‘無上士’，菩薩又叫‘有上士’，這都是菩薩的名字、名稱。
這一位智首菩薩，他因為有智慧，所以就明白怎樣來請問佛法，他問文殊師利菩薩言：文殊師利也是梵語，譯為‘妙吉’，所以有時就叫妙吉祥菩薩。言，就是說了；智首菩薩對妙吉祥菩薩就說了。這位妙吉祥菩薩也是有大智慧的——大智文殊師利菩薩；因為智與智通，智與智和，他這個智首菩薩和這個大智菩薩，彼此都互相了解，互相明白，可以說是知音，也可以說是知己，所謂‘知己知彼，百戰百勝。’那么他們設這些法來問答，也是要大家互相了解，他才問文殊師利菩薩。
B2、陳所疑之問分二 C1、一段總問其果 C2、后十別明
今C1、
佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清凈身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。
第一段明三業離過成德。智首菩薩稱了一聲文殊師利菩薩，佛子：佛為法王，菩薩就是法王的弟子，這佛子，有的人講是佛的兒子，其實這是佛的弟子。文殊師利是菩薩中的一個上首，是法王之子，就是法王的弟子，所以智首菩薩稱他為佛子。
菩薩云何得無過失身語意業：這個修行的菩薩，這一位菩薩沒有一定是哪位，就是所有發菩提心、行菩薩道的人，都包括在內。甚至于過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩，都包括在這一段經文里邊，所以沒有稱名，而只說菩薩。智首菩薩問：‘這個發心的菩薩，怎樣才能得到身語意業清凈，沒有過失？要怎樣修行才能三業清凈？’這個地方就要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。你勤修戒定慧，身語意業就沒有過失了；息滅貪嗔癡，貪嗔癡不單沒有了，而且過失也不生了，這就是菩薩能得到三業無過失的一種方法。
云何得不害身語意業：智首菩薩又問云何得不害身語意業。這個‘云何’上邊，還應該有‘菩薩’兩字，不過翻譯經典的人省文，沒有加上‘菩薩’兩字，就用上邊這個‘菩薩’兩個字貫串到下邊這一句。我們研究經典的，應該知道這一段文還是說菩薩云何得不害身語意業。不害：是不妨害，就是身語意業清凈了，沒有什么方法可以破壞它。這要怎么樣？就要有‘堅、誠、恒’。菩薩修行要有堅固心、誠心、恒心，不要再被染污法把身語意業破壞了。菩薩修行要時時刻刻都特別謹慎身語意三業，不造一切惡，愿修一切善。
云何得不可毀身語意業：智首菩薩再問，菩薩得怎樣才能得不毀犯身語意清凈呢？前邊是不能破壞身語意。這個是不可毀犯。破壞，是或者由其它的境界來破壞；毀犯，就是自己有時不小心就犯戒了，身口意三業不清凈。這得怎么樣？就要常常持戒，就不能毀犯身語意業了。
云何得不可壞身語意業：菩薩得怎么樣才能得到不能破壞的身語意業，修得清凈身語意業，猶如金剛那么堅固，任何的境界都不能破壞身語意業。
云何得不退轉身語意業：我們人發心，有的時候發了幾天就退了。譬如發心修道，或者修習坐單這個法門；修習坐單是不容易的，很辛苦的，坐在那地方，怎么樣也覺得沒有躺著舒服。好像在我右邊這個大個子，他也坐單，他說：‘坐單的人應該把床搬走了，若有張床，坐到那兒就想躺著；若沒有床，想躺也沒地方躺了，就要坐著。’所以他練習坐單就有這么個感覺，有這么個經驗。那么想要躺著，這就是退轉了；雖然有床，又不躺、又不臥，這是不退轉。身語意本來是清凈的，你若一不注意小心，就又犯了過錯。最容易犯的就是打妄語，無論哪一個人都很容易不知不覺中就打了妄語。打了妄語，還要給自己做一個辯護律師，說：‘我不是打妄語呀！我這是說方便語。’自己給自己辯護一下。你看，這就是什么？這就是一種與生俱來的習氣，不承認自己的過錯，這都是退轉。
云何得不可動身語意業：不可動，就是不可搖動。身語意業修持得猶如金剛那么堅固，任何的境界來了，都不會搖動自己的身語意，所以就不會造惡業了。
云何得殊勝身語意業：智首菩薩又問了：一切修行的菩薩，怎樣才能得到這種殊勝的身語意業？他不單不造惡業，而且還成就善的功德、殊勝的功德。
云何得清凈身語意業：得怎么樣才能得到清凈的身語意業？就是把染污心去了，自然就得到清凈的身語意業。
云何得無染身語意業：智首菩薩又問，得怎么樣才能得到沒有染污的身語意業？沒有染污就是清凈，也就是前邊所說的那個清凈，你染污心沒有了，也就是清凈心了。
云何得智為先導身語意業：那么菩薩發心，怎樣才能得到有智慧？有智慧，就能幫助身語意三業清凈。人為什么造惡業？就因為般若智慧不現前。般若智慧不現前，愚癡心就做主了，所以就沒有智慧。沒有智慧，身語意業也都不清凈了；你若有智慧，用智慧來領導身語意，自然就會清凈，也自然就會聰明有智了。
C2、后十別明分五 D1、一段明異熟果 D2、四段明士用果
D3、二段明離系果 D4、一段明增上果 D5、二段明等流果
今D1、
云何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。
第二段智首菩薩問文殊師利菩薩如何‘得堪傳法器’。
云何得生處具足：這是說菩薩修行，怎樣才能得到這一生就成佛了，就具足圓滿道果了？怎樣才能這樣？就是要去修行。生處具足，就是這一生成佛了。
種族具足：這就是生在尊貴的家里。好像在印度，就有做官的，又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧*的種族，印度的廟里都不準他們進去拜佛，說他們太邋遢，太*了。在印度，種族的觀念很重，甚至于貧*的種族要走那貧*的路，走路都不能在一起，分別得這樣子！那么種族具足就是生尊貴家，不生到貧*的家庭，要飯的家庭。
我這次到亞洲來，首先是回到臺灣，見著臺灣我們的同胞，非常歡喜！以后就到了香港，在香港停留一個時期，打了一個佛七，又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱，比臺灣這兒熱得厲害，真有點過不慣那么熱的生活，所以我說快點走，就到印度去。到了印度，所看見的是什么呢？就是滿街都是餓得面黃肌瘦的要飯的。這要飯的有多少？有蒼蠅那么多。你坐著車從街上一過，前后左右就滿了，都是要飯的，伸著一個碗，不知道他們說什么？我聽來好像是說：‘南無佛，南無佛。’是不是這么說？也不太清楚，都是要錢。這是印度唯一的特產，要飯的人最多。還有，印度最大的特點就是非常邋遢，最不清潔，人到處隨街吐痰、小便，到處都是牛糞、狗糞這些東西；所以在印度關于衛生的問題是談不到的。
我們去朝佛的八大圣地，這八大圣地，每一個地方都沒有清潔的維護，都很邋遢的。它那么邋遢，你進門口，他還叫你把鞋脫下！那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞，但是他叫你把鞋脫下，沾得襪子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脫鞋，這還可以；他不是，就在那個院子里，就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了，他不叫它脫鞋，你說奇怪不奇怪？不單不叫脫鞋，他還讓它們把這些骯臟的東西拉到那地方，他們也不管。
還有政府里導游的人，就是要飯的，一邊導游一邊伸著手和你要錢，你看！買火車票，三等的火車上沒有位子，只是站的位子，還擠得喘不過氣來，甚至于都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣，你只可買頭等。買頭等火車票，要先給一點黑錢，沒有黑錢，無論誰，他也不賣，印度的情形就這樣！佛的各處圣地，也沒有一個完善的保護，所以我這回到印度，看見這種情形，很痛心的！也沒有人在那兒修行，也沒人在那兒保護。這樣莊嚴的圣地，都很荒涼的樣子。
那么種族具足就是不生貧*的家，生尊貴的家。怎樣才能種族具足？也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門，才能得到種族具足。
家具足：家，就是每一個人出生的家庭。家具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。
色具足：色是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好，這都是色具足，相貌圓滿端正。那么下邊這一句又說相具足：色是顏色，相就是三十二相也具足。
念具足：就是正念具足，有正知正見，不生出邪知邪見。
慧具足：慧是智慧。智慧能幫助你修行，你想要修行一定要有智慧；有智慧，才能真正認識修行的法門；真認識修行的法門了，才能依法修行。如果沒有智慧，就不會認識；不會認識，就不會修行，所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問怎樣才能慧具足呢？
行具足：怎樣又能得到修行的行門具足？
無畏具足：怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足？
覺悟具足：怎樣又能得到覺悟的道理也具足了？
D2、有四段明士用果分四 E1、慧為撿擇 E2、力謂修習
E3、善巧謂智 E4、道品助修
今E1、
云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。
這是第三段，智首菩薩問文殊菩薩如何‘成就眾慧’。
云何得勝慧：智首菩薩又說，怎樣才能得到殊勝的智慧？
第一慧：怎樣才能得到第一的智慧？
最上慧：怎樣又能得到最上的智慧？
最勝慧：怎樣又能得到最殊勝的智慧？
無量慧：怎樣才能得到無量的智慧？
無數慧：怎樣才能得到沒有數那么多的智慧？
不思議慧：怎樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？
無與等慧：怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？
不可量慧：怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧？
不可說慧：怎樣才能得到不可說的那種智慧？
E2、力謂修習
云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。
第四段智首菩薩問如何‘具道因緣’。
云何得因力：怎樣得到正因的因力堅固？
欲力：怎樣才能得到欲力，自己愿意修的這種力量堅固？
方便力：怎樣才能得到方便這種的力量也是堅固？
緣力：怎樣才能得到緣的力量堅固？
所緣力：怎樣才能得到所緣的這種力量堅固？
根力：怎樣才能得到根的力量堅固？
觀察力：怎樣才能得到觀察的力量堅固？
奢摩他力，毗缽舍那力：奢摩他是梵語，譯成中文，就是‘止’。毗缽舍那也是梵語，譯成中文，就是‘觀’字。怎么叫止呢？止個什么？怎么就可以止呢？這個止就是停止了，停止也就是一種靜的意思；觀，是觀察的意思，這兩個字合起來叫‘止觀’。佛教的名詞是很多很多的，講這個止觀，修習止觀，怎么叫止？怎么叫觀？止個什么？觀個什么？都說得很清楚。現在我們在這個講經法會，都不用那些個古有的名詞。這個止，止什么？止住你的妄想心，止住你的淫欲心，止你的無明，要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明？觀察你是不是還有妄想？觀察你是不是還有淫欲的心？這樣比較合用一點。
又可用兩句古詩來把它說明了，這兩句古詩是什么？
萬物靜觀皆自得 四時佳興與人同
‘萬物靜觀’，也就是止觀。你能止觀了，就明白萬事萬物一切的道理，也就是儒教所說的格物的功夫。怎么叫格物？就是格除你的物欲，返回到你自性上。你能格除物欲，返本還原，明心見性，然后你才能知至，你的智慧才能生出來。智慧生出來了，才會修行，所以這止觀是很要緊的。萬物靜觀，那個止也就是個靜，靜止，在英文上叫guiet，就是什么聲音都沒有了，停止了。甚至于你修止觀修得呼吸都停止了，脈搏也停止了，說那是不是死了？不是。
所以在儒教里說：‘知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。’得個什么？能得個什么？能得一個明白。明白就是觀察力所產生出來的，也就是‘四時佳興與人同’。四時，是春夏秋冬；佳興，就是最好、最高興的事情。最高興的事情不要自己獨有，不要自己獨占，和所有的人來一同歡喜，一同快樂，所謂‘與人同樂’，這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂，這還談不到是真正的，你要能和所有的人都得到這種的快樂。
那么止觀，把一切的妄念習氣都停止了，生出一切的善法、智慧來觀察。這個止，古人又說：
知足不辱 知止不殆
你若知足，就不會受到侮辱，侮辱就是外人對你不客氣。你若不知足就有一種貪心，有一種貪心就會受到侮辱。因為你貪，其他人也要貪，那么彼此都有貪，就會生出一種斗爭來。有斗爭就是優勝劣敗，力量大的就可以把力量小的壓迫，小的就受到侮辱。你若常常知足，不去貪，就會沒有侮辱。‘知止不殆’，你若能知道所止，無論做什么都能知止，也就是不妄貪，自己做什么事情都循規蹈矩的，能這樣就不會有危險。你要是不知足、不知止，就會受到侮辱和危險。
修止觀的人，先要停止貪。你把貪停止了，再觀察你的貪根還有沒有？所以下邊這一句就是思惟力：有這止的力量了，又有這觀察的力量了，就要思惟。這思惟也就是禪定，禪是梵語，譯為靜慮，又叫思惟修。那么你思惟修，也就是思惟你能生出一種定的力量。
止觀講起來很多的道理，不過我們現在可以這樣講。怎么講？拿它當戒來講。止，就諸惡不作；觀，就要眾善奉行。你能諸惡不作，就是止；你能眾善奉行，也就是觀。
我們人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而誤事。你盡仗著口頭禪，口頭三昧，說得是很妙的，行得就很不妙，那是沒有用的，就好像開謊花，不結果一樣，花是開得很美麗的，但是沒有真正的果實成熟。
E3、善巧謂智
云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。
這是智首菩薩問文殊菩薩第五個問題，如何‘于法善巧’。
云何得蘊善巧：蘊，是五蘊，就是色受想行識這五種。《心經》上說：‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。’我們都知道觀自在菩薩是觀世音菩薩的一個別名，觀世音菩薩就叫觀自在菩薩。雖然說觀世音菩薩叫觀自在菩薩，但是每一個人應該要知道，我們都是觀自在菩薩的化身，我們也可以回光返照來觀自在，觀察觀察自己在不在？自在、不自在？若在了，還要自在，單在而不自在，那也是自己跑了，不自在了。不自在，就沒有得到真實的受用，所以你要也自在了。怎樣才能觀自在？你要看破，一切一切都看破了，一切一切都沒有執著了。看破，沒有執著了，就把一切的貪嗔癡都放下了。貪嗔癡放下，就會得到自在；你放不下，就得不到自在，自己就會跑了。跑到什么地方去？那跑的地方就遠啰！忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地獄，這樣子各處去跑。跑，就在六道輪回里轉，轉來轉去，轉去轉來，總也跑不出去這個六道輪回。為什么你這樣？就因為你不自在，沒有看破放下，所以就不自在，就跑了。
這也可以說你做不得主，自己不能說了算，所以被六根六塵來支配。觀自在菩薩，你若能觀自在，就是菩薩；若不能觀自在，是什么？哎！那就或者是鬼，或者是人，或者是畜生，或者是修羅，或者升到天上做天人，沒有一定了，沒有一定的名稱。因為各處跑，跑到哪一類去，就是哪一類，所以沒能觀自在菩薩。沒能觀自在，就成不到菩薩；若能觀自在，就可以叫菩薩。你就是觀自在菩薩，還得要修行；若不修行，還是不行。修什么？修深般若，所以行深般若波羅蜜多時。你修深般若，就是修大智慧；修大智慧，才能到彼岸；你能到彼岸了，然后才能照見五蘊皆空。這五蘊——色受想行識，在《心經》上說：‘色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。’那么也是‘受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。’乃至于想行識都是這樣，都是空的。那么現在講五蘊善巧，善巧就是善說五蘊法，用善巧方便的方法來說明五蘊，使令眾生明白五蘊本來是空的。
界善巧：這個界就是十八界。什么叫十八界？就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，再加上六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識和六根、六塵合起來叫十八界。因為六根對著六塵，中間就生出六識，這是十八界。六根就是令我們打妄想的一個開始，眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身愛觸、意就緣法。眼睛見著色塵，就被色塵所轉，而沒能轉這個色塵。你若能‘眼觀形色內無有’，眼睛看這些形形色色的，內里邊沒有。‘耳聽聲音心不知’，耳朵聽著一切聲音，自己心里不知道，這就不被聲塵所轉。說是：‘這個事情是做不到的，如果眼睛見色，里邊也沒有；耳朵聽聲音，自己心里也不知道，這不和土木金石沒有分別了嗎？土木金石沒有這些分別心，但是它也沒有成道業，我們人怎么可以這樣呢？’就因為你不可以這樣，所以就有那么多的掛礙；你若能這樣，那就放下了，就會得到自在。
眼不被色塵所轉，也不會貪著美色，也可以說是不入色聲香味觸法了。要證得初果，才可以不入色聲香味觸法，這叫‘入流果’，入圣人的法性流，逆凡夫的六塵流，色聲香味觸法都無動于衷了。所以古人才說：
終日吃飯 未吃一粒米
終日穿衣 未著一縷紗
有人說：‘這真是打大妄語，終日吃飯沒吃一粒米，那他吃什么來著？他說一粒米都沒有吃，這不是打大妄語嗎？’你若到這個境界，也可以這樣打妄語；沒有到這個境界上，不可以假借的，不可以說：‘哦！我也終日吃飯，沒吃一粒米。’那你真是打妄語。你若證得這果位，不入色聲香味觸法了，這可以說：‘終日吃飯，沒吃一粒米。’當然沒吃一粒米，我絕對證明他不是打妄語，他吃很多粒嘛！當然不是一粒了，所以說沒吃一粒米，這不是打妄語，是真語、實語、如語、不妄語。
‘終日穿衣，未著一縷紗’，他天天穿衣服，不是穿一條線，這也不是打妄語。單單一條線穿到身上，根本就沒有用的；所以穿很多條，這是很老實話，不過聽起來好像說：‘哦！他連一條線都沒穿，那么他沒有穿衣服啊？’不是的，他穿很多。那么這樣，穿的雖然很多，他是無心，吃也無心，穿也無心，不著住到穿衣吃飯了。不像我們凡夫，一天不吃也不可以，一天不穿衣服也不可以。
講到這個地方，我為你們講一點美國的和尚沒有褲子穿，美國的和尚沒有房子住，美國的和尚沒有飯吃，你們相不相信？怎么說美國和尚沒有褲子穿？美國這個國家，物質豐富，美金是世界上有名的。但是我們這一次到印度，有一個中國和尚就問我們：‘這個美金，我聽說是金的，究竟是什么樣子，我沒看過，你好不好給我看一看呢？’追著這兩個美國和尚，追前追后就要看美金，這兩個和尚怎么樣？把美金都帶到褲袋里頭，也不拿出給他看。所以這個中國和尚始終沒有遂心滿愿，沒有看見美金，這可能是他一生最大的遺憾。美國那么多美金，但是出家的和尚沒有褲子穿，你們覺得這個話有沒有點意思？
就是我左邊這位矮的美國和尚（恒由），和這位高的美國比丘（恒具），他們兩個發愿三步一拜，從三藩市拜到西雅圖云石山，一千一百五十個英哩，也就是三千四百五十個華里。他們為什么要三步一拜？就因為看見這個世界戰爭很厲害，災難很多，人都想不到的災難，很多時候就現出來了。好像地震、颶風，種種天災人禍，都有一種不可思議的情形。那么他們就發愿祈禱世界和平，為全人類求幸福。本來他們想用點省力的方法做這種工作，但是他們也沒什么神通，也不會念什么牙疼咒，所以只可以苦行了，就發愿三步一拜。
那么三步一拜，他們也沒有什么計劃，也沒有預先征求一點三步一拜的基金，或者三步一拜的衣服、三步一拜的飲食，什么都沒有。什么都沒有就拜，拜了三、四天，我左邊這個矮的和尚，就把褲子拜壞了。本來他就是個老修行，在我們廟上，是有名的神仙。怎么叫神仙呢？因為在我廟上，后邊只有三尺乘六尺那么大一個小地方，有個小花園，這花園是六尺寬。他在這個花園一邊就搭一個小茅棚，這個小茅棚上邊就用plastic，塑膠蓋著。下雨，有的時候也有雨淋到他那個茅棚里邊，但是他也能忍。他在那兒住了三、四年，所以有一些個多事的人就給他取名字叫神仙，說他在那兒等于神仙一樣，很優游自在的。因為他是老修行，衣服都穿得很破的，汗泥味也很大，因此所有的美國女人都不高興他，所以他能很清凈的，持戒清凈。
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