見正命人    當愿眾生    得清凈命    不矯威儀

 

見正命人：這個命，有正命、邪命。正命的人就依法修行，不會貪圖供養。邪命的人就是‘現奇特相’，他現一個與人不同、很特別的樣子。為什么要現奇特相？就因為好引起人的注意，但他不是依照佛法去修行。‘自說功德’也是五邪命之一，說：‘我做過什么好事，我做了一些個什么什么功德，我對人類有什么貢獻。’總是自己贊嘆自己，在儒教里頭，也就是叫伐善。怎么叫伐？伐就是夸張。

 

顏淵和子路有一天服侍孔子，孔子就問他們：‘盍各言爾志？’你們兩個人說說你們的志愿是什么？子路這個人很粗氣的，冒冒失失就說了：‘乘肥馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。’說我騎著一匹很肥的馬，穿得很輕暖、很名貴的一件皮襖。這輕裘就是或者狐貍皮的，或者最值錢的皮衣。與朋友共，不是我自己來用這些東西，我這肥的馬，也就是跑得很快的這匹馬，和我穿的最名貴的衣服，和我朋友兩個人用。敝之而無憾，就是用壞了，沒有關系，我不會發脾氣的，也不后悔，不會埋怨我的朋友說：‘哦！你把我這匹馬騎壞了，把我這件衣服穿壞了。’我的愿力就是這樣。

 

孔子又問顏淵：‘你怎么樣啊？’他說：‘愿無伐善，無施勞。’我的愿力就是我若有什么好處，不夸張自己。我幫助人，也不會說：‘我現在幫助你了，我費了很多精神，你怎么樣啊？’這就是想要求報酬。他不求報酬，就說‘愿無伐善，無施勞’，我不愿意自己贊嘆自己，伐善就是自贊毀他。那么邪命就不同了，就是說自己的功德。

 

‘占相吉兇’，就給人家算卦，算算說：‘啊！你要小心一點！不然啊，你會有災難的，一個禮拜以內，如果不小心一點，或者就會被車撞死。’嚇得人就：‘那得怎么辦呢？有什么解救的方法沒有？’‘有！有！你給我三百塊錢，你這個災難就會沒有了。’占相吉兇，這都叫邪命，還有一種也在邪命之內，叫什么？‘高聲現威’，高聲，講話聲音很大的，哦！把面上這種火憋得就像關公一樣紅，令人生一種敬畏說：‘哦！他真夠威風！’

 

還有的邪命是什么？‘廣說供養’，好像到了志蓮精舍就說：‘你知道嗎？我從什么地方來的，我在那個地方，他們這一些個居士啊，這個也封果儀，那個也封供養，哦！簡直地，這些居士真是發心！’那么這個地方的居士一聽：‘哦！那個地方的居士這么發心，我們若不發心也不對啊！’于是這個也拿紅包，那個也拿紅包，紅包就來了。你看！這廣說供養！又說：‘誰誰供養我，誰誰又供養我，哎呀！我到印度那兒，每個廟上都請我吃齋。啊！印度那么窮，但是他們供養我的齋菜非常好的。’這地方的人一聽：‘印度那么窮困的地方，都用那么好的齋菜來供養這位法師，我們這個地方更應該比印度好一點。’所以就天天辦如意齋啊，又什么...，比羅漢齋總好得多。那么除了如意齋，還有什么齋，我因為沒有吃過這么多齋，也不懂，總之就是色香味俱佳的齋菜。為什么要廣說供養？就是叫你供養供養，這就是和人要供養呢！

 

談到這兒，這修行談何容易！不容易的，真正明白佛法、依法修行的人是很少的。這就是五邪命：現奇特相第一，說己功德第二，占相吉兇第三，高聲現威第四，廣說供養第五。你看看，在出家人里頭能有多少不犯這五邪命呢？所以見正命人，當愿眾生：又對這個發愿。正命就不是邪命，得清凈命：得清凈命就是正命，沒有邪命。不矯威儀：我們修行要依照佛的戒律、佛的制度來修行，不能別開生面，做一個特別樣子。

 

說：‘法師啊！你既然這么講，為什么我們中國的法師不天天搭著衣，你卻天天搭衣，現這個樣子很特別的？’我們現這個樣子，是本來就該這樣子，并不特別。佛的弟子，所有一切的比丘，都應該時時搭著衣。因為在中國，環境氣候與及習慣的關系，不搭了。不搭了，你不能說這就是對。本來這個衣應該時時刻刻都搭著，但是中國的習慣不搭了，人也都不考察，以為搭衣就不對了，這是一個錯誤。

 

去年春天，我在這兒講這個道理，有人就說：‘你們美國來的和尚，天天都搭衣，又一天吃一餐，又說長坐不臥，裝模作樣的。如果你們這個對，中國佛教都不對了；如果你們不對，那中國佛教就對了，你說哪個是對？’在電話里這么問我，你看厲害不厲害？

 

我說在中國的佛教，現在不搭衣認為是對，那么究竟對不對？沒有人知道，沒有人懂。就是你也不搭衣，我也不搭衣，大家都是這樣，一合相，都不搭衣。有的時候上殿過堂，穿上袍，也不搭衣。本來袍、海青和長衫，只是中國的古裝，并不是出家人就是應該穿這種衣服。你看看暹羅、緬甸小乘的僧人，他們所搭的衣，那才是本來佛的制度。

 

我在去年春天已經講過，因為佛教傳到中國后，氣候不同，中國天氣冷，所以里邊必須要穿上衣服；穿上衣服，外邊搭的衣就很容易掉了，甚至于丟了都不知道。以后中國的法師就想出用一個圈圈，再用一個鉤鉤來掛上它，這只是中國臨時的一種方便法。那么這樣用得時間一久了，也覺得不方便，就有人不搭衣。本來最初出家人都是搭著衣，時間一久，你不搭衣，他看見：‘哎！他沒搭衣，我也不搭了。’這就是習焉不察，久而久之，就說不搭衣是對。我不能說他不對，但是這個應該要考證一下。那么搭衣和不搭衣，很有關系的，搭著衣是現比丘相，可以受人天的供養禮拜；沒有搭衣，這談不到是比丘相。

 

當我見著小乘的佛教時，便這樣說：‘大乘的佛教太大了，小乘的佛教又太小了，所以大和小就格格不入，沒有法子共同合作。想要佛教發揚光大，必須要小乘向前邁一步，大乘向后退一步，才能碰頭，大家才能互相合作。’這個意思就是小乘把執著破了，大乘把方便收回來一點。因為小乘太執著了，裹足不前，就有一定的界限，不向前去求進步，就是固守成墨——所謂就知道他自己的，不知道人家。大乘呢，太方便了，方便太過，所以什么事情馬馬虎虎算了，方便方便，沒有關系；不搭衣，沒有問題，什么都沒有問題了。這一什么都沒有問題，人就忽略了，不搭衣也沒有問題。若讓我說，不吃飯也沒有問題，最好是不吃飯。和尚若都不吃飯，那一定會有很多人供養。為什么？你若不吃飯，他供養永遠都存在的，不會消。但你若說：‘我不吃飯，貪圖供養。’那又錯了！又入了五邪命之中。所以‘不矯威儀’，不矯，也就是不現奇特相。

 

若見于王    當愿眾生    得為法王    恒轉正法

 

若見于王：就是見皇帝。比丘有的時候有機會，或者在什么場合里頭，會見到皇帝，見到王。這時也應該發愿，當愿眾生，得為法王：做為法中之王，也就是成佛。恒轉正法：常轉正法輪。

 

若見王子    當愿眾生    從法化生    而為佛子

 

若見王子：那么見著皇帝，又見到太子，王子就是太子。當愿眾生：又應該發愿了，愿一切眾生，從法化生，而為佛子：從法王這兒化生，做為佛的弟子。

 

若見長者    當愿眾生    善能明斷    不行惡法

 

若見長者：長者就是大富長者。前邊是王、王子，這個是長者，包括一切的宰官、大臣在里頭。長者是主持公正的，所以這時候當愿眾生：就發愿了。善能明斷：說他一定能主持公道，一切明辨是非。不行惡法：作官，判人的詞訟，不會判得不公平。

 

若見大臣    當愿眾生    恒守正念    習行眾善

 

若見大臣：大臣就是國家的大臣，作官的。當愿眾生，恒守正念，習行眾善：愿意一切眾生，常常守持正念，做種種的善事。

 

E7、有二十二愿到城乞食時愿

 

若見城郭    當愿眾生    得堅固身    心無所屈

 

若見城郭：古來的城是三里之城，七里之郭，有一個里邊的城，有外邊的城叫郭。那么見到城郭的時候，當愿眾生，得堅固身：得到堅固身，好像城那么堅固。心無所屈：心里常常是很正直的。

 

若見王都    當愿眾生    功德共聚    心恒喜樂

 

若見王都：就是皇帝所住的城，這時候對這個境又發愿了，當愿眾生，功德共聚，心恒喜樂：功德聚會到一起，心常常歡喜快樂。

 

見處林藪    當愿眾生    應為天人    之所嘆仰

 

見處林藪：林藪，就是樹林，又有一些草。這時候也發愿，當愿眾生，應為天人，之所嘆仰：應該做為天人和人間的人所贊嘆和仰慕。

 

入里乞食    當愿眾生    入深法界    心無障礙

 

入里乞食：就是到城市，或者鄉村。里是很小的一個鄉村，或者也就好像巷子。當愿眾生：在這兒乞食的時候，也愿一切眾生。入深法界，心無障礙：入甚深的法界，心里沒有障礙，就是心里沒有煩惱，你有煩惱就是有障礙了。煩惱障、所知障，這都是障礙。

 

到人門戶    當愿眾生    入于一切    佛法之門

 

到人門戶：到在家人的門里邊，又要發愿說當愿眾生，入于一切，佛法之門：入到所有佛的八萬四千法門，都能明白，都能了解。

 

入其家已    當愿眾生    得入佛乘    三世平等

 

出去乞食到村里里邊，或者到人的家里前，先到門戶，每一個家庭的門戶不同，但進去時，都是入到一間房子里邊，所以入其家已：到人家里邊的時候，又發愿當愿眾生，得入佛乘：都得入佛的一乘，唯一佛乘，更無余乘。三世平等：和三世諸佛——過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，都平等無二，都得到佛乘。

 

見不舍人    當愿眾生    常不舍離    勝功德法

 

見不舍人：你去乞食，有的人布施，有的人就不布施。好像金山活佛去向人化緣，化吃的東西，人家就給他油灰的灰水，說：‘這個我布施給你，你喝了它。’他就把它喝了；這就是不愿布施的人。那么金山活佛就能教化這種人，把兩桶灰水都喝了。喝了以后，這個人又向他來認錯，這就是見不舍人。當愿眾生：愿一切眾生都發布施心，所以說常不舍離，勝功德法：勝功德法，就是修學一切佛法，立一切的功德。我們人修行，沒有罪就有功，勝功德就是做多一點功德。功德法，就是有善必須要做，種種的功德都要去做，這就是‘勿以惡小而為之，勿以善小而不為’，善雖然小，你也應該去做；惡雖然小，也不應該做。久而久之，你做多了善，自然就得到勝功德法。

 

見能舍人    當愿眾生    永得舍離    三惡道苦

 

見能舍人：也就是見到能布施的人。這時也要對這種境界發愿，所以說當愿眾生，永得舍離，三惡道苦：什么是三惡道？就是地獄、餓鬼、畜生。怎么墮落三惡道的？就因為有貪嗔癡，有貪心就變成餓鬼，有嗔心就墮落畜生道，有癡心就墮落地獄道。這三惡道都是苦不堪言的，所以這三惡道的苦應該永遠離開。

 

若見空缽    當愿眾生    其心清凈    空無煩惱

 

若見空缽：出家人吃飯都用缽，托缽乞食。在沒有乞到食之前，是個空缽，所以說若見空缽。當愿眾生：對這種境界也應該發愿，就是有一種觀想的愿力，所以說當愿眾生，其心清凈：心里清凈，沒有貪嗔癡；沒有貪嗔癡就沒有煩惱，所以說空無煩惱。

 

我們修道的人，最要緊的就是這個煩惱，所以說‘煩惱無盡誓愿斷’。可是‘煩惱即菩提，生死即涅槃’，不是在煩惱外邊，另有一個菩提；也不是在生死的外邊，另有一個涅槃。就在這個煩惱里邊就是菩提；在生死里邊，你要是明白開悟了，就是涅槃，好像反掌之易。煩惱就譬喻冰，菩提就譬如水；你用一碗水凍成冰，拿這冰塊向人頭上打去，可以把人打死。你要是只用一碗水向人頭上潑過去，這個人不覺得怎么痛。所以我們一有了煩惱，對人就會生出種種的障礙來；若沒有煩惱，只是菩提心，那對人人都會有緣的。

 

若見滿缽    當愿眾生    具足成滿    一切善法

 

若見滿缽：那么去乞食，得到食了，就是有人供養飲食，這是滿缽。這時候，對著滿缽也要發愿，所以說當愿眾生，具足成滿：具足，就是一切都圓融無礙了；具足成滿也就是圓融無礙。一切善法：對一切善的法都圓滿了，都修行成就。因為見著滿缽，愿意一切眾生所行所做，所有的希望，都得到圓滿了。

 

若得恭敬    當愿眾生    恭敬修行    一切佛法

 

若得恭敬：比丘托缽乞食，就會有人來恭敬供養，恭敬禮拜。沒有定力的人，有人恭敬供養就會生一種歡喜心，沒有人恭敬供養就會生煩惱。所以比丘遇著人家恭敬供養的時候，又應該對境發愿，對著這個境界來發愿，發愿的原因就是對治毛病，所以說當愿眾生，恭敬修行：對于佛要恭恭敬敬的，對于法也要恭恭敬敬的，對于僧更應該恭敬如一，所謂恭敬三寶，修行身口意業三業清凈。一切佛法：對于一切佛法都要依法來修行，要把自己貢高我慢這種行為都去了，打倒自己這個須彌山。

 

不得恭敬    當愿眾生    不行一切    不善之法

 

不得恭敬：那么得到恭敬了，你歡喜，依法修行；若不得到人家恭敬，你是不是就不修行了呢？不得到恭敬，更應該修行，應該生大慚愧：‘啊！我自己道德不圓滿，沒有道德，所以一切眾生都不恭敬。’那么既然是這樣，沒有人恭敬，這時也要當愿眾生，不行一切，不善之法：不去做所有的不善之法，凡是不善的法都不去做，所行所做都是善法。

 

見慚恥人    當愿眾生    具慚恥行    藏護諸根

 

見慚恥人：人修行要常常生慚愧心，不可以無慚無愧。我很不幸運地就收到一個美國徒弟，他就是不知道怎么樣叫慚愧，無慚無愧。他說：‘為什么要慚愧？’他不知道怎么叫慚愧？這是一個很難教化的西方人。所以我說：‘上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。’他根本就是不要有慚愧心：‘做事情就做啰！做就做了，慚愧它做什么？’你看！他理直氣壯地講得好像很有道理的。可是這是無慚愧，這種的思想是不對的。

 

恥就是廉恥、羞恥，自己做錯了事，有的時候面就紅了，面紅的時候，那就是一個知恥。古人又說過：‘敏而好學，不恥下問。’這句話是旁人說的可以，自己不能這樣說。譬如說：‘我請教你，我是敏而好學，不恥下問。’你這么一說，這就證明對方不如自己，這就等于罵人一樣；好像我是個老師，你是個學生，所以我向你來請教，我是不恥下問。這在旁人來說：‘哦！那個人那么高的知識，向那么沒有知識的人來請教，他這是敏而好學，不恥下問。’這可以的。但自己不能給自己戴高帽子，說：‘你知道我嗎？我向你請教，我是敏而好學，不恥下問。’你說要是沒有知識的人，當然無所謂，那么稍微有知識的人對于你這種的言論，就會有問號了。

 

所以這個‘恥’就是說，我怕做不對的事情，我怕做壞事，就有一種羞惡之心，‘羞惡之心，人皆有之’。好像他做了錯事，你一提到，喔！他面就紅了，那關公的面就現出來了，這都是一種知恥的心。廉是清廉，恥就是自己慚愧，知道慚愧：‘啊！我這個事情做得不對。’

 

所以見慚恥人。這慚恥人就是知道慚愧、知道羞恥的人。那么對這種人也要發愿，發什么愿？當愿眾生，具慚愧行：具足慚愧和羞恥這種的行為。藏護諸根：這個藏不是隱藏起來，是在過沒有現出來的時候，就把它沒有了，就把它滅了。藏護也就是保護，那么這個‘藏’字，翻譯經典時譯成‘藏’，其實也就是謹慎的意思，謹慎護理你的諸根。諸根就是眼耳鼻舌身意，你這諸根不隨境界轉，也就是你很小心、很謹慎地保護你的諸根。眼睛不看非禮，也就是非禮勿視，不看不合理的東西；非禮勿聽，不聽不合理的音樂。音樂，有的奏得很難聽的；歌曲，唱得人都迷迷糊糊、顛顛倒倒的，喝醉酒似的，醉而不醒，迷醉到這種浪漫的聲音里頭。所以‘耳不聽惡聲，目不視惡色。’非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這都是藏護諸根的一種辦法。

 

見無慚恥    當愿眾生    舍離無慚    住大慈道

 

見無慚恥：前邊是有慚愧、有羞恥的人，見著要發這種愿。那么現在見著沒有懺悔，不知慚愧、不知羞恥的人，也就是好像沒有血、沒有氣、沒有骨頭的人，他無慚無愧。像我方才說的，收到一個沒有骨頭的西方人，他不知道慚恥，不知道慚愧。那么這時也要對境發愿，當愿眾生，舍離無慚：應該把無慚無愧這種行為舍離。住大慈道：住到大慈悲道路上。

 

若得美食    當愿眾生    滿足其愿    心無羨欲

 

若得美食：就是美好的食物，味也美，色也美，又香，所謂色香味俱佳。這個美食又分是什么人得？好像北方人歡喜吃餃子，若得到餃子，他認為是美食了；南方人歡喜吃飯，若得到飯，他覺得這是美食；西方人歡喜吃奶油、面包、cheese（起司），你要是給他一點奶油、面包，他就不發脾氣了。如果那兒擺著奶油、面包，他要吃，你也不叫他吃，喔！他那嗔恨心就生出來了，甚至于對師父都要不客氣了：‘為什么你不給我面包吃？為什么那么好的奶油你不給我吃？’所以這個美食，看什么人得，各有所好。好像豬若得到酒糟，它吃得很香，或者炸油的豆餅，你給它一點吃，它覺得這是美食了；你若給人吃，人就不愿意吃那種東西，酒糟？誰吃啊？狗呢，偏偏歡喜吃人糞，你看！這個人糞，它一得到啊！吃得津津有味，它得到那個也是美食。那么見著美食，就是自己所歡喜的，謂之美食。

 

見著這個美食又要發愿了，發什么愿？當愿眾生，滿足其愿：就是他求什么得什么，好像觀音菩薩，人向他求富貴就得富貴，求壽考就得壽考，求男就得男，求女就得女。所以誰要是想要求兒子，或者求女，就拜觀世音菩薩，念觀世音菩薩，一定會滿愿的。心無羨欲：羨就是羨慕，就是好像人家得到美食，自己沒有，這饞欲流涎，就羨慕，就饞了，羨慕人家：‘他吃得那么好！又是cheese（起司），又是奶油，又是面包，我吃不著，這個真是太苦啦！’這是羨欲。不羨欲，心無羨欲，心里沒有這種羨慕的心，沒有這種食欲。這個欲是食欲，看人家吃好的，自己饞欲流涎，這就叫羨欲。若沒有，就不會流口水，心無羨欲了。

 

得不美食    當愿眾生    莫不獲得    諸三昧味

 

得不美食：這是不好吃的東西，這面包壞了，奶油也臭了。西方人吃cheese，毛長得愈長愈好，那cheese長這么長的毛，他認為：‘喔！這是最好的。’那么不美食，就是自己不愿意吃的東西。當愿眾生：這時候也要發愿了。莫不獲得：沒有不得到諸三昧味：三昧就是正定，又叫正受。所有的眾生都得到三昧的滋味，就是正定的滋味，或正受的滋味。

 

得柔軟食    當愿眾生    大悲所薰    心意柔軟

 

得柔軟食：吃的東西有很硬的，又有柔軟的。那么不要說旁的，就說面包，有柔軟的面包，一吃把人吃得很肥的；又有很硬的面包，把人吃得就很瘦。西方人現在有一個趨向，人人都怕肥，人人都愿意瘦，所以賣面包的就說明白：‘吃這個面包，保證不肥。’大約這不肥的面包，不會那么柔軟。

 

那么柔軟食，就是令人吃得很甜蜜、很香甜，很歡喜吃的。在這個時候，得到柔軟的食物，又對這種境界來發愿，發什么愿？當愿眾生，大悲所薰，心意柔軟：什么叫柔軟？柔軟就是忍辱，忍辱也就是柔軟食。慈能拔苦，悲能予樂，大悲心就想給一切眾生樂。給一切眾生樂，就不和眾生爭；不和眾生爭，這就是忍辱，忍辱就是大悲心，所以叫‘大悲所薰’。心意柔軟，心里沒有嗔恨，很快樂的，這都是心意柔軟。

 

得粗澀食    當愿眾生    心無染著    絕世貪愛

 

得粗澀食：粗澀食就是很粗的，不容易吃的那種東西。可是不容易吃，你若能吃，這也就是一個忍，也就是修行‘食人所不能食的’。我記得，我在母親墳上守孝的時候，有一個比丘送了一筐‘里二外八’來。什么叫‘里二外八’？這是趙州行腳的一個公案：

 

趙州和尚八十多歲時，有一天有個人問他：‘老和尚，你知道“里二外八”是什么？’這一問，把這個老和尚問住了。趙州和尚一看這是個吃的東西，但是不知道叫什么名字，就說：‘你拿來給老僧吃了它。’那么這個人以為他懂了，雖然沒有說出叫什么名字來，但是他說拿來給老僧吃了它，就以為他就認識這個‘里二外八’了；實際上呢，趙州和尚不知道這個叫什么名字？這人回去后，趙州和尚就生大慚愧心：‘啊！這東西叫什么名字，我都不認識，你說這修道修得連吃的東西名字都不知道，真是修的糊涂道，啊！還要出去當參學去。’

 

但是當參學，自己的眼睛也不幫忙了，牙也掉了很多，腿也要罷工了，就是腿也不幫忙，走路很困難，總想罷工。那怎么辦？和侍者商量商量看看。他就把侍者找來說：‘我向你借一點東西，你可不可以借給我啊？’侍者一聽，和尚要借東西，這怎么可以不借呢？就說：‘您借什么？可以的。’‘你說可以就可以了，不要問我借什么？你回去睡覺。’那么這個侍者大約也莫名其‘吵’了。有人說：不是‘吵’，是‘妙’，莫名其妙。雖然莫名其妙，可是和尚叫他回去睡覺，就去睡啰！睡，這一覺醒了，照鏡子一看自己：‘哦！我怎么有很長的白胡子，牙也掉了，變成一個老翁，成了趙州和尚了！’侍者嚇壞了，啊！這一回可糟了！真糟糕：‘我怎么跑到和尚身上來了？’就去找和尚，一到和尚住的房里，他看見自己站在那兒，就打這人說：‘這是怎么一回事？’趙州和尚說：‘不要吵！不要吵！慢慢地我還給你，你不要怕；但是你現在替我做和尚，我出去參方。’

 

那么趙州和尚參方，從南方就到北方，到了北方一看，北方做窩窩頭（用玉米粉做的饅頭，中間是空心的）的時候，兩根大拇手指頭放在里邊轉，其余八根手指頭放到外邊守。就問：‘這叫什么？’那個人就告訴他：‘哦！你連這個都不知道，這叫窩窩頭。’‘啊！原來這東西叫窩窩頭。’那好了，知道這個名字，就回來了。回來把侍者這個年輕的身體又還給他，自己又回自己那個老態龍鐘的身上去了。所以這叫里二外八。

 

那么當時就有人給我送了一筐這個東西，有五、六十個。送給我的這個比丘也是一天吃一餐的，他看我在那兒守孝，怕我餓壞了，給我去送一點供養。那我就慢慢吃，吃這個東西，吃到最后，大約有三個禮拜吧！才吃完了。最后那個窩窩頭就長這么長的毛，差不多有一吋半長。因為我也沒有管它，沒有把它拿到外邊去吹吹風，或者曬一曬就不會長毛了。我那時也很懶的，一天吃飽了，就坐著，什么也不管。結果最后天氣熱的時候，它長那么長的毛。那時我把毛都去了，把窩窩頭也都吃了。這東西啊！那真難吃，那就叫粗澀食，太粗了，不容易吃。講起來，那個味道甚至于比糞的味道還臭得不得了，吃到口里是很難吃，但是也把它咽了，沒有糟蹋，這就等于粗澀食一樣。所以說得粗澀食，當愿眾生，心無染著：心里沒有這種染著，沒有這種好味、不好的味道的思想。絕世貪愛：把貪好吃的思想都沒有了。

 

若飯食時    當愿眾生    禪悅為食    法喜充滿

 

不單比丘，所有修道的人，都應該在吃飯時，修三念五觀。三念是：

 

第一念，愿斷一切惡。正當吃飯的時候，先喝三瓢羹湯，喝第一調羹時，就這么觀想：‘我愿斷一切惡。’無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，吃飯時，都應該先作這種觀想，愿斷一切惡。

 

第二瓢羹就說：‘愿修一切善。’那么愿斷一切惡，我們就不應該常常說人的是非，說人的是非也就是惡。愿修一切善，就是要贊嘆其他的人，要隱惡揚善。我常對人講，隱惡不是隱自己的惡，要隱他人的惡；揚善不是揚自己的善，要揚其他人的善。所以切記不要自贊毀他，自己贊嘆自己：我怎么好怎么好，旁人怎么怎么不好。世界爭戰起來的原因，就因為人人都是只知道有自己，不知道有他人。那么不知道有他人，和他人就生出來一種爭貪的心。

 

喝第三瓢羹湯的時候，說：‘愿度一切眾生。’我發愿度一切眾生和我所有的親戚朋友，我先度他們皈依三寶，然后再度他們受持五戒；再若進一步，令他們自己發心出家修道。

 

在出家修道這一層，各位愿意出家的人就要考慮清楚，不要貿貿然，出家然后又后悔了。要出家就像一個出家人，在家就像一個在家人，不要做一個四不像。出家人又做在家人的事情，身雖出家，心不染道，身好像個出家人，但是心里不修道，什么功課也不做，甚至于連早晚的功課都不做，懶得不得了！這樣是沒有好處的。所以說這三念是很要緊的，愿度一切眾生。

 

在吃飯的時候，又要修五觀，要有五種觀想：

 

（一）計功多少，量彼來處。你算一算這一粒米需要有多少的功，才能成就這一粒米？古人有這幾句偈頌說得很好：

 

鋤禾日當午    汗滴禾下土

誰知盤中餐    粒粒皆辛苦

 

‘鋤禾日當午’，在鋤禾草的時候，就是在耕種的時候，太陽正當午時。‘汗滴禾下土’，身上的汗都滴到土地上，流很多汗，把土都弄濕了，所以‘誰知盤中餐’，誰知道碗里這一碗飯，‘粒粒皆辛苦’，每一粒、每一粒都是辛辛苦苦得來的。所以有這幾句話說：

 

施主一粒米    重如須彌山

吃了不修道    披毛戴角還

 

你看！這說得很嚴重的！所以出家人、在家人，有飯吃，有衣服穿，有房子住，趁這個好時候應該修道，不要把時間都空過去了。

 

（二）忖己德行，全缺應供。想一想自己的德行夠不夠，是不是有資格應供？

 

（三）防心離過，貪等為宗。第三要防備自己的貪心，要防備自己好吃好東西這種過錯，吃夠了就可以，不要吃得太多，所以貪等為宗。

 

（四）正事良藥，為療形枯。為什么要吃飯？我們若不吃飯，身體就受不住，就會壞了。就好像機器，你若不給它上上一點油，就會摩擦壞了。我們人若不吃飯呢，就會餓死，身體這個活的機器也就會變成死的機器。所以正事良藥，為療形枯，這是一種好的良藥，來治理身體的枯槁。

 

（五）為成道業，應受此食。我們因為想要成就道業，所以才要吃飯，才要受供養。

 

所以說若飯食時：吃飯的時候，當愿眾生：我愿意一切的眾生。禪悅為食：都得到禪悅做為他的飲食。禪悅，是坐禪生一種輕安快樂。那么得到禪悅做自己的飲食，就是坐到那兒，不吃飯也不餓了，吃這個禪悅嘛！法喜充滿：法是佛法。充滿，就是自己得到這個法的快樂了；得到法的快樂，這叫法喜充滿。

 

若受味時    當愿眾生    得佛上味    甘露滿足

 

若受味時：吃東西方面，各人歡喜吃各人的味道，酸甜苦辣堿，各有所好。所以普賢菩薩做行堂，身上帶很多的瓶子，你歡喜什么味道，他就給你什么，但是一般人還認為他行的菩薩道不夠。所以若受味時，得這個調味的味道的時候。當愿眾生，得佛上味，甘露滿足：得佛這種禪悅的上味。甘露是一種不死的藥，得到這種的甘露味。甘露味是甜的，由‘甘’字，你就應該知道它是甜的。滿足，常常有一種甜的味道，很滿足的。

 

飯食已訖    當愿眾生    所作皆辦    具諸佛法

 

前邊是吃飯的時候，有好的味道，有粗澀的食；現在是飯食已訖：吃完飯了。在正吃飯的時候，方才說有五種的觀想；那么吃完飯，也不是就沒有觀想了，所以說飯食已訖，吃完了飯又發愿，發什么愿？當愿眾生，所作皆辦，具諸佛法：說我愿意一切的眾生，他們愿意做什么都成就，這叫所作皆辦；具諸佛法，具足一切佛法。比丘吃完飯，給一切眾生回向時，說：‘所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，后必得安樂’，所有供養三寶的人，一定會得到他的利益、他的好處。假設你因為想要得到快樂，得到永久安樂的緣故，來供養、來布施，將來一定會得到你所希望的這種安樂。

 

若說法時    當愿眾生    得無盡辯    廣宣法要

 

若說法時：就是講經說法的時候。這時也發愿，當愿眾生，得無盡辯：得沒有窮盡的無礙辯才，所謂得大辯才：辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。廣宣法要：廣，就是由少能說多，由多又可以入少，多和少不二。善說法要，把法要緊的地方都說明白了。

 

E8、有五愿明還歸洗浴時愿

 

從舍出時    當愿眾生    深入佛智    永出三界

 

從舍出時：出家人有時從所住的宅舍出去，這時也不能東張西望，或者拿一副望遠鏡看看跑馬的，或者看看跑狗的，或者到野外山上，各處去東張西望，不能這樣。那么要怎么樣？要約束身心，目不旁視來發愿，在這個境界還要發愿。發什么愿？當愿眾生，深入佛智：我愿意一切眾生都早得到佛這種甚深無上的智慧。永出三界：三界是欲界、色界、無色界，要超出三界，所謂‘三界無安，猶如火宅’，所以要超出三界。

 

若入水時    當愿眾生    入一切智    知三世等

 

若入水時：入水，就是或者到河里去沐浴，或者經過河，入水這個時候。這時也要發愿，所以說當愿眾生，入一切智：都得到一切的智慧之水。知三世等：有知道過去世、現在世、未來世，三世的智慧。

 

洗浴身體    當愿眾生    身心無垢    內外光潔

 

入水以后，就要洗浴身體：沐浴不是沐身體外邊的塵垢，要把心里頭的塵垢也洗干凈了，所以說洗浴身體的時候，又發愿了，當愿眾生，身心無垢：要外邊洗干凈了，沒有塵垢來染污；內里頭把貪嗔癡這三毒，也都洗干凈了。內外光潔：內里沒有塵垢，外邊也沒有塵垢，這叫身心無垢，內外光潔。

 

盛暑炎毒    當愿眾生    舍離眾惱    一切皆盡

 

盛暑炎毒：盛暑就是熱天的時候。炎毒，有一種炎熱，熱得人都受不了，毒似的。雖盛暑炎毒，在這個時候也不應該打其他的妄想，也應該發愿，當愿眾生，舍離眾惱：要把一切的熱惱都舍離，要遠離一切的煩惱。一切皆盡：把一切煩惱都完全沒有了，都了了它，不要存一點點，絲毫也不要。

 

暑退涼初    當愿眾生    證無上法    究竟清涼

 

暑退涼初：前邊是盛暑炎熱的時候，現在這個暑退了，涼初，秋天將要來的時候，這時也要發愿，當愿眾生，證無上法：證，就是得到無上的法，得到清涼的法。究竟清涼：究竟得到沒有熱惱，這種的清涼快樂。

 

E9、有十愿明習誦旋禮時愿

 

諷誦經時    當愿眾生    順佛所說    總持不忘

 

諷誦經時：就是我們人讀誦大乘經典的時候。對著本子，這叫讀；背著，不用本子，這叫誦。我們讀誦經典的時候，也要發愿，所以說當愿眾生，順佛所說：我們所有的人、所有的眾生都應該依佛的教誨，仰承佛的教敕，要依教奉行，要依佛教我們所修的法門來修行，不要背道而馳，不要覺得自己比佛的智慧都大，我也可以說經，我也可以傳教，貢高我慢的。不要那樣，要順佛所說。總持不忘：總持就是常常記得，持而不忘，記得這個經，記得這個咒。總持又是陀羅尼的一個別名，陀羅尼是梵語，中譯是總持——總一切法，持無量義。也就是對一切法，都是能記得不忘失，都能背得出來。念《彌陀經》，《彌陀經》能背得出來；念《金剛經》，《金剛經》能背得出來；甚至于《法華經》、《楞嚴經》都能背得出來，這就是總持不忘。

 

若得見佛    當愿眾生    得無礙眼    見一切佛

 

若得見佛：我們修行，有的時候會得到五眼六通，能見一切佛。那么你得到五眼，可以見一切佛；沒有得到五眼，只可以見著有形有相的佛，例如木雕、泥塑的，或者是畫的佛像。無論是你開五眼所見的佛像，或是是用肉眼所見的佛像，都應該發愿，所以說當愿眾生，得無礙眼：每一個眾生都能得到佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼這五眼。你得到五眼，這才叫得無礙眼，沒有障礙的眼。

 

見一切佛：你若能五眼都開了，十方三世盡虛空、遍法界所有的佛，都會看得見；若沒有看見，就應該要修行，你修行才能開五眼，不修行就不會開。或者有善根的人，也會開五眼。他前生善根深厚，今生有時也就見著佛，見著菩薩，見著一切鬼神，都有的。所以不要批評這一類人：‘哦！那個人是鬼眼，他能見什么見什么。’不是的，因為他有善根，所以才能見著。那么我們見不著，就沒有善根了嗎？不是的，也有善根。就是你沒有善根，也應該繼續修，來培植你的善根；如果不培植，永遠都沒有善根。所以說：‘我不知道我有沒有善根？’你管有沒有做什么？你若沒有，才應該要修，不可以懶惰；若有善根，更應該要修，更不可以懶惰，你一懶惰，把你的善根又都丟了。所以不管有沒有善根，都應該向前勇猛精進，這是要緊的，不要生一種退墮心。因此要發愿一切眾生，得無礙眼，見所有的佛。

 

諦觀佛時    當愿眾生    皆如普賢    端正嚴好

 

諦觀佛時：諦觀就是很注意的，注目凝神，這么目不轉瞬來觀佛。在這時也要發愿，當愿眾生，皆如普賢：所有的眾生都好像普賢菩薩，端正嚴好：就像普賢菩薩騎著六牙白象，威儀嚴好，很莊嚴，很妙好的。

 

見佛塔時    當愿眾生    尊重如塔    受天人供

 

見佛塔時：我們佛教徒無論在什么地方見著塔，應該禮拜塔，應該繞塔，右繞三匝。凡是塔里邊，都有佛法僧的真身，有佛的舍利、法寶、僧寶，所以我們應該向右繞三匝，來禮拜供養。

 

講起繞塔，我這一次到印度去，見到佛的菩提樹，那兒又有塔，我們禮拜這塔，又右繞七匝。我這一次去，到每一個地方，在禮拜時，都代表亞洲所有的佛教徒、所有我的皈依弟子、所有見著我的人，或者聽到我名字的人，替他們在佛前頂禮三拜，希望這一些人佛果早成，早得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。我給所有的人這么回向，這是盡上我到印度這一點的心。我不是一定自己在那兒拜，我是代表所有和我認識的一切眾生，去禮拜這八圣地。這是我當時拜佛的一種觀想，為所有的人回向。所以若見塔時，當愿眾生，尊重如塔：尊重一切眾生，都好像尊重佛塔。受天人供：受人天的供養。

 

敬心觀塔    當愿眾生    諸天及人    所共瞻仰

 

敬心觀塔：觀看佛塔，這要有一種恭敬心，所以說敬心觀塔。當愿眾生：這時又應該發愿，所以出家人時時刻刻都不應該打妄想，只應該為法界一切眾生發愿。諸天及人，所共瞻仰：一切的諸天和人，大家共同來瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰于佛那樣。

 

今天有一位法師，在我沒有開講之前，就要求我講一講參禪的道理。我沒有答應這一位法師的要求，為什么？因為講經，心念要專一，雖然我講得不好，但是我也要一心來講經。因為這樣，所以沒有答應這一位法師。他要求講一講坐單和坐禪的情形，所以今天我們先賒一賒賬，明天再講，明天的經文比較少了，我盡量用剩余的時間，來講一講坐禪和坐單的問題。

 

今天我還有一個消息向各位發表，希望以大眾的威德力來為這個人回向。本來前幾天我就要發表這個消息，但是因為這個人的業障太重了，我每逢一想發表這消息，就有一種障礙障著，不能對大家說。那么今天說了之后，我相信仗著大家的這個力量，三昧加持的力量可以令這個人的病早一點好，業障早一點消了。

 

什么事情？就在新店吧？有一位小姐叫王曉明，被車撞得昏迷不醒，已經十多年了。前幾天我去看她，中國人都知道有魂魄，她當時被車一撞，撞得她這魂魄，所謂‘驚魂三千里’，魂魄都跑了。跑了，就被一個天魔給抓去，所以就不回來。雖然她所撞的傷好了，但因為魂魄還是沒有回來，病也沒好。我希望大家都發一點慈悲心，晚間回去，會念〈大悲咒〉的，為她念二十一遍〈大悲咒〉，回向令她這個病好；不會念〈大悲咒〉的，就念‘南無觀世音菩薩’，為她求觀世音菩薩來幫助她，令她的魂魄快點回來。

 

現在如果大家真有誠心的話，她這個病一定會好的；大家沒有誠心，當然就沒有感應。我自己是沒有什么力量可以幫助她，而是要仗著大家的功德、大家的力量為她回向，她一定會好，所以今天我發表這個消息。我們哪一位都愛人如己，人有毛病，就像自己有毛病一樣來幫忙她，這是我對大家發表的意見。大家若有誠心她就會好的，就好像我說他們三步一拜，我說：‘你們三步一拜，如果有誠心，就不會下雨；假如下雨，也是只在你們前后邊下，你們拜那個地方就不下雨。’以后他們很誠心了，果然就是這樣。他們往什么地方一住，不去拜的時候，那兒就下雨；一說明天又要開始拜，天就晴了。本來那時是天天要下雨的，沒有晴天的時候，但是他們有這樣的感應。那么我們若真愿意幫助人，也會有大感應，她的病一定好的。

 

頂禮于塔    當愿眾生    一切天人    無能見頂

 

頂禮于塔：我們佛教徒見到塔一定要禮拜的，因為塔里邊，十方常住三寶都具足，所以必須要禮塔。禮塔后又要發愿，所以當愿眾生，一切天人：一切，就是六道眾生都包括了，有天上的天人，有人間的人等。無能見頂：六道眾生，都不能見著塔頂，為什么無能見頂？這就是〈楞嚴咒〉上所說的無見頂相；既然是無見頂相，所以就無能見頂。〈楞嚴咒〉，是釋迦牟尼佛頂上放出百寶光明，在百寶光明里邊又涌出千葉寶蓮，千葉寶蓮的上邊就現出一尊化佛，有化如來，坐寶華中，坐在寶蓮花里邊。這尊化佛頂上又放十道百寶光明，這十道百寶光明就是表示這個法是重重無盡的；在每一道光明都現出十恒河沙數那么多的世界，那么多的金剛藏菩薩來擁護這個法。

 

所以學佛法的人，一定要會誦持〈楞嚴咒〉。〈楞嚴咒〉是佛‘放百寶光明，一一光明，皆遍示現，十恒河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界，大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。’這是放光如來宣說的神咒，〈楞嚴咒〉是佛法身說的，所以妙不可言，沒有法子用語言文字來說明白它這種不可思議的境界。在這個世界上，若有一個人會誦持〈楞嚴咒〉，就不會到魔王出世的時候，〈楞嚴咒〉能降伏十方三世一切諸大魔軍，普通的魔軍更不用說了，所以〈楞嚴咒〉是最妙的。那么這個無能見頂，也就是說佛的無見頂相。

 

右繞于塔    當愿眾生    所行無逆    成一切智

 

右繞于塔：繞塔必須向右繞，這是表示恭敬。當愿眾生，所行無逆：就是所行所做都順道而行，不是逆，逆是背道而行。我們應該順道而行，就是依照佛法來修行，不要違背佛法；違背佛法就是逆了。逆是愚癡，順就生智慧，所以成一切智：一切智、一切種智、道種智，成就一切的智慧。

 

繞塔三匝    當愿眾生    勤求佛道    心無懈歇

 

繞塔三匝：繞塔也有一個數目，要右繞三匝。三匝也可以說是我們出三界，也可以說是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，又可以說是你若繞塔三匝，就遠離三惡道了，因為你發菩提心求無上道，就不會墮落三惡道。所以這沒有一定的講法，你覺得哪三種相應，都可以講。當愿眾生，勤求佛道：繞塔是不懶惰，才繞塔，所以就要精進勤求佛道。心無懈歇：不要生一種懶惰心、懈怠心、向后退轉的心。我們求佛法，時時刻刻都要向前精進，不要向后退轉，所以要心無懈歇。歇就是停止了，中道自畫，也就是半途而廢，走到半路上，就不向前走，退回來了。我們發菩提心要勇猛精進，不要停止，不要休息，這就是心無懈歇。

 

贊佛功德    當愿眾生    眾德悉具    稱嘆無盡

 

贊佛功德：我們在佛前誦持贊，贊頌于佛，稱揚贊嘆歌頌佛的功德，這是在佛教里頭必須有的。所以不應該說：‘我們唱贊，這就是唱歌呢！唱歌對佛法有什么用？唱這么些個歌？’稱揚贊嘆佛的功德，才能增加善根；若不稱贊于佛，善根就不能增加；善根不能增加，菩提心就不會長大了；菩提心不會長大，你的菩提果也不會成就，所以要稱揚贊嘆佛的功德。

 

那么我說：‘上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。’在美國怎么樣呢？這不是講人的是非，是講事實，用事實來證明。我在美國，西方人不懂稱揚贊嘆佛的功德，就說：‘哦！這又要唱歌了。’譬如做早課，他說又要唱歌了；吃中飯上供，他說：‘哦！我們要唱半點鐘的歌，才能吃飯；若不唱半點鐘的歌，就換不來飯吃。’因為我們吃一餐飯，都是十點半鐘上供，天天上供，不是初一、十五上供；在中國的叢林是初一、十五上供，上完了供吃飯，而金山寺天天都上供。為什么要天天上供？因為天天要吃一餐嘛！我們人要吃飯，也先供佛，這是一個理由。

 

還有西方的人都不懂佛前的法器，敲打唱念也都很生疏的，雖然說是佛教的戲子，但是你也要會唱；若不會唱，連個戲子都不會做，那怎么做佛的弟子？雖說參禪打坐是佛的弟子，敲打唱念是佛的戲子，但這個戲子也要會做；不會做，怎么夠上佛的弟子？說這是皮毛，皮毛你若不懂，內容更不明白了。所以我們就天天上供，一方面供養佛，一方面他們練習犍槌，好一天比一天熟，是這么一個意思。但是他們就說了：‘啊！我們又要去唱歌來換飯吃。’各位聽一聽，西方人是不是難度？他們說要唱歌來換飯吃。但是還只可以換一餐，連三餐都換不出來，就這樣難教化。你看！在中國雖說也有劣根性，我還沒聽過這種的口調：‘我們又要唱歌去，好能換飯吃。’

 

所以教化西方人哪，真是太難了！芝麻綠豆那么樣一件小事，他也要來問一問；甚至于到廁所，也來問問師父：‘師父，我好不好到廁所去？’這并不是表示他們聽話，就是不知道什么事情怎么做。說這話，只是一個比喻，你們不要一定相信這話。我講話沒有什么真的，都是假的；但是我說假的，你們會找著一個真的，我的目的在此。

 

我再講講這位三步一拜的恒具，說一說教化美國人真不容易。他在金山寺修行修行，受不了了，就買牛奶來喝。買了牛奶，不敢從金山寺的門口拿進來，怎么樣呢？先把一條繩子綁屋里，再把這條從窗戶摔出去，然后將牛奶拴到繩子上，吊到上面來偷喝。你看！有這么大的本事，有大神通的。正在那兒喝牛奶喝得津津有味時，突然，門好像炸彈‘乓’一響，他幾幾乎把牛奶都潑到地下。你們說誰進來了？

 

現在回到偈頌上，贊佛功德時，又對境發愿了，當愿眾生，眾德悉具：眾德也就是佛的萬德。眾者，多也，萬者也就是一個大數目。佛才能萬德莊嚴，眾德悉具就是萬德莊嚴。因為你稱贊佛的萬德莊嚴，所以自己也就眾德悉具，得到萬德莊嚴了。

 

佛怎么成佛的，你們學佛這么多年，我相信都不知道。說：‘哦！那你知道，說來聽聽。’當然我知道，佛怎么成了佛，就因為稱佛的功德，贊佛的功德，所以自己就成佛了。佛若天天罵眾生：‘你是個鬼！你是畜生！你是螞蟻！你是個什么什么。’他若有這個心，也成不了佛。就因為他過去贊嘆諸佛的功德，不單贊嘆過去佛，還贊嘆現在的佛；不單贊嘆現在的佛，他又贊嘆未來的佛。那么誰是未來的佛？現在在這個講堂，所有的人都是未來的佛；不單在這個講堂里邊是未來的佛，就在講堂外邊所有的眾生，都是未來的諸佛。所以發大菩提心、具足大悲心的人，不能盡說人家的不對。

 

我過去說這么幾句話：你若盡看人不對，就是自己苦沒了；你若苦了了，看誰都是佛，看一切眾生都是過去的父母、未來的諸佛。既然是過去的父母，說一切眾生的不對，就是說自己父母的不對；要是對一切眾生不恭敬，就是不恭敬佛。若能這樣想，眾德悉具是毫無問題的。那么佛怎么成的佛？就是贊嘆佛而成的佛。所以普賢菩薩十大愿王，就給我們一個很好的證明。他說：一者禮贊諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。這十大愿王里邊，就有稱贊諸佛的功德這一愿，所以你在佛前唱贊、禮佛，這都是成佛的本錢，成佛的根本；若反而說這是唱歌來換飯吃，真是如來所謂可憐愍者啊！

 

稱嘆無盡：你贊嘆佛，將來你成佛的時候，眾生也贊嘆你，所以稱嘆無盡，輾轉無盡這種贊嘆功德的法。

 

贊佛相好    當愿眾生    成就佛身    證無相法

 

贊佛相好：當我們見著佛像，覺得佛有三十二相、八十種隨形好，每一相、每一好我們都贊嘆。這時又要對境發愿了，不要打其他的妄想，所以說當愿眾生，成就佛身：我們也成就三十二相、八十種好這種的佛身。證無相法：我們雖然愿意得到相好，但是也不要生一種執著。我們要證到真正的覺，圓滿菩提，歸無所得，無智亦無得這無相法。

 

E10、有三愿明寤寐安息時愿

 

若洗足時    當愿眾生    具神足力    所行無礙

 

若洗足時：出家人、比丘常常洗足，為什么要洗足？因為在印度，或者在中國的南方，天氣熱，佛是赤足的，那時一切比丘也就不穿鞋、不穿襪子。因為不穿鞋、不穿襪子，腳上就常常沾到不干凈的東西，所以每天必須洗。《金剛經》上不是說：‘爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食；于其城中，次第乞已，還至本處，收衣缽，洗足已，敷座而坐。’洗足也是出家的一個功課，如果你不洗足，把佛堂踩邋遢了，這也不恭敬于佛，所以必須洗足。這個洗足，不是單單洗足，也要洗心滌慮，發菩提心。在洗足的時候，要想一想：我今天心里是生邪念？是生正念？要把心清凈一下。我心里有沒有淫欲的思想？貪心？嗔心？癡心？要回光返照來想一想。所以洗腳的時候，當愿眾生：這時候就發愿了，具神足力，所行無礙：得到神足通的力量。想要到什么地方，就到什么地方，無所障礙。

 

講到這兒，我想起我們在美國三藩市華盛頓街那兒成立一所譯經院，想把佛經翻譯成英文。我們根據梵文、中文，或者西藏文等種種文來對照參考，翻譯成英文。關于翻譯經典這項工作，我一開始講經就想對各位講一講這個問題，也沒有時間，今天時間或者稍微充足一點，就對各位講一講。

 

幾千年以來，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，談經三百余會。以后經過唐朝玄奘大師等，不辭千辛萬苦到印度，杷佛法請回到中國。中國當時，多的時候三千多人，少的時候都有八、九百人，來從事翻譯經典的工作。那個時候皇帝也信佛做護法，所以成就就非常地偉大，幾乎把佛在印度所說的經典，都翻譯成中文。可是后來的人，就沒想到把經典再翻譯成外國的語言文字，只知道保守地在中國來宣揚佛教，沒把經典翻譯成西方的語言文字。

 

幾千年以來，或者有人想到這個問題，但是沒有實現這種思想；或者根本就沒有人想到這個問題，所以這種思想根本就不能實現。中國人只看見中國這么一塊土地，沒有看見還有其他的國家，所以沒有把佛經再推而廣之，擴而充之，盡量發揚光大，翻譯成各國的語言文字。乃至于近代的大德高僧，有的著眼在這一點，但是也沒有實現。在四十幾年以前，我就曾經提倡青年的出家人，要為佛教做著想，為弘法做著想，應該準備這種他所需要的技能，向世界各國去弘揚佛法。那么想要有這種的技能，必須要通達外國的語言文字。四十幾年以前，我曾經提倡很多青年的出家人去讀英文，或讀其他國家的語言文字，當時有幾個青年人就發心研究外國的語言，可是這種情形也沒有怎么樣實現。

 

所以一九六二年我到了美國，就準備造就出一些西方的人才，來翻譯中國的經典，可是當時這種因緣還沒有成熟，所以在美國可以說是隱遁了六、七年。等到一九六八年，好像這個因緣成熟了，美國人就源源而來，這一年就有五個西方人出家。等到一九六九年，我就派他們來到臺灣求戒，這是西方人有正式比丘的一個開始。

 

以后，又有很多人來想要出家，可是我在美國所收的出家人，不是那么容易的。說：‘那是不是要哀求他們出家？’不是的。所謂不容易，就是他們不容易得到我應承他們出家。所以在美國這些出家人，最低限度都跪到我面前要求過三次以上說：‘我想要出家做比丘。’那么第一次，我說：‘你再考慮清楚，我給你一段時間，考慮清楚后，再來對我講。’那么他這一考慮，或者三個月、五個月也不再來向我要求，這就算了，我知道他是不會出家了。如果他又來說：‘我一定要出家。’我說：‘你再考慮，或者考慮一段時間，你真覺得可以出家，可以受得了這苦了，也能吃一餐，也能坐單了再說。’這個坐單也是很不容易的，昨天因為我答應這位法師講一講坐禪和坐單這些問題，所以今天借著這個寶貴的時間來說一說。

 

坐禪沒有什么特別的巧妙，要能端然正坐，最好就結雙跏趺坐。結雙跏趺坐不那么容易昏沉，又能降魔。這個坐又叫金剛坐，就是很堅固的，不容易傾倒。你結上雙跏趺坐，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，這時把舌頭抬起來，舌尖頂上顎。有一種理教，理教就是不抽菸、不喝酒，它有這幾句話說：‘閉口藏舌，舌尖頂上顎。’這不是一定理教里這樣，佛教也應該這樣。因為人的身體，我告訴你們，你看小孩子剛生出來的時候，舌尖都頂上顎的。舌尖頂上顎這個方法有什么用呢？我們修道都知道有任脈、督脈，舌尖頂上顎就交任督二脈，是調氣調血的，能把氣血調勻了。

 

至于坐單，坐單的功能就是不睡那么多覺。你若躺著睡覺，睡八個鐘頭還覺得不夠；若坐著睡呢，睡四個鐘頭就覺得已經夠了，很有精神的。要是能不昏沉，那么打坐也容易入定，這就是坐單。你要不怕苦，不怕腿痛，不要貪舒服，不要說：‘啊！我把腿伸開，躺在那兒覺得很舒服的，坐這兒，不太舒服。’當然了！坐著沒有躺著那么舒服，但是你考察過去的祖師，都是由不舒服成的；要是盡貪舒服，吃得也好，睡得也好，那怎么能表示出你修行的真心？

 

所以在西天，就是印度，脅尊者一生脅不著席，脅就是旁邊肋頭的地方，脅尊者不躺到席子上，也就是不躺著睡覺，他坐著。那么中國也有很多很多都是坐單，都是發愿脅不著席的。現在在美國，佛教剛剛開始，剛剛種下種子，所以我提倡日中一食，這是頭陀行；長坐不臥，也是頭陀行，是十二頭陀行其中的二種。那么行頭陀行是不容易的，要不貪舒服，不貪享受，也不貪吃的；所以有人要送供養給我們，我就告訴他，你不要令我們生貪心。今天我再發表一個消息，因為以前沒有發表，就有人又送點白木耳，又送點衣服。從今天開始，任何人無論送什么禮物，我都不接受。這雖然很對不起各位，沒有接納你們的誠意；但是我知道自己道涼德薄，不敢受太多的供養；因為受太多了，的確沒有這種福報來消受。那么如果想送禮給我的，你把錢轉贈沒有衣服穿、沒有飯吃的人，這就等于供養我一樣。

 

還有坐禪不是說有什么巧妙，就是要常常坐。你常常坐，坐久了，自然就會得到好消息。若不常坐，‘一日曝之，十日寒之’，今天修了一天，休息十天，那不會有什么成就的，所以要有一種忍耐心、長遠心。發心要發長遠心，修行也要長遠，不要修三天、五天，沒有什么成就就退心了，那是不行的。今天我對王委員說：‘人說有善根，你才修行。沒有善根，更應該修行！有善根才修行；沒有善根就不修行，那你不修行，不栽培，善根始終是沒有的。就因為沒有，我們才要修；就因為有，我們更要修。我們再繼續以往的這種功德，做將來無量的功德，我們要一天比一天精進，不要一天比一天懈怠。’各位！你們都是對世間法經驗很多了，現在應該認識自己所應該做的事情，不要再一天到晚煩煩惱惱、爭爭吵吵，做一些很愚癡的事情；我們應該都聰明一點，大家真正發菩提心，這是我對各位的希望。

 

以時寢息    當愿眾生    身得安隱    心無動亂

 

以時寢息：就是到睡覺的時候。到睡覺的時候，你一定要睡覺，不要人家睡覺你去拜佛，人家拜佛你去睡覺。尤其在叢林里頭，大眾會下，必須要遵守大眾的規矩。所以這時候又發愿了，當愿眾生，身得安隱，心無動亂：身得到一種的安樂，不要躺到床上，或者坐到自己的坐單上，就打妄想。心無動亂就是叫你不要打妄想。你打妄想會怎么樣？就睡不著覺了。所以有的人說失眠，失眠的人沒有其他的原因，就因為想東想西，往那兒一躺的時候，就陳谷亂芝麻都想起來，睡不著覺了。

 

睡眠始寤    當愿眾生    一切智覺    周顧十方

 

睡眠始寤：前面以時寢息是睡了，若醒的時候是寤，就是睡醒了。鄭武公生個兒子叫寤生。為什么叫寤生？因為他母親剛睡醒，甚至于眼睛還沒有太睜開，也不知道自己怎么就生個小孩子，所以叫他寤生，也就是鄭莊公。史書說‘初，鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。’因為這樣，她就很討厭這個兒子，說：‘這個兒子真不是好東西，我睡覺沒醒呢，剛一睜眼睛，他就出來了。’

 

那么出家人，到醒的時候又要發愿了，所以說當愿眾生，一切智覺，周顧十方：一切的智慧和覺悟，周顧十方盡虛空、遍法界，十方法界都周顧了。

 

D3、總結

 

佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。

 

文殊菩薩又稱了一聲智首菩薩，佛子：你們各位佛的弟子。其實這個佛子就包括當時所有的菩薩。所以他就說若諸菩薩：假設你們各位有智慧的菩薩。如是用心：像前邊所發的愿、這種行為，像這樣來用心。則獲一切勝妙功德：就能得到一切殊勝、微妙不可思議的功德，能增長你的法身慧命，早得不退轉于正等正覺。所以一切勝妙功德就是德無不備，行無不周，也就是成就佛果了。

 

一切世間諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。乾闥婆。阿修羅等。及以一切聲聞緣覺。所不能動。

 

怎么叫勝妙功德呢？因為一切世間國王、大臣，和諸天、魔、梵、婆羅門、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞緣覺，所不能動：諸天是一切的天王，魔是魔王，梵是大梵天王，沙門是比丘，婆羅門就是在印度修印度教這種清凈行的。乾闥婆是玉帝那兒奏音樂的樂神；阿修羅等，就是一切無端正的阿修羅王和阿修羅民等。‘及以一切聲聞緣覺’，所有的聲聞、緣覺，聲聞和緣覺都是二乘人。‘所不能動’，你能得到這功德，就超過一切的聲聞、緣覺，二乘人不能搖動你的思想、你的定力。這個不能動，就是你的定力已經超過他們，他們沒有辦法知道你。所謂‘初地不知二地，十地不知等覺’，因為你是菩薩，你這種境界高過一切的二乘人，所以二乘人的定力也就沒有你這么深和厚了。

 

在這一次，回到臺灣講〈凈行品〉，我自己很慚愧的。因為沒有辯才，也沒有什么學識，既沒學過教，又沒真正深入經藏、智慧如海，所以所講的都是很平凡的，就是誰都明白的道理，沒有什么高談闊論和各位談。既然這樣，所有的人都會講、都會說，不過有的人愿意常常入定，在定中來說法。我雖然講經講不好，但是和各位都有一些法緣，這法緣是很深的，不是一生一世，所以今天又應該在這兒結這么一個法的果。來聽經的都是有大善根的人，到這兒做影響眾，我知道很多人所知道的都比我多，但還是一樣來聽，愿意做影響眾。那么無論早發菩提心的，或者現在發菩提心的，我都希望我們這個法緣一天比一天深，菩提心一天比一天大。我沒有什么妙法來供養各位，但發愿所有來的這些善知識，或者諸山長老、各位法師都早成佛道。我們信佛的人沒有旁的，只愿意成佛，我知道大家都愿意成佛，沒有一個人愿意墮落三惡道的，所以我愿意各位早成佛道。志蓮精舍曹居士兩夫婦要常常發菩提心來護持三寶，令佛的慧命永遠不斷，正法久住世間。愿意我們這個國家的元首福壽康寧；也愿意各位同參道友都菩提一天比一天長得高一點、大一點，早成佛道，這是我衷心的希望，天天為各位這么回向。

 

還有，昨天講王曉明，我們各位回到家里還是為她念二十一遍〈大悲咒〉，希望她的病好了。我希望她病好，但是我一個人沒有這么大的力量，所以仰仗各位。我們這里聽眾里邊說不定就有文殊菩薩的化身，或者智首菩薩已經來了；他們能發慈悲心，來幫助王曉明，令她這種昏迷的病快一點好，這是我一點小小的希望。

 

圓滿菩提心

 

恒具：當我三步一拜快完，尚有十英哩時，我和恒由都很高興，但是我們還有一點問題。那時，拜的那條路有很多車，天氣也很熱，所以我很容易對恒由發一點脾氣，彼此都不太舒服。到了一個小鎮，天很熱，我們就停下來喝一點水，這時有一個老人，我不認識他，他告訴我幾句話：‘你是不是佛教徒？’我說：‘是。’老人說：‘你知不知道佛教是什么？’我看這個老人不同于一般人，他很奇怪的，我說：‘請您告訴我。’他說：‘佛教慈悲，可是人不相信，我想你不懂慈悲。’這時我非常驚訝！

 

上人：他說：‘佛教徒都要有慈悲心，但我知道你一點慈悲心也沒有。’為什么說恒具沒有慈悲心？就因為他們兩個人常常fighting（爭吵），常常發脾氣，他對著這個小的、矮的發脾氣，生煩惱。為什么生煩惱？就因為天氣熱，熱得脾氣跑出來了，慈悲心就沒有了。這個老人意思就是你是個佛教徒，你不聽佛的教化，要發脾氣，一點慈悲心都沒有。

 

恒具：所以我就說：‘我沒有說我是圓滿的。’他說：‘佛教慈悲，你一定要用慈悲，我是你的朋友。’

 

上人：這個人對他說：‘你是個佛教徒，就應該有慈悲心，不應該有脾氣；甚至于你的同伴，你都常常對他發脾氣，這是沒有慈悲心。’這個老人又說：‘我并不是你的敵人，我是你真正的朋友，所以我才這樣告訴你，你還要多一點慈悲心，你的慈悲心不圓滿。’意思就是你三步一拜，不要說拜了十個月，即使就拜了十年，但是你不依照佛的教化去行，一點慈悲心都沒有，還是沒有用的。這個老人并沒有看見他們兩人吵架，沒有看見他對恒由發脾氣，但是到加油站那兒，就這樣教化他，意思就是你拜十個月，脾氣還是那么大，怎么了？

 

恒具：這是我的意思。

 

上人：他不會講，我替他翻譯。

 

恒具：是的。

 

上人：我的脾氣比你更大，所以教出你這么個徒弟來。怎么？你還有什么話講嗎？

 

恒具：沒有，哦！我還有一個小故事。講到發脾氣，我們這次在越南西貢某法師的寺廟，越南總理夫人就來見上人，她說她有一種病，問上人要怎樣才能把病治好，上人說她這病的原因是......

 

上人：不要講這個，你講人家的病干什么？你講講自己有什么病就好了，講講自己吃不著cheese（起司）也發脾氣，喝不著牛奶也發脾氣，吃不著面包也發脾氣，那才對嘛！我們在新加坡光明山普講寺吃中飯時，碗盤都是裝了飯和菜；但住持坐的席位，就擺了面包、奶油、cheese。他往那兒一坐，一爪探過去，就把人家面包、牛油拿過來。我知道這是住持吃的，就說：‘這個不要動，不要動！’他心里即刻就發脾氣了：‘啊！真是沒有慈悲心，面包也不給我吃。’這是他自己告訴我的。你說！帶這么個會吃的徒弟到各處丟臉，哎！很不容易的。

 

這品經今天雖講完了，可是明天下午七點到八點半，我還有一點點時間，如果誰愿意來隨意談談話，隨意研究問題，可以來。我們明天就以隨意談話的方式進行，因為大約八點半以后，我就要去高雄、臺南。明天是在火車上過夜，本來黎居士預備買三個睡鋪、三個座位。我說：‘不要買睡鋪，因為我們都是坐著的，何必要睡鋪呢！’侯太太就說：‘哦！那師父您一人在里邊，清凈一點，沒有那么吵！’我想：‘隨他去啰！愿意買坐就坐，愿意買睡就睡，隨遇而安，到處隨緣安歲月。’在沒去買之前，我就已經在心里祈禱千萬不要有睡鋪；這睡鋪，錢又多，我們又不需要睡鋪。我又想：‘如果買到睡鋪，送給三個香港來的人，我們坐座位。’結果一買，買不著睡鋪，只有座位，這很好了。所以明天十點多鐘去坐火車，第二天是九號，一早六點多鐘就到高雄了。那么九號晚間在高雄住一宿，十號就到嘉義。嘉義佛教會理事長吳大海今天來過了，他派人到高雄那兒接我。到了嘉義，或者十號晚間就為他們說一說法，還有十一號、十二號，共三天。十三號就會回來，或者十二號晚間回來也不一定，看情況而定，那么十四號就到日本去了。所以，今天就和你們拜拜了，英文叫goodbye，就是和大家告辭了，我們以后有緣再見。

 

培育佛教新血

 

各位大德、善知識，各位護法、居士：在沒講經以前，我要向各位說，我講經的方法和其他人有多少不同。有什么不同？其他的法師講經是一人講經，眾人聽經；我講經，帶著兩個幫忙的，在講經前后替我講一講，他們先講英文，然后自己翻譯中文。

 

一開始，由個子矮的恒由先講三至五分鐘。等我講完了，再由個子高的恒具，也是講三至五分鐘，前后共十分鐘。為什么這樣？因為我的宗旨是要提拔青年人來做弘法的人才，我愿意培植佛教的新血，把佛教過去專制的習慣，獨裁的這種行為改善了，要學民主國家自由平等的方法。我的志愿是要栽培佛教的新青年，這是我一點點的意思。所以各位不要著急，慢慢地聽一聽他們用英文說法，雖然他們講的少，但所講的都比我好。

 

編按（1）宣公上人一九七四年十一月二十日至一九七五年一月十二日，率領早期兩位三步一拜的美籍弟子恒具、恒由（他們為祈世界和平，于一九七三年由三藩市三步一拜至西雅圖，創美國佛教史上第一次三步一拜的先例。）前往臺灣、香港、泰國、印度、錫蘭、新加坡、越南、日本等地弘法。今特恭錄上二段文，讓讀者了解宣公上人當時講經的情況。

 

編按（2）本書科判系根據華嚴經疏科文，但采取簡要方式行之，以便讀者易知易解。

 

心燈永明

 

師父道座：

 

此次炎武在臺北皈依，仰仗師父示不可思議之法力，即座頓悟‘心燈永明’之義，又皈依后，心中悲念無端而生，一周之內不能忘懷，因有此念在心，其他欲念俱去。由此復悟悲能憫人，亦能制欲。更悟一般稱觀世音菩薩，均加上‘大慈大悲’四字，蓋修持不但須存慈懷，亦須存悲念也。炎武擬今后即以‘心燈永明’四字，隨時持誦，因一覺心有明燈，則善念俱備，誠如師父所語，已明心見性矣！擬即從此勤加修持，不知當否？倘蒙師父賜以數行予以開示，則大幸矣！

 

皈依時，師父升座說法之際，炎武當見師父時而現菩薩相，時而現大將軍相，二相顯現不已，法指亦屈伸不已，使炎武精誠凝聚，頓生心燈之悟，事后問諸大德，對師父法相顯現，均無所識，惟炎武一人見之，亦云幸矣！

 

師父說法畢，在提示佛門弟子，須忍人所不能忍，讓人之所不能讓，即使受人打罵，亦須忍讓之訓誡后，問曰：‘有人罵師父，你們將如何？’武當時昧于己別識，答以‘以笑置之。’又問曰：‘有人要殺師父，你們將如何？’答以‘挺力而為。’意在替師父死。當以皈依時間太長，恐師父太累，未便另請開示。既退而思之，則覺所答非矣！因師父猶父母，聞人辱罵，以笑置之，未免忍讓過份。似應曉之以理，曉之無效則拂袖而去，但不可與之對罵。又人欲殺師父，則應先以言詞或力量出而衛護，衛護不成，則替師父死可也。炎武經檢討后，曾書一事以更正當時回答之誤，貼于志蓮精舍佛堂壁上，供諸大德參照。不知師父以為當否？

 

師父離臺時，炎武機場送行，因以往見送師北，多行便禮，此次炎武亦昧然行之，以為是矣。及見臧廣恩師兄行頂禮時，始知錯誤，遂急起補行頂禮。生禮之咎，實緣平時欠修，接觸三寶機會太少，因而規矩欠諳，自己又粗心大意，有以致之。故當向師父頂禮后，不禁汗流浹背，慚觫不已！回至家中，又走于佛案之前，痛加自責！迄難忘懷。但不知師父能以慈悲之懷，悲此凡識之一昧否？事出倉猝皈依，錯失不一，臨當依依，不勝慚憾之至！專當敬叩

 

慈安并祝

 

恒謙、恒受、恒伯諸法師道福

 

凡徒李炎武叩上 

 

另敬書皈依時頓悟‘心燈永明’四字，

 

由航空掛號寄上敬請賜收存念！