３、攝德圓滿

 

皆于無量不思議劫。

 

這一句是講時間之長，每一個團體中的神眾，過去的修因都不可思議。可見得，修行不是短時間，不是一世，過去有無量劫，未來也是無量劫，我們知道這個事實的真相，要覺悟，一定要掌握過去無量劫中所修積的善根。

 

我們今天歡喜聽經、歡喜念佛，是無量劫的善根、福德、因緣成熟了，三個條件都具足。《彌陀經》上說‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’，這是肯定自己過去世曾累積深厚的善根。這一生當中最重要的是把因緣掌握住，講經的道場是因緣，念佛堂共修是因緣，不可以錯過這個因緣。這一生壽命很短，無論過什么方式的生活都不必計較，也不必執著，要看得開，要放得下，為來生著想。因為來生也是無量劫，往后無量劫的日子怎么過？你要能夠想到這一層，你真有智慧了。

 

現在擺在我們面前十條路︰佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道，十條大道在面前，我們怎么選擇，就在自己一念之間決斷。佛與菩薩兩道得大自在，聲聞、緣覺兩道得小自在，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，雖然能夠得短暫的自在，壽命比我們長，可是比起未來無量劫，他的壽命就不算長，相當短促。即使無色界非想非非想天人，壽命八萬大劫，與無量劫比，也不成比例，還是短。想在未來無量劫中得大自在，這是機會、這是因緣，很不容易遇得到。同修們都很聰明，都有高度的智慧，都選擇彌陀凈土的法門，非常正確，這一生當中必定圓滿成就。彌陀法門真正是‘三根普被，利鈍全收’，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，都能夠平等往生、平等成佛，不容易！所以選擇這個法門是高度智慧。

 

嚴凈如來所居宮殿。

 

這是主城神的任務─護持道場。前面有道場神，是道場的內護，主城神是道場的外護。主城神末后這一句，“嚴凈如來所居宮殿”。‘嚴’是莊嚴，‘凈’是清凈，這里面含義就很深。清涼大師注解提示我們，要用自己的德行莊嚴佛的宮殿，其中有三個意思。

 

第一，佛宮殿是主城神所護持的。佛在哪里？本經與其他一般大乘經不一樣，本經所說的諸佛包括三世諸佛如來，三世︰過去世、現在世、未來世，著重在未來世。未來諸佛能夠護持，所有一切諸佛如來就全都護到，功德圓滿。如果只護過去諸佛宮殿、現在諸佛宮殿，把未來諸佛漏掉，其功德充其量也不過是三分之二，還缺三分之一，不能圓滿。從本經的教義來觀察，自始至終都涵蓋三世，所以它是大圓滿。未來諸佛就是現在的一切眾生，如經所說：‘情與無情，同圓種智’，這個意思深廣無限。情是一切有情眾生，還要加上無情，無情是植物、礦物。

 

我教諸位把一切‘人’都看作阿彌陀佛的化身，其實，真正就是阿彌陀佛的化身。有些人很贊嘆說：法師你很了不起！但是，我與《華嚴經》一比，我只著重正報，沒有依報；十法界里才一個法界—人法界，其余九個漏掉了；在《華嚴》依正莊嚴中，教義多圓滿！它講一切有情就是十法界，正報全包括了；它講無情，十法界中所有的依報也都包括在其中，全是佛示現之物。所以我們應當看一切人是真佛，一切物也是真佛；換句話說，除自己一個人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛變現所化的。這樣的人，生活在如來境界之中，恒受如來氣氛、恒受如來護念，哪有不成佛的道理？這確確實實是凡夫一生作佛，無比殊勝的法門，真正是大乘法中圓頓到極處的法門，所以古人贊嘆為大不思議經。如果我們不能夠契入，在日常生活當中，還是起心動念、分別執著，怎么辦？只有一個辦法—念阿彌陀佛，帶業往生。除這條路之外，沒第二條路好走了。有本事，境界馬上轉過來，超凡入圣；轉不過來，老實念佛，兩條路都決定成就。

 

我們知道這些神眾，都是諸佛如來應化示現，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，老實說，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，無有一法不是真佛。諸位細細去想這個理，細心觀察這些事，能一下覺悟過來，豁然大悟，你就入境界了。

 

第二個意思，清涼大師告訴我們：‘主伴善根，互融攝故’。教學的場合，佛是主席、主講，所有聽眾、護持道場的神眾，統統屬于伴。佛的善根與我們自己的善根也互攝互融，我們與佛的善根結合成一體，這就是嚴凈如來宮殿的意思。

 

第三個意思：‘瑩飾自心，佛安處故’，這個意思比較深。用現在話說，莊嚴宮殿、嚴凈宮殿最重要的是嚴凈自心，心地清凈莊嚴，是真正莊嚴佛道場，是真正的護法，所以首先要懂得莊嚴自己的身心。心地清凈不染是心地的嚴凈，身相的莊嚴是慈祥和睦，與六和敬圓滿相應，這是身相的莊嚴。飲食、衣著不必求華麗，要求莊嚴樸素。我們努力修清凈心，求得體質的莊嚴，體嗅的莊嚴。

 

許多人看過《虛云老和尚年譜》，虛老和尚，我們雖然沒見過面，可是在年譜上看到。我曾經聽過許多親近他的法師、居士們說，老和尚一年洗一次澡，一年剃一次頭，所以他的頭發很長。他衣服領子很骯臟，都不洗，所以油垢很厚、很骯臟。可是聞一聞，有香氣，很多人都很想聞聞，老和尚身上放香氣，不像一般人一天不洗澡身上臭汗味，衣服脫下來很難聞。虛云老和尚的衣服放香氣，香氣怎么來的？心地清凈，五分法身香。他的心與戒、定、慧、解脫、解脫知見相應，我們不敢說他是自性中的香氣，至少五分法身香沒有問題，我們可以肯定。他的起心動念、言語造作，與這五個科目相應，統統做到了，所以不洗澡也放香氣，也沒有臭味道。道場中，我們稍微清凈一些，再藉佛力的加持，確確實實道場里面必定有一股清香，這是一定的道理。縱然不燒香，都會有一股清香。這一段我們就介紹到此地。請看下一段經文：

 

（六）主地神 分三

 

地是土地，主地神就是民間拜的土地公。佛很慈悲，應以土地公身得度者，即現土地公身而度化之，無類不現身。世間人拜土地神的很多。清涼大師注解說明，土地表‘深重大愿，荷負行德故’。中國最古老的經典《易經》，以干、坤兩卦為根本，六十四卦都是從這兩卦變現出來的。地是坤德，如同大地，所有一切萬物依大地而生，所以地是承擔、荷負，表這個意思。更深一層表‘心地’，大地是一切眾生生存所依*，我們沒有辦法離開大地而生活。可是心地就更殊勝了，不但十法界依正莊嚴依心地變現，諸佛如來所居的一真法界，也就是心地；心是能生，世出世間依正莊嚴、萬事萬物是所生。

 

地之德就太大太大了，所以民間敬土地是應該的。非常可惜，沒有人能把地德說得清楚、說得明白。若能讓一切眾生拜土地開智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊勝了，不至于迷信。古時候有說明，代代相傳傳久了，只保存形式而喪失其義理，變成迷信，非常可惜。我們讀到此處，有責任，也有義務幫助民間，以正知正見祭祀天地鬼神。你要問為什么要祭祀？我們天天回向‘上報四重恩’，天地鬼神對我們有恩德，我們要報答。所以古禮最重要的就是祭禮，祭禮也稱為吉禮，無論朝廷或民間沒有不重視的。

 

１、標數辨類

 

復有佛世界微塵數主地神。

 

如果將主地神落實在我們生活，就是在一個地方上，有學問、有道德、有善心，受到當地廣大人民的尊敬愛戴，能接受他的教誨，受他的影響，這一種人就是這個地區的主地神；這一類在古時候是稱為地方士紳，在佛法中稱為善知識。善知識所居之處，自自然然對當地眾生產生潛移默化的效果，改變風俗習慣，破除迷信，啟發智慧，這就是地方士紳們的責任，他們應該要做的。第一句是說出這團體的種類，主地神團體數量也是盡虛空、遍法界，在在處處都顯示究竟圓滿，應證了經上所說，‘一即一切，一切即一’。以下也是列舉十尊上首。

 

２、列名結數

 

所謂普德凈華主地神。

 

“地神”最重要的是行德。我們現在講經把總題目定作：‘學為人師，行為世范’，主地神特別著重后一句，他的言行可以做為社會大眾的楷模、標準、模范。這樣才能夠教化一方、影響一方，移風易俗，對這一方的大眾有真實的貢獻，有真實的利益，所以把“普德”擺在前面。普是什么意思？普遍、平等。也就是要示現普遍、平等，對一切人、對一切物，都是以清凈、平等、慈悲心來對待，這就是普德。我們所提出來的五句十個字︰真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，實際上是任何一句必定含攝其他四句。譬如講真誠，如果不具足后面四句，就不是真誠；真誠一定圓滿具足其余四句，這才叫普德。

 

表現在行為上，決定是看破、放下、自在、隨緣。看破是什么？萬事萬法，體性現相、因緣果報，清清楚楚、明明白白，這叫看破，看破是明了。放下是絕不染著，于一切法中決定沒有分別、執著。表現在生活行為上得大自在，隨緣度日，隨緣絕不攀緣。正像普賢菩薩教導我們的‘恒順眾生，隨喜功德’，怎么會不自在？隨喜當中成就功德，功德是戒定慧三學。隨喜當中合法合理，我們中國人常說，合情、合理、合法，這是功德。隨順當中樣樣都合情、合理、合法，自自然然與性德相應，普德就現前。

 

“凈華”，就是我們十句的最后一句—念佛。如果不念佛，境界淺的是人天福報，深的可以達到菩薩的果位，但是，圓滿成佛還有一段相當的距離。如果念佛，決定成佛，決定往生。你想想看，一個人真正心地真誠、清凈、慈悲，生活放下、自在、隨緣，這個人念佛，怎么會不往生？決定往生！往生是一生決定作佛。擺在我們面前的十條道路，念佛是成佛之道。我們今天走的是這條道路，絕不受外界干擾，諺語常講‘道高一尺，魔高一丈’，總有魔來干擾。對付魔，只是不理會就行了。愈是干擾，我們愈要勇猛精進，突破干擾就成就了。有決心、有毅力，不怕難、不怕苦，就得諸佛護念，龍天善神幫助，沒有不能突破的難關。問題在于自己是不是具足真誠、清凈、平等、覺。果然是這樣的心，沒有不能突破的。諸佛護念，龍天善神尊敬你、贊嘆你，哪有不幫助的道理？第二尊︰

 

堅福莊嚴主地神。

 

這兩位上首都是把福德擺在第一，有德就有福，福要堅固。福從哪里來？佛在一切經論中講得很多，可惜留意的人不多。真正留意的人，決定肯修大福報。佛告訴我們，這一生所得的財富，是過去生中修財布施的因，今生結的果報。過去生中修得多、布施得多，這一生得的財富就多。過去生中修財布施、修財供養，修得很歡喜、很痛快，這一生錢財得來很容易，也很自在，什么樣的因得什么樣的果報。過去世修布施、供養是人家勸的，不好意思不布施、不供養，布施、供養之后又后悔、又難過。這一生能不能得財富？能得。錢賺得好辛苦，很不容易才得到。

 

還有一些人錢賺得很多，經濟風暴后，全沒有了，只看到銀行存款的數目字從多變無。這是什么原因？拿別人的錢財來布施，不是自己的。‘慷他人之慨’，以自己的名，拿別人的錢來修布施、供養，所以這一生果報也如此。只能讓你看看，實際上沒有，因為是別人的。所以要曉得，什么樣的因結什么樣的果報，一絲毫都不差，真的是因緣果報絲毫不爽。所以佛講布施、供養要用凈財，拿自己的財物來布施、供養。如果用不正當的手段，拿別人的財物來布施，果報是空的。今天講‘泡沫經濟’，那個果報不是真的，曇花一現而已。所以要知道如何修積真實的福報。

 

佛說，修法布施得聰明智慧的果報。法布施種類繁多，狀況與財布施也有類似。佛門中所講的盜法；佛家戒律中講得很嚴格，老師在傳法的時候，你沒有真正拜師父求學，卻在旁邊偷聽，把東西學去了，這叫盜法。如果法布施是竊取別人之法來布施，盜法的果報，你能得虛名，沒有實學。我們在社會上看到，確實有這種人；他有很多是博士頭銜，有好多個，沒有實學。過去是修這個因，現在得這種果報。

 

第三種福是健康長壽。佛告訴我們，健康長壽是無畏布施的果報。無畏布施是幫助一切眾生遠離恐怖、憂慮、苦惱。無畏布施中最具體的、最容易做的，就是素食。我們選擇素食，不食一切眾生肉，一切眾生看到你不害怕。所以一個人心地慈悲，不食眾生肉，在野外看到小動物，向它招手，它會跑來親近你。一個吃肉的人，殺氣騰騰，小動物看到你，趕快就跑掉了，它怎么敢親近你？它也有靈性，知道你是否會害它。我們講的素食、放生、保護動物，連動物都不忍心去傷害，何況對于一個人？對人當然更不會有意去傷害。這些屬于無畏布施、無畏供養，你得的果報是健康長壽。如果造作的與這些完全相反，諸位讀《地藏菩薩本愿經》就明白，果報都在三途苦報。

 

所以，我們要懂得怎樣去修福報，尤其要認識什么是真正的福田。佛在經上概略給我們舉例，父母是福田、師長是福田；孝順父母、奉事師長的人有福。如果一個人不孝順父母、不尊敬師長，連父母生活都不顧，他縱然有錢有勢，不會長久。為什么？福薄，沒福。他現在所享受的，就是《無量壽經》上所說，過去生中所修的福多，還有余福，縱然造罪業，還沒有影響他現前的生活。可是福的消耗非常之大，福報消耗盡，苦報就現前，這些道理我們要明了。貧窮與疾病的人是福田，我們對貧窮人要多照顧，對于有疾病的人要多照顧。疾病有兩種，身病，現在大家知道照顧身體生病的人，心病忽略了，心病是妄想、分別、執著。佛法照顧真正是圓滿，在佛門才能夠修成堅固的大福，莊嚴道場、莊嚴社會，利益眾生。

 

世出世間法，無論是大事或者小事，如果沒有福德很難成就。福從哪里修？菩薩行的六條綱領，就圓圓滿滿的包括福慧雙修。第一條教我們修布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是世間人所祈求的三種福報。如果不知道修因，果報從什么地方生起？這是我們必須要明了的。佛又告訴我們，必須要兼修后面的五個科目，才能成就世出世間的大福報，才能夠使福德相續，綿延不斷。我們今天看看世間，確實有不少有福報的人，可是他的福報總不免有缺陷、不圓滿，福報很容易享盡。稍微細密的去觀察就能夠發現，雖有福，沒有福德相。一個人看自己不容易，看別人比較容易。會修行的人，看別人然后回光返照，再能夠認真省察自己，對自己修學會有很大的幫助。因為能夠省察，才能夠見到自己的過失，改過自新，善莫大焉。哪些是有福德而沒有福德相？第一，他一切都隨順自己的知見，隨順自己的妄想、分別、執著，所作所為與情理法不相應，這就是沒有福相。相應就是持戒波羅蜜─第二種大福德相。持戒的廣義就是守法，也就是說合情、合理、合法，這就是持戒。

 

第三種大福德相，這是佛在經上常常贊嘆，時時刻刻提醒我們的─忍辱波羅蜜。《華嚴經》到后面還有很多次會讀到，佛在經上常說，不止說一次，這是大福德相。正是世間賢圣所說，‘無故加之而不怒’，心平氣和，這是福德相。心不平、氣不和，縱有福，福也不厚，厚福才能夠載道。佛稱為二足尊，就是智慧、福德兩種都達到究竟圓滿，由此可知，福與慧是自性中本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，性德不能夠現前。學佛沒有別的，恢復自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之后才能真精進，福與精進相應，福報天天增長，愈積愈厚，積功累德。不但自己得受用，而且能令一切眾生享他的福報，與諸佛如來、諸大菩薩沒有兩樣。

 

第五與禪定相應。禪定，淺而言之，心中有主宰、有方向，不輕易被外面境界所動搖，這是禪定。《金剛般若》所說的‘不取于相，如如不動’，這是大福，真正是此地所說的堅福。末后與般若相應，就是前面第一位地神德號當中所表的─普德凈華，與般若相應，這是我們特別要留意的，應當努力學習。諺語常說‘福至心靈’，一個人福報現前，就顯得特別聰明、特別有智慧；平常看這個人笨笨的，好像沒什么智慧，他福報現前，忽然智慧就開，福至心靈，很有道理。第三尊地神：

 

妙華嚴樹主地神。

 

我們讀《華嚴經》，要與大方廣相應。大方廣三個字就是《般若經》上講的諸法實相，我曾在經題中給諸位略略的介紹過。‘大’表自性的本體；‘方’表現相，十法界依正莊嚴、森羅萬象；‘廣’表作用。所以這三個字就是《般若經》上講的諸法實相，也是《無量壽經》上的經題，都能夠融通，沒有障礙。《無量壽經》經題教我們修行的總綱領，是‘清凈平等覺’，這五個字就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶。所以真正修學大乘的人，起心動念、言語造作都能相應，這就是‘妙’。一切時、一切處、一切境緣之中，無有一法不相應，才算是真正修學大乘之人；在我們念佛法門中，你才真正會念佛，念得與佛相應。古人常說‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，與什么相應？與覺正凈相應，與清凈、平等、覺相應，這才叫最圓滿的“妙華嚴樹”。樹立正法，正法久住，這一位地神教我們這個法門。第四尊：

 

普散眾寶主地神。

 

“普散”，普是普遍，也表無所不散。“眾寶”可以分為兩大類：一類是物質，一類是心寶。心寶怎么散？譬如經上講，大慈大悲憐憫一切眾生，這是普散。慈悲就是關懷、愛護、照顧之意。我們的心，念念都能夠愛護虛空法界情與無情一切眾生，常常關懷，這是慈悲心普散，慈悲是心寶。明白這個意思，我們今天教學，采取佛法中的總持法門，對于心寶取了五條綱要─‘真誠心’，對一切人、事、物，盡虛空、遍法界，過、現、未來，唯一真誠，這是真誠心心寶普散。接著「清凈心、平等心、正覺心、慈悲心’，無不落實，這是普散眾寶的意思。既然心里真心的關懷愛護，在事務上哪有不協助的道理？看到眾生有災難、有困難，一定伸出援手去救拔，自然會去幫助。除非別有因緣，是什么因緣？我們常講障緣，他有障緣，沒有辦法，我們幫不上忙，有障礙。若無障緣，哪有不援手之理？

 

諸位要知道，散財是大福，反過來，斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶，自己每天節省刻苦，積了一輩子財寶，到臨命終時一樣也帶不去，不知道給誰去享受了；當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福，能與許多眾生結善緣。特別是學佛的同修一定要知道，講經要法緣，建立道場也要有法緣，領眾念佛還是要有法緣。緣從哪里來？緣從普散眾寶結來的。我們若不與眾生廣結法緣，緣怎么可能殊勝？我自己這一生，前世雖然不清楚，學了佛之后，懂得用比量，也能夠略微知道過去生中的作為。我大概是過去生中修慧不修福，所以對于經教沒有感到困難，接觸、聽聞就能夠明了體會其中的意思。可是一生沒福報，一生當中一個道場也沒有。

 

諸位現在看到我，好像也滿有福報的樣子，這個福是這一生現世修的。學佛以后才懂得修福，沒學佛之前也很吝嗇。自己的東西看得很牢，別說不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都難過，就吝嗇到這種程度！是章嘉大師教導我，把這個毛病習氣改過來了，所以這么多年來，好像有一點福報，在物質生活上沒有欠缺。雖然自己沒有道場，住別人的道場，住得很自在。別人喜歡處處作主，我喜歡處處作客，作客比作主好，客人受到主人的禮遇與優待；主人家的家業，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福報小，也小有供養。我把所有的供養，過去只做一件事情，印經布施，修法布施。有多少供養就印多少經書，印經書、印佛像，與大家廣結法緣，這就是普散眾寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝，道理何在？我肯散財，供養來了馬上就散，愈散愈多，法緣就愈來愈殊勝，就這個道理。如果你不肯散財，你的緣就不廣，將來成佛講經說法度眾生，座下弟子不多。為什么？沒有緣分。如果緣結得深廣，度無量無邊眾生。

 

十方一切諸佛如來都贊嘆阿彌陀佛，為什么？一切諸佛中，與眾生結緣，阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地中發心度眾，可以說都有限量。我們發心要度這個地區的眾生；或者發心更大，要度全國的眾生；心發得更大，要度全世界的眾生，就此而已。學了菩薩道，知道這個世界并不大，我們現在所接觸的范圍，只是六道中的人道，除人道之外，還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，于是心放得更大，我要度六道眾生。六道外面還有四法界，還有聲聞、緣覺、菩薩，我要發心度九界眾生，這心大不大？還是不大。為什么？每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們，諸佛剎土無量無邊，所以九法界無量無邊。只發心度一個九法界，不能超越一個大千世界。諸佛如來因地上發心，所關懷的、所護念的，多半都是一個大千世界。唯獨阿彌陀佛，心量是盡虛空、遍法界，一個不漏。所以他的緣無比殊勝，盡虛空、遍法界所有一切眾生，與阿彌陀佛都有緣，阿彌陀佛是‘普散眾寶’。阿彌陀佛的寶是什么？名號。名號是阿彌陀佛第一寶，名號功德不可思議，一切眾生都能夠見阿彌陀佛的形像，聞阿彌陀佛的洪名，與阿彌陀佛結了緣。只要有緣，緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨，將來往生不退成佛，這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散眾寶主地神教導我們的。第五尊：

 

凈目觀時主地神。

 

“時”是時節因緣，一般叫觀機。機，歸納有三大類︰第一是人，我們現在面對的是人道，廣大的人群，你要知人；第二知時，時節因緣；第三要知處，處所。然后講經說法、教化眾生才能夠契機，契機契理，眾生才能得真實利益。這一位主地神教我們觀機，觀機要遵守的原則是“凈目”，就是以清凈眼觀察時節因緣。說一個‘時’，諸位要記住，把人與處所都包括在其中。所以這一句中最重要的是凈，清凈心，沒有分別、沒有執著、沒有好惡，用清凈心、清凈目來觀機。如果自己心不清凈，就是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這個心是染污的心、不清凈的心，觀機的能力就差很多，往往把眾生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大眾修學，這樣子反而給大眾帶來困惑與迷惘，不但信心不能夠生起，反而令大眾在佛法中退失信心，這都是由于觀機的錯誤。第六尊：

 

妙色勝眼主地神。

 

此一名號與前面的名號很接近，前面著重在心，清凈心才有清凈眼；這一尊著重在外面的境界。“色”是物質、色法，包含的境界非常廣大，凡是我們眼根所接觸的都是色法。此地用的文字很簡單，意思很深。這一‘色’字就圓滿含攝六塵：色、聲、香、味、觸、法，以此一字為代表。色法在法相宗，共歸納為十一法—五根、六塵。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。外面六塵境界也是色法，就包含在這十一法中。這十一法都叫妙色，為什么叫妙色？相有體無，事有理無，所謂緣起性空，這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好，凡是因緣生法，‘當體即空，了不可得’。明白事實真相后，你當然不會執著，不但不執著，分別的念頭都不起，這叫妙色。由此可知，“勝眼”就是五眼圓明，或者也可以說之為佛眼，佛眼將五眼全包括在其中。五眼圓明對妙色，哪里會有妄想、分別、執著？這完全是諸法實相，全是實相的境界。

 

也許同修要問，于一切法不分別、不執著，這樣的人與白癡有什么兩樣？諸佛如來、諸大菩薩在這個社會，為一切大眾作師作范，種種示現、種種言說，其中有沒有分別、執著？給諸位說沒有。禪宗六祖惠能大師給永嘉禪師印證，證明他確確實實明心見性。之后，六祖又問他一句：你還有分別否？他答說：‘分別亦非意。’六祖首肯，告訴他：你如是，我也如是。一切眾生的分別是第六意識，一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、有沒有執著？有，但不是第六識、不是第七識。是什么？他們已經轉八識成四智，不是意。意有障礙，智沒有障礙，智就是《華嚴經》中講的無障礙法界。雖分別而沒有障礙，雖執著也沒有障礙，所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著都造罪業，統統有障礙，他們分別、執著沒有障礙。為什么分別沒有障礙？分別即是不分別，真的沒有分別。沒有分別為什么說分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己分別。隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。

 

這個說法，如果還不能夠體會，我們舉個比喻來說。一般人分別執著自己的意思，順自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什么不造業？佛菩薩像舞臺表演者，有表情，也要說話，是不是自己的意思？不是。是劇本上寫的；叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，與自己毫不相干，這就是分別亦非意，只是表演。所以你看到他也有分別、也有執著，但都不是出于自心，他的心清凈，從來沒有動過。這個本事我們如果學到了，受用真的快樂，真的離苦得樂，就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣，游戲神通。我們這一生來干什么？來唱戲的、來表演的，完全沒有自己的意思。完全是因應社會廣大群眾的起心動念、言語造作，而起自自然然的反應，決沒有一絲毫自己的意思在其中。這是‘妙色勝眼’所含的深廣之義。第七尊︰

 

香毛發光主地神。

 

這一位護法神的德號是從行德上建立的。“毛”指汗毛，正報中最小的，佛在經上常用毛端或毛孔。毛端與毛孔都能放出香光。香、光怎么來？香與光都是性德，自性本具的般若智慧放光，自性本具的功德放香。由此可知，他們全是見性的菩薩。我們不要以為地神、山神、主林神這些神眾只是鬼神道的眾生，他們的地位并不高，看起來天神都比他們高。可是他們卻有資格參加世尊華嚴法會，可見都是法身大士，最低的資格，也是破一品無明，證一分法身的圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才有資格參加這個法會。而且，我們從‘嘆德’也能體會到，全是諸佛如來倒駕慈航作斯示現。確確實實是諸佛如來應化在六道，所以在這個大會上，他還是以應化的身分。為什么他不以佛菩薩的身分出現？其中用意非常非常之深。第一個意思，讓我們非常明顯的觀察到，如來的教化原來是整個世間各個階層，男女老少、各行各業。如果統統以菩薩身、佛身，我們會以為佛法大概是佛菩薩修的，凡夫沒分。這么一示現，我們明了鬼神都有分，所以他們的示現是代表九法界一切眾生。像《地藏經》中所示現的閻羅天子，閻羅天子是地獄道的眾生，他率領許許多多鬼王，參加忉利天宮一會。這些鬼王都是地獄中的小鬼王，說明一個事實，諸佛菩薩在地獄中示現鬼王身、閻羅身，也是教化救度地獄界的眾生。地獄眾生很難教化，惡習氣很重，顯示出大慈大悲。

 

第二個意思，我們從這里能明顯體會到，無論我們今天是生在哪一道，無論我們現前是什么樣的身分，過什么樣的生活，從事什么樣的工作，都能學佛作佛、作菩薩，所以他這種示現意義就很深很廣。更深入的一個境界，這不是一般人容易體會的，盡虛空、遍法界是一個佛法的整體，使我們聯想到古大德常講的‘佛氏門中不舍一人，佛氏門中不舍一法’，這是極深廣的義趣。他們在此地表演給我們看，不僅僅是后面五十三參表演，這部經自始至終諸佛菩薩都在表演。

 

香光是性德，沒有見性的人，身體能不能有香光？也能，不過這個香變質了。雖變質，也比世間種種香料殊勝，決不是世間一切香料能夠相比的。天人身上有香氣，也有光明，天人沒見性，他們的香光就是變了質的香，天人的香光就不是我們人間任何香料能夠相比的。人間修道人，修得有功夫，身上也有香光，像虛云老和尚身上放清香。修道人身上的香光與天人的香光是修得的，怎樣修得？他所修的與心性相應，就有這個現象發生；如果所修的與心性不相應，這個現象就沒有了。可是在修學中與佛法相應的人，香光也非常溫和；如果與佛法不相應，與魔相應，諸位要知道魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光與魔光不同之處，就是佛光柔和，接觸感到很舒適、清涼、歡喜；魔的光就像太陽光一樣，刺眼、不舒服。魔的香也刺鼻，香味很烈。佛與性德相應，魔與惡見、煩惱相應，這是不相同之處，我們要有能力辨別。自身放香光是修行功夫成就的一個證明。第八尊︰

 

悅意音聲主地神。

 

名號表‘說法的音聲’。說法音聲是廣義的，不是狹義的，不只是在講臺上講經說法。日常生活當中，無論接觸什么人，甚至于接觸動物，都是以真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，給他說法；所有一切言語，都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。所以開口都是法。到你善說的時候，不但開口是說法，閉口也是說法，就像《華嚴經》上所說的‘塵說剎說、無間說’，沒有間斷過。能令一切眾生聞法歡喜悅意，又能夠理解，能夠深信，再進一步他能夠發愿修行。第九尊︰

 

妙華旋髻主地神。

 

名號中關鍵的字眼在“旋”，旋代表什么？旋是轉法輪的相，代表法輪常轉。讓我們見到這一位主地神，弘法利生的愿行就油然而生，幫助佛轉法輪度眾生。法輪的內容是什么？“妙華”。就經教而言，妙華是《華嚴經》，妙華是《妙法蓮華經》。在一切經中，古大德稱這兩部為一乘佛法。佛法分三乘、二乘、大乘。什么叫一乘佛法？一乘佛法是講成佛之道。如果一部經典是教人成佛的，就叫一乘法；如果是教人修菩薩道，成菩薩，那是大乘法；教人證阿羅漢果、證辟支佛果，這部經就叫小乘。大小乘是這么分的，在于這一部經教人的目標。《法華》教人成佛，《華嚴》教人成佛。此地‘妙華’不做別的解釋，因為它底下有旋的意思。轉法輪，轉什么法輪？一定是轉一乘大法，圓滿的法輪。“髻”的意思是高顯。我們建立道場，樹立法幢，讓一切大眾都知道此地是正法道場，都知道此地是修學了義的法門，一生決定往生不退成佛，這是妙華旋髻主地神所表的。末后一尊︰

 

金剛嚴體主地神。

 

以“金剛嚴體”做總結，這意思很深。凡是‘金剛’都表般若。金剛是慧，嚴是福。主地神以福慧開端，也以福慧總結；前面福慧是因，后面總結是果。說明徹始徹終，細節無論怎樣繁多，總不離開福慧兩字。“體”是性體，真如本性，佛法中所謂‘唯心凈土，自性彌陀’。‘金剛嚴體’是嚴自性的佛陀，這是真正之體。金剛般若能嚴，所嚴的是自性，以及自性變現出來的無量無邊境界，包括一真法界。體嚴，相當然莊嚴；能嚴、所嚴不二；性、相也不二。所以盡虛空、遍法界是一個自體。下文是總結：

 

如是等而為上首，有佛世界微塵數。

 

每一段都有這個字樣，意思都相同，不必再解釋。末后嘆德：

 

３、攝德圓滿

 

皆于往昔發深重愿，愿常親近諸佛如來，同修福業。

 

主地神畢竟以福為主，可是福不能離開慧，離慧之福不是真正的福報，真實的福報一定與慧相應。這些主地神的菩薩們，示現鬼神身分，確實是菩薩。而這個菩薩也是示現的，真正的身分是諸佛如來，倒駕慈航退在菩薩位，幫助毗盧遮那佛教化眾生。“皆于往昔發深重愿”，往昔是無量劫又無量劫，像地藏菩薩久遠劫前就發深重的誓愿。地藏菩薩如是，每尊菩薩都如是。說一尊菩薩就是說一切菩薩，說一尊佛就是說一切諸佛如來，這是《華嚴》教義，‘一即是多，多即是一’，一多不二。

 

發的是什么愿？“愿常親近諸佛如來，同修福業”，著重在末后四個字，佛懂得修福。如果諸位再問，佛所證已經達到究竟圓滿，佛還有什么修的？確確實實，佛的確是無修無證。無修無證是不是真的就不修不證？不是的。如果真的有修有證就不叫妙，真的不修不證也不叫妙，妙在什么地方？修而無修，無修而修；證而非證，非證而證，這就妙了。修與無修是一，證與無證也是一，不是二，妙在此地。所以我們在凡夫位，沒有入佛的境界，就要老老實實學佛之修、學佛之證，從這里才入得了門。如果你現在就開始學佛的無修，什么也不用修了，怎么會成就？可是最后一定要入佛的境界，才叫真的證果，所謂究竟證、圓滿證。修福如前所說。現在繼續往下看：

 

（七）主山神 分三

 

１、標數辨類

 

復有無量主山神。

 

山是地表中最高的，高出地面，表最殊勝的，所以佛用它來表德行高勝。我們用‘高山仰止’來贊嘆德行高的人。又表性情悠閑自在，如如不動。這是普通一般的表法。在本經，則有特別的表法，完全表智德最高，在一切德行當中‘智’最高。所以上首十尊德號中多半都有光的字樣，光就表智慧。主山神如果落實在我們現實生活當中，是哪一類的眾生？過去有，現在想必也有，一般很少遇到。就是山中高士，一些有學問、有道德的人，看到社會這么亂，不愿意出來做事，隱居在山中。這一類，他們的身分就是主山神。有學問、有道德、有智慧，于人無求、于世無爭，過著非常悠閑清凈山林生活，在古時候所謂的隱士，就是這一類人物。在《華嚴經》中也有這么一個社團，他們這個團體是高人隱士。

 

中國史籍每一個朝代都給這些人作傳，篇名叫《隱逸傳》，‘隱逸’，隱居，逸是安逸，隱居一輩子過很安逸的生活。我在年輕的時候讀這些傳，心里就有疑惑。因為青史留名是人生一件大事，中國古代的標準是為國家、為民族，立功、立德、立言，有這樣的豐功偉業，歷史才留名。我的疑惑是，這些人天天在山上高臥，對社會、對國家、對民族沒有一點點貢獻，為什么要給他立傳？想了好久都想不通，總是有個疑問在。到以后學佛才恍然大悟，知道這些人很了不起。他們給世間人示現什么榜樣？世間人好爭，貪求無厭；高人隱士雖然一句話不說，做出來給我們看；他不是沒有本事，不是沒有能力跟人爭，不是沒有能力追求；他有能力、有本事，但是他不爭、不求。所以隱逸高人，對社會最大的貢獻，就是做出‘于人無爭、于世無求’的好榜樣給社會大眾看。如果我們能夠體會這種精神，對于貪求的念頭自然就淡薄，對于世間種種爭執也就能夠放下了。人能夠放下希求、放下爭執，社會自然安定，天下太平。以后我才真正明了，古德替他們作傳、名留青史是有道理，是應當的，他們所做的功德在於潛移默化。

 

古今中外讀書人知識開通，要他無求無爭，太難太難了。而今天的世界是什么世界？競爭的世界，人人都爭。總統的職位只有一個，大家都來爭，一定打得頭破血流。世間的財物也很有限，每一個人都爭，世間哪有不亂的道理？但是爭的人，能夠爭得到嗎？世間人都相信，我爭，我才爭得到；不爭，就不能到手，一定要競爭。這是一個非常錯誤的觀念，《了凡四訓》中就講得很明白，即使在現代社會，命數中沒有的人，怎么爭也爭不到；命數如果有，不爭遲早也會得到，何必去爭？何必去妄求？明白這些道理，了解事實真相的人有智慧，聰明！‘退而修其德’。我不爭、不求，我一味斷惡修善，積功累德，時節因緣到了，我不求的也能得到，不爭的也得到了。這是真的，一點都不假，這個理很深，事很廣也很復雜。真正照這樣做，也許有人說，他一生都過貧窮的生活，雖然斷惡修善，積功累德，一生既不富貴，也不長壽。這是世間人的眼光，只看到一世，他沒有看到三世。如果他開了天眼，看到三世就知道，一個真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其實他是到天上當天王去了。然后才曉得他真的是不求而得，不爭而得，富貴統統得到，超越人間。

 

所以我們不是只有這一生，如果只有這一生，不需要修了。由于我們有過去生，還有未來生，過去無始，未來無終，所以要為未來長時間去打算，來生我要過什么樣的生活？佛法講得很清楚，‘欲知過去因，今生受者是’，想知道自己過去世造什么業？從這一生所受的果報就能知道，業因果報，絲毫不爽，就很清楚了。‘欲知來世果，今生做者是’，想知道自己來生得什么樣的果報？從這一生所造作的就能知道。我們這一生所造作的，善心善行、善言善事，來生的果報必得大善。如果這一生當中，身、語、意三業都不善，來生的果報當然就苦了，這是一定的道理。

 

所以這些隱居的高人，雖然他這一生物質生活是比較清苦，生活非常平淡，無爭無求，他的精神生活則非常豐富。他一生當中讀他喜歡讀的書，做他喜歡做的事。這些高人在從前多半過農耕的生活，所謂耕讀傳家。自己種幾畝田，收一點糧食，維持自己的物質生活，住一個小茅篷，真正是悠閑自在，決定不是現代人所能夠想像的。所以他們有的是閑情逸致，有的是時間游山玩水，哪里像現在人？現在人實在講，我們仔細觀察，是機器，不是人。一天忙到晚，一點悠閑的時間都沒有，物質生活雖然富裕，實在是苦不堪言。他的精神壓力太重，負擔太重，為什么？因為現代人生活所需都是借貸而來的。買房子是銀行貸款，買車子也是銀行貸款，甚至于上街去購物用信用卡，也是銀行付錢，從生到死，借貸過日子，你說他的生活壓力多沉重！一生之所為，為什么活在世間？為還債，還銀行的債，還保險公司的債，還許許多多的債，你說這個日子過得多苦！所以我們不要羨慕住花園洋房，出門坐高級轎車的人，我們一眼看出來：還債過日子的，所謂是泡沫經濟。哪里有山林隱居的人生活過得那么踏實，身心絲毫負擔都沒有，那才是過‘人的生活’，真正幸福美滿。現在幸福美滿世間找不到，有名無實。

 

我們生活在這個時代，對現代社會的狀況、社會的真相要清清楚楚、明明白白。雖然住在市區，我們跟這個市區大眾相處中，也能過隱居的生活，古人所謂‘隱于市纏’。隱居在繁華的都市中，過自己自在的生活，也是于世無求、于人無爭，過一種無爭無求、自在安樂的生活。一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這個生活才過得真正幸福美滿。今天讀到這一段主山神，觸動我們很深的感慨。

 

２、列名結數

 

所謂寶峰開華主山神。

 

我們讀這部經，務必要體會其中真實的義趣。這部經實在講就是整個法界的精要說明。從世尊親證的境界當中觀察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事實真相，而它真正的義趣是告訴我們虛空法界是一個完整的自體。我們凡夫迷失自性，在整體中生起妄想，發生無量的分別執著，于是將全體的真相永遠迷失了，無事生非，造作業障。雖然業障不是真實的，可是這種虛妄的境界，對于尚未明白事實真相的人，確確實實有很痛苦的感受。如果真的是個明白人，那是莞爾一笑，確確實實不會有這些苦樂憂喜的感受，他得大自在，真解脫。這個意思往后還有很多經文都會說到，如果我們不明白這個道理，讀這部經就很難得真實的受用。里面所說的每一位團體、每一位菩薩、每一位神眾、每一位眾生，都是自己，不是別人，佛將我們自己性德中無量無邊的德能，用這種方式介紹出來。這個方式也不是佛想像的，事實真相如是，就在事相上一件一件顯示我們無盡的性德，讓迷失的我們，從中看到自己真正的面目，禪宗所謂‘父母未生前本來面目’。我們能如是體會、觀察，自然對于經教產生濃厚的法喜，法喜充滿。

 

第一尊主山神的名號是‘寶峰開華’。峰，山峰，表德行高顯，心凈智高，現代的用辭是‘技術能力高明’。而歸結其總關鍵還是智慧，要有高度的智慧才能表現出高度的能力。寶峰兩個字就表高度的智慧，智慧才是真正之寶。開華是智慧的起用，‘華’表六度萬行，也是今天講的服務社會，服務人群及一切眾生。無論用什么方式，各行各業，每一個行業都為社會大眾服務，這叫開華。服務的點點滴滴，都與寶峰相應，都與真實智慧相應。又念念與六度相應，行行與六度相應，就叫開華。第二尊：

 

華林妙髻主山神。

 

“林”在此地形容多，像森林一樣。“華林”兩個字諸位一看就明了，指行門。行門中包括我們一生全部的生活工作，所有一切的活動，處事待人接物，都與佛在經教上所講的理論、方法、境界相應，這叫‘華林’。“妙髻”，髻是高，與前面‘寶峰’的峰字意思一樣，表智高、德高、行高。因為這一個團體是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，無有一樣不高明。但是，記住要‘妙’才是真高。妙是什么？妙是不著相。如果著了相，就變成貢高我慢，很不妙。妙是高而謙虛，這是真妙。

 

我們中國古老典籍當中，流傳到今天還被人所喜愛的，《易經》是其中之一，《易經》六十四卦，卦象都采取象形、會意。六十四卦中，每一卦都有吉兇禍福。其中唯一的一卦，只有吉沒有兇，六爻皆吉─謙掛，謙虛，只有吉沒有兇。卦象叫‘地山謙’，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示謙虛的意思。山在地上面，不妙；山在地底下，妙。諸位細細去體會這個味道。所以我們雖然智高、德高、行高，樣樣都高，但是對一切人事物表現的是謙虛，表現出來樣樣都不如人，這叫妙高，這才妙。我們看到妙髻要能體會到這個意思，要把這個道理用在我們生活上，處事待人接物上，無論對什么人，即使對最愚癡的人，業障最重的人，罪業再深的人，我們都謙虛恭敬，這是山神教給我們的。第三尊：

 

高幢普照主山神。

 

“幢”，法幢。“高幢普照”，法幢要高顯、要普照，才能普度一切眾生。現代世界科技發達，我們已經可以運用這些高科技來做弘法利生的事業。用科技弘法，真的很像‘高幢普照’。我們在此地講經，現場直播，送到網路，送到衛星，衛星高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，已經不必到處奔波。過去那個時代，很不得已，交通又不方便。菩薩發愿做眾生‘不請之友’，哪里還要人來請？不請就要去。可是利益眾生始終有限，旅途上耽誤很多時間，到一個地方也不能長住，縱然去講一個月，能做到的只是幫助眾生種一點善根而已，結一點法緣而已，眾生聽經一個月不能得真實利益。諸佛菩薩、古大德教給我們，知道我們是凡夫，業障習氣很重，真實利益要怎樣才能成就？長時薰修，天天在一起研究討論，在一起共修，才能成就。這個事情難！我們沒有這么長的時間住在同一個地方，顧不到，又沒有法子分身。

 

現在科技幫了我們的忙，我們用電視、用網路來傳播，在此地講經，全世界都能夠收聽得到。在網路上、在衛星上都能夠收看現場的講演。只要你有耐心，你歡喜學習，我們每一天都不間斷，這是科技帶來的方便。我們今天坐在講堂中，雖然不能夠盡虛空、遍法界，但也差不多能盡、遍這個地球，所以這個道場是座落在地球上的道場，整個世界同時都能收看得到，這就是‘高幢普照’。

 

這個德號中還有更深的意思，我們凡夫很難體會，可是不能不說。高幢就是弘法利生的本愿，‘建法幢，演慈辯’，這是諸佛菩薩的本愿。我們有沒有？當然有，這是自性中本具的，不是學來的。可是我們迷失了自性，所以佛教我們學習四弘誓愿。第一句‘眾生無邊誓愿度’，這個愿就是高幢，高樹法幢。我們肯發愿，決定得一切諸佛菩薩加持。為什么？與一切諸佛菩薩同心同愿，所以我們不必求他來加持、來保佑；真發愿，諸佛菩薩自然來，所謂是‘人同此心，心同此理’。不發愿，怎么求加持也求不到。

 

自心與佛心要相應。佛的心遍虛空法界，佛的愿也遍虛空法界，佛的心、愿、智、德、能，都沒有形相，沒有形相才能夠遍虛空法界，有形相就不能遍。我們今天就是因為執著自身的形相，就不能遍虛空法界。佛不執著身相，所以盡虛空、遍法界，應當現什么身，他就現什么身。他現身沒有‘意思’，不是‘我想’現什么身，一有‘想’就現不出來了。為什么？‘有想’是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，無想是覺。可是，大家千萬不要會錯意，以為我什么都不想，就無想了。覺了沒有？還是沒覺。為什么不覺？因為你還是有想，想‘無想’，想‘無想’還是不能覺。無想真正的意思是無有想、無無想，有無兩邊都斷掉才是真的無想。凡夫總落在兩邊，不落在有，就落在無。

 

所以心、愿要與佛相同。“普照”，普是普遍，沒有分別、沒有執著，對象是盡虛空、遍法界。我們以智慧德能，上供諸佛，下化眾生，要有這么大的心量。只有佛法、只有眾生，沒有自己，才能真正做到高幢普照。如果有一念私心摻雜，所做的功德再多，也不相應。正是古德所說，醍醐中決定不能摻毒藥，摻一絲毫的毒藥，就把整碗醍醐浪費了。所以決定不能有一點私心，一切為眾生、為佛法，這樣才能夠相應。第四尊：

 

離塵凈髻主山神。

 

“塵”是煩惱的代名詞。塵是灰塵，這是顯而易見的。佛告訴我們，物體最小的可以通過金屬，金銀銅鐵密度很高，但是放在高倍的顯微鏡下觀察，還是有空隙。這個空隙，很小的微塵能自由通過，沒有障礙。再說我們的身體，皮肉骨骼的密度比不上金屬，所以常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻為微細的煩惱，又將煩惱分為三大類：粗的有見思煩惱，顯而易見；塵沙煩惱則有粗、有細，‘塵沙’形容其多，無量無邊，數說不盡；最細的叫無明煩惱。這三種煩惱都以一個塵為代表。“離塵”─離一切煩惱。會修行的人，古德常講從根本修；換句話說，會斷煩惱的人、會離煩惱的人，從什么地方離？從根本離。根本是心地，從心地修行，修清凈心。

 

怎樣才能修到清凈？隨緣就清凈，攀緣就不清凈，要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思，有自己的意思叫攀緣。譬如飲食，我喜歡吃這樣，不喜歡吃那樣，已經有意思了，不是隨緣。隨緣是自己沒有嗜好、沒有意思，恒順眾生，隨喜功德，心才能得清凈。攀緣就是有自己的意思，順心意的生歡喜，不順心意的生煩惱。歡喜也是煩惱，統統起煩惱。應當完全舍棄自己的意思，與自性真心相應，因為自性真心中沒有絲毫意思。諸佛菩薩用的是真心，真心中沒有意思、沒有念頭。如果還有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一個！你有你的意思，他有他的意思，兩個意思就起沖突，搞得世界混亂，天下不安。誰造成的？都是自己意思造成的。大家都沒有意思了，天下太平，永遠安穩。

 

我們必須承認自己是凡夫，煩惱習氣統統沒斷，應當如何能學得像佛菩薩？我在講席當中也常常提起。首先學習完全沒有自己，沒有自己怎么過日子？當演員，演戲、表演。一個演員站在舞臺上，必然沒有自己的意思，有自己的意思，戲就演不下去了。完全沒有自己的意思，照著劇本演，自然能演得很好。如果不遵照劇本演，不聽導演的指揮，自己喜歡怎么做就怎么做，戲就演得一團糟了。同樣一個道理，我們今天在社會上看到，各個人都有自己的意思，個人演個人的，把社會舞臺演得一塌糊涂，演出亂世。古時候社會為什么那么安定？大家都能夠遵照劇本演戲，依從一個導演，雖有一點意思也不過分，也不超越自己的范圍，這樣的舞臺就很殊勝。主宰這個舞臺的，在中國是孔子、孟子，從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說，孔孟的學說就是劇本。歷代的老師，都能夠遵守這個劇本教導社會大眾，大眾都接受儒家的教育，思想、見解、言行縱有自己的意思，也不離這個標準太遠，所以社會能維持安定和平。我們學佛，佛的經典就是劇本，這一生我們當如何過日子？依照這個劇本表演。果然能夠做到完全沒有自己的意思，依照劇本表演的人，就是佛菩薩乘愿再來。稍加自己一點意思，就會錯得離譜。

 

宗門內行人對內行人相遇，都說‘無生話’。自己入了境界之后，與一切同參道友們也說無生話。什么叫無生話？從不生不滅心中流露出來的言語就是無生話。釋迦牟尼佛四十九年所說的就是無生話，《中觀論》中給我們總結了八句—不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其中最重要的就是不生不滅，后面六句是解釋不生不滅的，這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之后，世出世間再高超的學術味都很淡，再高超的科技味道也不濃。世法中一切學問，怎么能與真實智慧相比？世法中所有都是從阿賴耶、第六意識中流出來的，也就是從八識五十一心所中流露出來的，不是從真如本性。真如自性流露出來的是真實智慧，無量的神通。我們想在佛法中真正有成就，沒有別的，一定要做到‘離塵凈髻’。離塵是斷煩惱，也就是妄想、分別、執著要斷干凈，清凈心現前。‘凈’就是清凈心，就是宗門講的明心見性，心性是清凈的。第五尊︰

 

光照十方主山神。

 

這個德號是從大慈悲心中建立的。“光”的意思不僅代表智慧，也含有大慈大悲，含有萬德萬能。一個人有智慧，如果沒有慈悲，就不肯幫助別人；有慈悲，沒有能力，也幫不了人。可見得光所包含的是圓滿的，我們讀《地藏經》一開端，‘大圓滿光明云’，這個光就是大圓滿光。“照”，照顧十方一切眾生。我們可不能幻想自己放個光去照人，那是科幻片看多了。此地是關懷、照顧、愛護一切眾生，無條件的去幫助一切眾生的意思。一切眾生有災有難的時候，我們一定要伸出援手去幫助他。

 

圓滿的布施，決定有圓滿的大福。真正修福的人，決定有智慧；沒有真實的智慧，修不了大福報，充其量是修一點六道中有漏的小福報而已，大福報要真實智慧。幫助一切苦難眾生，我們有多少能力就盡多少能力，盡心盡力就是圓滿功德。我們確實有能力，但是沒有緣分，能隨緣或多或少的做，也叫圓滿功德。這些理事都要通達，自己才真正知道如何修福修慧，如何能夠達到福慧圓滿。

 

所以“光照十方主山神”教我們這種方法，在今天來講非常契機。現在我們看到世間有些地方發生嚴重的災難，有很多同修都非常關心，遇到我就問：什么時候這個災難能夠結束？什么時候我們生活環境能夠轉好？這話很難講。世間人不知道災難的起源。我們為什么一定要宣講《華嚴經》？《華嚴》告訴我們：盡虛空、遍法界是一體，如果沒有這個概念，什么都難講。古時候禪宗開悟的人所謂‘盡虛空、遍法界是沙門一只眼’，意思就是盡虛空、遍法界與我是一體。既然是一體，自然災害怎么造成的？就是自己造成的。掌握到這個前提，佛在經中講依報隨著正報轉，我們會點頭同意。說到切身處，相隨心轉，體質隨心轉，這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉成剛強，本來衰老可以恢復年輕，相隨心轉。心能轉相貌，轉體質，怎么不能轉環境？環境是大家共業所感，大家心想出來的。

 

佛在經上講這些道理，我們要能體會，不可以打妄想，打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清凈心觀察，逐漸逐漸就能夠明了，不可以通過思惟，思惟想像是意識，意識是迷，不是悟。所以小乘人不能開悟，權教菩薩不能開悟，原因是什么？用心意識。不用意識的人容易開悟，用意識的人很難開悟，起心動念都落到心意識中去了，所以宗門叫‘參’。離心意識叫參究，用心意識是研究。世間人都說我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫參究。佛法教你參學，用‘參’就是不用心意識；換句話說，不用妄想、分別、執著。離妄想、分別、執著是什么東西？真實智慧。如此用的是真心，用的是真實智慧，才能夠明了諸法實相。了解真相才能解決問題，對于苦難眾生才能做出真實的貢獻。

 

為什么這么多水災？人的貪心重，所以感得這么多水災，貪是真正的因素。嗔恚是火，地獄中，寒冰地獄也一片火光。火從哪里來？嗔恚心變現出來的。愚癡是風災。這是眼前災難的根本。佛家講的水、火、風‘大三災’，也遍及三禪天。只有四禪福天，不遭三災。四禪天福從哪里來？貪嗔癡薄，雖有貪嗔癡，不足以造成災難。實在講，今天世間人三毒煩惱太重了；學佛的人貪佛法，還是貪。佛教我們斷貪嗔癡，學佛的人錯會意思，只將貪嗔癡轉換對象，還是那么貪，還是有嗔恚，還是愚癡；燒香要燒頭炷香，燒第二炷香就不高興，這是不是貪嗔癡？怎么得了！所以佛法也不能貪，《金剛經》中說得好：‘法尚應舍，何況非法’，法就指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以貪，何況世間法！為什么？因為佛法也是緣生之法，不是真的。真的是什么？真的當體即空，真的沒有法，說得出來的都不是真的。再告訴諸位，佛現相，相也是假相，不是真的，真的沒有相。真心離念，念都沒有，哪來的相？

 

我們每個人都有真心，真心就是真佛；真心起作用現的相就是諸佛。而所現的相，我們是隨業力現，諸佛菩薩是隨愿力現，業力、愿力都離不開感應。佛在經上告訴我們，投胎為人者，跟父母有四種緣：報恩、報怨、討債、還債，過去生中有這些關系，現在碰上了，這就是緣，緣生。釋迦牟尼佛三千年前，示現在我們這個世間成道，也是緣生之法。那個時代有一些眾生學佛的因緣成熟，應以佛身度脫者，佛自自然然現佛身，所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生之法，當體即空，了不可得，佛法也不可得，怎么可以執著？不但不能執著，分別都不可以。所以佛說一切法，說而無說，無說而說。因此，我們學這一切法，如果真的有得學、有得說、有得解，就全錯會了佛的意思，害自己吃了很多苦，仍不能契入佛的境界，道理在此地。本經的好處，就是每一句每一個意思都重復幾十遍、幾百遍，讓我們有很深刻的印象。第六尊︰

 

大力光明主山神。

 

“力”指能力，這個能力非常偉大。大到什么程度？大到能夠超越六道輪回、超越十法界。大力從哪里來的？從智慧來的。諸位必須知道，世間稍微有修行的人，對于煩惱是有一點涵養，能忍耐，但是也聽說過忍耐是有限度的，可見得這種忍耐不能解決問題。佛法中提出禪定，定能伏煩惱，定不是忍，但是忍是定的前方便，六度的順序─忍辱、精進、禪定，如果不能忍，決定不能得禪定。我們修凈土，念佛想得一心不亂，就要忍；不能忍，決定不能得一心。在什么地方忍？在生活當中樣樣都要忍。比如吃東西，這個好吃，那個不好吃，就是不能忍。我們應當學習，好吃的不貪，不好吃的也不嫌棄，就是在飲食中修忍辱波羅蜜。

 

我們一定要依照經教如理如法的修學。每部經到末后都有‘信受奉行’四個字，我們要每天做到，時時刻刻做到，念念做到。第七尊︰

 

威光普勝主山神。

 

“威”是從‘德’上說，“光”是從‘慧’上說，德多半偏重在行德。行德是什么？我們在生活中所表現的，與智相應、與理相應、與佛的教誨相應，這個行持是德。諸位要明了，穿衣吃飯都是行德，足以給世間一切眾生做楷模。“普”是普遍，沒有分別、沒有執著，遍虛空法界。“勝”是殊勝、超勝。這就是我們現前講演的總題目—學為人師，行為世范。沒有威光普勝，如何能作師？如何能作范？要達到這個水準，一定要自己認真努力，在生活上點點滴滴都要修正自己的過失。決定不能夠以為小過失無所謂，那會逐漸變成大過失。小過失好像沒有什么障礙，變成大過失就產生重大的障礙。障礙修學，障礙斷煩惱，障礙證菩提，甚至障礙往生，麻煩就大了！由此可知，改過就是真正的懺悔，懺除業障。小毛病、小習氣好改，就像生病，剛剛得病，病很輕好治，拖久了再治就很麻煩，改過亦復如是。小毛病發現了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，漸漸養成習慣，到后來想改都改不了，決定造成障礙。我們懂得這個事實，就會認真，就會肯干。