（四）道場神 分三

 

１、標數辨類

 

復有佛世界微塵數道場神。

 

“道場神”就是護法神，守護道場的。場不一定有道，但是場地有修行人，這個場就叫道場。由此可知，道場神護持道場，實際上是護持修行人。他的名號是從‘所依所守’得名。‘道場’兩個字，它的含義尤其要清楚。前面我們曾經讀過，維摩居士所說的道場，他老人家講，直心是道場，深心是道場，道場就是覺悟、成道的處所。地方沒有一定，隨時隨處皆是道場。所以世尊在菩提場示現成等正覺，為法身大士宣講《華嚴經》，盡虛空、遍法界皆是道場，沒有一處不是道場。維摩居士講的話，與此地合起來看，意思很明顯。直心是你證得之心，證得直心的這個地方就是道場；直心所行之處，這個處所就是道場；直心遍虛空法界，虛空法界就是道場。直心也是世尊在《觀無量壽佛經》中講的至誠心─菩提心是‘至誠心、深心、回向發愿心’；馬鳴菩薩在《起信論》中也講道：菩提心是‘直心、深心、大悲心’。我們將經論對照來看就明了，直心就是至誠心，真誠到極處，真心，真心是道場。

 

十法界中的有情眾生用的心都不真誠，所以聲聞、緣覺沒發菩提心，權教菩薩也沒發菩提心，還是用妄心。什么是妄心？分別、執著；分別、執著的心不是至誠心。‘誠’這個字怎么講？清朝曾國藩先生，在讀書筆記中給‘誠’下了一個定義，他說：‘一念不生是謂誠’，由此可知，我們還有念頭就不誠，一念不生才是誠心。不誠之人不但不能入道，見道的因緣都沒有。道沒有見，怎么能入？小乘的見道位是須陀洹，大乘的見道位是圓教初住菩薩。我們沒有見道，所以想入道場，要真正下功夫，把妄想、分別、執著放下，把妄想、分別、執著舍掉，才能見道。見道也可以說是你的心真誠了；雖然沒有真誠到極處，真心露出了一點光芒，那是真的，不是假的。佛在經上常常用月光來作比喻，初二、初三的月牙，雖然不是滿月，月牙一點點的光，是真的月光，將它比喻作見道位。圓教初住菩薩就像初二一點點的月牙。這是真心顯露，道場成就，他所在之處都是道場，無論在什么地方都是道場。如果我們真心沒有顯露，在什么地方都不是道場。

 

深心是道場，深心是好善、好德之心，再說得淺一點，誠敬是道場，真誠恭敬心，這個心生起來就不會退轉。無論在什么時候，無論在什么場所，無論對什么樣的人、事、物，自己的心都是真誠恭敬，你所在之處都是道場，你所在之處都有無數的護法神來護持你。

 

往下所講的神眾的名稱，大概都是與他們的職務、工作有關系，他們的名號從這個地方建立的。他們護持道場中修學的大眾，所以稱之為道場神。具體來講，念佛堂中道場神是誰？領眾的法師。諸位要曉得，領眾的法師是來當護法的，真正修行的是誰？清眾，清眾是真正修行人。道場中領眾是護法神，必須維持道場的秩序，讓大家修學能夠如理如法；也要有善巧方便，讓大眾在道場修行生歡喜心，真正得受用。我領眾，他得利益，我也得利益，我得的利益是雙重的。護持大眾是福德，自己修學是功德，功德、福德兩種同時成就，真正是自利利他，圓滿功德。

 

念佛，我們遵守《華嚴經》上所說，德云比丘他老人家所示現的念佛，是以繞佛為主，他做出模樣來給我們看。繞佛的人一定要開口念出聲來，繞佛累了，止靜，坐下來休息一下。止靜的時候，可以開口念，也可以默念，或者是聽佛號，聽別人念佛，能攝心就好。還有一種，覺得好像坐得太久了，需要運動運動，便到佛前去拜佛。所以拜佛與止靜是調適我們身體，最主要的是繞佛、經行。

 

２、列名結數

 

所謂凈莊嚴幢道場神。

 

經文說到道場神，使我們立刻想到道場。實際而言，無處不是道場，必須要真正用功辦道。會用功的人，古來祖師大德常說，不論宗門教下、顯教密教，都著重從根本修。根本指心地，也就是說，一定要從心地上用功夫。用什么樣的功夫？凡夫起心動念都造業，這是我們自己要承認、要肯定，勇于認錯，我們才能夠改過自新。如果將自己一切過失罪業推諉給別人，罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重，到最后必定墮三途。這是佛在經典中常講的‘可憐憫者’，這種人是最可憐的人，愚癡到極處，也是佛經上常講的‘一闡提’，一闡提就是沒有善根。

 

這種人，到底指社會上哪一類人？世法中不學佛的，佛絕口不提。佛所說的是已經入了佛門，受了三皈五戒、菩薩戒，乃至于出家，在寺院中混了一輩子，佛是說這些人。你說他不懂佛法，他天天誦經拜佛；你說他懂佛法，起心動念都落在貪嗔癡慢，所作所為都是損人利己。所以依舊是輪回心造輪回業，怎么能有成就？這樣的人太多太多了。不要說末法時期，即使像法時期、正法時期，甚至于佛陀在世的時代，背師叛道就有不少。他們所造作的，后來感得的果報，經典上記載得清清楚楚。當然，這里面有一些是諸佛如來大權示現來警惕世人，但有些確確實實是凡夫身，膽大妄為，造作這些罪業，他真的要受苦報。

 

所以祖師大德教人從根本修，這個意思很深。根本是心地，起心動念務必與道相應。道是什么？道是心性。《般若經》中說得很清楚，‘三心不可得’，‘萬法皆空’，能與這個相應，你是真正的道人。這樣的修行人是少數，不是多數，多數都是像我們這一類業障習氣深重的凡夫。我們想學好，可是外面境界稍稍一誘惑，煩惱立刻就起現行，貪嗔癡慢、嫉妒陷害的念頭立刻生起來，想止都止不住。這是什么原因？無量劫來的罪業習氣。佛在大經中給我們說得很清楚，你為什么習氣這么重？過去生中從惡道中來，依舊帶著惡道濃厚的習氣，想斷都斷不了。這一生時間短暫，幾十年寒暑過去了，又墮回惡道。就像《地藏菩薩本愿經》中所說的，非常可怕，墮到惡道時間是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪回，佛說的話沒錯，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅游，只有幾天；三惡道是老家，回到家中去一住就是幾十年；這是我們不能不警覺的。

 

所以，道場在哪里？道場在起心動念之處。雖然做不到念念與自性相應，最低限度要念念與佛的教誨相應。最低的標準─五戒十善，不能再低，再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到，徹底做到，才算是佛初入門的學生。與五戒十善不相應的人，不是修道人，不是佛弟子，天天誦經拜佛都不是佛的弟子，佛絕不承認這樣的學生。佛不承認，罪過就重了，為什么？冒充佛弟子的罪很重。

 

我們要能夠體會名號中所說的，護法神的任務與使命。佛弟子首先要懂得護自己的法，能夠護自己的法，才能護諸佛如來的大法，才能夠護持一切眾生的正法，如果連自己都不能夠護持，其余都不必談。這些意思必須要常常記在心里。第二尊：

 

須彌寶光道場神。

 

“須彌”在此地是表法，表高顯之意。此護法神德行高超，功德顯著，凡是‘須彌’，都表這個意思。“寶光”是什么？世間的寶物，佛經中常講七寶，這七種物品是世間希有的。如果有人得到這些財寶，便可以解決貧窮的苦難。但是世間之寶不是真的寶，只能解決眼前物質生活困難，不能解決生死大事。所以佛講的寶，比世間的七寶殊勝太多了。佛常講‘三寶’，三寶是覺、正、凈，在形像中用佛、法、僧來代表。我們見到佛像就要想到自性覺，見到經書就要想到自性正，見到出家人就要想到自性凈。不必理會形象三寶的好丑。

 

有些佛像鑄造得非常精美，世間人把他看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣，甚至于一、二年級的小學生、小朋友畫個佛像，畫得很簡陋，當然不甚莊嚴；但只要看到畫的是佛的形像，我們就要把他當真佛來看待，這才叫寶。聞名見像，我們尊重的是自性覺，他提醒我們覺而不迷，功德無量無邊，所以佛寶不論他形像的美丑。法寶亦復如是。我們看到的經書，也不論它印刷、紙張、裝訂，我們不去考究這些，不要去分別這些。如果是真正的經書，字刻得不好，印刷、紙張很粗劣，裝訂很簡陋，我們同樣要當作珍寶來讀誦，這就對了。

 

祖師給我們制訂的課誦懺儀中，常常有‘一心恭敬，一切恭敬’，如果我們有分別、有執著就不恭敬了。對于出家人，無論他持戒、破戒，縱然是破戒，他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什么？他的出家形像能使一切眾生生起自性清凈心。真正修道人心地清凈平等，出家這個形象提醒眾生自性清凈，提醒眾生六和合。沒有這個形像，人們往往把這些事情忘掉、疏忽了。

 

為什么要供養三寶？我們一定要明了，供養三寶的目的，無非就是時時刻刻提醒自己。即使是一個破戒的出家人，你如果去毀謗他，罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣，大乘經中講得太多太多。持戒、破戒是他的事情，而一個懂得修行道理的人，以佛心看世間，沒有一個眾生不是諸佛如來，就像《華嚴經》末后的五十三參所說，我們現在讀的，亦復如是，這些神眾都是諸佛如來示現的。一百七十多個團體，說明諸佛如來無處不現身，無時不現身，什么樣的身分都示現。前面曾經與諸位報告過，這些神眾一共有三十九個團體，除了前面講的執金剛神是男身，其余的神眾都是女身。如來為什么要現女身作護法神？女身心地慈悲，照顧道場就像照顧她的家庭一樣，照顧大眾就像照顧她的兒女一樣，盡心盡力、無微不至，取這個意思；這是內護，金剛神是外護。

 

此地‘寶光’，光是智慧，般若智慧現前。性德是寶，佛法是寶，佛法僧稱為三寶。佛所說的一切法，法門雖多，修學其中任何一門，能夠透徹的理解，依教奉行，都能成無上道，所謂‘法門平等，無有高下’。誰勸我們念阿彌陀佛？《華嚴經》上普賢菩薩勸我們，文殊菩薩勸我們。

 

我在早年讀《華嚴》，體會到凈土宗的初祖是普賢菩薩，最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道，菩提樹下示現成等正覺，在二七日中宣講《華嚴》，《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會中，文殊、普賢就勸我們求生西方凈土。普賢菩薩又在末后十大愿王導歸極樂，所以普賢菩薩是凈土宗的初祖。慧遠大師在中國提倡，是中國凈土宗的初祖，普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《凈修捷要》中告訴我們，凈宗初祖大勢至菩薩，這點我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》，也沒有體會到這層意思，夏老一提出來，我想想他的話有道理，確確實實大勢至菩薩是法界凈宗初祖，盡虛空、遍法界，大勢至菩薩第一個提倡念佛法門，專修專弘。所以今天我們講凈宗初祖，要問是法界初祖，還是娑婆初祖，還是中國初祖？這是說明在一切經中、一切法門中，特別提倡凈宗法門，凈宗法門是寶中之寶，光中之光。這一尊道場中的護法神，特別護持念佛的同修們，他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊：

 

雷音幢相道場神。

 

希望同修們要在名號中細心去體會，我們才能真正得受用，才知道怎樣護自己、護道場，護一切眾生的正念。“雷音幢相”，幢也是高顯的意思，法幢高樹；雷音比喻說法的音聲，念佛的音聲。為什么把念佛的音聲也包括進去？因為前面有寶光，再前面有凈莊嚴幢，所以連起來看，我們知道這個雷音中所說的，必定有念佛的名號音聲，念佛堂中執持名號就是雷音。這一句名號，從我們真心中生出來，清凈口中念出來，清凈耳根聽進去，這樣念佛就容易攝心。所謂攝心，是沒有妄想、沒有雜念，也不昏沉。佛號從心里面生出來，口里念出來，耳朵聽進去；聽自己念佛的聲音，字字清楚、字字分明，這樣念佛，戒定慧三學同時完成，佛家所講的圓修圓證。這個音聲稱之為雷音，雷有警覺的意思，打雷時人心都警覺。

 

第二個意思遠聞，有警惕遠聞的意思。聽到這句佛名，念到這句佛號，我們的警覺性非常之高，知道就憑這一句佛號，能夠了生死、出三界，能夠在一生當中圓修圓證三不退，功德無比的殊勝。

 

現代發明念佛機，發明的人功德很大。我們用念佛機這個工具，二六時中警惕自己，聽到這句名號，就要把一切妄想、分別、執著打掉，一心跟著這個聲音稱念。日常生活當中要時時刻刻警覺。大家必須知道，如果我們現前一念不是念阿彌陀佛，決定是造輪回業，你說多可怕！修道，道業為什么這樣難成就？實在講，我們道業薰習的力量太薄弱，薰習的時間太短，道念敵不過惡念，憶佛敵不過妄想，如此下來，這一仗到最后還是打敗，依舊被人家俘虜，送到三途六道去了，出不來。我們想脫離三途六道，一定要打勝仗，一定要克服妄想雜念，要改心。換句話說，對于憶佛念佛決定要加強，加長時間，不能懈怠。

 

諸位學講經的同學，無論是出家、在家，每一位同學都希望能夠把經講好。經要怎樣才能講好？歸納起來不外乎兩個條件。第一個是契入境界，就是要入佛的境界，《華嚴》要能講好，必須入華嚴境界。華嚴如果是自己的境界，怎么會講不好？釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，就與自己的自性華嚴沒有兩樣，藉著釋迦牟尼佛，把自性華嚴引出來了。如果你不入境界，講不出來。講《無量壽經》，如果不入彌陀愿海，怎么能把《無量壽經》講好？所以，你要契入。契入就是一般人講‘證得’，修行證果，你要證到這個境界，要*修行的功夫，沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學短時間就能學得會的，短時間能夠契入是天才，不是普通人，佛法中叫再來人，不是再來人決定不可能。

 

第二個方法就是熟。熟要*長時間的薰習，講臺上千錘百煉，熟了之后自自然然也能夠契入。而入得淺深在于自己斷證的功夫。真正能舍、真正能放下，才能入得進去。世間人為什么修行不能契入境界？就是放不下，放不下是障礙。名利是障礙，五欲六塵是障礙，貪嗔癡慢是障礙，妄想、分別是障礙，統統放不下，所以修行功夫不得力，一定要放下！看到別人精進，自己要生慚愧心。真正修行人，經不可不讀，讀經就是古德所講的‘隨文入觀’，隨著經文，入觀就是契入境界。經中所說的理論方法境界，與自己的心融合成一片，這叫會讀。所以要細讀、要精讀，不要讀得很快，讀得很快只能夠修粗淺的戒定慧三學，不能夠深入境界。所以細讀深思非常非常重要。第四尊︰

 

雨華妙眼道場神。

 

“雨”字念去聲，作為動詞，就是從上面落下來。‘雨華’，落下來是花。我們在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》中看到，西方極樂世界六時雨花，每隔一段時間空中就有花往下落，屬于空中的莊嚴。實際上它的含義，提醒我們要修六度萬行。“花”表因行，花的種類多，表行門無量無邊。《華嚴經》，實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜華嚴飾經》，雜華嚴飾，翻經的大德把雜華的雜字舍掉，取華；嚴飾，飾是裝飾，飾也省略了，所以翻作《華嚴經》。雜花就是各類品種都有，一樣都沒有漏掉。雜花莊嚴，代表行門無量無邊，六度萬行，用這個來提醒我們，在日常生活當中，起心動念、言語造作，一定要與菩薩行相應。

 

“妙眼”，就是佛經上講的如來五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《華嚴經》上講十眼。以任何一眼觀察世間，都是相有體無，事有理無，將一切事理、業因果報，觀察得清清楚楚、明明白白。自己則不舍因行，樂意示現種種身分，以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這才叫妙眼。簡單的說，不著相就妙，著相就不妙。無論修學哪個法門，不論顯教、密宗，禪宗、教下，著相就不妙，不著相就妙。為什么說不著相就妙？因為相是假相，不是真的，《金剛經》上說得好，‘凡所有相，皆是虛妄’。再告訴諸位，不但十法界的相是虛妄的，一真法界的相也是虛妄的。體性無相，所現出來的相也決定是幻相，所謂幻相就是當體即空，了不可得，與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好，所有的現象就同《金剛經》上所說，‘如夢幻泡影’，就是‘不可得’。不可得當然也就不可取、不可執著，這叫妙。

 

所以一切現象，當下就是無所有，當下就是不可得，我們還有什么好分別、執著的？因為一切眾生在迷，不知道這個事實真相，虛妄生起分別、執著的念頭，于是佛作種種示現、種種說法，只為了破眾生的分別執著而已。眾生果然于一切法不分別、不執著，諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛與佛見面，沒有一句話好說的，為什么？都是一念不生，都是清凈寂滅。不但沒有一句話，也不會互看一眼。所謂是眼觀鼻，鼻觀心，不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊︰

 

華纓光髻道場神。

 

“纓”是纓絡，莊嚴具。一般菩薩像，塑的也好，畫的也好，都配有纓絡。現在一般人雖然不戴纓絡，常常會戴項煉、首飾，就是屬于纓絡這一類的。纓絡是花纓，七寶所串成。“華纓”也表菩薩行門，“光髻”表菩薩心，菩薩的心就是般若智慧，與凡夫心不一樣。凡夫心是八識五十一心所，菩薩心是四智菩提，凡夫轉八識成四智就是菩薩。智慧高勝就是髻的意思，表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、一切應酬當中，無有一法不是行菩薩行。

 

‘華纓光髻’四個字，如何落實到我們自己現前的生活？就在現前生活之中，我們取最簡單的、最容易的，還是回歸到綱領的科目。我給凈宗學會提的五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十愿。我們在日常生活中，與一切人、一切事、一切物接觸的時候，都能夠遵守這五個科目，就是‘花纓’；萬德莊嚴，念念都與一句阿彌陀佛相應，就是‘光髻’。于一切時、一切處都不忘執持名號，與彌陀的信愿解行統統相應，名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊︰

 

雨寶莊嚴道場神。

 

這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶，自己得珍寶的受用，珍寶是指大乘佛法，是指這一部《大方廣佛華嚴經》。由此可知，雨的意思是要我們把這個珍寶，像雨水一樣，不分根性的利鈍，不分一切種類，普遍的、平等的介紹給一切廣大的眾生。就如同雨水落下來一樣，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，各取所需，各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾，確確實實有這個效果，因為它內容太豐富了，對于我們世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非不接觸，接觸一定得利益。接觸后，一定會發現里面有自己需要的東西，不見得是全部，但決定有某一部分，或者與你的生活，或者與你的工作有密切的關聯。你會認為很需要它，對你有很大的幫助，能解決你生活上的問題，能幫助你解決工作上的問題。這就是“雨寶莊嚴”的意思。‘莊嚴’兩字用最簡單的話來說，是美好到極處，我們常說‘盡善盡美’，就是佛法莊嚴的意思。第七尊：

 

勇猛香眼道場神。

 

“勇猛”表精進。“眼”是看、觀察；“香”是鼻嗅。這兩個字可以分開來說，也可以合起來講，分開來說容易體會。我們知道西方極樂世界的特色有兩個：一個是光明，一個是寶香，極樂世界的兩種莊嚴，大勢至菩薩稱為‘香光莊嚴’，我們從這個意思來看此德號。寶香的作用與光明相似，都能夠滅罪、除垢；垢就是煩惱、無明；能夠幫助你斷煩惱、破無明，這是性德的寶香。淺而言之，就是佛法講的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在，解脫知見是起作用的智慧；戒定慧的慧是根本智，解脫知見是后得智。也就是說高度智慧應用在生活當中，就叫解脫知見。在一切法中，能夠看得破，能夠看得清楚、看得明白，一切不執著、不分別，這是解脫知見。在生活當中得大自在、得大圓滿，這是五分法身香。

 

‘勇猛’表精進，也就是說精進修學五分法身香。‘眼’在此地表認識、觀察清楚了，所以才能勇猛精進；又因為勇猛精進，使我們格外的明了。可見得認識與勇猛是相輔相成的，勇猛幫助你深入的認識，認識幫助你勇猛精進。第八尊︰

 

金剛彩云道場神。

 

大乘經論中，凡見到“金剛”的字樣，都代表般若智慧，金剛般若。唯有真實的智慧如金剛般，永遠不壞，永遠不變，永遠不退轉，永遠是精進的。“彩云”，云在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有，代表相有性空。《般若經》上常講的‘緣起性空’，所有一切現象是因緣所生，許許多多條件具足，這個現象才產生。《華嚴經》上講，一切法相，無量因緣而生，不是單純。佛講的四緣生法，是為了說法方便起見，將無量的因緣歸納成四大類，決不是就單單四個緣就生法，哪有那么簡單？每一個緣中，展開都是無量的因緣，歸納成這四類︰親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空，《般若經》上常講的‘無所有’、‘不可得’。無所有不是沒有，不可得是真的不能有‘得’的意念。若有‘得’的念頭，煩惱就起現行，就要造業了。如果心地真正清凈，知道一切萬事萬象都是無所有、不可得，依清凈心、平等心、智慧心，一切法相可以受用；就在受用之中，就‘不可得’、‘無所有’。

 

用即無用，有即非有，你如果入這個境界，縱然不是圓滿佛，也是華嚴會上的一分子，法身大士，你是分證即佛。為什么？《維摩經》上講，已經入不二法門。入不二法門就是與諸佛如來同一個知見，《法華經》上說‘入佛知見’，《維摩經》上說‘入不二法門’，《華嚴經》上講‘入一真法界’，說的不一樣，但完全是同一件事情。一真法界就是不二法門，意思沒有兩樣。一切諸法都不二，真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善惡不二、利害不二，一切都入了不二法門。你的心真清凈了，煩惱障、所知障完全放下了，稍稍有一絲毫放不下的人，就不能入這個境界，不能與事實真相相應。

 

世間凡夫的知見，總是落在分別、執著中，真可憐。實在講，永遠沒有辦法解脫，真正是苦不堪言，凡夫知見與事實真相差距太大太大了。世間一個好人，就算是不想占別人便宜，但是決定不肯吃虧；吃了一點虧，念念不忘，記在心中，這個很不好。常常把這些東西放在心上，這個心叫輪回心，放在心上，每想一次又造一次業。諸位要曉得，造一次業就有一次果報，你說這個事情多么可怕！現在一般人懂得在佛菩薩面前發露懺悔，算是不錯的了。面對著佛菩薩，把自己過失能說得出來，后不再造。但是以后要不要再想？不想它了。為什么？再想一次又造一次。如何才能夠后不再造？念佛。把念頭馬上轉過來，從今而后，念念都是阿彌陀佛，造的是什么業？造阿彌陀佛的業。果報在哪里？在極樂世界。不再造別的業，過去做一切善也好、做一切惡也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、惡也不要想，專想阿彌陀佛，你就對了！這就叫真懺悔。這個懺悔力量不可思議，能成就真實功德。這種懺悔的修學方法理論，就是建立在一切諸法實相上，非有非空。所以兩邊都不要執著，兩邊都放下，然后才真正能夠修學恒順眾生，隨喜功德。第九尊︰

 

蓮華光明道場神。

 

“蓮花”表清凈無染，出污泥而不染，也表染凈不二。契入不二法門，你就成就了，那就是真正的道場，真正的道場就是不二法門。我們沒有入這個境界，自己一定要相信佛菩薩的教誨，要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪回，與一切眾生結的緣，總是善緣少，惡緣多；過去生中處事待人接物，惡的念頭、惡的行為，占十之八九；善心好行，占十分之一二。所以現在感得的果報，是不如意事常八九。業因果報，絲毫不爽；我用什么樣的心態對人，將來必定遭別人以同樣的心態對我。我們明白這些事實真相，不再用惡心惡行待人接物，才能把自己的前途轉變過來。不但在菩提道上一帆風順，沒有障礙，在自己的生活、事業，也能夠過得平平安安，不遭挫折。凡事總要記住因緣果報，所謂是‘因果不空’。決定不能夠仗勢欺人，驕慢自大，所謂是‘得勢不饒人’，到最后吃虧的是自己。

 

如果我們冷靜觀察現前的社會現象，我們周邊的親戚朋友，所認識的這些人，就能看到現世的果報，‘現世報’。頭腦清醒，時時刻刻能夠觀察到，提醒自己決定不造惡業。然后才真正能發心成人之美，不成人之惡。美是利益社會，利益眾生，利益佛法的傳播，利益佛法的久住，我們在這方面盡一分心力，這是真實的功德、真實的好事，決定不再做障道的罪行。佛在經典中講得非常之多，障道的罪行，果報都在阿鼻地獄。所以‘蓮花光明’是表心地的清凈不染，高度的智慧，這樣才能夠護持道場，才能夠護持大眾。末后一尊︰

 

妙光照耀道場神。

 

“妙光”是自性中流露出來的般若光明，遍照虛空法界，使這一個道場與一切諸佛道場，在光中融合成一體，產生了感應道交的效果。像現在電腦連線一樣，我們在此地現場直播，幾乎同時，在這個世界任何一個角落，打開電腦都能夠收看得到。我們是利用電波，將無數的道場融成一個。此地是講心性，就是自性的智慧光明，能夠將盡虛空、遍法界一切諸佛道場融合成一體，這個是道場神護持達到了登峰造極，達到了大圓滿的境界。

 

如是等而為上首，有佛世界微塵數。

 

這是總結。道場神有多少？三千大千世界微塵數。這個話我們要明了，三千大千世界微塵數，依舊不是數字，是表法的，表大圓滿，表究竟圓滿的意思。如果它是數量的話，還不是一個太大的數字，所以它是表法的。下文是講道場神護持的德相。

 

３、攝德圓滿

 

皆于過去值無量佛，成就愿力，廣興供養。

 

這些道場護法神，每一尊護法神都在過去曾經遇到無量無邊的諸佛如來，沒有一個空過，所以能成就自己愿力，廣興供養。今天以護法神出現在道場，就是供養道場，供養諸佛，供養大眾。我們今天如何成就愿力，廣興供養？不是把與會的一切大眾‘當作’諸佛菩薩，只是‘當作’，你的心不真誠；‘假設’他就是，也差遠了；他們‘真的’就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭，我們所供養的，是供養阿彌陀佛，供養諸佛如來，這個功德無量無邊。

 

（五）主城神 分三

 

１、標數辨類

 

復有佛世界微塵數主城神。

 

這一句經文是說明這一個團體的類別，他們的數量與前面相等，都是無量無數。“主城神”，有如現在的縣市長，是這一個地區的首長，也可以看作是保安防御護法神，兩個意思都通。在表法中也是表行德，如何防御法城？如何防御心城？防御法城是護法，如何預防魔外破壞佛法？這一類護法神他們的使命職責是護持佛法。另一個意思是我們自受用，如何防護自己的心城。佛在經上講‘守意如城’，防守我們的念頭，就像防守城池一樣，那么樣的小心謹慎，不可以讓非法之徒、盜賊入侵。‘意’就是念頭，怎樣防止不起邪念？這是表法的義趣。

 

這一段經文，此地也列了十位上首大德，《華嚴》以十代表大圓滿。這十尊菩薩的名號含義，就是教我們如何防范心城。

 

２、列名結數

 

所謂寶峰光耀主城神。

 

“峰”是山峰，表高顯之意。‘寶峰光耀’四個字合起來看，就是金剛般若。所以，沒有智慧就沒有辦法抗拒惡念邪思。如何讓惡念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真實的智慧。沒有智慧怎么辦？要懂得求佛加持，求佛菩薩保佑。

 

佛經處處發揚孝道，處處提示孝道，從孝道為本，再建立師道。我們做學生，一生當中，起心動念、言語造作，一定要對得起老師，不能讓老師蒙羞；老師教出這么一個壞學生來，在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本，我們講主城、護城，一定要從這個地方說起。我們生身父母只有一個，老師則不然。在古時候，自己沒有能力選擇老師，什么人來替你選擇？父母替你選擇。他的經驗比我們豐富，閱歷比我們深，能找一個真正有道德、有學問的人，送我們去親近求學，所謂是啟蒙的老師。到你年齡長了，智慧開了，有能力出去參學，這時候就要選擇一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人，來做自己的老師，向他學習。這個人的德行、言行，可以做我們一生的標準、榜樣、模范，這叫師道，所以要慎重去選擇老師。選定之后，要以最極恭敬心奉事師長，一心向他學習，這就成就了‘師資之道’。這是我們一生（無論是求學或是求道）成功失敗的關鍵。現在這個時代，可以說孝道衰沒，師道不存，這是我們修學比不上古人的原因，也是我們這一生福德因緣不及古人之處。真正高明的人，有德行的人，有修有證的人，愈來愈稀少。

 

為什么佛菩薩不來示現？前面我們說得很多，佛菩薩應世，是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什么？縱然佛菩薩來應世，佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什么？大家毀謗。看到有道德的人，毀謗，不肯相信。你做一個好人，他會想這個世間哪里會有好人？恐怕是裝模作樣，后來讓我們吃虧上當，他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現，也出現，但示現與社會大眾沒有兩樣。讓真正有緣的人，見到這個現象能明了、覺悟，他肯回頭。一般人看到的是他與我差不多，不至于生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業，這就是真正的慈悲，真實的智慧。所以我們在這個時代，遇到一個善知識，實在講，可遇不可求，能遇到是多生多劫的緣分。遇到之后，就要一心向他學習、親近，到自己開悟；自己沒有開悟，決定不能離開老師。換句話說，世出世法真假邪正、是非利害，我們還沒有能力確切辨別的時候，就不能離開老師，決定不能用自己的意思。佛在經上對我們六道凡夫說：千萬不要相信自己的意思，我的看法、想法如何，我覺得如何，這樣沒有不造罪業的。

 

到什么時候你才可以相信自己的意思？佛說，見思煩惱斷了以后，成正覺位；正覺位是阿羅漢、辟支佛。你如果證得阿羅漢、辟支佛位，佛說你可以相信自己的意思；如果沒有證到阿羅漢、辟支佛，而相信自己的意思，恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深，但是不難懂，見思煩惱沒有斷，煩惱的念頭哪里會正？隨順自己的煩惱習氣，還得了嗎？阿羅漢為什么可以相信自己的意思？見思煩惱斷了，三界八十八使見惑斷了；換句話說，他是正知正見，他沒有邪見。貪嗔癡慢疑、惡見的煩惱障也斷了，心地真正達到清凈平等。

 

我們初學的時候，總以為小乘人慧解，解得不圓滿；雖然是破我執，法執猶存，還是有分別；既有分別，怎么能破得了執著？不過他們的執著比我們輕、比我們淡而已。其實，我們念《金剛經》就知道自己想錯了、看錯了。為什么？《金剛經》上講，須陀洹（不是阿羅漢），是小乘初果，已經不著四相了。經上講得很清楚，須陀洹已經決不會自己以為‘我’證得須陀洹果了，沒有這個念頭。說明須陀洹這個地位，已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，離了四相。離四相的功夫有淺深不同，差別很大。小乘初果見道位就離四相，就與般若相應，縱然不能圓滿相應，也有幾分相應。不讀大乘經，我們永遠沒有辦法理解，總是相信自己的想法、看法，哪里曉得全錯了！聽信他人的勸告、他人的講法，大概以為對的。哪曉得那個人也是與‘我’的想法、看法相同，結果是像經上講的‘一盲引眾盲，相牽入火坑’。所以，依*一個善知識做老師，就非常非常重要。

 

善知識教學的態度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。他護持很得力，讓你沒有機會接觸別人的種種異端邪說，是真正幫助你。往往真善知識，有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師，章嘉大師自己很感慨的跟我說，因為有許多人覺得他的地位很高，不敢親近。他說：其實我是一個很平常的人，任何人來看我，我一定接見。可見得不敢親近的人，都是自己觀念上產生了錯覺。我有緣親近他老人家，老人和藹可親，一點架子都沒有；與他老人家坐在一起，真的是如沐春風。親近三年之后，章嘉大師圓寂了，火化之后撿出一萬多顆舍利，轟動臺灣佛教界。

 

更早期我親近方東美先生，他是當代的大哲學家，許多人對他都存敬畏之心，不敢親近；由此可知，許多的因緣自己當面錯過。所以毛病都出在─我的看法、我的想法，把大好機緣當面錯過了。我在臺中親近李炳南老居士，老居士也如此。無論什么人到臺中拜訪，他沒有不接見的道理，只是他工作很忙，要特別安排時間。章嘉大師沒有那么繁忙，隨時可以找他。

 

親近李老師，他的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年，又曾經親近懺云法師半年；換句話說，到他那里，他也覺得我已經有點污染了。不過還好，還不太嚴重，只經過兩個人，這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。時間才三年，染污還不太嚴重，所以直截了當與我談條件。要到臺中親近他，拜他做老師，‘第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經說法，任何人講經說法一律不準聽；第二個條件，從今天起你所看的書，只要看的是文字，不管是世間的、出世間的，不經過我的同意不準看。’我原先以為這些條件很苛刻，這條件是什么？就是此地講的主城神的任務，是他的責任。他要護學生的正知正見，要防御邪知惡見滲透，他防得嚴。決定不可以隨便聽、隨便看，否則你全都亂了。縱然你能保持正知見，你正知見中已經有邪知見滲透在里面，已經不純了，對你的修學自然產生障礙。所以現在學道非常困難，為什么？你們看得太多，接觸得太多了，想得清凈心，談何容易？

 

老師如果不全心全力幫助你、成就你，他對不起自己，他也對不起他的老師，也對不起他的父母。為什么？從他之后沒有傳人。我們在經典中讀過，傳法重于弘法，弘法是福德，傳法是功德，不一樣。你自己講經講得再好，死了后繼無人，怎么對得起佛法？怎么對得起眾生？所以一定要全心全力培養后學，真正做到續佛慧命、正法久住，世間人尊稱你是一代祖師，祖就是你有傳。你沒傳，到你就斷了，修得再好，人家對你是另一個看法。

 

在此地講‘寶峰光耀’，表高度智慧，防止邪非，真正成熟眾生。所以沒有智慧不行。智慧從哪里來？智慧一定從禪定中來。禪定在我們凈宗是一心不亂。我們到念佛堂，念佛堂求什么？念佛堂就是求一心不亂，不是求別的。想得一心不亂，必須放下萬緣，進入念佛堂之后什么都不想，過去、現在、未來統統放下，心中只有阿彌陀佛，才能相應，才能夠成就一心。一心起作用就是智慧，定能開慧，開智慧就是寶峰光耀主城神，他表這個意思。

 

現前這個世間，我們既不認識善知識，也找不到善知識，怎么辦？找古人。這個沒有問題，祖師大德都是善知識。不但當時公認，后代都公認，這還能錯得了嗎？我在臺中，李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷，他教導我，說：我的能力只能教你五年。這是他老人家的謙虛話，他說一定要親近一位善知識，他介紹印光大師。印光大師是他的老師，他對我的態度不是師生，是同學（他看我是同學，但我尊他是老師），我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了，印祖的《文鈔》在，每一天讀誦《文鈔》，深解義理，依教修行，印光大師就是我們的老師。換句話說，我們聽聽別人所說的話，聽聽別人的知見，再對照《印光大師文鈔全集》，印光大師有沒有說？沒有說的，不聽。我聽老師的，遵從老師的，這一生成佛之道能走得通，沒有障礙。如果聽信別人那些門道，就會把我們的正法破壞，至少在我們菩提道上造成了障礙。我們縱然有能力突破也很辛苦，哪里說是一帆風順？

 

所以我們今天讀到主城神，在這一個時代，感慨實在是太深太深了。誰能幫助我們，守住我們的法城、守住我們的心城？佛菩薩慈悲，有感必應。我們自己要有感才行，自己沒有正知正見，沒有一個真誠的愿望，佛不來應，妖魔鬼怪先來應，這就麻煩大了。佛在經上告訴我們，邪師說法，邪師相當高明。諸位看看《楞嚴經》末后，《楞嚴》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的經文這么長，講五十種陰魔。那個境界如果真的遇到了，怎么知道那是魔境？我們決定會將它當作佛境界，決定跟他去了。我跟李老師學《楞嚴》，李老師特別教導我們學生，魔的伎倆高明，他也給你講經說法，也給你講如來正法；一百句話中九十九句都是正法，只有一句是邪法。讓你跟他學的時候，完全不能夠覺察，你就跟他去了，你很難辨別。那一句邪法就那么厲害嗎？老師舉個比喻給我們說，你在一個盛滿醍醐的碗中，比喻純正之法，加一點點毒藥在里面，這一碗醍醐喝下去就要你的命。這個比喻比喻得好，一百句是正法，里面一句邪法，就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明，你不能不佩服，沒有真實的智慧，怎么能夠辨別？

 

所以今天講防御心城、防御法城，第一句要‘寶峰光耀’，這四個字就是我們今天講的高度智慧、真實智慧，才能夠識別。我們沒有這個能力，唯一的辦法就是尊師重道；沒有能力辨別，決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》，依夏蓮居老居士的會集本，夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》，我們依*清涼大師的《疏鈔》，依*李長者的《合論》，清涼、李長者是我們的老師，別人如果來給我們講《華嚴》，我們得要看看與老師講的一樣不一樣；一樣，我們點頭，不一樣，絕不接受，這叫師承。我們是有老師的，決不是胡造謠言，所說的字字句句都有根據。

 

《無量壽經》九種本子，個人喜愛不相同，對機就行。五種原譯本，加上三種會集本，還有彭際清的節校本，九個本子都在面前，你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡，才能對它生起信心、愿心，你不歡喜那就難了。所以這么多本子，說穿了，投其所好，真正往生還是*一句阿彌陀佛，只念經不行，一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界，是西方極樂世界的說明書，你看了之后生起歡喜心，進念佛堂老實念佛，就決定得生，不就是這個道理嗎？所以一切眾生喜歡任何一個本子，我們熱烈贊嘆，決定不可以毀謗；你如果毀謗，就是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，罪很重。如果你得‘大開圓解’，就不會有毀謗的知見，一定也歡喜贊嘆。第二尊︰

 

妙嚴宮殿主城神。

 

“妙”是微妙、奇妙。“嚴”是莊嚴。“宮殿”比喻慈悲、覆護、保護。我們建一個宮殿，使人不受寒暑之苦。諸佛如來大慈大悲就像宮殿一樣，照顧一切眾生生活起居，令一切眾生離苦得樂。宮殿也比喻有守護、有防御的意思；守護，護身心安樂；防御，御寒暑的侵襲。這與主城神關系很密切。

 

這個宮殿不是普通的宮殿，是微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含什么意思？讓我們居住在這個宮殿中得大安穩、得究竟樂，那叫微妙莊嚴。大安穩，一定要證究竟的佛果，如果不能證得究竟圓滿，大安穩、大圓滿只是一句贊嘆的話，得不到。大安樂就是真解脫、真自在，如普賢菩薩恒順眾生，隨喜功德，才是大自在、大安樂。由此可知，護法神要到什么時候，才真正盡到他護法的責任？一定要護持我們到成佛，責任才圓滿。我們沒有成佛，他護持的責任就不圓滿，還要繼續不斷的護持，一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法中常講成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以護幾天之后就不干了、就退心，那就不對了。無論遇到怎么樣的艱難困苦，護法的心愿永無退轉，一定要護持到底，一定要成就究竟圓滿的功德。第一位護法神是講高度圓滿的智慧，此地第二位是說明護持的愿心，以及護持的方式。護持照顧得無微不至，極其細微之處都想到，都做出防范，都做出導正。

 

我們知道在末法時期，凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過于凈土法門，凈土法門中無過于持名念佛。所以念佛堂就是菩提場，是我們往生不退成佛的道場，這道場無比殊勝莊嚴。但是為什么我們今天還要在講堂講經？講經為什么不可以中斷？因為我們是業障深重的凡夫，妄想、惡習無量無邊，外面稍稍一勾引，心馬上就跑了，主意就改了，立刻就退轉了，前功盡棄。因此，講經就非常必要。講經是什么？扶正你，不使你有一絲毫的偏斜；有三年五載，大家基礎已經穩固，那個時候不講經沒有關系。你的心定了，知見純正，外面邪師沒有辦法滲透、侵入，你就成功了。第三尊︰

 

清凈喜寶主城神。

 

這就是說護法城、護心城，心里要清凈，要法喜充滿，這就是寶。清凈是寶，歡喜是寶；清凈是講內在的，歡喜是表現在外面的。佛法中講皆大歡喜，法喜充滿。

 

超度的理論與事實，《地藏經》上說得很明顯。《地藏經》中，婆羅門女、光目女雖然只講超度她的親人，超度一個人，但是理論是相同的，一定要有真正修行的功夫。我們以婆羅門女為例，她超度她的母親，用什么方法？還是用念佛的方法，念佛的方法最快速、最穩當、最有效果。因為念佛是因，成佛是果，她念一日一夜就念到一心不亂，這是功夫成就了。怎么知道她念到一心不亂？她在定中見到地獄的境界，遇到無毒鬼王告訴她，地獄只有兩種人可以來，一個是造作地獄業因，墮地獄受罪的人；另外一種就是菩薩發心要到地獄度眾生。不是這兩種人，這個境界見不到。婆羅門女是凡夫，因為孝順母親，知道母親造罪業很重，墮地獄，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不亂，她本人就此超凡入圣，這個功德多大！

 

古時候這些超度的懺悔懺儀，是真好，但是要懂得怎樣去修學。我們做個水陸法會，如果心地散亂，七天法會做完，心中還是散亂的，還是搞貪嗔癡慢，還是是非人我，哪有功德？什么都沒有。七天法會做完，我們真的就超凡入圣，才有真正的功德。你明了之后，復雜的懺儀，哪有一句阿彌陀佛四字來得簡單、來得容易？愈是簡單的，愈是容易；愈是高明的，愈是殊勝；人人能夠修，人人能夠成就。所以念佛堂的功德無比的殊勝，比其他法會都殊勝，任何法會不能為比，這個話不是我說的，是乾隆年間的灌頂法師說的。

 

灌頂法師是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍續藏》中。他老人家作的《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的注解；他講：這個世間造作極重罪業的人，任何經法懺法都沒有辦法懺除，最后還有一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛能把所有一切經法懺法不能懺除的罪業懺掉，正顯示名號功德不可思議。灌頂法師能說出這話不簡單，他若不契入這個境界，說不出來。他明了懺除業障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以我們真正懂得，就不需要再去念大悲懺、凈土懺，這一句阿彌陀佛是總懺，我們一定要認識清楚。第四尊︰

 

離憂清凈主城神。

 

“憂”就包括苦，遠離一切憂苦，得到喜樂清凈，這一句是講護持的效果。一定要令你所護持的法，你所護持的人，幫助他離憂得喜樂清凈，你的護持責任才盡到，不是隨隨便便講護持。若發心護持，就一生都不改變。可是如何護持？你令被護持的人天天憂悲苦惱，就護錯了，這是找麻煩，不是護持。所以護持要講求效果，效果是令他離憂悲苦惱，得清凈安樂。第五尊︰

 

華燈焰眼主城神。

 

從名號中顯示出智慧光明，與菩薩的六度萬行，這是護法主城神他們所護持的。“華燈”表外面的六塵境界，“焰眼”表智慧的六根。根塵相接，無不充滿智慧，如同經里面所講的‘如來全身歡笑’意思相同。一般笑容歡喜表現在面孔上，殊不知全身每一個細胞都可以充滿歡悅，全身歡笑。此地的華燈焰眼表依正莊嚴，真正是盡善盡美。第六位：

 

焰幢明現主城神。

 

“幢”在此地當然是法幢，法幢高樹，光明遍照，就含有焰的意思；“焰”表放出光明。“明現”，明了、現前─即使世間愚昧的眾生，都能夠清楚的了解，此地有正法幢。實在說，法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法無不是正法；人心邪，《大方廣佛華嚴經》也不是正法；邪正之分在于一念之間。明白這個道理后，才真正體會到佛給我們講的‘法門平等，無有高下’。這個法門是廣義的，不是狹義的，廣到什么程度？世出世間無有一法不含攝在其中，不一定是佛所說的。如果只是佛菩薩所說的法，這是狹義的。

 

正是大經中所說，‘圓人說法，無法不圓’，此‘法’指世出世間一切法。我們怎么知道？《華嚴經》上就看到，《華嚴經》上所說的世出世間一切法，諸佛如來、諸大菩薩，乃至祖師大德，都能夠將每一法會歸到自性，都與自性密切相連，融會成一體，怎么不圓？為什么他能夠會歸，我們不能會歸？這個道理也不難懂。他沒有成見就能會歸；我們有妄想、分別、執著，所以沒有辦法會歸，一切法不能圓融。他離妄想、分別、執著，沒有一法不圓融，沒有一法不是自性。要知道世出世間一切法，從一真法界到阿鼻地獄，都是唯心所現、唯識所變。所以任何一法會歸到心識就圓融，哪有一法不圓？會歸到心識就沒有障礙了。《華嚴經》上講四無礙法界，無礙就是大涅槃，諸佛所證的大涅槃境界就是四無礙的境界。所以一一法圓融稱性，都明顯的展示在我們眼前。這些護法的主城神，他們是護這個法。

 

我們自己修學，生活是修行、工作是修行，乃至一切應酬也是修行。每天從早到晚，與一切人、一切事、一切物相接觸，無處不是修行。所以維摩居士說，無處不是道場，無時不是道場。道場有兩個意思︰一是你修行證道的處所；另外一個意思就是你行六度萬行的處所。道有修道、行道、證道，哪個地方不是道場？如果不懂得，沒有一處是道場。會的人，則‘頭頭是道，左右逢源’；不會的，那真是‘踏破鐵鞋，也無覓處’。第七尊：

 

盛福光明主城神。

 

“盛”是茂盛、盛大，盛福指大福德。大福德一定有真實智慧做基礎，沒有智慧縱然修福，必定是三界六道中有漏的福報，不是大福。真實的福報，世間人往往見不到，他們觀念當中想像的福報，與真實的福報差距很大。諸位如果細讀《了凡四訓》就知道，袁了凡觀察一些讀書人，憑人的福相，就能夠判斷，這個人今年應試一定會考中，而且他的判斷非常準確，我們在《了凡四訓》中看到很多。真正福相的人穩重，遠離惡法，一心向善，能忍讓、能節儉，真正做到‘無故加之而不怒’，這是大福德相。了凡先生說這些事情，《華嚴經》上佛也說，大福德相是什么？打不還手，罵不還口；不僅如是，心平氣和，沒有一絲毫怨恨的意念，這個人是大福德相。他能感動諸佛護念，能感動一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？諸位要知道，稍稍受一點不如意的事情，心中就怨恨，怨天尤人，幾天都不能平息。給諸位說，這個人縱然是大富大貴，也是薄福之相，沒福。他的大富大貴是前世修來的，很快就消完了。為什么？他不是一個有福德的相。特別是容易發怒，輕易造業，這是沒福之相。世出世間的典籍中，這些講得太多太多，我們稍稍留意就能明了，自己要認真修學。

 

自己有福，菩提道上就沒有障礙；自己沒有福報，菩提道上障礙重重。我在初學佛的時候，章嘉大師教導我，自己沒有福報，一切要求佛菩薩，他一再囑咐我不要求人，以后我深深體會到這個意思。求人非常困難，人家幫助你，你得看人家臉色辦事，與道心完全相違背，那就大錯特錯了。所以他老人家教我，一生都*佛菩薩，一切順逆境緣，都是諸佛菩薩給你安排的，既然是佛菩薩安排的，一切都要順受。善人、善境界，當然容易順受；惡人、逆境界，不好受。如何能在善惡境界中，學到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界中常生歡喜心。常生歡喜心就是法喜充滿，就是你的福德現前。如何能平等受？善惡都不計較，知道順境善緣是緣起性空，逆境惡緣還是緣起性空。決定不可以把它放在心上，決定不可以在境界中起心動念，分別執著就更錯了。這樣我們才明了，修行人要把自己無始劫以來的煩惱習氣修掉，到哪里去修？到哪里去磨練？就在一切境緣當中。

 

然后你遇到惡緣、惡人，不但不生氣，反而感激。為什么？沒有境界現前，怎么知道自己的功夫到什么程度？這個境界一現前，自己就清楚，我有沒有達到這個水平？在境界中有沒有定力，有沒有智慧？我應付這些境界如不如法？如果能與戒學相應，與定慧相應，與佛陀教誨相應，與性德相應，一切都如法，怎么不歡喜？法喜充滿。縱然沒有見道，距離見道位應當不遠了。小乘的見道位是須陀洹果，大乘的見道位是圓初住菩薩，逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知見淘汰。以往我們都是凡夫知見，順自己意思的，生歡喜心，不順自己意思就生嗔恚、生煩惱。我們要漸漸把這些凡夫知見、輪回心遠離，逐漸*近佛知佛見，與自性相應就對了，我們所走的路，方向目標就純正。不怕距離遠，只要方向目標對準，就能一步一步接近，最后必定達到目標─明心見性，見性成佛；凈宗也不例外。

 

所以一定要注重修福，決定不能疏忽。確實有許多修行人重視修慧，疏忽修福，固然也好，但是不圓滿。佛在經上有個比喻說，‘修慧不修福，羅漢托空缽’，因為修慧，能證到阿羅漢果；因為沒有修福，羅漢天天出去托缽，沒有人供養，是很苦的事情。自己苦倒無所謂，沒有辦法弘法利生事大。弘法利生要福報，要真正有人供養清凈莊嚴的道場，才能接引廣大的眾生，沒有福怎么行？可是如果專修福不修慧，那更糟糕，所謂是‘修福不修慧，大象掛纓絡’。他不修慧，所以來生墮落到畜生道，變成大象；因為有福報，這大象是皇帝養的，照顧得很周到、伺候得很周到，出去的時候滿身都掛著纓絡，金銀珠寶。佛稱二足尊，二是福慧，足是圓滿，福慧兩樣都圓滿。所以，一定要懂得，佛法決定不是勸你別修福，實在講，是勸你福慧雙修。你在生活方面、在修持方面才能夠免除一切障緣。第八尊：

 

清凈光明主城神。

 

這德號中的意思非常鮮明。“清凈”，一定要心清凈，之后身就清凈；身心清凈，所居住的環境就清凈，清凈就放光明。這是我們學佛人，特別是修凈土的同修要特別注意的。佛告訴我們，明心見性入道的門徑，方法很多很多，無量無邊，說之不盡。可是到最終極、最接近心性時，總歸納三個門：覺、正、凈。覺正凈，一即是三，三即是一，無論從哪一個門進去都得大圓滿。所以我們要學習，對于不同的宗派、不同的法門，一定要尊敬、一定要贊嘆，如同諸佛菩薩在五十三參中所示現的。沒有見性的時候，確實有三門，見性之后，這三門就融合成一門。實在講，連一門的意念都沒有，才是真正究竟圓滿。

 

諸佛菩薩示現在六道中，與六道眾生和光同塵，與六道眾生過同樣的生活、做同樣的工作；六道眾生染污、造業、受報，但佛菩薩在這里面清凈、不造業；不但惡業不造，善業也不造。他們在六道中，自受用與一真法界無二無別，就是經上常講的不思議境界。可見得外面的境界，包括自己的身體，無一不是隨心所現，隨識所變。清凈心自然就變現清凈的境界。明白這個道理之后，重要的是，我們在日常生活當中，要發菩提心、行菩薩道，就與諸佛菩薩應化在世間沒有兩樣，如《華嚴》所說，這一生當中確確實實可以圓成佛道。第九尊：

 

香髻莊嚴主城神。

 

此地說的香，確實是有香氣。一般人身體都有一股氣味，佛法中的‘香’字，就是鼻根所對的氣味。不但一切有情眾生身上氣味不一樣，無情眾生也有氣味；水果、青菜都有它的氣味。不但植物有氣味，礦物也有氣味。如果你鼻根、嗅覺特別靈敏，礦物都有味道，氣味各個不同。而性德中的氣味—寶香，一切眾生接觸到，身心不但感覺得舒暢，也能夠消除一切業障，能消業、能治病。

 

“髻”在此地是形容高貴的意思。這個香非常高貴，世出世間所有的寶香都不能與它相比，香氣本身就是莊嚴。我們都很熟悉西方極樂世界香光莊嚴，無論是依報、是正報，都具足香光莊嚴，這種香氣完全從真心本性中流露。我們是迷失自性太久了，自性的德香變質了。佛教導我們恢復，用什么方法恢復？佛教我們用戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香，大小乘法中都要修學。

 

由此可知，如果要改變我們體質的氣味，在佛法有很妙的方法。世間人現在很糟糕，想改變自己的容貌，怎么改變？去美容整型。聽說有不少人，其中還有學佛的同修。帶來的副作用麻煩太大了。如何改變身體的體臭？用香水還好一點。但是，如果香水中化學成分，不適合體質，還可能帶來皮膚病，也很麻煩。佛法教我們，什么都不需要用，用清凈心；心清凈，相貌就變清凈；心慈悲，相貌就變慈悲；心美好，相貌就變美好。相隨心轉，體質也隨心轉，身體的味道也從心轉。心是主宰，主宰這個身體的形像。如果不從根本下功夫，舍本逐末，用外緣來幫助，沒有不出毛病的。這個道理與事實，我們都要曉得，才能避免一切過失與傷害，恢復到自己清凈莊嚴。第十尊：

 

妙寶光明主城神。

 

德號的表法，經文稱“寶”，都指性德，微妙至極。落實在事相上，就是“三寶”。用《無量壽經》的經題來說，就非常具體，也很容易了解。《無量壽經》經題‘清凈、平等、覺’，清凈是戒學，僧寶；平等是定學，法寶；覺是慧學，佛寶。經題上就明白顯示出三學、三寶，這是微妙至極，真實智慧。綜合主城神護持的德用，離不開性修二門，也離不開三學六度。所以我們細細去體會，他們在生活、工作當中，都能夠與性德、三學、三慧，與六度相應，這是我們應當要學習的。底下總結：

 

如是等而為上首，有佛世界微塵數。