一切諸佛化形所在，皆隨化往。

 

佛沒有身，菩薩也沒有身；不但菩薩沒有身，聲聞、緣覺也沒有身，所以他能夠化無量無邊身。過去我們初學佛法的時候，總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過，他的煩惱斷了，習氣還沒有斷，好像距離我們很近。我們這種妄想、分別、執著錯了，怎么知道？讀《金剛經》，佛告訴我們，初果須陀洹已經不著相，須陀洹沒有以為自己已經證得須陀洹果。如果他自己說，我已經證得須陀洹了，他決定沒有證得。換句話說，佛在《金剛般若》上告訴我們，初果已經不著相，何況初果以上的圣者，豈有著相的？不著相才能超凡入圣，決定沒有著相的圣人，或著相的聲聞、緣覺、菩薩。如果有，那是示現的，正如永嘉大師對六祖所說，‘分別亦非意’，那是不思議境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹，須陀洹已經不執著身是我。

 

“一切諸佛化形所在”。佛到哪個地方化身？三千年前，在印度出現的釋迦牟尼佛，是應化身佛。為什么叫應身？眾生有感，佛應化而來。那個時代根本沒有佛法，眾生如何能感？眾生觀念中從來沒有佛，為什么會把佛應來？佛在經上說得很清楚，眾生之感有兩類：一種叫顯感，一種叫冥感。顯是很明顯的，我們心里有所祈求，佛來應了，這個感應道交很明顯。冥感是自己都不曉得，自己好像沒有求，但實際上有求。求什么？在印度當時那個時代，是宗教之國，佛在經上講有九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視，外道的意思是心外求道，所以他不能證道。道不在心外，這些修道的人，全都是心外求道；換句話說，有能求、有所求，有能修、有所證，有修有證就是心外求法，所證的不是真的果報。

 

那些修行人，把四禪天當作大涅槃。涅槃這個名詞不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不滅，他們修行所求的，就是要求不生不滅。但是他們誤以為到四禪天，或是到四空天，就是不生不滅。實際上，他們縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫；八萬大劫到了，還要往下墮落，因為他上面沒有了，只有往下墮落。這個時候心里就懷疑，世間沒有真正的大涅槃；希求大涅槃，結果是非常失望，那一刻起的念頭就是感。佛看到這些人有這個念頭，他就來應了。你們求涅槃，求不生不滅，真有不生不滅，但是你們方法、理論錯了。所以佛就應現在這個世間，以滿足這些人希求大涅槃的愿望，佛怎么不是感應而來的？

 

佛所現的身相，隨著眾生的業感不同而不一樣。在這個世間示現人身，因為他的目標（婆羅門、瑜伽、數論、六師外道）都是出家人，大多數古印度修行人都是出家人；所以佛也示現一個出家人的模樣，出家人好度出家人。如果佛示現在家人的身分，因為這一些出家人沒有真實智慧，依舊有分別、執著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前，他沒有話說了。這個障緣、習氣，一直到今天還存在。譬如上臺講經，出家人講得實在不好，大家聽了都鼓掌，很恭敬；在家人在臺上講得很好，大家恭敬心仍生不起來。在家人，與我一樣，在他心目中沒有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他對你才會起恭敬心。你與出家人一樣，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的，我們都常常見到的。

 

佛調伏眾生，確實有無量的善巧方便。示現色相，應以什么身得度，就現什么樣的身分。隨機說法，應當說什么法門，佛就說什么法門。如果佛一個人來做這件事情，他的障礙一定非常之多。這個障礙不在佛那一邊，在眾生這一邊。眾生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什么方法斷一切眾生的疑惑？一定要‘千佛擁護’。這些諸佛如來，示現做佛的弟子，有出家，有在家，一個個聰明智慧，高出人天；一個個的德行、容貌、體相，人天所不能比。這么一大群有智慧的人，都跟釋迦牟尼佛學習，都做佛的弟子，讓這個世間眾生一看，他的弟子都這樣好，那老師一定更了不起，對老師產生信心。執金剛神‘皆隨化往’，幫助佛教化眾生，他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清凈的信心。也有示現破壞的，例如提婆達多專門說佛的壞話，最后引起公憤，他無可奈何知難而退。這是從反面示現，讓那些對佛有疑惑的眾生，最后都能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現，都是佛菩薩教化一切眾生的功臣。就與唱戲一樣，這臺戲表演得很好，戲臺上角色有唱正派、有唱反派，他們都是來唱戲，不是真的，都是來表演的。表演得非常逼真，讓我們蕓蕓眾生從看戲當中覺悟。

 

我們明白這個道理，在末法時期，皈依三寶作佛的弟子要明白，我們這一生也是在演戲，也是演給社會大眾看的。要演得很逼真，要演得很如法，我們的劇本是什么？釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲，有緣多演幾天，沒有緣早早收場。時間的長短在于緣，緣是看觀眾有沒有興趣。諸佛菩薩在六道中舍身受身，不為自己，為眾生。如果我們明白這個道理，契入這個境界，就能像這些菩薩一樣，舍身受身也是表演，也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關，對自己來講，完全沒有相。這個話很不好說。明明有相，不過，有相與無相是一個相。如果說沒有相，身相都沒有，尚可思議。若說有相就是無相，無相就是有相，這就不可思議了。《心經》中所說的‘色即是空，空即是色，色不異空，空不異色’，色是有相，空是無相；空與有是一不是二，這就不可思議了。

 

一切諸佛菩薩在這個世間示現的身相，即有即無，非有非無，有無是一不是二，這才入得了境界。如果把有、無分作兩件事情，永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是‘入佛境界’，《法華經》上講‘入佛知見’，入佛知見就是入佛境界，也就是入‘空有不二’；《維摩經》上講‘入不二法門’，不二法門就是佛知佛見，就是如來境界，不二就是一，也叫‘一真法界’。這才是真實的功夫，真實的受用，我們學佛真正有所獲，真正有所得。得到什么？得到無所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道，‘圓滿菩提，歸無所得’，你得的是無所得。得與無所得是一不是二，所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣，諸位同修要很冷靜的去想想，這才是我們修學佛法之所求，真實不虛。末后第八句︰

 

一切如來所住之處，常勤守護。

 

最后這一句把護法的意愿說出來了?！耙磺腥鐏硭≈帯?，此地我們要特別注意‘住’字。經典一開端都說，‘一時佛在什么地方’，從來沒有看到佛住在哪里。此地住的意思就很深了，住怎么講法？佛法住持的所在處，執金剛神有責任在這里“常勤守護”。世尊弘法利生是應機的，機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經三百余會，八十歲圓寂。圓寂之后，他老人家的‘影響力’（用這個名詞，諸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影響深遠，他的影響力是一萬兩千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬兩千年叫‘住’。佛雖然不在世，這一萬兩千年，佛陀發愿影響的范圍之內，護法神要常勤守護。所以經文不用‘在’，在就不是這個意思，而用‘住’?，F在釋迦牟尼佛入滅已經三千年了，只要我們的知見、我們的修學與經論相應，就是如來所住之處，正是與《無量壽經》中所講的‘佛所行處’意思完全相同。

 

佛所行處就是佛陀教育推行之處所，指佛不在世的這個時代。并不是說佛在世，就有護法神守護，佛不在世，護法神就不來了，不是的。佛法影響的地區、影響的時代，這些護法神發愿永遠在這里守護道場。‘?！怯肋h，不間斷；不但守護，‘勤守護’，很勤奮的沒有懈怠。此地，我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師注解的這一句‘護法住處’，與我說的意思完全相同，不是護佛在處，是護佛法的住處。執金剛神這一段，就介紹到此地。請接著看第二個社團，身眾神。

 

（二）身眾神  分三

 

１、標數辨類

 

復有佛世界微塵數身眾神。

 

身眾神是通名，此地這一類都叫身眾神，意思是佛菩薩的侍者、道場的侍者，比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外護，侍者是內護。出席人數之多，實實在在不可思議，顯示這個法會莊嚴、偉大到極處。每一個團體中出席的人數，真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體，每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問是不是真的只有一百七十個團體？給諸位說，不止，只是略說，細說說不盡，太多太多了。

 

《華嚴經》這個本子，是龍樹菩薩在龍宮中所見到的，他老人家告訴我們，這個本子是下本《華嚴》。而釋迦牟尼佛所說的原本，也就是上本《華嚴》，分量有多少？有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。四句叫一偈，算句數的話，是將十個三千大千世界磨成微塵，一微塵算一偈，再乘以四，那么多的句子，真正不可思議，我們這個地球肯定容納不下。而這只是世尊在定中，二七日中所說。所以龍樹菩薩一看到這個經本，望洋興嘆，沒有能力接受，太多了。中國古籍中最大的叢書《四庫全書》，其分量與《華嚴》相比，那是小巫見大巫，太小了。于是龍樹菩薩再看中本，中本的分量還是太大。對我們這個世界眾生而言，沒有能力接受。再看下本，下本是什么？實在講，下本是目錄提要。紀曉嵐當年編輯《四庫全書》，也編了一部目錄提要，將每一部書名，書的年代，著作人，書的內容，做一個簡單的介紹。每一部書寫一篇文，一篇只像我們現在頁數的半頁。這一部《四庫全書》目錄提要有多少？精裝本這么厚，五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什么？就是《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》，是《華嚴經》的目錄提要。

 

由此可知，出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要中，才歸納成一百七十幾類。每一類中，代表團不知道有多少！所以人數才講三千大千世界微塵數。在此段經文中，這個團體叫身眾神。身眾神就是侍者，在佛身邊照顧佛的生活起居，所謂隨侍承事，這一類叫身眾神。可是佛經中又有一個說法。晉譯《六十華嚴》（舊經）四十五卷，經上說任何一個人，自從有生以來就有兩個神隨侍，生生世世都不離開。這兩個神的名字，一個叫同生，與你同時生；另外一位叫同名，與你名字相同。一個同生，一個同名，這兩位天神，常常隨侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，無論你在哪一道受身，他始終不離開，一定與你同時生，與你同一個名字。在《藥師經》中也有這個說法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字雖然不一樣，意思相同，都是與生俱來。

 

所以我們自己一定要曉得，自己起心動念，一舉一動，不要以為沒人知道，這兩個神一天到晚跟著你，如影隨形，他知道得太清楚了，你怎么能瞞得了他？這兩個神，與諸佛菩薩天地鬼神都通消息，你說麻煩大不大？像現在電腦一樣，全連上線了。所以實實在在講，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。人只能夠自欺欺人，欺那些沒有智慧的人。有什么能力欺騙天地鬼神、諸佛菩薩？沒有辦法欺騙。所以世出世間的圣賢都教我們真誠恭敬，沒有一絲毫的虛偽，人能夠這樣做人處事，縱然世間人誤會，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，諸佛菩薩護念你，你得的利益好處太多太多了。如果是隱瞞別人，做一些見不得人的事，隱瞞得很周密，讓社會大眾對你還是很尊敬、很佩服，但是諸佛菩薩不護念你，天地鬼神在笑話你，你的虧吃大了，哪里占到便宜？這些都是事實真相，我們應當要知道。經文這一句是說明團體的類別，以及出席的人數。下面也是略舉十位上首為代表：

 

２、列名結數

 

所謂華髻莊嚴身眾神。

 

名號顧名思義，“華髻”本身就是莊嚴具。古人喜歡戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人梳的發髻。古時候仕女畫像，發髻梳得高高的，發髻上也插花。‘華髻’兩個字的意思，我們要善于領會?；ū砹纫蛐校吹交ň褪翘嵝盐覀円抟?。植物先開花后結果，花是因，有因必有果?；ㄩ_得好，就能預期結的果好，所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方，頭發的頂端。

 

什么是一個人真正的莊嚴？斷惡修善，勤修六度，是真正莊嚴。莊嚴不在打扮，而在于真正的德行。印祖教導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，這是真正的莊嚴。好的標準是什么？利益眾生，利益國家社會，這是好。如果你心之所思、行之所為，皆是自利，就不好了。佛法的標準定得非常嚴格，因為學佛的人，不愿意再搞六道輪回，唯一的目的，希望在這一生當中永脫輪回，這個標準自然高，沒有辦法降下來，降下來就是六道。

 

輪回是怎么來的？佛在大小乘經中都說，輪回是執著來的，執著什么？執著我。用粗俗一點的話來說，輪回是從自私自利的念頭變現出來的。只要人有一點私心沒斷，就沒有辦法出離六道輪回。所以佛說的這個標準，是絕對的事實真相。佛決定不是勉強我們把我執、私心斷掉，不是這個意思。他是告訴我們，六道輪回怎么來的？從我執變現來的，我執就是自私自利的意念。想在這一生當中超越六道輪回，佛的這個標準是最低的，不能再低了。自私自利的意念要舍得干干凈凈，起心動念為社會、為眾生、為佛法。佛法是什么？覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場，講經說法，教化眾生叫佛事，佛菩薩的事業，這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。第二尊：

 

光照十方身眾神。

 

清涼大師在此地有一個解釋，如果就神所主之事，他說這一類的神眾‘專以變化多身為佛事故’，這個意思我們要能夠體會。變化多身，就是示現種種不同的身分。譬如進念佛堂的人，不是做別的事情，都是來作佛的。為什么說他到這兒來作佛？《觀經》上講得好，‘是心是佛，是心作佛’，我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我們心目之中，對踏進念佛堂的每一位同修都視之為諸佛如來，這樣久久我們自然就入佛的境界了。這是我們以人身變成佛身─變化身。

 

“光照十方”，無論在什么時候、無論在什么處所，皆是光照十方?！狻碇腔邸⒈泶缺?。我們在《地藏菩薩本愿經》開頭就看到佛放十種光明云?！髨A滿光明云’是總說。其下有‘大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云’，乃至最后‘大皈依光明云’。這些別號都是日常生活當中，點點滴滴瑣碎的事情，無不光照十方。光怎么照出去的？從你的信心中就遍十方法界，從你的愿心中也遍十方法界，念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清凈，這個心中沒有分別、執著，沒有分別、執著就是無礙光?！稛o量壽經》中講的十二光，就是光照十方的大意。我們就是要學大心大愿，在本經，佛說過他的當機者是大心凡夫。大心怎么說？起心動念都盡虛空法界，這個心就大了；信心是這樣的，愿心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念，如觀音菩薩一樣隨類化身，隨機說法，很會變化。第三位：

 

海音調伏身眾神。

 

“?！北扔魃顝V無際；“音”是法音，就是一般所謂的講經說法、弘法利生。講經說法，不一定在講臺上。講堂中、講臺上面，只是無量形式中的一種，一定要注重隨機說法，一切時、一切處，我們接觸任何一人，要幫助他認識佛法，幫助他認識大乘，幫助他接觸凈土，要常存此心。無論到什么地方，到人家商店去買一點東西，也不要忘記把佛法介紹給他。我們結緣的書刊、小冊子有很多，要多拿一些常常介紹給別人。我自己學佛了，我一家學佛了，廣大社會大眾沒學佛，共業如何能轉得過來？所以，時時刻刻要想到一切眾生，一接觸就要把佛法介紹給他。

 

“海音調伏”，調心，降伏煩惱習氣，一定要*法音。上一尊‘光照’偏重在形象，此地‘海音’偏重在言說，合起來正是‘為人演說’，演是表演，說是說法。第四尊：

 

凈華嚴髻身眾神。

 

“凈”是清凈。怎樣才清凈？斷一切惡，不著斷惡的相，斷惡清凈；行一切善，不著行善的相，行善清凈。換句話說，一有分別、執著就不清凈了。“華”表菩薩心，四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空如果以《金剛經》的經文來說，較容易體會。無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都必須與‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’相應，這就是凈華，真實的莊嚴。莊嚴三身：莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身，因為三身就是一身，一即是三，三即是一。我們學習在生活中、在工作中、在與一切大眾應酬中落實三輪體空。理如果懂得，無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊，容色溫和，與大眾接觸，這就是布施。使一切大眾看到你這個樣子，生歡喜心，怎么不是布施？布施歡喜。生可愛心，生可畏心，又喜歡、又害怕，統統是布施。生羨慕心，他要向你學習，這就成就功德、福德。

 

無論是舉止、言談、工作，都有程序、有次第，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩，一切時、一切處有人見到時，我要守規矩，沒有人見到也守規矩，把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂，沒有人見到的地方，有鬼神見到。不可以說，沒有人見到就隨便一點、放逸一點。諺語常講‘舉頭三尺有神明’，天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨，獨是獨自，沒有人見到也要小心謹慎，如同十目所視、十手所指一樣，成就自己的德行，這叫持戒。與般若相應，與‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’相應，就清凈，這是清凈的持戒波羅蜜。

 

忍辱是耐心，能忍，難行能行，難忍能忍。世間許許多多年輕人，年富力強的時候把學習的機緣疏忽了，將他寶貴的時間拿去觀光旅游，實在可惜。我們天天在研究教理、在鉆故紙，天天在念佛堂念阿彌陀佛，他看到我們這樣，認為‘這個年輕人傻呆，不知道去玩’。到底誰才傻？我在年輕的時候，二、三十歲正是一般喜歡玩的時候，我從來沒有去玩過，知道光陰寶貴，知道求學重要。我自己福很薄，必須要工作才能夠養自己。工作完了之后，剩下的時間讀書，除了讀書，就親近善知識，去求教。善知識怎么認識？先認識一個，一個就介紹兩個，兩個就介紹三個，就像善財童子五十三參一樣，我那個時候在臺北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學，我親近的是一流的名教授，利用我空余的時間去拜訪他們，向他們請教，成就自己的學問。

 

那個時候我的同事朋友都笑我，叫我書呆子，天天只曉得鉆在書堆中。我在臺北市住那么多年，常去的只有兩個地方：一個圖書館，一個書店。書店的老板都認識我，其他的場合沒有我的蹤跡。精進要把握年輕力壯時，到自己學業、道業有成就的時候，可以出去觀光旅游，觀光旅游也不是浪費時間，觀光旅游成就后面兩條：禪定波羅蜜、般若波羅蜜。旅游到處去看，蕓蕓眾生的體相作用、因緣果報，我們看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清凈，如如不動─禪定波羅蜜。名號中，花表六度萬行，凈表一絲不染，禪宗所謂‘百花叢中過，片葉不沾身’，這是禪定。觀光旅游是修禪定、修般若，與一般人怎么會一樣？一般人觀光旅游回來一無所得，我們觀光旅游，定慧增長。這是莊嚴達到頂端，“髻”代表高顯。我們在這名號中，應當如是修學。第五尊：

 

無量威儀身眾神。

 

“儀”是儀表。“威”是世間人常講的威風；風是風度，這個風度令人敬畏，對你又尊敬、又喜歡，又有威可畏，不敢輕易冒犯?！盁o量”指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，他都能成就威儀。威儀的內在是清凈無染，別人怕你什么？怕你的清凈無染。因為他的身心是染污的，看到你身心清凈，對你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。這一句德號落實在我們生活當中，就是時時刻刻要保持自己的風度，要成就自己的威儀，這樣才能夠教化眾生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說，自己的威儀是一切社會大眾的好樣子，我們不從自己本身做起，如何弘法利生？如何幫助別人？第六尊：

 

最上光嚴身眾神。

 

“光嚴”兩字，前面說過，此地不同的是加上“最上”。他提醒我們，智慧、威儀、教化眾生的音聲，這些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要達到最上。我們現在在做，做得還不夠，要不斷向上提升，提升到最上，達到圓教佛果的境界，再沒有更上了。這個德號用意多深！沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情。把最上的標準指給我們，這樣才是真正名副其實勇猛精進。第七尊：

 

凈光香云身眾神。

 

名號有香有光，香光一般都表凈土，所以往生西方極樂世界也叫‘入香光室’。我們在《無量壽經》中看到，極樂世界是光明世界，極樂世界人身上放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈這些東西，永遠不暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界，而且普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香？能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到，只是一些有緣的人才能聞到、見到。我們沒有緣，所以很少能見，也很少能聞。

 

如果你見到光，多半是佛光，這個沒有什么大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們正在讀經時，或者念佛，或者討論佛法，偶爾有天神從這里經過，他看到這些心善行善之人，心生歡喜，他會向你致敬，他在那兒站一會，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香氣，所以你會聞到一陣異香，時間有幾秒鐘，也有幾分鐘；他一走，香氣就沒有了。我們乍聞異香，多數是天人之香。此名號加一個“凈”字，諸位凡是看到凈，都與般若相應，與離四相相應。所以凈宗稱為‘香光莊嚴’。底下還有一個“云”字，云的意思是非有非無，亦有亦無，都表事實真相。第八尊：

 

守護攝持身眾神。

 

我們在德號中看到，凡是與會的團體，無論哪一種社團，也無論所示現的是什么身分，對于莊嚴道場、護持佛法，幾乎都是相同的。在這里面給我們一個很深刻的體驗，就是：如理如法的修持，護持我們的神眾無量無邊。就以這部經而言，略說出席的大眾有一百七十多個團體，這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾，每一個團體有一個人來護持你，你身邊的護法神就有一百七十多位。我們在華嚴會上，若看不到這個事實真相，這個經也就白讀了。所以真正發心修學，你的護法神有多少？太多了，真正不可思議。

 

“守護攝持”，一切菩薩、一切善神發心守護攝持，我們也要發心。我們如果不發心，與他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號，我們念了之后，都把它落實到自己，我們與他就相應了。世間人講‘心心相印’，我們與所有的神眾、菩薩眾心心相印，他怎么不護法？他護我們，我們護他。我們怎么護他？我們依佛教誨就是護他，我們依照名號義理去學習就是護他，彼此互相的護持，不是單方面的。

 

守護意思很廣，我們從小的事情來說，‘守護修學’，我們對修學要認真努力，絕不懈怠、絕不懶惰，要守護?！刈o道場’，使道場樣樣都能夠如理如法，循規蹈矩?！刈o大眾’，在這個團體中，無論是清眾（清眾是修行的人，念佛堂念佛的人）；無論是執事，執事是服務的，在道場許許多多的事務，需要義工來服務，服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外，還有臨時來道場參訪的。甚至于還有一些道場設有供人觀光旅游的，所有的大眾，我們都要守護。‘守’，守住自己的原則，守住威儀，守住學風道風?！o’是自他都護。‘攝’是攝受，就是前面所說的，把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對于來道場參學的，來作客，我們要熱誠的接待，把我們的道場介紹給他，把佛法介紹給他?！帧篮悴幌?，這個工作不是做一天、兩天，永無間斷，時時刻刻有心幫助一切大眾成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做，我們也要這樣學習。第九尊︰

 

普現攝取身眾神。

 

“普”是普遍，沒有分別、沒有執著，虛空法界平等平等，這是普的意思。如果有親疏、有遠近，就不是普的意思。但是諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生，有沒有先后，有沒有次第？也有。合不合乎‘普’？也合乎。那是怎么一回事情？緣成熟。緣先成熟的先得度，緣后成熟的后得度。所以這是從平等中看到了差別現象，這種差別就是無差別，無差別當中現差別相，要明白這個意思，確確實實沒有親疏次第。

 

護法神也非常公平，你的緣沒成熟，他并不是不護持，還是護持你，但是與緣成熟的護持不一樣。緣成熟，他要全心全力照顧你、幫助你，斷絕一切魔障，他有責任。緣不成熟的，他照顧你，但不是這樣懇切。為什么？你還有魔障，你必須先還債；欠命的還命，欠錢的還錢。你造作應該受什么果報，你一定自己去承受。護法神在旁邊看得清清楚楚、明明白白，那也是護持，不是不照顧。你沒有走上菩提正道，魔來擾亂，他不干涉。為什么？應當有的果報，你應該要承受。如果你能回心轉意，走上菩提正道，魔來擾亂，他會攔阻，讓你成就。你不在道上，根本不能成就，你還是搞六道三途，那該怎么受，還是要怎樣去受；他清楚、他明白，所以照顧不相同。不是他的心不平等，這里面因果非常復雜。

 

“普現攝取”，現是現身。與前面講的菩薩一樣，菩薩是應以什么身得度，就現什么身，隨類化身，隨機說法。這些神眾亦復如是，他們也是隨類化身，也是隨機護法，護持也隨機?！當z取’，攝是攝受，取也是攝受。此地攝取，是全心全力協助之意。所以他普現一切身，應以什么身，他就現什么身來幫助你、來協助你、來成全你，在身眾神中有這一類。末后這一尊︰

 

不動光明身眾神。

 

這名號教給我們的義趣就很深很遠?！安粍印?，太重要了，無論世法、佛法，成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露；不動是定，“光明”是慧，這名號里給我們顯示定慧等持。不動不是身不動，身若不動，什么事業都不能成就，不動指心不動。所以說，如果你心不動，自性就現前，明心見性。十法界中，六道凡夫見不到自性，四圣法界也沒見性。為什么不能見性？因為心動。諸位要知道，動就見不到自性，不動就見性。什么人做到不動？本經的初住菩薩。這部經是圓教，圓教初住菩薩不動心了；破一品無明，見一分真性，這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強我們入這個甚深禪定的境界，不是佛要求，佛對人什么要求都沒有。佛如果對人還有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才會起心動念，佛怎么會起心動念？所以佛的心永遠不動，不動是真心、不動是本性。動是無明，不是自性。凡夫、小乘都把動的無明，誤認為是自己的心性。世尊在《楞嚴經》上把這件事情辨別得很清楚，我們不能夠錯認了心。不要說錯用，錯認都不可以。

 

不要以為十尊身眾神只有這一尊不動，別的都沒有說不動。我們如此看經，三世佛都喊冤枉，所謂‘依文解義，三世佛冤’。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》中：‘一即是多，多即是一’，每一尊名號圓滿含攝一切名號，不但圓滿含攝一切身眾神的名號，《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號，都在這一個名號之中。為什么？圓滿的性德。有一個名號不具足，性德就欠缺一分，就不圓滿。由此可知，每一尊神都是互相攝持，千萬不要說我只要跟這一個學；其實學一個就是學一切，學一切可以融攝在任一之中。若非如是，就永遠不能契入華嚴境界，這個理與事我們都要透徹的明了。

 

所以從哪里修？首先要修不動！我們今天最大的魔障，就是一切時、一切處都令你起心動念，那是魔王。不動心太難太難了，所以無量善巧方便，都是幫助你修不動光明。下面是這一類的總結：

 

如是等而為上首。

 

“等”就太多太多了。

 

有佛世界微塵數。

 

有三千大千世界微塵數，這個法會無比的莊嚴。

 

下面是嘆德。嘆德的文字與贊嘆菩薩的來比就簡單多了。雖然只是簡單略說，他們的德行實際上不比佛菩薩少。佛菩薩那里廣說，此地略說；略是廣中之略，廣是略中之廣，廣略不二，你要懂得這個意思。千萬不要以為，他們的贊德真的只一兩句，你這個想法就完全錯誤了，他們的德行贊嘆不盡。

 

３、攝德圓滿

 

皆于往昔成就大愿，供養承事一切諸佛。

 

這是他們德行中的總綱領。德行要細說，說之不盡?！敖杂谕舫删痛笤浮保皇钦f往昔曾發大愿，而是‘成就’大愿，這兩個字很重要。在往昔發大愿，發大愿未必成；已經‘成就’了，就是他的愿已經圓滿了。圓滿是什么境界？這不就是很明顯的告訴我們（雖然是暗示，實際上很明顯），他是佛再來的。如果是菩薩，不能說成就大愿。這里面所講的，所有的三千大千世界微塵數身眾神，皆是諸佛如來倒駕慈航，表演這個身分給我們看。后面我們還沒讀到，但是從這一法就能夠貫穿一切法，后面所有的諸神亦如是。

 

由此可知，佛家常講‘一佛出世，千佛擁護’，真的是千佛嗎？不止。一佛出世，盡虛空遍法界，過去、未來一切諸佛都擁護，一尊佛都沒漏，無量無邊諸佛，何只千佛？千不是數字，千代表大圓滿?！度A嚴》表法用十，十是圓滿，百也是圓滿，千代表大圓滿。所以菩薩成佛的時候，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不擁護。如果有一尊佛不擁護，我們立刻就想到他沒成佛。如果成佛，一定擁護；他不擁護，決定沒成佛。如果他不擁護，還來找麻煩，決定是魔王波旬一類，毫無疑問的；他若不是魔王，決定不會障道。這經讀了不但拓開心量，還真正開智慧，一點都不假。這一句含的意思多深！

 

示現為身眾神，什么事都必須做，而他教給我們的綱領，是這兩件主要的大事：一個是‘供養’，一個是‘承事’?！耙磺兄T佛”，除自己之外，統統是諸佛。所以在身眾神眼中我們都是諸佛，為什么？他成佛了，他是佛倒駕慈航來示現的。‘佛眼看一切眾生都是佛’，所以對一切諸佛，他都供養承事。哪一天我們意識到，所有一切眾生都是諸佛，你就差不多快成佛了。你還看眾生不順眼、厭惡，你與成佛的距離太遠了。這一定的道理，佛在經上說得太多太多了。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩眼看一切眾生都是菩薩，凡夫眼看佛菩薩還是凡夫，這不是說得很清楚嗎？境隨心轉。但是要曉得，佛眼睛看的是圓滿真實，一切眾生本來成佛，是真實的。把一切眾生看作凡夫，是妄心變現出來的，不是真心。禪宗說得很好，明心見性，見性就是成佛了。怎樣才能見性？要明心。我們現在的心不明，所以我們見不到性。為什么我們的心不明？因為我們的心浮動。前面講不動光明就是明心，先要做到不動，然后你的心就放光。放光就見性，見性就是成佛，這是必然的一個道理。法爾如是，絕對不是佛發明的，絕對不是佛故意要我們這么做的，法爾如是，本來就是這樣的，不可以違背。

 

特別是學《華嚴》，學《華嚴》就是學普賢行愿。學《華嚴》的人，往生西方極樂世界，不是生凡圣同居土，也不是生方便有余土，是生實報莊嚴土，或生常寂光凈土。《華嚴經》對我們有這么大的幫助，實在講任何經典不能為比。不是我們特別贊嘆這部經，貶抑別的經，不是的，這是應機而說。其他的經，經文短，薰習的時間就短，《華嚴經》經文長，薰習的時間長。如果沒有這樣深長的薰習，它不起作用，偶爾提起來都知道，但在境界中自己還是作不了主，還是被境界牽著走，那有什么用處？這是大經，我們贊嘆的理由在此地。

 

“供養承事一切諸佛”，‘供養’范圍就太大太大了。我們對待一般人，平常叫布施；對待父母、師長、佛菩薩，就不叫布施，雖然還是布施，但那是供養。供養就是布施中加上最極恭敬心，真誠恭敬到極處，這個布施就叫供養。普賢菩薩修學的十個總綱領之一：‘廣修供養’，與六度、十波羅蜜中講的布施，意思不一樣。六度中的布施之心不能達到究竟圓滿，所以才說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。為什么？恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心，是自性性德圓滿的流露。如果你明心見性，見性見到圓滿，自自然然流露出來就是這樣的。無論對什么人，對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄，恭敬心沒有絲毫差別，都是最極恭敬心。在中國，古大德也有表演示現，接受信徒飲食供養，將一半供佛，一半喂狗，表心平等不二。對諸佛如來，與對畜生，同樣以最極恭敬心。這就顯示他的心達到平等，沒有妄想、分別、執著，這是我們在生活當中要學習的。說供養，一切都是供養。六度萬行、普賢愿行，行行都是供養。六度、十度，每一度都是供養。說持戒，一切都是持戒。記住這個原則，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。

 

‘承事’就是奉侍，現在人叫伺候，在身邊照顧。他的起居、飲食、工作和待人接物，就如同一個侍者在旁邊，時時刻刻聽命，為他服務，這叫承事。供養承事，所有一切法門都包括盡了?！磺兄T佛’這一句非常非常重要，他心目當中一切都是諸佛，無有一物不是佛，他見的是真性。一切有情眾生，有佛性；無情眾生，植物、礦物、自然現象，有法性，佛性與法性是一個性。什么是佛？法性是佛。所以哪一樣不是佛？《無量壽經》中告訴我們，‘一切皆成佛’，《華嚴經》中也說：‘一切眾生本來成佛’。

 

身眾神就介紹到此地。請看第三段，‘足行神’：

 

（三）足行神 分三

 

清涼大師對于足行神有兩個解釋，第一個說‘依止足行眾生及守護故’，如下面經文中所說，‘善見比丘，足行之神，持華承足’，這是從事上講，說這一類的神。為什么叫他足行神？他對于真正有修行的人，例如善見比丘（出家持戒，有修有學的一個比丘）他走路，足行神拿著蓮花，他腳踏到哪里花就擺到那里，步步都踏在蓮花上。。這從事上說，說這些神眾叫足行神。

 

另外一個意思，‘足所行處’，指道路神。道路神是誰？現在管道路的交通警察，指揮交通的，他們就是足行神。公路有公路警察，鐵路有鐵路警察，航空有航空警察，這一類都屬于足行神。從名義上我們能夠體會，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什么？成佛之道。佛道也叫菩薩道、大道；聲聞、緣覺是小道、小路。小路可以通到大路，不能達到目的地。但是小路不是邪道，為什么？它能通大道。如果是邪道，最后通不到大道，那個道就是邪路。諸位從此地去思維，然后就明了，此地講的足行，是步步踏在菩提大道上，這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行，與他們就相應了。我們護持他，他也護持我們，我們與這一類的神眾就相應。請看經文︰

 

１、標數辨類

 

復有佛世界微塵數足行神。

 

數量與前面講的相同。意思就是說明這一會范圍是盡虛空、遍法界，一切諸佛如來、諸大菩薩們都來參加了。如果不是這樣的程度，想來也來不了。為什么？沒有智慧、沒有神通、沒有道力，怎么能參加世尊華嚴法會？以我們凡夫知見，看到的是釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，眼觀鼻，鼻觀心，二七日中、三七日中，一點動作都沒有。怎么知道他在定中講《華嚴經》？定中那個境界多大？盡虛空、遍法界。不是一個國土、不是一個世界，我們看到出席大會的大眾就明了。定中突破了一切時空的障礙，定中境界是一真法界，一真法界就是盡虛空、遍法界，沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現為六道的形象、示現為十法界的形象，在道場集會。也許有人問，道場能容納得下嗎？此地講的是法性，性體沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹，是凡夫知見，心在動中，才有這些現象；心如果真正不動，這個現象就完全沒有了。所以說真的境界，沒有生滅，沒有真假，也沒有善惡，也沒有邪正，什么都沒有，沒有遠近的距離，沒有過去、現在、未來，這是一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界，這才是真實究竟圓滿。此地也舉了十位上首的德號，我們從名義當中去學習，學習的原則不要忘記，一多不二。

 

２、列名結數

 

所謂寶印手足行神。

 

這個意思諸位懂不懂？什么叫“印手”？印手翻過來叫手印，意思一樣。密宗非常講求手印，手印決定不能夠錯誤。手印是什么？我們現在的話叫手語?！皩氂∈帧?，手語可貴。如果街道上紅綠燈有故障，站在十字街頭指揮交通的警察，就是寶印手足行神。第二位：

 

蓮華光足行神。

 

“蓮華光”，蓮花與光表我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要原則，一定要懂得，要能夠堅持守住。中國古時候國家選拔人才，標準是孝、廉。在古帝制時代，‘薦賢受上賞’，替國家推薦賢人者，受最高的賞賜。所以地方官吏在政績中，第一條是選拔人才。一個孝子，替國家做事，替社會大眾服務，一定很盡忠，一定能把事情做好。為什么？如果做不好，對不起父母、對不起祖宗，他一定盡心盡力。所謂是‘忠臣出孝子之門’，國家需要人才，需要孝。第二個需要廉，廉就不貪污。這樣的人選拔出來多半是童子、年輕人，選拔出來由國家培養，給他讀書，送到太學，造就人才，將來為國家服務，做各個地方政府的領導人，人才是這么來的。我們讀這一尊足行神的名號，使我們想起這件事。蓮花表廉潔，出污泥而不染，這是廉潔。光是智慧，有智慧的人，哪有不盡忠職守之事？足行神，是國家公務人員中的一類，主管交通。第三尊：

 

清凈華髻足行神。

 

“清凈”與前面‘蓮花’的意思相同，而此地講的花就不是蓮花，正是《華嚴經》上所說的‘雜華嚴飾’。像一個花園，世間所有花的品種統統具足，一樣都不缺，美不勝收。花表萬行，表菩薩的無量行門，我們的日常生活，我們的工作，處世待人接物，起心動念、言語造作，都是行，在此地就用花來代表。行不止一端，所以用雜花表法。無論哪個行門，一定要保持清凈。

 

清凈的心行，在世間一切大眾當中，自自然然突出，與眾不同，就是底下髻的意思?！镑佟币彩歉唢@的意思，這是人身最頂端。因為這些神眾，除了執金剛神，都是女身。在家的女子古時候梳發髻，頭發都梳得很高，發髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思，形容清凈心。第四尊：

 

攝諸善見足行神。

 

“攝”是攝持。“諸”是多，眾多的“善見”。這一句我們如何學習？就是在工作之中，要懂得攝諸善見。用現在的話，攝是接納，接納別人好的意見，我們才會有進步。自己的缺點，自己很不容易發現，所以世出世間法我們想做得有成就、做得很圓滿，要不斷的改進，把我們的過失缺點改過來，我們就能往上提升。說老實話，過失缺點一定很多，世間只有兩種人沒有過失：第一種，諸佛如來沒有過失，真正功德圓滿；換句話說，等覺菩薩還有過失。何況我們凡夫！第二種人是自以為自己沒有過失，絕不接受別人的批評，不接受別人的意見，這個沒法子。除這兩種人之外，哪個沒有過？

 

所以我們自己要承認，自己的過失無量無邊。如果沒有過失，怎么會落到今天還作生死凡夫？既然當生死凡夫，那過失就不能夠避免。有過不怕，古人常說：‘人非圣賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。’大善人就是知道改過。第五尊：

 

妙寶星幢足行神。

 

這個名號的意思比較難懂。星與寶，表的是什么意思？在佛法中，“寶”表性德，通常叫三寶。自性三寶是什么？六祖惠能大師給我們說，覺、正、凈；自性覺叫佛寶，自性正叫法寶，自性凈叫僧寶。所以佛、法、僧三寶，就是自性的覺、正、凈?！懊睢钡囊馑际请x一切妄想、分別、執著，才妙。如果我們的思想見解、一切作為，超越不了妄想、分別、執著，就不妙。妙是遠離妄想、分別、執著，性德圓滿示現在日常生活之中，示現在工作之中，示現在處世待人接物之中，不著相，若無其事，不著相就妙。

 

日、月、星都表智慧，星的光雖然小，但是星多、繁星。日只有一個，月也只有一個，星則無量無邊?！靶恰北矸ǖ囊馑际潜矸倍?，表后得智。如果我們以日月星來表智慧，多半用太陽表根本智，月亮、星星表后得智；月是后得智中的自受用，星星表后得智的他受用。無論是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。

 

這個意思怎么樣連貫？大家想想就明白了。在他崗位上，用他的智慧，幫助社會廣大的群眾。又能夠不著相，天天這樣做，認真努力服務，完全是義務，做得歡歡喜喜、快快樂樂，不求報酬，這就是妙寶。現在人工作，報酬多就多做一點，報酬少就少做一點，沒有報酬不做了，與這個名號完全相違背。所以如來示現這種身分，服務社會大眾，所做出來的樣子是全心全力，以他的智慧、勞力、技能服務社會，服務大眾，不計報酬，他表這個意思。第六尊：

 

樂吐妙音足行神。

 

“樂”是喜歡，“妙音”是利益一切眾生之音。能利益一切眾生，言語議論，種種教誨，這是善音。善音如何變成妙音？妙是不著相，妙是從清凈心、平等心、大慈悲心中生出來的，這就叫妙音。對于一切眾生沒有分別，所謂是心地清凈平等，看佛、菩薩，看天人、畜生、餓鬼、地獄，平等平等，無二無別，這才叫妙。怎么樣才能把一切眾生看成平等？經上說得很多，見一切眾生體性就平等了?？墒且娨磺斜娚捏w性，先要見自己的本性，禪家所謂明心見性。見性成佛，佛是什么？佛是平等覺。由此可知，不見性就不平等，見性就平等了。所以你能見自己的自性，就能見一切眾生的佛性，能見一切萬物的法性。這個時候平等性智自然現前，然后你的音就妙了，你也喜歡說法，喜歡幫助人，這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才中，這叫樂說無倦，喜歡說法，不疲不倦，表這個意思。第七尊：

 

栴檀樹光足行神。

 

“樹光”，我們凡夫看不出來，好像樹都不放光。可是我們在《無量壽經》，以及在本經中所讀到，諸佛如來的凈土，其中樹木、花草都是無量眾寶成就，所以樹木、花草都放光，光色燦爛，美不勝收。“栴檀”是香。佛在經上說，我們這個閻浮提世界，最名貴的好香叫栴檀香，類似現在的檀香。我們現在所見到的檀香，是檀香中品質很差的。現在眾生沒有福，那是境隨心轉，沒有福報，雖然有檀香，香也變質了。佛在經上告訴我們，佛在世那個時代，燃一丸栴檀香，香氣可以遍滿四十里，四十里內聞到這個香氣，許許多多瘟疫病自然驅除，有這樣殊勝的效果，能治病。想想我們現在縱然買到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我們曉得一般樹木放在水面漂起來的，不會沉下去，可是沉水香能沉在水里，這樣的香也相當名貴，值不少錢。可是燃起來，別說四十里，恐怕四十尺外都聞不到香氣。這個原因在于我們眾生業障太重，根性太劣，所以真正的好香統統變質，境隨心轉。我們也曾經講過，風水隨著我們心轉，這一些物品屬于風水中的一種。所以等到人心純善的時候，這些物質都能轉變成上妙寶物。

 

名號的德用我們要學習。我們要學習以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾，令一切眾生接近我們的時候，自自然然生起仰慕之心，我們的光明攝受他。寶香我們今天叫氣氛，真正有學問、有德行、有修持的人，有溫雅如同寶香一樣的氣氛，使人接觸之后流連忘返，很樂意處在這樣的氣氛之中，也就是《楞嚴經》上所說的‘香光莊嚴’。但是很難遇到，我這一生接觸的善友，只有章嘉大師確確實實是像此地講的栴檀樹光。你在他的身邊，與他坐在一個房子中，縱然一句話不說，你感受得非常舒適，非常的希有。有這么一次經驗之后，就很想常常接近他，很想坐在他的身邊，也不必*近，就能讓自己的心得清凈，妄想煩躁自然不起。這是善知識的修持、德行真正能夠感人，一句話都不必說?，F在人講的氣氛、磁場，與這個意思很接近。下面一尊：

 

蓮華光明足行神。

 

這一尊與第二尊‘蓮華光足行神’，意義相同。前面講‘蓮華光’，此地講‘蓮華光明’，名號多一個字，意思就不完全相同。前面蓮華光，雖有光，還不太明，此地蓮華光明，這個光很明。所以名號中多一個字，少一個字，或者是換一個字，意思確實不一樣，如果看成一樣，就變成雷同了。這兩尊菩薩所表的，蓮花光是自受用，蓮花光明表他受用。但是我們曉得，如果自受用沒有得到，決定不可能有他受用，所以是自行而后化他。前面講蓮花光，自己有廉潔的操守；此地是廉潔操守能感動別人，能令人效法，使人發心學習，這是明的意思。第九尊：

 

微妙光明足行神。

 

“微”是精微、精華，“妙”是美妙，精致微妙到極處。這是贊嘆他處事待人接物，日常生活當中點點滴滴，無不圓滿、無不是美妙，一絲毫的過失都沒有，這才叫‘微妙光明’。從這個名號中，我們就能體會到，如果不是如來倒駕慈航示現的身相，這個境界絕對不是神眾能達得到的。華嚴法會，是諸佛如來的大會。我們明白這個道理，回頭再來觀察我們現實的世間，是怎樣性質的法會？也是如來圓滿的法會。如果你說我們是凡夫，與佛有很大的差別，你就不懂得華嚴的義趣，開經偈上說‘愿解如來真實義’。我們是不是真的諸佛如來？給諸位說，真的，一點都不假，是真的。

 

大乘經上說，諸佛如來是出纏的如來藏，我們凡夫是在纏的如來藏，也就是說凡夫是種種煩惱纏縛的如來藏。諸佛如來是出了纏縛，我們現在還被纏縛住，而如來藏是一不是二，哪有差別？佛法中講的信解行證，信什么？信自己本來是佛，信自己是迷惑顛倒煩惱的佛。但是要曉得是真佛，不是假佛，迷惑煩惱不是真的，是假的；假的舍得掉，真的一定現前。馬鳴菩薩在《起信論》中說得好，‘不覺本無’，不覺就是迷惑煩惱，本來沒有；‘本覺本有’，本覺是如來。我們學佛的人，信心從此處建立，然后才不會輕視自己，才知道如果我們自己發憤努力用功，勇猛精進，斷除煩惱習氣，這一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能證得無上菩提，那佛講《華嚴經》就沒意義了?！度A嚴經》最重要的一個目的，告訴我們凡夫，在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，就為這一件事情而來。

 

我們今天生在這個世界，有使命為世人傳達這個訊息，這是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們有責任把佛法介紹給廣大的群眾，令大家覺悟，生起信心。信心是修行證果的根本，本經所說：‘信為道源功德母’。源是源頭，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生無量無邊的功德?！督饎偨洝分幸舱f，‘信心不逆’，又說：‘信心清凈，則生實相’。豈不證明《華嚴經》上這句話嗎？我們今天最難的就是建立信心。如果有清凈信心，這一生當中證得究竟圓滿的佛果，是決定沒有疑惑的。

 

微妙光明的意思，無盡的深廣。真正的信心是從明了通達中成就的，而明了通達又從信心中生，這就說明信與解是相輔相成的；信能幫助解，解又幫助信。所以我們最初信佛都是迷信，對佛法真正的內容并不了解，我們對它就產生信心，就喜歡去研究。這個信心怎么生的？信心還是有根，根是在過去生中的因緣、宿根。雖有根，必須要善知識誘導，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而證。信解行證中，包括我們一生全部的生活行為，都能與這個相應，那就是微妙光明。這一句表法的義趣，我們要很細心的去體會，知道在生活當中、在工作中如何去學習。末后一尊︰

 

積集妙華足行神。

 

著重在“積集”，“妙華”是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德，很要緊。功德一定要累積，為什么？《彌陀經》上說過：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’，善根、福德、因緣就是功德，不能少。世間人在世間建功立業都要積福，何況出世間的大法。我們的弘愿要普度眾生，如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧，怎么能做得到？因此斷惡修善、積功累德，是我們現前最重要的一件大事。要認真，不要怕辛苦、不要怕勞累，要修忍辱波羅蜜。忍辱有三大類，其中有一類是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你發心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能說拜兩天就不拜了，你的耐心就沒有了，那不能成就，天天要拜。

 

這一句‘積集妙華’，就是積功累德，積功累德重要。下面這一句是總結︰

 

如是等而為上首。

 

“等”，“上首”，十尊略舉，像他們這一類的，太多太多了。

 

有佛世界微塵數。

 

佛世界就是三千大千世界。從這個經文中，諸位仔細去觀察，世尊這一會確實盡虛空、遍法界，是一個華嚴海會。

 

３、攝德圓滿

 

皆于過去無量劫中，親近如來，隨逐不舍。

 

這是我們要學習的。與會的這些足行神，實際上都是諸佛如來化身，每一尊都是過去無量劫中“親近如來”?！半S逐不舍”，這四個字非常重要，這四個字是教我們，想成就，離開佛就決定不能成就。我們如何親近如來？念佛求生凈土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了，諸佛如來雖然慈悲，隨類應化在我們這個世間，決定不會暴露身分，我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來，只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們，我們在大乘經中看到太多了，十方三世一切諸佛如來，都是這樣介紹，都是這樣勸導我們，念佛求生彌陀凈土，親近阿彌陀佛。世尊在經中明白開導我們，阿彌陀佛是‘光中極尊，佛中之王’，沒有一尊佛不贊嘆阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心，勸勉我們親近彌陀如來。親近之后還要隨逐不舍。

 

也許有人問，我們怎樣度化眾生？度化眾生是分身度化，西方極樂世界菩薩都是這樣的，有能力變化無量無邊身，像《梵網經》上所講，‘千百億化身，釋迦牟尼佛’。我們生到西方極樂世界也有能力千百億化身，化身到十方世界上供諸佛、下化眾生，而自己的本身不曾離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去，問他為什么？他認為到了那里，不好意思離開阿彌陀佛，而家庭眷屬還在娑婆世界，又不能回來度他們；想想還是不去的好。這個想法完全錯了！不了解西方極樂世界實際的狀況。

 

念佛三、五年成功往生極樂世界的人，不計其數，我們在《凈土圣賢錄》、在《往生傳》中看到，念佛三年往生的，有多少人？過去曾經有同修來問我，是不是他們念了三年壽命就到了，就往生了？如果是少數或者可能，那么多的人，就不是了。為什么三年就往生？他自己喜歡去。壽命雖然沒到，他愿意提前去。要知道念佛人真正念成功，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，怎么會不歡喜去？不可能對這個世界還有留戀。去不了的人是功夫不夠，沒辦法。真正有這個功夫，想去的，誰不愿意早去？在這個世間受這些苦、受這些難，毫無意義，沒有理由，所以多半都是舍壽提前走的。