怎么樣才能深入？要斷煩惱。煩惱斷一品，你深入一品；斷兩品，深入兩品。不斷煩惱為什么不能深入？煩惱是障礙，你障礙除掉，性德才顯露?！磺斜娚?，這《華嚴經出現品》中說，‘皆有如來智慧德相’，我們與諸佛如來的智慧德能完全平等。佛的智慧圓滿，佛的相貌莊嚴，佛的相中無論任何部位，找一個缺陷都找不到，圓滿相，好相。我們凡夫相哪有這么圓滿？缺陷太多。佛告訴我們，你要想美，先要從心中做起，心很美，相就很美。相美心不美，那個相是假的，會變，不多久相貌就變得很丑。我見過，我過去在臺北，有一個居士常常來聽經，跟我很熟。他娶了個媳婦，在沒有結婚的時候是美女，真的美，結婚之后相貌就變，變得不美，所以那個不是真的。如果心也美，他的相貌永遠美，他不會變，相隨心轉。
經文下面一句，“恒與智俱，盡未來際”。恒是恒常，永遠不間斷，與自性般若相應；俱就是相應的意思。這一點說起來容易，做起來很難。我們凡夫起心動念、言語造作，不是恒與智俱，是恒與煩惱俱。起心動念、言語造作都是煩惱；妄想、分別、執著，貪嗔癡慢，都與這些相應，才造成生死輪回的現象。生死輪回為什么不斷？因為你恒與煩惱俱，非常可怕。今天佛教給我們，我們把它反過來，恒與智俱，高度的智慧。
佛法中常講離苦得樂，不學佛你永遠過苦日子。學佛之后恍然大悟，明白了，我不甘心再過苦日子，我要過佛菩薩大自在、幸?？鞓返纳睿乙渤Ｖv，高度智慧的生活?！恰@一個字范圍深廣無際。釋迦牟尼佛當年在世的時候，講經說法四十九年，四十九年當中講智慧用了多少時間？二十二年。不是容易事情，二十二年講般若。我們從這個歷史上也能夠體會到，佛法教學的中心是智慧；也就是說，他老人家一生教學，最主要的一個課程是般若，般若就是智慧。在中國中文經典中，《般若經》的分量也是最大，六百卷。我們《華嚴經》八十與四十合起來，除掉重復，《華嚴》才九十九卷，比《般若》差得遠，僅僅是《般若》六分之一而已。
中國人對于《般若經》也非常重視?！栋闳艚洝诽L，沒法子學習，抓綱要。所以在六百卷中選一卷，這一卷是什么？《金剛般若》。中國人非常喜歡這一卷，我們一般稱《金剛經》。是好，這一卷文字不長，只有五千多字，可是六百卷所說精華都在其中。你能把這一卷貫通，換句話說，那六百卷也就通。就像此地講，一位能夠貫穿一切位，一卷也就能夠貫穿六百卷，所以能夠懂得《金剛經》，也不是個簡單的事情。前清葛□(音“慧”)居士，也是個了不起的人，他將六百卷經作了一個節要，變成十卷，把六百卷濃縮成十卷︱《大般若經綱要》。
諸位同修一定要曉得，四弘誓愿這四句話，前后是四個順序。今人學教為什么比不上古人？古人按次序去做，所以他很順利。我們在《高僧傳》中、在《居士傳》中看到，三年、五年開悟，十年、八年證果，大有人在。為什么最近我們聽都聽不到？一個也沒聽說。原因在哪里？沒有按次第做。我們今天把‘眾生無邊誓愿度’舍掉，沒有這個心量。這個人我看到順眼，喜歡他，我度他；那個人討厭，我才不度他。那怎么行？完全是感情用事，迷惑當家，這怎能成功？四弘誓愿他從學法門學起，像蓋大樓一樣，他不要地基，不要第一層，他從第二層蓋起，永遠蓋不成功；今人學佛，犯這個毛病。古人學佛是從地基上做起，所以我們看到成就輝煌，成就的人多?，F在學佛一個成就都沒聽說過；別說沒見過，聽都沒聽說過。
清涼大師在這兩句中，告訴我們，此文含有兩個意思，可以提一提，作為我們修學的參考。他說‘望前，雖在因中一地，而愿力持一切地功德，皆與智俱，盡未來際’。我們先說這一段的意思。前與后就指因地與果地，因在前果在后。像四弘誓愿這四愿，前面三條是因地，后面佛道無上誓愿成是果地。果地沒得求、沒得說，前面三條做到，果就成就。實在真正用功的地方就是當中兩條：斷煩惱、學法門，這兩樣圓滿，第一愿就實現，你才有能力眾生無邊誓愿度。現在我們發這個愿，心有余而力不濟，力量達不到。如果煩惱斷盡，法門修學圓滿，我們這個身可以分身，通常講三身，《華嚴》中講十種身，我們全都具足，全都現前。不怕這個世界大，法界再大也不怕，眾生再多也不怕，哪個地方眾生有感，分身去應，有能力分身。像《梵網經》中所說，‘千百億化身釋迦牟尼佛’，有這個能力，這個能力是本能，不是從外頭來。我們現在這個能力不能夠現前，就是因為煩惱障礙、所知障礙；斷煩惱破煩惱障，學法門破所知障。
因中的愿雖然做不到，可是愿永遠要有，決定不能失掉。如果忘掉愿，《華嚴經》上說，你一切的修學，魔所攝故；佛與魔的差別就是個愿力。與四弘誓愿相應的是佛法，與四弘誓愿相違背的是魔法︱佛給我們建立很好的標準，這個標準不是叫我們去看別人，是教我們反醒自己，我自己是在菩薩道、還是在魔道？時時刻刻警惕，稍不小心，自己走到魔道還不知道，還認為自己在學佛。所以因中一地，愿力持一切地功德，他注解中就與我們講清楚，一切地的功德，能在一地中展現，所以初住菩薩就能示現八相成道。無量無邊的眾生，應以什么身得度，他就能現什么身，這是一切地的功德。應該對眾生說什么法，他就能應機說法。隨類現身，應機說法，這是一切地的功德?！耘c智俱’，都與般若智慧相應，也可以說都與大方廣相應，都與清凈、平等、覺相應，這都是皆與智俱的意思。
‘盡未來際’，盡未來際就是恒，永遠的。他文上講‘皆’，是從空間上講、是從事相上講，都無量無邊。窮未來際從時間上講，在時間上講是永遠沒有終止的時候。‘不離一地，如一地，余地亦爾’，他確確實實是初住菩薩，確確實實是初地菩薩，但是展現出來的智慧德能，四十一個階級中的功德統統可以流露出來，地地如是?！枪室蜷T盡于未來，但是一一諸位菩薩，不見作佛時’，因為他在因地。第二個意思，‘望后，以盡未來之大智，入如來之果海也’。這是果位，四弘誓愿中‘佛道無上誓愿成’，究竟圓滿的果位。這個果位，能入是智，所入的是法界，如來果海就是法界。
我過去親近李炳南老居士，這是沾到一點師承的邊緣。他教導我，我跟他學，約定我只能聽他一個人講經說法；除他之外，任何法師、居士、大德講經說法，一概不準聽，這叫師承。心得清凈，清凈心受益。第二個約定，無論看什么書，世間書、佛教的經典，未經他同意，不準看。第三個約定，你過去所學一律作廢，老師不承認，從今天從頭學起。這是自古以來，幾千年代代相傳，并不是李炳南老居士自己的發明。這三條規矩遵守十年，我們才深受利益。十年當中不聽任何人講東西，不看任何人的著作，心永遠是定的，一門深入。清凈心生智慧，展開經本，一句、兩句我可以講三、四個鐘點，我也沒有準備，我的經本與你們的一樣，根都是在李老師會下扎的。以下一段是說明‘勝進果行’。
了達諸佛希有廣大秘密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入于無量三昧海門。于一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集眾法海，辯才善巧，轉不退輪。
這一段指菩薩契入的果法，也就是如來果地上境界，菩薩雖然沒有證得究竟圓滿，也得到少分或多分。經文告訴我們，與會的大眾類別確實相當之多，用我們現在的話來說，就是各種不同的團體，如同世法中不同的行業，不同的宗教團體，所謂是各行各業，各界的團體都參與這個大會。能參與這個大會的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法中所謂‘見思煩惱斷，塵沙煩惱盡’，最低限度也能破一品無明，證一分法身，才稱為法身大士，也是本經中所說圓教初住以上的菩薩。初住菩薩所證得的是真實果報，不是十法界中的佛菩薩。十法界中的佛菩薩，諸位在相宗所讀到，是異生性的菩薩。而證得法身就不是異生性，是同生性。雖是同生性的菩薩，有時也示現異生性。
經文有四句，這四句是果法?！傲诉_諸佛希有廣大秘密之境”，這就是入佛密境。第一句就是佛的密境，諸位必須要知道，佛法是平等法，佛法是清凈法，佛法中決定沒有秘密。大乘經中所說的密是深密，不是秘密，此地講秘密之境也指深密。不但凡夫不知道，莫測高深，就是三界以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛；這個佛是十法界之內的佛，天臺大師所說藏教佛、通教佛，都屬于十法界佛，別教佛超越十法界，那是一真法界；都不能夠明了如來果地上的境界，唯有法身大士他們能夠明了通達；‘了達’兩個字是明了通達；諸佛希有廣大境界。落實在事相上就是如來果地上身、語、意三業，其境界沒有法子形容，都是無量的深廣，所以經上稱為‘不思議解脫境界’。只有契入境界的人能夠體會，沒有契入境界，我們要想體會得幾分，一定要*佛力加持。我們有真誠、清凈心來祈求，這個祈求如理如法，也就是用清凈、平等、覺這個心能感，諸佛如來才能應。如來身業遍法界，語業遍法界，意業遍法界，往后的經文我們會看到很多很多。
佛身在本經講有十身，十種身歸納起來不外乎三身：法身、報身、應化身，三身都是希有廣大。法身希有廣大，我們比較容易明了。報身，經上常講報身是大身，智慧積集所現的身相，身有無量相，相有無量好；應化身亦復如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以應化身來說，也是遍虛空法界。佛身在哪里？無處不在。本經所稱的法身如來德號叫毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，意為遍一切處，所以佛身無處不在，無時不在。法身遍一切處，報身、應身也遍一切處。
佛教導我們的目的是教我們成佛，教我們舍棄虛妄的十法界，契入諸佛如來果地的一真法界。這個希有廣大秘密之境就指這個，盡虛空、遍法界，如來之境界。這個境界性相圓融，理事圓融，諸法平等，所以底下第二句說“善知一切佛平等法”。這一句，善知著重在‘善’字。我們今天讀佛經，也知道佛所說的一切平等法，但是我們不能契入，這個知不是善知，為什么？著相。依舊墮落在妄想、分別、執著，那就不善；如果能離一切妄想、分別、執著就善。
我們學佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界。學佛這件事情我們總得要清楚，為學與為道不一樣，古德所謂‘為學日益，為道日損’，這話說得好。為學是什么？求學問。世間法求學，是求天天學問有進步、有長進。為道則不同，為道叫日損，損是放下，為道要放下，放得愈多愈好。我最初學佛，接觸佛法大概一個月認識章嘉大師。頭一天就向他老人家請教，那個時候我知道佛法殊勝、佛法高明，我向他請教：有沒有方法讓我很快契入？他老人家告訴我六個字︰看得破、放得下。現在學佛學了四十多年，在講臺上差不多也有四十年，我學佛七年出來講經。這四十多年得利于他老人家最初的開示：看破、放下。看破是通達明了，放下是除一切障礙，正是佛所講‘一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得’，我們就放下妄想、分別、執著，放到徹底就成佛了。佛講妄想、執著，中間省略了分別。
我們要看破世間所有一切，佛在《般若經》上告訴我們：‘凡所有相皆是虛妄’，‘一切有為法如夢幻泡影’，一切法假的，沒有一樣是真的。楞嚴會上佛也說：‘當處出生，隨處滅盡’，都是告訴我們十法界理事的真相。我們六根面對六塵境界，念頭才起就要提得起覺觀，功夫就會得力；功夫得力，身心清凈。如來廣大秘密境界是什么？就是宇宙人生的真相。你以清凈心、真誠心、平等心面對這個境界，這個境界逐漸逐漸你就體會到，逐漸逐漸你就能明白。
第二句講善知，這個善我們決定不能夠疏忽。善知就能夠契入一切佛平等法，一切佛：過去佛、現在佛、未來佛，入這個境界，我們看大地一切眾生本來成佛，你的受用不一樣。沒入這個境界之前，你的心不平，有高下之分，有染凈之異。契入這個境界，平等了，生佛平等，萬法一如。普賢行最后歸納為十條，全部《華嚴經》，字字句句都是說普賢行，不止《離世間品》所講的兩千法門。兩千法門已經是歸納，實在講字字句句都含無量的法門，最后為了言說方便起見，歸納為十個綱領。第一條‘禮敬諸佛’，我們才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；這個恭敬心是清凈，這個恭敬心是真誠，這個恭敬心是無分別。為什么？知道佛佛平等，一切諸佛體性平等，法身無二。這才能夠體會到‘情與無情，同圓種智’，否則怎么同得起來？
清涼大師疏云：‘入平等，亦有二意，一、佛佛平等，謂一切諸佛體性平等，法身無二故。智慧平等，德無增減故。內用平等，悲愿普應故。’，內因就是你自己的本愿，我們在因地中發過度眾生的大愿，眾生無邊誓愿度，眾生有感，佛菩薩立刻就有應，這是作用平等?！叻鹚C法平等，即第一義。此二無二，稱此而了，故名善知。’佛佛平等，所證法平等，這兩種是一不是二。
經文第三句，“已踐如來普光明地”。踐是踐履，已經達到如來的住處，這就是我們俗話常講證道成佛。這是明得佛的位次。佛的位次，古德講佛有十地，本經是一乘圓教。大乘別教中所講十地就是圓教的十住位，別教的初地等于圓教初住。確確實實他們是真的成佛，不是假的。天臺大師六即佛中，屬分證即佛，雖不圓滿也分證。四十一位法身大士都是分證即佛，是真佛不是假佛，只是證的佛位有淺深廣狹不同。所以初住菩薩就有能力遍法界示現八相成道成佛，應以佛身而得度者，他就能現佛身。初住菩薩就有這個能力，別教就是初地。
《大乘同性經》中所說十地，值得我們參考。第一個初地，‘甚深難知廣明智德地’，廣明智德︱廣是廣大，明是光明。廣大，盡虛空、遍法界；光明是遍照。現在外國人講磁場，就是佛法中講的光明。智德，如來果地的境界，不是凡夫所能夠想像、推測的。《無量壽經》上佛所講的，也是教導我們‘住真實慧’。佛法是智慧之學、智慧的教育，目的是教人開真實慧?！稛o量壽經》講三個真實，希有難得︱‘開化顯示真實之際’，‘住真實慧’，‘惠以真實之利’，這是佛法，這是大乘，不是搞假的。什么是假的？落到心意識中就是假的，落在妄想、分別、執著中就不是真的，所以我們今天方向錯了。
我在求學的時代，接觸佛法先后親近兩位老師：第一位章嘉大師，第二位李炳南老居士。章嘉大師教我三年，李老師教我十年。他們教學的方法，與現在諸位所了解的迥然不同。他教導我的，就是戒、定、慧三無漏學，從這里下手；并教我一門深入，而不是教我廣學多聞。為什么？廣學多聞都落在意識心中。他說，你可以作個佛學家，可以作個佛學博士，可以拿到世界幾個佛學博士學位，但是后果是什么？該怎么生死，還怎么生死；該怎么輪回，還怎么輪回。你學佛目的是為的什么？為了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的。如果搞假的，永遠不能夠脫離三界六道。你搞真的，真的就是三無漏學。
三無漏學中最重要的是慧，佛法求的是真實智慧?；蹚哪睦飦恚繌亩ㄖ衼怼２皇悄阕x的東西多、聽的東西多，你就開智慧，那不是智慧。不但佛家不許可，儒家也不許可。儒家《學記》中所講：‘記問之學’；你讀得多、記得多，到處聽得多，叫記問之學；‘不足以為人師’，不夠資格作老師，不可以教人。你的那一套，道聽途說。儒家所貴的，貴在悟處，讀書要有悟處。佛家更講求開悟，不是說要你記得多，記的沒用處。你果然有悟處，經本是活的。經有沒有意思？我常說，經沒有意思。你要說佛經有意思，你冤枉佛，佛沒有意思。正因為它沒有意思，所以它含有無量義。為什么沒有意思？般若無知。為什么有無量義？無所不知。說佛有意思，那意思很有限，死的。
現在世間人寫文章，死的。為什么？就一個意思，你讀一遍，不想再讀第二遍。世間圣人的經典，也能夠含有多義，不只一個意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中國的四書五經，也含多義，但是它不是無量義，意思還是有盡。為什么有盡？依舊沒有脫離意識心。不過是他的意識用的正，在佛法中講正覺，他不是正等正覺。正覺是什么境界？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的境界，依舊用的八識五十一心所，只是用得純正，沒有錯誤。世間圣人是接近這個境界，所以他的文字百讀不厭，千遍也不厭，大概一萬遍就不想讀，它還是有邊際、有境界，不同佛書。佛書字字句句含無盡義，那怎么會一樣？那我們要學，學什么？
我親近李老師，聽他老人家講經說法，他告訴我，會聽經的人聽教理。教有四法︰教、理、行、果，他教我著重在理法。他說：你如果明白理，一經通，一切經都貫通，這個多省事。而我在聽講經之前，有聽講的預備，我先讀經，老師今天講這一段經文，我這一段經文先要熟讀。我選幾種古人的注解仔細研究，我有了底子再來聽。我聽老師怎么講，如果我自己上臺，我又是怎么講法，可以與他作個比較，這樣進步就快，所以我學東西速度非?？臁Ｎ腋麑W十年，只學了五部經，因為他老人家是貴專精，不貴多。你學一樣，就能通達很多樣，這是理明白。如果沒有這個能力，他告訴我，不得已而求其次，要聽教義，義就次一等。理中沒有分別、執著；義中還有分別，但沒有執著，這次一等。也能令你貫通一個宗派，與這部經典同類的能夠貫通。如果說理上貫通，不同類的也全貫通，不但佛法貫通，其他宗教經典都能貫通，那就很奇妙。
第二句二地，‘清凈身分威嚴不思議明德地’。清凈身從哪里來？清凈心來。心清凈，身就清凈；身心清凈，境界就清凈。確確實實境隨心轉，不是身隨境轉。古來道場都建在風水絕佳之處，為什么？出家人有德有行，心地清凈，原本不好的風水也變成絕佳風水，是這個道理，境隨心轉。所以道場風水絕佳，不是有意選擇，是出家人到那一坐，坐上幾天，境界自然就轉變，現在人講，磁場就不一樣。所以你真修行，心清凈、身清凈，身心清凈就能轉變風水，外國人講你就能轉變磁場。
三地，‘善明月幢實相海藏地’。《大乘同性經》中也講十地，十地與《華嚴經》所說的不一樣。幢是比喻高顯的意思。善明月幢，明月是清涼的，以喻清涼的智慧。實相海藏，海比喻深廣，藏比喻含藏無盡的德能。四地，‘精妙金光功德神通智德地’。從名稱看來，偏重在作用，作用是功德神通。什么叫功德？功是你修行有功，德是收獲。一分耕耘，一分收獲；耕耘是功，收獲是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，開慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我們今天許許多多同修，也很認真努力在修行，很用功，但是用功之后沒有結果、沒有收獲，非常可惜。什么原因？一定要檢討、要反省，把那個原因找出來，消除這個原因，你的功就不唐捐。
持戒為什么不能得定？自己戒律持得很好、很嚴，看到這個人不持戒、那個人破戒、那個人犯戒，自己覺得很了不起，貢高我慢，瞧不起別人。持戒是不錯，他得的是什么？得的是貢高我慢，瞧不起別人，他沒有得定，他怎么會有成就？禪宗六祖惠能大師說得好，‘若真修道人，不見世間過’，就會得定。我自己如理如法的修行，別人修不修，不能問，不能起心動念，自己才能得定。如果想開慧，這種修行態度還是不行，應當學善財童子。我是個學生，要規規矩矩去修學，除我之外，一切眾生都是諸佛如來化身示現。他示現善人，看我在這個順境當中起不起貪念？他化身做個惡人，看我處這個逆境當中，起不起嗔恨？都是諸佛菩薩的化身，都是成就我們三無漏學，你能用這種心態去修行，保證你一生成佛。為什么？你心目當中統統是諸佛菩薩，你已經入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。
五地，‘火輪威藏明德地’?；鸨扔髦腔郏軘酂溃惠喪欠ㄝ?。唯有真實智慧的法輪，才能產生最大的威德，能破除一切眾生煩惱無明的業障。六地，‘虛空內清凈無垢焰光開相地’。佛在經典中，特別是大乘經典形容‘自性’，實在找不到詞匯，找不到物體來比喻、來形容，唯有虛空有一點相似，所以常說，‘心包太虛，量周沙界’。學佛實實在在講，真正想學佛第一件事情，就是要把心量拓開。凡夫長劫修行而不能成就，真正的因素是心量太小，這個是很嚴重的障礙，一定要懂得拓開心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本來就是包虛空法界。實在講，不是把心量擴大拓開，而是恢復本來的心量，佛在經上才說，‘圓滿菩提歸無所得’，一切都是自性本來具足，沒有增加一點點，這都是給你說真話。心，常常想著太虛空，能與虛空相應，就與法界相應，那就是自性現前。
七地，‘廣勝法界藏明界地’，廣是廣大，勝是殊勝；廣大殊勝形容法界。佛在經中，這些名詞術語用得很多，實際上都是說一件事情。譬如講真如、自性、本性、第一義諦、如如、一真、法界，意思都一樣，都是說同一件事。宗門還說，‘父母未生前本來面目’，還指這件事。那我們要問，佛為什么一件事情說這么多的名相？意思很深，教你不要執著。也正是中國道家所謂‘道可道，非常道；名可名，非常名’，你能夠體會它的意思，離言說相，離名字相，離心緣相，才真的得道，真的通達明了。
八地，‘最勝普覺智藏能凈無垢遍無礙智通地’。普覺，普是普遍，無所不覺；覺是從相上說、作用上說，智是從體上說。九地是‘無邊億莊嚴回向照明地’。億是億萬，莊嚴無量無邊，說之不盡。佛經中所說莊嚴，就是我們一般人所講的美好，美好到極處，一絲毫的缺點都找不到，一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論在正報或依報都找不到缺點。正報莊嚴指身體容貌端莊、體質豐滿，沒有缺陷；依報是生活環境、工作環境，乃至于休閑游樂的環境。
佛告訴我們十法界依正莊嚴是‘唯心所現，唯識所變’，諸位特別要記住這個‘唯識所變’，唯識所變就不能達到究竟圓滿，總有一些缺陷。如果我們明白這個道理，如來示現在十法界中，必定也有缺陷，但是這個缺陷，諸位要記住是示現的，不是真的。我們凡夫看來好像是真的，實際上不是，他是舞臺的表演。所以示現逆行，依舊是諸佛如來，依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道，我們凡夫不認識。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面觀察，你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人，是諸佛如來大權示現，他們若不示現這些違逆的惡境，就不能夠給佛作為制訂戒律的因緣。
我們這樣去觀察，就明了佛菩薩無盡的慈悲，雖在六道、十法界中還是大圓滿，就是連提婆達多的示現也不例外。提婆達多也是大權菩薩示現，不是真的。他示現造五逆罪，生身墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說，提婆達多確實墮地獄，在地獄的生活狀況如何？釋迦牟尼佛說他在地獄的快樂相當于忉利天。的確是地獄，但是他不受苦，他在那里很快樂。這是什么道理？這一種逆行顯示出如來的正法，沒有逆行怎么襯托出來正法？所以他也建立了無量功德，幫助佛教化眾生。他的示現是幫助一切眾生覺悟，所以還是無邊億莊嚴，無量無邊莊嚴，沒有欠缺，這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句中第一個意思。
第二個意思，回向、照明是兩個意思，統統都概括在其中。回向，可見得這個法門對我們修學非常重要，普賢菩薩行門的總綱領，最后一條‘普皆回向’。我們要懂得回向的意義何在？回是回歸，向是趣向。我們所積的一切功德，希求的是什么？這一點要很清楚。世間人學佛行善，斷惡修善、積功累德，目的是求自己一生的福報，求智慧、求福報，求一家人幸福平安，他就這么大的一個愿望，所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行，隨著你的心量大小，所獲得的利益不一樣。覺悟的人，一文錢的布施，所得的?？梢员樘摽辗ń纭Ｄ憬裉觳际┮话偃f、布施一千萬，只求自己這一生的幸福，求一生的平安，你這心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我們舉這一個例子，布施不在錢財的多少，得福是在你心量的大小。
佛教我們回向，要回向三門。第一‘回向眾生’，我們在一生當中，斷一切惡，斷惡是功德；修一切善，修善也是功德。這個功德給誰？給盡虛空遍法界一切眾生；換句話說，我斷惡是為一切眾生斷惡，我修善也是為一切眾生修善，希望斷惡修善這些功德福報給一切眾生享，這個心量就是佛心，就是菩薩心。念念是此心，無論順境、逆境，從不改變。第二教我們‘回向菩提’，回向眾生是利他，對自己只求菩提。菩提是什么？覺悟。我們自己不求別的，只求覺，求究竟圓滿的大覺，覺悟到圓滿就成佛。第三教我們‘回向實際’，實際是什么？實際是本體、是自性，《無量壽經》上三個真實，第一個‘開化顯示真實之際’就是回向實際。實際是真如本性，也是《華嚴經》經題‘大方廣’三個字。大是實際的性體；方是實際的相狀；廣是實際的作用。眾生與菩提都不離實際，這種回向功德無量無邊。
末后一句，十地，‘毗盧遮那藏海智地’。毗盧遮那是報身如來的德號，即指自性的藏海。藏是含藏，海是比喻，世出世間一切法都從自性生，還歸自性。這十句都是如來智地。為什么說十種？實際上十依舊是歸納，如果展開來，無量無邊的佛地。這是從德用上說，如果從體性而言則一；一即是多，多即是一，一多不二。一是從體上講，多是從相與作用上說。為了說法方便起見，《華嚴》在相用方面通常歸納為十個，十代表圓滿。
經文‘已踐如來普光明地’，是如來的普光明地，不是菩薩。踐是踐履，達到了，你已經達到如來普光明地，也就是成佛，你與如來在同一地。在《大乘同性經》中說佛的十地，普光明地相當于第一‘甚深難知廣明智德地’。普就是廣的意思，普是普遍；光明就是明的意思。甚深難知都在普光明之中，他的普不可思議，他的光明也不可思議。剛才說過，一即是多，多即是一，說一地就具足一切地，這十地都圓滿。同時普光明也可說是十地之總，因為每一地都沒有離開普法智光的意思。第三句我們就介紹到此地。
下面一句是“入于無量三昧海門”?！搿瞧跞?，前面一句是‘踐’，都是證得的意思，都是入了這個法門。這是證佛三昧。‘無量三昧海門’，三昧是梵語，意思是正受；受是享受，正是正常。由此可知，我們凡夫的享受不正常，六道中沒有正受。佛在經論中告訴我們，六道眾生的受可以分為五大類，五種受。我們自己的感受也很多，說之不盡，把它歸納起來不外乎五大類。身有苦、樂兩類，心有憂、喜兩種。還有一種狀況之下，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，叫舍受，這個很好。即身舍苦樂，心舍憂喜，這個境界叫舍受。為什么說它舍？它不能持久。如果舍受能夠永遠保持下去，就叫三昧；由此可知，三昧實在講就是舍受的永恒保持。世間有禪定，佛常講四禪八定，四禪八定都屬于舍受，不是永久的?？v然入第八定，這個定很深，時間很長；經上講非想非非想天人得第八定，壽命八萬大劫，八萬大劫時間相當長。八萬大劫過了之后，他的定會失掉，所以還是屬于舍受，不能稱之為三昧。
到什么時候才能夠稱之為三昧？到第九定，像《楞嚴經》上佛所說，聲聞、緣覺他們所證是九次第定；第九定超越三界、超越六道輪回，才能稱之為三昧，算是正受。所以阿羅漢的智慧，稱之為正覺，他的享受也能稱為正受。正受功夫淺的，不能叫做無量三昧，不能稱為海印三昧。從九次第定往上等級繁多，我們在《華嚴經》上看到，就是一真法界中也有四十一個等級，四十一位法身大士，他們入的三昧不相同，有淺深的差別，智慧德能有大小不同。何況聲聞修到初住菩薩，還有一段相當長的時間，所以三昧的差別、等級就繁多。而三昧的內容就更復雜，所以才叫無量三昧。怎么會有這么復雜？因為世間的事物太繁雜，森羅萬象，千變萬化，而一個人在這個復雜環境中，他的感受也非常復雜。佛在經文中舉例說明，讓我們從這些例子中細心體會，他的總原則、總綱領，實在就是《金剛經》所說，‘不取于相，如如不動’，這是正受；‘外不著相，內不動心’，則是禪定。
六祖能大師所說禪定的定義，都是根據《金剛經》所說，外不著相叫禪，內不動心叫定?？墒敲恳粋€人煩惱習氣不相同，有人不貪財，再多的財物擺在面前不動心，他不執著，佛說這個人眼根在財中得三昧?？墒撬m然不貪財，他好色，色一接觸，他三昧就沒有；財中有三昧，色中沒有三昧。明白這個事實真相，你才曉得我們眼看外面色相，色相太多太多，你在幾個色相中得三昧？幾個色相中不得三昧？眼識的境界無量無邊，耳根對于音聲的境界也無量無邊，乃至于意根對法塵還是無量無邊。六根對六塵無量無邊境界統統不著相、不動心，這就叫無量三昧。所以究竟圓滿的無量三昧，只有如來果地才證得。
海比喻深廣，門是門徑，菩薩所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個三昧都能幫助眾生明心見性，所以稱之為門，門就是明心見性的門徑道路。再看底下這句經文：
于一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集眾法海，辯才善巧，轉不退輪。
前面四句所說都指果法，介紹與會菩薩們所證得的大智、大德、大能。而這一段則指菩薩們從果所起的作用，這個作用可分作三個小段來解說。第一個現佛身，現佛的事業，“于一切處皆隨現身”。佛有沒有身？佛沒有身，這一點諸位一定要知道。佛沒有身方能現一切身，應以什么身得度，佛就現什么身。佛在一真法界為度地上菩薩，現的是報身。何以故？地上菩薩證得報身，佛要現同類身才能度他。佛在人道中度人，一定現人身；度天人，一定現天人身；度畜生，一定現畜生身。畜生很多，佛若度豬，一定變一個豬身；度狗，一定變個狗身。必須現同一個身相，才能給他講經說法，不同類身不行。諸位明了這個事實真相，對于我們修學有很大的幫助。一切眾生執著身相是我，全錯了。我們今天為什么不能隨類化身？執著這個身相就是我，與這個樣子不一樣，就不承認是我，所以沒有法子隨類化身。
“世法所行悉同其事”。佛用什么方式教化眾生、幫助一切眾生破迷開悟？佛用‘同事攝’，‘四攝法’中講到究竟圓滿—同事。我們今天是初學佛，煩惱習氣沒斷，諸位一定要懂得，布施我們可以學，同事不行?！臄z法’中第一條‘布施’，用現在的話說結緣。行菩薩道者，念念都要有結緣的心，時時刻刻做結緣的事。身上常裝一點小財物、小法寶，遇到有緣的人就送。沒有結緣品，合掌令歡喜，對他謙虛恭敬，也是結緣，結歡喜緣。念一句‘南無阿彌陀佛’，這一句阿彌陀佛讓他聽進去，一歷耳根，永為道種，都是結法緣。打電話、接電話時，一拿起電話‘阿彌陀佛’，也是給人結緣?，F在有許多同修穿的Ｔ恤上面印有‘阿彌陀佛’佛號，印的‘知恩報恩’，都是與人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行。
第二個是愛語。愛語要明了，不是甜言蜜語，不是說些好聽的話，而是真正愛護他的言語，像責備他，勸他改過自新都是愛語。
他做錯事情，雖然說的話不好聽，愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚，不是花言巧語、不是甜言蜜語，那是口業里頭綺語，不可以把綺語當作愛語，一定要辨別清楚。這個我們可以做的，我們可以學習。第三個利行，這事我們也應該學習。利是有利益的事情，對他有利益，不是對我有利益。對一切眾生現前得利益，將來也得利益之事，我們要認真努力去做。但是，切記不要做利己之行。眾生修行，煩惱斷不掉，習氣改不了，不能證果、不能開悟，什么原因？念念還顧自己，還是利益自己。雖然想利益大眾，還有一半利益自己。如果心再發得大一點，好，我三分之二照顧大眾，三分之一還照顧自己，仍然不行。只要你有照顧自己的意念，就是最大的障礙，障礙你不能開悟，障礙你不能契入境界。我們要向佛菩薩學習，佛菩薩示現的形象完全為眾生，沒有絲毫為自己，所以他能成佛，他能明心見性，道理就在此地。百分之九十九為眾生，還有百分之一為自己，都不行，都是障礙。真正要如諸佛如來、諸大菩薩大公無私，真正明了眾生就是自己，自他不二。
“總持廣大集眾法海。”這是同佛意業，總持大法。廣大指大乘佛法。佛法與世法沒有界限，差別在于覺、迷。佛是覺的意思，一切法你能覺悟都叫佛法；如果不覺，《大方廣佛華嚴經》也是世法?！稗q才善巧，轉不退輪?！边@是得佛的語業。佛有四無礙辯才，四無礙辯才從哪里生？真實智慧。真實智慧是我們每一個人自性中本來具足。但是今天我們的智慧不能現前，辯才失掉，都是因為有障礙，有煩惱障、有所知障。舍掉這兩種障礙，你就能轉法輪。如何舍？舍就是放下，真正放下。可是有很多同修來告訴我：我很想舍、很想放下，就是放不下，不知道用什么方法放下？實在說，古德教導我們有一個最好的方法，也是最笨拙的方法消業障。哪個方法最笨拙？拜佛。拜佛的時候，一心稱念，一心頂禮。拜佛的時候，心里一個妄念都沒有，連佛都不想，確實沒有一個妄念；規規矩矩按照禮佛的動作去禮拜。每一個動作都做得很正確，這是恭敬，這叫威儀。按照這個規矩，一天拜三千拜，拜上三年你的業障就消，妄想、分別、執著統統拜掉。如果你拜佛，還要想佛，還要想什么，都是打妄想，那就沒有用處，你的功夫破掉，拜佛是一個很好的方法。
倓虛法師《影塵回憶錄》中，記載有一個曬蠟燭的法師，那個法師不識字，沒念過書，很老實。夏天，熱天，人家給他開玩笑。他當香燈師；別人說：香燈師，蠟燭長霉了，拿出去曬一曬，大家都曬衣服。他就很聽話，就真的把蠟燭都搬出去曬。他不知道蠟燭一曬就融化了，導致寺眾作晚課時沒有蠟燭用。老實人！做了這么一件錯事情，別人不原諒他。方丈和尚了不起，知道這個人老實，老實人有成就。不叫他做香燈，叫他去育王寺拜佛，拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年，開悟了。不認識字，他能夠作詩，能夠作偈，又會講經，以后變講經的法師。為什么？智慧開了。怎么開的？業障消掉。拜佛消掉業障。
我們相信，老和尚叫他一天拜三千拜，他就乖乖的一拜不缺，就這樣去行。與諦閑老法師的徒弟鍋漏匠一樣，都是一個‘老實’，只教他念一句阿彌陀佛，并囑咐他：你老實念，念累了就休息，休息好了趕緊接著念。他念了三、四年，預知時至，站著往生，不生病。往生之后，還站了三天，等老和尚替他辦后事，希有！哪有死人站三天？多了不起！他們能做到，我們為什么做不到？不能做到的原因在什么地方，要把它找出來。把這個原因消除，他能做到，我也能做到。
“善巧”兩個字的意思，善是不失規矩，巧是巧妙，隨心所欲。隨心所欲還合乎規矩，這叫善巧?？墒浅鯇W佛法的人一定要記住，寧愿善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病很大?！稗D不退輪”。輪是比喻，法輪常轉?！煌恕瘍蓚€字重要，清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是‘稱理不退’，與教理相應，決定不違背教理，這一點很重要。佛說法契機契理，如果背理而說，縱然契機而不契理就錯了。契機而不契理，佛說那是魔說，不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講，契理就是善，契機就是巧，理機雙契，這是善巧。
第二個‘應機不退’。說法的人善于觀機，所說之法正是聽眾們迫切所需。現前這個時代社會需要什么？佛經常把佛比作大醫王，佛法當應病與藥，藥到病除。如果不知道眾生害的是什么病，你就給他說法，那就等于醫生不曉得病人害什么病，就開處方給他。如果他運氣好，恰好碰上，病就好了；運氣不好，一吃就一命嗚呼。藥不能隨便吃，而法比藥還重要，法如果不對機，斷人法身慧命，這個罪更重。藥吃錯，吃死人，佛經上講過四十九天他又投胎來了。如果知見錯誤、方向錯誤，這個受害就太大太大，會墮落好多世，迷在其中不知道回頭。所以斷人法身慧命，比害人生命的罪過，不知道要重多少倍?？墒鞘篱g人把害人生命看得很重，把誤導眾生斷人法身慧命看得很輕，這叫顛倒錯亂。所以說法要契機。
現代社會眾生的機宜如何？現在眾生不相信因果，不明是非，不辨邪正，因此惡業增長。確確實實我們仔細觀察，人心存的是惡念，意是邪思，身口意所造是十惡業。我們遇到這些眾生，你要說什么樣的法去度他？你所說一定是針對他的病痛，無論講什么經典，經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，我們用什么方法來講？對治現前眾生病毒來講，《華嚴經》講得他才有受用，他才能真正去反省、去體會。果然清醒過來、覺悟過來，他就得利益。所以今天在這個世間，不宜談玄說妙，談玄說妙他不懂，他也不想聽。今天是無可奈何，我們一定要講粗語，這是地藏菩薩在《本愿經》中所說，粗語就指這些病痛—不善的業因、不善的果報，讓他覺悟。
第三‘利益不退’。決定利益眾生，決定叫他來聽五分鐘一定得五分鐘的利益，他聽十分鐘一定得十分鐘的利益，他聽兩個小時一定得兩個小時的利益，不能讓他空過。第四個是‘制伏不退’。這是對付魔王外道，一定有能力把魔王外道控制住，使其在道場規規矩矩聽經聞法，不敢妄動。清涼講這四不退的基礎，都是建立在真實定慧的修持上。這四種不退，完全是應機而說。
另外，我們在凈土經典中看到有所謂‘三不退’—位不退、行不退、念不退。這指修行的階段，從斷煩惱而言。見思煩惱，三界九地品位不同。三界八十八使見惑斷盡，證小乘須陀洹果，即‘位不退’，沒有離開六道，在六道中人天兩道修行，決定不墮三惡道。第二‘行不退’指菩薩，大乘菩薩決定不會退作小乘人。這是行不退。第三‘念不退’，念念趣向‘薩婆若?！?；薩婆若是梵語，意思是一切種智；這是法身大士，圓教初住菩薩所證得。證得念不退者，當然前面兩種不退一定也具足；前面不能包括后面，后面可以包括前面。
此地我們特別要明了，就是念阿彌陀佛的人得佛力加持，往生不退是圓證三不退，很不可思議。通常講證三不退，圓教初住菩薩就證得，但是不圓滿。圓證三不退，要到什么地步？八地以上，十地、法云地的菩薩才圓證三不退。所以念佛法門真的不可思議。而現前你如果有堅定的決心，絲毫不動搖，一心一意只求西方凈土，一心一意只想親近阿彌陀如來，世出世間一切法都不放在心上，你現在就圓證三不退，不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門中，其他法門所沒有的。所以肯定‘但得見彌陀，何愁不開悟’，我現在不想斷煩惱、也不想證菩提，現在只有一個念頭—見阿彌陀佛。這個了不起！這是蕅益大師在《彌陀要解》中講，發大菩提心，一心專求西方極樂世界，這個心愿是無上菩提心。他說得很有道理。
一切如來功德大海，咸入其身。一切諸佛所在國土，皆隨愿往。已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。一切如來得菩提處，常在其中，親近不舍。恒以所得普賢愿海，令一切眾生，智身具足。成就如是無量功德。
這一段是緊接著前面‘勝進果行德’之后，為我們說明菩薩‘行無障礙之德’。經文意思雖然很深，但是可以體會得到?！度A嚴經》是世尊在果地上親證的境界，所以許許多多事理都超出我們常識之外。我們看了、聽了，只有一句話可以形容—不可思議。一切眾生起心動念，無不含攝虛空法界，何況佛德？盡虛空、遍法界，上自諸佛如來下至地獄眾生，皆是‘一念具足十法界’，這是事實真相。一念具足十法界，念念當然還是具足十法界，凡夫愚昧無知，不知道這個事實真相，所以冤枉造業受報，搞六道輪回、搞三惡道。地獄到底是怎么回事情？佛在《般若經》上告訴我們，地獄所受的刑罰之苦，諸佛如來共同宣說，說一劫都說不完。說的是什么？并非細說眾生受苦的狀況，而是其所受的刑具，說一劫都說不完！而且地獄受報所感受的時間，佛在經上講無數劫！
我們看看菩薩，這是一切眾生中最聰明、最有智慧、最有德行的，他們做出榜樣教我們效法、教我們學習。他們心中攝受一切如來的功德大海，大海是比喻，攝受一切諸佛無量無邊的功德，入他自己的身。如何攝受？我們想不想攝受？攝受的方法，實在講一切眾生哪一個不攝受？你起心動念就是攝受。我們今天起心動念是殺盜淫，是妄語、惡口、兩舌、綺語，是貪嗔癡，你所攝受的是什么？是地獄、餓鬼、畜生。你天天攝受這些東西，將來怎么會不墮三惡道？佛在經上告訴我們，‘一切法從心想生’，心想的是什么？如果念念是惡念，是邪思、是惡行，怎么會不墮惡道？惡道從哪里來？自己業力變現出來的，不是別人造出來給你受。菩薩聰明，菩薩起心動念不想十惡，而想諸佛如來因心、業行、果地、度生功德等等，佛如是教我們，起心動念想佛是平等心，盡虛空遍法界萬事萬物，在佛眼中是平等的。大乘經給我們說明十法界的業因非常復雜，佛為了說法方便起見，將復雜的業因歸納為簡單的綱領，這就好說了。
諸佛什么原因成佛？第一個原因，平等心。佛是平等心成佛的。由此可知，菩薩攝受一切如來無量無邊功德變成自己的功德，用什么方法？平等心。同樣我們想攝受諸佛如來果地的功德，沒有別的，就是用平等心，平等心就是一念不生，這是大定。我們雖然懂得這個道理，也懂得這個方法，自己做不到。為什么？你不相信試驗一下，你坐在這里五分鐘，看看有沒有妄念？你會發現自己妄念紛飛。這樣一來諸佛如來的功德，你一分都不能攝受。妄念如果是善的，你攝受一切眾生善功德；如果是惡念，則攝受一切眾生惡功德。這個道理，事實真相，不可以不知道。想超越六道、超越十法界念佛往生凈土，《無量壽經》中所謂除‘發菩提心，一向專念’之外，還要積功累德。如果你積累的是罪業，這一生佛號念得再好，蕅益大師所說，‘風吹不透，雨打不濕，如銅墻鐵壁一般’，也不能往生。為什么？我們能想像得到，西方世界皆是諸上善人俱會一處，我們累積的是惡業惡行，與他們不相應。阿彌陀佛再慈悲，拉都拉不動。
由此可知，攝受如來功德確實不是我們凡夫能達得到的，法身大士才有能力。這段經文是贊嘆菩薩之德，特別長。往后每一個團體贊德，只有一句、兩句。這些人都是法身大士，他們沒有話說，念念流入薩婆若海，我們要懂這個道理。成佛之后，為什么說佛佛道同？每一尊佛都是平等的圓滿、同樣的圓滿。那就是你成佛之后，所有一切諸佛無量劫中所修的功德，都變成我自己的，那我與佛當然一樣，我所修的功德也變成他們的。譬如我們講堂有幾十盞燈，一盞燈就好像一尊佛，它放的光與其他的燈光融合成一體，分不開。我的光中有他們的光，他們的光中有我的光，這就是互攝。曉得這個道理才知道，我們起心動念關系太大，我們為什么要思惡？為什么不思善？佛的功德大海我們沒有辦法，菩薩的功德大海我們可以攝受。為什么？佛是平等心，我們做不到。菩薩不是平等心，菩薩是六度心，我們就有辦法。緣覺是因緣心，羅漢是四諦心，天人是十善、四無量心，九法界我們都可以攝受。諸位明了這個道理，了解事實真相，你才真正能做到積功累德。
菩薩的功德，第一個是菩提心，一定要發菩提心。菩提心是什么心？覺悟的心，真的覺悟，徹底的覺悟了。菩提心落實在生活行持上就是四弘誓愿。四弘誓愿第一個要度眾生，要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果你障礙一個眾生，把一個眾生法緣斷掉，這個罪過比殺幾千人、幾萬人、幾十萬人、幾千萬人的罪都重。你殺人是生命；生命，經上講得很好，四十九天之后他又投胎來了，這不希奇。法身慧命，諸位想想，一個人多少生、多少劫才有緣遇到佛法，不是生生世世都遇得到。開經偈上講‘百千萬劫難遭遇’，人家這一次有緣，你卻把這個緣打斷、切掉，他再一次遇到又要經過百千萬劫，你說你這個罪多重！所以佛法中，斷人法身慧命比斷人生命之罪，不知道要重多少倍。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》中看到，有一個起惡念的人，毀謗法師講經說法，實在講法師不受害，誰受害？聽他說法的人受害，害他們聞法得度的機緣斷掉。經上講造此惡業的人墮在阿鼻地獄，以人間來算是一千八百萬年。而他在地獄中，實際感受是無數劫，為什么這么長？諺語常講‘度日如年’。因此我們一定要有智慧、要覺悟。反之，如果贊嘆三寶，勸人學佛，功德則無量無邊，善惡都在一念之間。
如果我們念念都是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們就是把菩薩無量無邊功德大海，‘咸入其身’，攝受變成自己的。我們開始做這個工作，雖然沒入這個境界，但是方向正確，目標正確，我是向這條路走、向這個方向走，契入境界的時候，智慧就開。為什么？無量菩薩所修的智慧德能得到了。你的方向正確、目標正確，你已經得到氣氛。四加行中講的‘暖’，雖然火沒有見到，暖氣已經接收到了。有這么一點氣分，你讀經、念佛、講經就有智慧。這一句貫徹全部《華嚴》，往后的經文字字句句，都是一切如來功德大海中點點滴滴。我們求佛加持，這一條太重要、太重要。所以我勸勉同修，我們要真做到，盡可能去做，能做到百分之百，你功德就圓滿。
下面第二句，“一切諸佛所在國土，皆隨愿往”。前面一句，說老老實實的話，清涼大師注解也是像我這么講，諸佛同加。一切諸佛加持你，你能夠攝受一切諸佛的功德，就得一切諸佛的加持。所以心要像佛心一樣，愿同佛愿，行同佛行。心愿解行都同佛，哪有不得佛加持的道理？‘一切諸佛所在國土’，諸佛是隨類化身。前面我們講過，佛沒有身，菩薩也沒有身，都是隨類現身。《楞嚴經》上講得很好，‘隨眾生心，應所知量’，這就是佛身?！镀臻T品》中講，‘應以什么身得度，就現什么身’，這是佛身。如果你再冷靜一點、再精細一點，你就會體會到我們現在也沒有身，諸佛菩薩現身是應眾生之感，眾生有感，佛就有應。而我們現在這個身也是感應變現而來，只不過是應自己所造善惡業力之感。善的業力現前，現三善道的境界；惡的念頭現前，現三惡道的境界，所以我們這個身也是感應之身。要知道身是假的，酬業而來，不是真的，不必執著，一場空，夢幻泡影。
佛在十法界都化身，阿鼻地獄也化身，地藏菩薩就是一個很好的榜樣，‘我不入地獄，誰入地獄’。誰是地藏菩薩？凡是與地獄眾生相感應，到地獄去度眾生，統統叫地藏菩薩，所以地藏菩薩不是一個，有好多好多地藏菩薩。你與地藏菩薩同心同愿、同德同行，你就是地藏菩薩。你與觀音菩薩同心同愿、同德同行，你就是觀世音菩薩。
“已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦?！敝腹┓?，積功累德，集福。諸位要知道，福報可以變成功德，都在心。怎樣把修福變成功德？不著相就變成功德?！栋闳艚洝飞现v‘三輪體空’—內不見有我，外不見有可施之人，中間不見有可施之物，則修積一切善法都是功德；如果著相，功德都變成福德。中國人特別尊重《金剛經》，特別歡喜《金剛經》，不是沒有道理?！督饎偨洝反_確實實是《般若》的核心，真實智慧。如何把所有一切點點滴滴的小福報，轉變成無量無邊的功德？《金剛經》上四句話你若能常常記住，依教奉行，就成功了。哪四句？‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’，真正能離四相，芝麻粒的小善事，都是稱性的功德，稱性就無量無邊。
凡夫作究竟圓滿佛，一念之間。這種說法，佛門中叫頓教，圓頓大教就是這種說法。給諸位說，真的不是假的，問題就是你能不能轉過來。我們再問為什么轉不過來？你知道的不徹底、不究竟，所以轉不過來。知與行是大問題，我在初學佛的時候親近章嘉大師，就與他老人家討論過這個問題。一般人的概念當中，知容易，行太難了。知易行難，所謂是看破容易，放下太難了。這話真的嗎？錯了，錯得太離譜。前面我告訴大家，能知必能行，能行未必能知，哪有能知不能行？沒有這回事。你說知而不能行，是你沒有知，或只是皮毛的知，不是真知，沒有懂得。真懂得，真的透徹，真的深入，行就太容易了。然后我們才體會到，釋迦牟尼佛示現在世間，為什么講經說法四十九年？知難，所以講四十九年。為什么不領導大家打七天佛七？經文不曾記載。釋迦牟尼佛沒有領導大眾念一天佛，也沒有聽說釋迦牟尼佛領大家參一天禪。世尊當年在世，修行是個人的事情，他老人家不管，他只教你，他只著重‘知’，‘行’是你自己的事情。你知道的愈透徹，你的行就愈相應，你的行不相應，是你不知，或一知半解。
轉變的秘訣在于《金剛經》這四句偈，好極了。你要修無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就轉過來。此話說得很容易，真正落到你的身上，你又不會了，起心動念還是我。所以我們還要求最初方便，最初方便怎么個求法？起心動念想別人，不要想自己，用這個方法來破我相。念念利益眾生，念念利益社會，念念想著整個世界，整體的利益，不要想自己，這是一個好方法。這個方法也是世尊在《般若經》上教我們的—大而化之，把心量擴大。念念想自己的人，心量很小，非常窄小，無論修什么樣的功德，說老實話都變成福德，功德決定不能成就。我們接著看第四句：
“一切如來得菩提處，常在其中，親近不舍。”
這段經文是贊嘆菩薩的行德。經文中每一個字的意思我們都要清楚，然后才能學到東西，經才不至于白念。讀經最重要的是要解義，解義之后要有觀行，我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義，不知道觀行，經讀了之后，不能說沒有利益，利益很少。通常以佛家來講，只是種善根而已，這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用，一定是解義觀行，就是‘隨文入觀’。
釋迦牟尼佛這一會的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛作會主，他以佛的身分出現，作會主、作主席；一切諸佛示現為菩薩來擁護他、來贊嘆他，大家都來捧他。為什么這樣作法？做給眾生看，這個意思很深。什么人能在一生當中，聞法修行證果？證果就是入佛的境界。諸位要曉得，第一個是信心。你對老師沒有信心，你什么成就都沒有，這是一定的道理，世出世法沒有例外的。你的成就與你對老師的信心，決定成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行，你對他沒有信心，你跟他一輩子，聽他講經說法，你什么都得不到。所以《華嚴經》上才說‘信為道源功德母’，道是什么？成佛之道，成佛之道的根源。前面我們講過，一切如來功德大海，功德之母，母是比喻能生，能生無量無邊的功德，就在一個信心。
世尊示現成佛，誰認識他？誰能對他產生信心？這一定要許許多多菩薩來作榜樣，所謂是‘一佛出世，千佛擁護’。千不是個數字，實在講是無量佛菩薩擁護，不止一千，千是說多；許許多多佛來擁護，讓這些眾生看到這么多人都來聽釋迦牟尼佛教誨，就相信：大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人，是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話，釋迦牟尼佛雖有學問德行，沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子，出家二眾、在家二眾都是佛菩薩再來，不是凡人，才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業，是一切諸佛菩薩的本愿，所以哪一個人示現作佛沒有關系，自他不二。
可是有同學問我，佛弟子當中都是菩薩示現，為什么還有作惡的、還有障礙的？有兩種人︰一種是大權示現，跡象是障礙，實際是幫助釋迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不聽話、頑皮，天天在外面造作罪業，實際都是大菩薩。他們為什么這么做？讓大家看了，到釋迦牟尼佛那里告狀，‘你的學生在外面干不對的事情，在那里干犯罪的事情’，釋迦牟尼佛聽到之后，即刻制訂戒律。所以他們故意造作許許多多過失，以讓釋迦牟尼佛制訂戒律，都是大權示現。另外一種障道的是魔，魔王眷屬，他為什么障道？嫉妒、嗔恚。從嫉妒、嗔恚中生的是魔，魔障道。魔不希望大家道業成就，魔看到人受罪受苦，他就歡喜，看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想，我們是魔、還是佛？如果我們是佛弟子，看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心，看到一切眾生遭難受苦會有憐憫之心，不忍心見到，這是佛弟子。如果看到別人受苦受難卻歡喜，看到別人得福、得利卻起嫉妒心者，是魔一類，不是佛一類。魔一類的也不怕，魔會回頭，不再當魔，而作佛弟子，那就對了。所以經過佛法長時間的薰習，魔也會覺悟，也會回心轉意來擁護佛法。
末后一句，“恒以所得普賢愿海，令一切眾生，智身具足?！?/DIV>
這一句明白的告訴我們，以大慈大悲幫助一切眾生，決不只是給眾生小利益。我們講經的現場轉播網絡，昨天（1998年7月20日）開始向全世界開放，這是佛法在這個世界、這個地球，弘法方式上一個新的紀元、一個新的開端，過去所沒有的。這個開端之后，實在講對弘法利生就方便太多太多了，而且節省許許多多制作光碟的費用，每次講演都儲存在電腦中，去年講的、前年講的，往年所講的，都可以在網絡收聽或收看。
有關凈土法門，善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章的一段經文中，為我們開導注解，并舉例子說：這個世間大善知識，有修持、有智慧、有德行的人來告訴你，凈土法門是世尊的方便教，不是究竟教，勸你舍棄這個法門，修別的法門，你聽了動不動心？聽說這個人名氣很大，真善知識，你心動搖就錯了。世尊在入滅之前，知道末法時期的眾生沒有慧眼，沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正，特別憐憫，為我們開示四依法。教我們依法不依人，“法”是指佛經。善導大師說得好，如果他是世間人，我們可以有這個定力，不會被他輕易動搖。如果來了一個阿羅漢怎么辦？他是圣人，證了果，他也來說這個法門不是究竟法，你相不相信？善導大師講還是不能信他。不但阿羅漢，十地菩薩如果說這個法門不是究竟圓滿，我們都不能夠聽他的。最后他老人家說，如果十方諸佛來怎么辦？佛來了，哪一尊佛來？釋迦牟尼佛自己來告訴你，還有一個法門比這個更好、更殊勝、更快速，你聽不聽？也不能聽，應該向釋迦牟尼佛報告，我修這個法門我修到底就好了，你有好法門教別人，我不學；這樣你才能成功。善導說得很好，真的是佛佛道同，佛與佛說的一定一樣，不會兩樣。
任何一個人在修學途中，必定遭遇魔來擾亂，不可能避免。你要懂得‘以定慧力，降伏魔怨’，你要有定功、要有智慧。沒有定慧的人就上魔的當，就遭淘汰，使這一生得度的機緣因此而喪失，將會是無比的損失。所以我們要堅定信心，決定不可以動搖，要相信自己所選擇的本門經論。我們修凈宗，所依*的是五經一論。如果別人說的與五經一論不相應，我們決定不能接受。實在講五經一論，依其中任何一部，你能信、能解、能行，最后你就能證。凈宗的證，是往生不退成佛，往生即我們所證之果。
凈宗就是修普賢行，《無量壽經》的第二品（第二品還是序分），就明白告訴我們‘咸共遵修普賢大士之德’。乾隆年間彭際清居士，這是我們佛門了不起的一位大居士，在家菩薩。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。換句話說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，只有大本、中本、小本之異而已，這就說明凈宗所修的是菩薩圓滿的大法—普賢行。一句佛號，攝盡諸佛如來一切菩薩無量無邊的功德利益，名號功德不可思議。
怎么說不可思議？隋唐時代有一些大德們，下了一番功夫，將世尊四十九年所說的一切法，細心做一個比較，哪部經第一？（第一之定義，就是一部經能夠包括一切經）幾乎大家公認是此部《華嚴經》。所以稱《華嚴》作根本法輪，一切經是華嚴眷屬，《華嚴》是根本，《華嚴》是佛法的源頭。然后再將《華嚴經》與《無量壽經》做個比較，也是大家公認，《無量壽經》第一。何以故？《華嚴》到最后，十大愿王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果不往生極樂世界，《華嚴》始終不能圓滿，不能圓成佛道，所以《無量壽經》是《華嚴經》的總歸結。不容易，這一些祖師大德，實在講也是菩薩示現。如果他們不做如斯比較，怎能堅定我們的信心？我們對于這些菩薩感恩戴德。
《無量壽經》有四十八品，我們再仔細的做比較，這四十八品哪一品最重要？當然是第六品，第六品發大誓愿，就是著名的四十八愿。四十八愿是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。這四十八條哪一條最重要？幾乎也是古大德公認，第十八愿。第十八愿的內容是什么？十念必生，這就說出名號功德不可思議?？梢姷盟幸磺蟹鸱?，歸納到最后就是一句‘南無阿彌陀佛’。佛在經上講，這一句名號‘唯佛與佛方能究竟’。等覺菩薩如果不得佛力加持也不知道。我們明白這個道理，這一句經文就好學，我們就會了。我們用什么方法幫助一切眾生？念佛法門。
“令一切眾生，智身具足”，令一切眾生智慧德行都圓滿，足就是圓滿的意思。最后這一句是總結︰“成就如是無量功德?！边@是‘總結多門’。菩薩無論其果德、行德，都說之不盡，所以總結一句，‘如是無量’。如果想知道多些，全經所說皆是菩薩圓滿功德，我們要細心去體會。這一大段經文到此地告一段落。與會的一百七十多個團體，第一個團體是菩薩。這個團體很大，人數很多，是主要的一個團體。李長者在《合論》中有他的領悟處。他說這一段，從‘有十佛世界微塵數菩薩’以下，一直到我們剛剛講完的這一段經文，在《華嚴經》經文總共有三十行，五百一十一個字，來說明參加華嚴海會的這個菩薩團體。在這一分中，顯示初會總共有四十七個團體；佛經叫眾，四十七眾，現代叫團體。我們現前這個法會也是團體，出家眾是一個團體，男眾是一個團體，女眾是一個團體；在家受過五戒是一個團體，受過菩薩戒也是一個團體，受過三皈也是一個團體。沒受三皈，初來聽經，你與幾個朋友一起來，三個、五個一同來聽經，你們也是一個團體。在此地參加法會的大眾，不以一個一個人算，算人數太多太多，說不清楚，是以大小團體計。都是參加世尊華嚴海會，幫助佛陀建立利益眾生的事業。佛召開這個會是為了利益盡虛空遍法界一切眾生，菩薩都是作影響眾而來。
三世諸佛行普賢行，大悲大智，顯示在十信、十住、十行、十回向、十地，五十個位次上。無論在哪個位次，無不是自利利他。我們今天在什么位次？我們今天沒有入位。好像念書，一年級是正科生。一年級是誰？初信位的菩薩。我們今天不是菩薩，經上講得很清楚，我們是大心凡夫，不是菩薩。大心凡夫是什么？是預備班的，還沒有上一年級，一年級的預備班，準備升一年級；我們今天在這個地位，自己要清楚。我們煩惱習氣沒斷，所以沒入位，可是我們的心，與初信位菩薩的心沒有兩樣，這叫‘大心凡夫’。什么心？念念為佛法、念念為眾生。佛法事業是世出世間第一等大事。大心凡夫雖然沒有證果、沒有契入境界，他能相應，就得諸佛護念，善神擁護。
李長者說：‘如來是正覺之果’。普賢與這一些菩薩們是‘佛行果’。如來所居的華藏凈土是‘佛報得依果’。一切眾生以自己的根性，觀察如來這三種因果，學習佛菩薩的行門，從而生起信心，‘是故如來以此三種因果，而令眾生信樂修行?！谶@‘初會及普光明殿中第二會，至賢首品’，總共有‘十二品經，總是舉果勸修生信分’。這十二品經在本經中是最難講解的。一般講《華嚴經》的法師，對這十二品經無一不畏懼；往下解分的經就好講了，但這一分非常非常難。難在什么地方？全是佛菩薩鬼神的名號，全是他們贊嘆的話，而贊嘆都好像大同小異；經文又這么長，怎么講法？真難不是假難。而這一段經文，給諸位說非常重要。毗盧遮那佛成了佛，把他的依正莊嚴展覽出來給我們看，展覽出來之后我們看不懂，不知道它的好處。雖不知道，但是羨慕之心會生起來。
毗盧遮那佛土的依正莊嚴太美好了、太莊嚴了，是我們這個世間所沒有的；不但世間沒有，天上也沒有。所以能令人生起向往之心，亦生起作佛的念頭，學佛這個念頭油然而生。這一大段這么長的經文，講說的目的何在？目的是叫人生起學佛的心，如此，這一段經文你就講成功了。如果講完之后，人對于學佛這個念頭生不起來，你講這個經就全盤失敗了。因為它全屬事，事如何講？一定要把事的理講出來，事的因果講出來，事所包含的功德利益講出來，那就有味道了。這一分難在此地。
下面是第二個類別的團體?！Ｔ鹿獯竺髌兴_’，到底下我們就會看到。接著給我們講‘執金剛神’，神眾有九個團體，這是說十住因果。而這些是什么人？給諸位說全是普賢菩薩，這一點大家要記住。前面給我們說總、說別，說同、說異，這里面意思很深很深。他們在十法界中，示現的身分不一樣，全是大權示現。金剛神，金剛是護法，以這種身分出現。李長者言，他們也是普賢等眾，等就是等流的人物，也是普賢一類的人物。不過名稱不一樣，他的名稱變成神眾。如果真的是神眾，則沒有能力參加這一會，這一會我們曉得是佛境界，四十一位法身大士聽佛講《華嚴經》。如果不是法身大士，不能入佛的境界。所以在這海會之中，無論是以什么身分出現，我們都應當知道他是法身大士。他們所示現的也就像《普門品》中所講，應以什么身得度，他就現什么身；應以金剛神得度，他就現金剛神；應以山神、海神得度，他就現山神、海神；應以天神得度，他就現天神。同樣一個道理，應以人身得度者，他就現人身。只有一個目的，幫助一切眾生破迷開悟，回頭是岸。
菩薩在此地表演，一個凡夫從初信位開始建立信心，信仰佛法。一個人信仰佛法，如果信心殊勝、信心清凈，真的覺悟，就能相信如來正覺的果地與自己的心性無二無別。吾人雖在凡夫地，煩惱習氣一品都沒斷，可是佛說，我們每一個人都有真心、有本性，我們的真心本性與諸佛如來的真心本性無二無別。心性在凡不減，在圣不增；不增不減，不垢不凈。并非只有佛菩薩的心性清凈，我們凡夫心性就污染；事實上在凡也不染，在圣也不凈，那才叫真的。如果有染、有凈，那是假的，不是真的。佛在經上講有染、有凈，染凈指阿賴耶識。阿賴耶有染、有凈，真如本性沒有染凈，這個道理要曉得。因此我們明白了，自己的真如本性與諸佛如來沒有兩樣，這是我們修學所依的根本法，信心就從此自性清凈心建立，這個信心何等堅固，所以我們將來才有不思議的成就。
末后長者告訴我們，這一部經中許許多多的因果法門。說異名菩薩眾，這是十住初心，‘十住初心不離舊法智故’。‘初發心時便成正覺’，這個意思很深很深。我們想想我們初發心是不是成正覺？初發心決定成正覺，但是你沒發心。你自己以為你發心，那是增上慢，那是錯誤，不是真的。什么叫初發心？初發心是發菩提心。菩提心一發，在《華嚴經》上是什么果位？初住菩薩的果位。初住菩薩是破一品無明，證一分法身，已經超越六道，超越十法界，這叫初發心。初發心的人是什么樣子？《大乘起信論》中，大乘起信是初發心的形象?！独銍澜洝贰鍒A通章’，二十五位菩薩是初發心。觀世音菩薩在楞嚴會上也是初住菩薩位。我們今天沒有發心，一發心的人就入了菩薩位。但是大心凡夫往發心位這個方向目標逐步逐步接近，這個功德就不可思議，決定沒有偏差，決定沒有回頭。
世主妙嚴品第一
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