海月光大明菩薩摩訶薩

 

菩薩修學所依據的智慧、德行，都從自性般若當中建立。我們要從名號當中去想像其境界。這是從他的德性深凈處說，清凈心像虛空中的明月，清凈行像大海般深遠。佛將大海比作自性。當我們坐船在海中，尤其是夜晚看到滿月，十五的月亮滿月，這時候看到月光，月光與海水相映，我們看到這個景色，感到既清凈又無限的深遠。這是比喻，菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜，修學普賢菩薩十愿。而普賢就是自己，不是別人，以愿行莊嚴剎土。此即‘凈而且深’之德。

 

世尊告訴我們，法界就是我們本人。而法界的現象，佛在經上比喻說是幻相、夢幻泡影，我們現前自身所感受的境界相，也是幻相。幻相不是沒有相，確確實實有相、有作用、有感受，但是它沒有自體，完全是空寂的，就像作夢一樣。夢境有相，也有作用，同樣也有苦樂憂喜舍的感受。可是夢醒之后才曉得，是一場夢，不是真的。什么時候我們在法界中也一下醒悟過來，就知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。而此夢有沒有長短？沒有長短。我們在六道輪回，佛經上常講時間是無量劫，過去無始，未來無終，但實際上都是一剎那。所以《華嚴》后面，到十定品中給我們講真話，真正的時間是剎那際。

 

我們通常都將自己與生活環境分做兩件事，不是一件事，總是起這些分別、執著。而佛在本經告訴我們，依報與正報、自己與生活環境，是一不是二。這些話都非常難懂，難懂的原因就是我們迷失太久，都把假當作真，認假不認真，認虛不認實，這是我們凡夫的毛病習氣。什么時候回過頭來，醒悟了才證明，所謂‘信解行證’，證的是什么？證明佛所說的話句句正確無誤，只是我們自己想錯了、看錯了、說錯了，證就是證明這一個事實真相。

 

云音海光無垢藏菩薩摩訶薩

 

菩薩摩訶薩是通名，別名‘云音’，音是音聲，音聲當然指說法。海光的意思與前面一位海月光意思相同。‘無垢藏’，無垢是清凈，藏是含藏、是寶藏。從名號當中我們能夠領會到，菩薩的事業就是上求佛道、下化眾生。辯才洋溢就如同海光一樣，海若放光，海天一色，此光明沒有邊際，形容菩薩說法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我們就了解，言言也應當是普周法界。因為任何一法，無論是理體、現相、作用，一毛端、一微塵都稱性，稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作，都有震動，既然有震動就一定起波動的現象。因此光波、音波的震動也是盡虛空、遍法界。如果能體會這層道理，即能深知我們起心動念、言語動作，不只是影響現前這個社會，也影響整個地球，也影響盡虛空、遍法界。因此從理論而言，我們能夠肯定、能夠接受，盡虛空、遍法界是一個自己。所以煩惱不是別的，是自性中本有德能的迷失，一覺，煩惱就恢復原狀。

 

功德寶髻智生菩薩摩訶薩

 

這個名號中有福、有慧、有凈，寶是清凈。功德是福，諸位要知道，功德中一定有福德，福德中不一定有功德。有福要給別人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，頭腦永遠清新，永遠清楚，享福則無不迷惑。福給一切眾生享，那是真的福報，永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺，自在快樂，這就是享受。世間人以五欲六塵為樂，那叫苦中作樂，哪里是真樂！那是迷惑顛倒。佛在經上講，這種樂叫壞苦，享受盡了的時候，苦惱現前。其實在現前這個社會，我們冷靜旁觀，正在享受的時候就苦，哪里還要享受過了之后再覺得苦，正享受的時候已經感受到苦，但是他不能把苦舍掉。

 

覺悟的人修功德，世間人能修福德的就很難得，但總不如功德好。功德與福德我們一定要辨別清楚，不能把它混作一談。在道場中捐一點錢算是功德嗎？到道場中來做義工是功德嗎？不盡然也。會修的人行布施是功德，不會布施的則是福德，會與不會都在用心。如果我在這里布施，不拘多少，布施完了之后，連個印象都不著，他是功德；如果我在這里布施，我有求，布施之后求佛菩薩保佑我升官發財、保佑我健康長壽，他有期望、有企圖。有企圖是福德，無企圖是功德。無企圖布施是什么？布施清凈心。古德從戒、定、慧來說明：持戒有功，得定是德。得清凈心，持戒算是有功。如果戒持得很嚴，很清凈，沒有得定、沒有得清凈心，是福德不是功德；持戒生天、生人道享福，人天兩道的福報，不是功德。修定有功，開慧是德。因此修定，定功深，沒開智慧，此定是福德，不是功德。禪宗六祖惠能大師在《壇經》中講得很明白，‘此事福不能救’，此事指了生死、成佛道這件事情，這件事情福德沒用處，要功德才有用處。

 

世間人想修福報，我們也常常講，世間人看風水的人也會說，‘福地福人居’。我們套這個例子來說，‘福報福人種’，福人才種福報，沒有福報的人想種福種不到，一個道理。你沒有福報，你想修福往往修錯，把一切罪業當作福報，我們在社會上看到太多太多，這就是說明他沒有智慧，他沒有福德。世出世間一切法，真妄、邪正、是非他不能辨別，往往搞錯、搞顛倒。中國老祖宗給我們制訂的文字，‘禍’、‘福’兩個字太相似。你若粗心大意就把禍看成福，福看成禍，你不就顛倒了嗎？你修福應當到哪里修？要仔細看清楚，什么是真正的福田，搞錯了，不但得不到福報，還惹來災禍。所以高度的智慧就是對于邪正、是非、利害，看得清清楚楚、明明白白，確實是差之毫厘，失之千里。

 

功德自在王大光菩薩摩訶薩

 

這個名號含義很明顯，佛經中都以佛菩薩作比喻，佛菩薩出現在世間‘為人演說’，無一不自在，他是幫助諸佛如來教學，為一切眾生得度而應世。正是眾生有感，菩薩就有應，雙應，上應諸佛之感，下契眾生之機。所表演的在事相上講無量無邊，歸納起來不外乎兩件事情：一個是福、一個是慧。所謂‘莊嚴佛凈土’，用什么莊嚴？就是福慧二嚴，全都包括了。‘王’字比喻自在。自在王，在自在中他是王，最自在的，名號是這個意思。下面第五尊菩薩：

 

善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩

 

這一位菩薩名號中有勇猛精進、有蓮花，蓮花代表清凈。凡夫也修精進、也修清凈，但是不善，所以‘善’字在此地是關鍵的字眼。善是什么？善巧。巧是巧妙，雖巧妙又合規矩，就叫善，善代表規矩。我們中國古人講求，佛法中也講求，寧可善而不巧，不可以巧而不善。這個話到現代，我們體會得更深，哪些？科技，發明了核武、發明了飛彈，雖巧不善，這些東西不知道要殺害多少人。蓮花髻，凡是髻都表高超，蓮花是清凈。以清凈法教化一切眾生，清凈法是佛法，高出世間一切法，取這個意思。第六位：

 

普智云日幢菩薩摩訶薩

 

普是普遍廣大的意思，‘普智云日’，即智日慈云；幢也是高顯的意思。此名號當中說兩件事情：一個是大慈悲，一個是大智慧。智日表大智慧，慈云表大慈悲，這兩件事情是佛法教學的中心。無論是自受用、他受用，是兩個主修的科目、必修的科目。慈悲從智慧來，智慧又從慈悲來。所以慈悲與智慧相輔相成，我們想求得大智慧，一定要發慈悲心，佛家常講，‘慈悲為本，方便為門’。推動佛法的教學是什么力量？慈悲心，慈悲是個動力，你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，什么力量在策動你？慈悲，沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到人精進不懈，那個人就愈有慈悲心；你看到這個人懶散，那是沒有慈悲心；缺乏慈悲心，人就懈怠、就懶惰。而有慈悲心的人，也必定有智慧。這一尊菩薩在此地教給我們，學佛不是短時間，是長時間。

 

我們選擇凈宗法門，時間不會太長，這是修行、證果、成佛最快速的一條特別道路。其余的大乘法門，快捷的算是禪，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論，破一品無明，證得法身之后，生到華藏世界初住菩薩，要破四十一品無明，證到究竟圓滿的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的，你沒有證得圓初住以前，你所修行的時間不算，三大阿僧祇劫是從圓初住菩薩開始算起。華藏世界初住菩薩的修證功夫，是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品。往生西方極樂世界，凡圣同居土的人，煩惱一品都沒斷，但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多太多，所以這個法門叫難信之法。難信不是我們難信，我們很容易就相信了。難信指誰？華藏世界的四十一位法身大士，他們聽到難信，哪有這種道理！他們費了千辛萬苦，無量時劫，才達到這個地位；怎么我們一品煩惱沒斷，一下就成就？他難信，不是我們難信。

 

我們今天能信，實在說不可思議。我們憑什么相信？要不是佛給我們說出，我們真的沒有法子理解。佛告訴我們，我們凡夫能夠相信，兩個原因：一個原因是過去生中，無量劫來曾經學習這個法門，善根、福德、因緣成熟，《彌陀經》上講‘不可以少善根福德因緣得生彼國’。我們這一生能夠信、能夠愿，是你無量劫的善根福德因緣成熟，這是*自力。第二個條件，阿彌陀佛四十八愿威神加持。說阿彌陀佛加持，就包含十方一切諸佛如來加持，這是*外力所加。有這兩個原因你才能夠相信，才能夠不退成就。否則，這個法門決定是當面錯過，你一生縱然遇到也不肯修。更有甚者，有些法師雖然講凈土經，勸人念佛往生，自己卻不念。第七位：

 

大精進金剛臍菩薩摩訶薩

 

這一位菩薩所表的是大智精進，“金剛”表般若智慧，“臍”表壽命。這個名號當中有精進、有智慧、有長壽三個意思在，其中最重要的是‘精進’。菩薩德號當中，我們應當要學習的是真實的智慧，唯有智慧才能“精進”。進是進步，精是精純不雜，這樣的進步才稱精進，你懂得精進兩個字，對我們修學就有很大的幫助。佛在大乘經中常講，世間的善根有三種︰無貪、無嗔、無癡；世間一切善法都從這三善根生起來，所以叫三善根。出世間善根只有一種—精進。精進是菩薩善根，菩薩懂得精進。進，不難懂；精，很難懂。精是《無量壽經》經題‘清凈平等覺’，亦即《華嚴經》上講的‘大方廣’，與這個相應就叫精。我們境界不斷的提升、不斷的向上，一定與清凈、平等、覺相應，這個進就叫精進。違背了清凈心、平等心、覺心，這個進步就不是精進，以此為標準，大家都好懂。真正精進不但生智慧，而且現大福報，這個大福報就是在此地‘壽’的表示。第八位菩薩：

 

香焰光幢菩薩摩訶薩

 

《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》中云：‘香光莊嚴’，“香”，淺說是戒定真香，深一點說就是‘五分法身香’。我們供佛，香最普通。但是你一定要懂得香是表法，而不是多燒幾支香，佛菩薩就會多保佑你一點，沒有這個道理。香表的意思很多，最淺顯的表信香。一般我們給佛菩薩、給天龍鬼神傳達訊息，第一個就是燃香，他們聞到香氣就知道我們要做些什么事，所以香表信。

 

實在講，表信的由來很古老很古老，在上古時代人就知道用煙火傳遞訊息，在中國，萬里長城是古代國防的防御工事，它每隔一段距離有一個烽火臺。烽火臺，它是作什么用？與我們用的香爐意思沒有兩樣，以燃煙火來傳遞訊息，速度也相當之快，幾個小時就可以知道幾千里以外的訊息，用來傳遞警報。除表訊息之外，在佛法中特別表戒香、定香，我們在贊佛偈中有‘戒定真香’。五分法身是講戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。由此可知，我們看到香的煙飄浮在空中，聞到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脫，成就解脫知見，而解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理，懂得它表法之意，燃香才真得利益。佛用如此許許多多的道具，時時刻刻提醒我們，使我們見色聞聲都不忘修道。

 

“焰”是火焰，與“光”可以合起來講，表智慧。為什么？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。第九位菩薩：

 

大明德深美音菩薩摩訶薩

 

“大明德深”四個字中，即有智慧、有德行之意。“美音”是言語、音聲，以音聲的意思比較美滿，言語只是音聲之一，是以音聲包括言語，言語不能盡括音聲。以智慧普照，德行就是菩薩行，我們常講三福、六度、十愿、本經中講十波羅蜜，這些都是菩薩智慧的德行，又從智慧德能中生出來優雅的音聲。文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀選圓通—‘此方真教體，清凈在音聞’。古時候，我們在《史傳》中看到記載，有聞音聲而豁然開悟。音聲可以說是一切眾生共同的語言，言語有的時候很難傳達意思，特別是言語不相同的地區國家，要通過翻譯。可是音樂不需要，無論是東方的交響樂、西洋的交響樂，使用的樂器雖然不相同，可是演奏出來的樂章不需要翻譯，都能感動人心。

 

所以美音，我們把它視為高度的藝術，意思較為深廣。我們修學大乘，要不要學？要學。是不是每個人都能學？不見得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接觸六塵境界的時候，你能夠保持心地清凈，無論是順境、是逆境，是善緣、還是惡緣，都能夠保持不動心，行！可以與一切眾生‘同事、利行’，四攝法中的同事攝，就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱，什么煩惱？順自己意思會起貪愛，不順自己意思會有嗔恚，要是有這種情形，還是遠離比較好，學小乘，盡可能避免這些境緣，讓心定下來。等心定下來之后，再出去試驗試驗，這個很重要；試驗試驗又不行，又再退回來，這是修行的方法。試驗一次，就算通過一次考試，但再一考試心又亂了，不及格，回頭老實再修。什么時候出去考試通過，沒有問題，你就可以學菩薩。因此，菩薩四攝法中的‘布施、愛語、利行’，一般都可以學，‘同事’則視乎自己的程度。自己如果沒有這個功夫、沒有這個定力，這一同就完了，不但你度不了眾生，你很快就被眾生度跑掉，這事要注意。第十位菩薩：

 

大福光智生菩薩摩訶薩

 

此名號有三件事情︰福、光、智，都用一個‘大’字來貫穿—大福、大光、大智，意思非常非常的圓滿。從名號當中我們能體會到大智放光，光明必定是遍照，利益一切眾生。菩薩以他的智慧幫助眾生破除無明愚闇，菩薩以他的大福帶給眾生幸福美滿，以福慧真正成熟一切眾生，一切眾生得菩薩的加持，得菩薩的護念，這就是光照的意思。

 

異名菩薩，本經舉的十個名號就為諸位介紹到此地。讀這一段經文我們要了解，是介紹華嚴會上的來賓，讓我們對他熟悉并認識。

 

如是等而為上首。

 

“等”，還有很多，名字要說就太多，說之不盡，只舉十個人作代表。

 

有十佛世界微塵數。

 

菩薩眾有多少？實在沒有法子計算。一尊佛的世界就是一個三千大千世界，十佛世界就是十個三千大千世界。龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮中看到《華嚴經》大本，分量是十個三千大千世界微塵偈。而此地告訴我們，參加華嚴海會的同名菩薩、異名菩薩眾，也是有十個三千大千世界微塵數，真正不可思議！所以華嚴境界，前面與諸位已經提過，一定要記住，它的境界是盡虛空、遍法界。世尊說這部經在定中講，定中沒有界限，定中純是清凈心，沒有分別、沒有執著，所以能遍法界虛空界，菩薩眾有這么多。

 

三、攝德圓滿分二

 

１．別嘆勝德

 

此諸菩薩，往昔皆與毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。

 

往下贊嘆菩薩的智慧德行。先總說，科題中‘別嘆勝德’。“毗盧遮那”是梵語，翻成中國的意思—光明遍照，也翻‘遍一切處’，這是圓滿法身。法身無相，法身就是真如，就是本性，就是真心，即現代哲學所講宇宙萬有的本體。這個意思就是說，宇宙一切萬法從這個體生，真如自性是能生，宇宙一切萬事萬物是所生，也包括虛空。虛空從哪里來？也是自性變現出來的。自性遍一切處，所以用毗盧遮那為表，即一切諸佛的法身本體。

 

世尊在這里說得好，此無量無邊菩薩，往昔與毗盧遮那如來共集善根。我們想一想：我們有沒有分？有分，諸佛如來有法身，我們也有法身。世尊也講得很清楚、很明白，‘十方三世佛，共同一法身’，十方三世佛就包括我們在內。三世佛是過去佛、現在佛、未來佛，我們大家都是未來佛，現在雖是凡夫，將來都會成佛。我們成佛，與佛是同一個法身，沒成佛還是同一個法身。所以這部經所講的，與我們的關系多么密切，我們要珍重自己、要愛護自己，自己有成佛的本錢，自己本來是佛。這的確增長我們堅定的信心，無比的信心，我們與毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行，沒出得了三界，不知過了多少劫，這一生當中又碰上，這個緣很希有、很難得，百千萬劫難得碰上一次，我們這一生碰到，勢必繼續再修菩薩行，接著再干，要真干，干假的不行。

 

一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡，千萬不要以為那是世尊三千年前所說，不適合這個時代。特別是戒律。世間的禮法—世間法，會隨著時間、空間而改變，須要重新修訂。佛家戒律不是世間法，它是世間與出世間的一個分水嶺，我們能夠守住這個方法，才能超越世間。所以戒律不能夠修改，一修改就掉到世間去，萬不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。戒律的總綱領︰‘諸惡莫作，眾善奉行’。善惡的標準是性德，不是世間的。如果是世間標準，會隨著時間、空間而有所改變，性德就沒有法子變。佛法中講相應，與什么相應？就是與自性的性德相應，不是與世間人情世故相應，也就是與清凈、平等、覺相應。

 

讀這一段經文的時候，我們才知道自己與法身佛共集善根，我們今天接著再修菩薩行，我們的成就“皆從如來善根海生”。‘海’在此地是比喻，比喻自性無盡的深廣，實在講，到哪里找比喻能比得像自性？實實在在找不到，用一個海、用個虛空來比喻，也只能比喻相仿佛，沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白，然后才能建立自己的清凈信心，對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經中，常常教導我們深解義趣，實在很有必要，我們要解得深。解與行有密切關系，如果不能行，就沒有辦法往深處理解。

 

‘毗盧遮那’意為光明遍照。光有兩種：一種是身光，一種是智光，都遍照虛空法界。當人自性所放出來的光波無量無邊。而我們現在自己這個身體會不會放光？會放，但自己看不到。諸佛菩薩有身光，佛告訴我們，每一個眾生都有身光，不但有情眾生有光，無情眾生也有光。物質都有光，這個光就是今天科學家所講的波動、電磁波，而所有一切物質都是帶電體，動物、植物、礦物，乃至于自然現象都是帶電體。

 

佛法中講物質，有四個現象：第一個地大，其本身是個物質，叫地大。第二火大，火大現代叫帶陽電。第三水大，水大是帶陰電。現代科學所用的名詞不一樣，與佛法講的沒有兩樣。第四風大，風大說明基本物質是動的，不是靜止。基本的物質有這四個現象：地、水、火、風。這四個現象當中，帶陰電、帶陽電就放光、放波動，不是靜的。這就說明所有一切物質身光的來源。

 

身光的大小暫且不論，在《華嚴經》中沒有大小，大小不二；大，遍虛空法界，小，也遍虛空法界。如果就一般大乘經所言，靈性愈高光愈大，說明它的波動愈細密、愈快速。一切眾生身光的波動速度不相同、頻率不相同，但是決定周遍法界。而且彼此互相交感，能產生感應道交的作用，與我們用無線電傳遞訊息是一個道理。到這種程度我們可以自由運用自己本身的能量，不必依*機械，能用本身的能量與盡虛空、遍法界，一切諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。

 

第二種光是智光，這個智特別指覺。光中確實有覺、有不覺兩種；身光不覺，智光覺。智光有覺，能感應訊息的傳遞，彼此能互相溝通。如果沒有智光，這當中就產生障礙，雖然光波、電波達到了，究竟傳遞什么訊息不知道。甚至于我們自己粗心大意，妄想、分別、執著特別多，在這種情況之下四面八方傳來的光波，不但不能辨別其中的含義，甚至于連影像都沒有辦法覺察得到。是我們心太粗，沒有感覺，這是古人講，這個身體都麻木不仁，沒知覺，這是真的。諸佛菩薩傳遞給我們的訊息，我們一無所知；六道眾生傳遞我們訊息，我們也一無所知。必須重重打你一頓，刺你一下，感覺到痛了才知道，身體麻木到這種程度！兩種光都說得好，照真照俗，重重法界，《華嚴》中告訴我們真實的事相。

 

大師在此地為我們介紹，毗盧遮那佛是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應身，我們常講三身，三身是一不是二。報身是智慧之身，智身遍一切處，應化身也遍一切處，無不遍。所以我們要明了，智遍，身也遍。為什么？因為其所依賴生起的法性遍一切處，從法性中生出來的現相，怎么不遍一切處？物質現象是現相，智慧也是現相，沒有不遍的道理。佛的住處，常寂光凈土。常寂光在哪里？常寂光遍一切處，何處不是常寂光？而實在講，身與土是一不是二。

 

自性有三德，叫三德密藏：法身、般若、解脫。密是深密而非秘密。誰沒有？我們現前沒有，現前是沒有感受到，實際上統統具足。法身理體具足，沒有法身哪來這個身？法身是能現，我們這個身、土、世界是所現。般若是知見，《楞嚴經》上講的知見，知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有見，這個見代表六根的覺性。隨拈一物，無一法不是法身，所以頭頭是道，左右逢源。般若、解脫亦復如是。解脫就是自在。而你為什么不自在？古大德講，誰把你捆住？誰綁住你？沒有人。原因是你被自己的妄想、分別、執著害了，這個東西是大障礙，障礙自己的法身、般若、解脫。而且佛又說，這三種的每一種中都有四凈德：‘常、樂、我、凈’。‘常’，永恒不變；‘樂’是真的快樂，決定沒有苦，世間有苦樂憂喜，自性中統統沒有，那叫真樂。苦樂的樂是相對之樂，不是真的樂。‘我’是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。‘凈’是清凈，一塵不染，世出世間法統統不沾染，這是自性本具的德能。

 

說到共集善根，我們與諸佛如來，與這些大菩薩們，共同一法身。再給諸位說，諸佛如來無量劫所修集的功德，我們可以不可以把它轉變成我自己的功德？在理論上講可以。為什么？共同一法身。可是從技術上講，用什么方法轉？我們凡夫不知道。其實諸佛菩薩不吝嗇，很大方，絕不吝法，已經把這個方法教給我們。我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就是把一切諸佛、阿彌陀佛在因地里所修，無量無邊的功德轉變成自己的功德。妙極了，這個法門的殊勝，絕對不是權教菩薩能夠想像得到，所以法門叫難信之法。

 

清涼大師在此地講共集善根，他講到主伴，意思講得好。主伴有三種說法，‘一回向主伴，二同行主伴，三如相主伴，皆稱共集。’為什么叫回向主伴？我將修積的功德回向給虛空法界，虛空法界包括一切諸佛菩薩、一切眾生；他們所修的功德也回向給我。我回向給他，我是主，毗盧遮那佛是伴；毗盧遮那佛回向給我，他是主，我是他的伴，我們與諸佛如來互為主伴。實在說一切諸佛如來修積毫發之善，無不回向法界一切眾生。只有我們眾生心量很小，把佛菩薩忘掉。我們不肯回向給他，他回向給我們；我們偶爾也會想到，回向個一兩次。這就是我們與毗盧遮那佛有這樣的關系。同行主伴，我們同修三福、六和、三學、六度、十愿。佛學這個，我們也學，是同學的主伴。如相主伴，則是‘二俱稱性，居然相收’。

 

２．就行德以嘆

 

諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀三世。于諸三昧，具足清凈。

 

清涼大師為我們解釋以下及這段經文，將它分做三小段︰第一‘明自分因行德’，說明自己修因證果的德行；第二‘勝進果行德’，如何再提升自己的境界，菩薩還沒有圓滿成佛，必須不斷的勇猛精進；第三‘二行無礙德’，意思是自分與精進向上兩種行，彼此能夠相成而不妨礙。

 

這是第一段，第一段中有三句，三句是說三件事情。第一件是‘諸度行圓’—“諸波羅蜜，悉已圓滿”，這句話含義很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行，在本經文殊菩薩給我們說十波羅蜜，這十個綱領展開來就是經上所講的八萬四千法門。八萬四千依舊是一個綱目，再細說就是無量無邊的法門。斷無量無邊的煩惱習氣，到功德圓滿的時候，才是‘諸波羅蜜，悉已圓滿’。怎么樣才叫圓滿？小乘人的圓滿是見思煩惱斷盡，證四果阿羅漢。大乘法的圓滿，一般指法云地，第十地的菩薩；也就是菩薩五十個階位，從十信、十住、十行、十回向、十地修圓滿。因此我們可以肯定與會的菩薩，最低都是法云地的大菩薩，通常是三大阿僧祇劫修圓滿。再往上就入等覺位，就是此地所講的圓滿。

 

世尊一生教學，我們在經典上看到，他的學生以我們肉眼接觸得到、看得見的，有國王大臣，也有販夫走卒，真的是孔老夫子所謂有教無類，一律平等。佛并不接受絲毫的報酬，只是每天出去托一缽飯而已；穿的衣服叫糞掃衣，別人丟棄的舊衣服，撿起來洗干凈，把破損的地方裁掉，湊合縫起來當衣穿，佛過的是這種生活！我們今天過的什么生活？我們是學佛？要是給佛世的人看到是笑話，我們學什么佛！連佛的樣子也沒裝像。要曉得他們存的是什么心？他們的心與自性完全相應—自性清凈平等，自性覺而不迷，自性大慈大悲，所以能成無上道。

 

第二句“慧眼明徹，等觀三世”。十眼明徹，如來有十眼，以下將這十種眼略說：第一種‘肉眼’，肉眼見色相，就是我們每一個人現前都有。對色相見到之后你能了解多少，這就要講智眼與慧眼。第二種‘天眼’，天眼能夠觀察眾生心，也就是眾生的起心動念。我們有沒有？如果心地清凈，現在人講頭腦清楚一點，不被外境迷惑，對于妄想、分別、執著淡一些的人，我們常講看得淡一點，也就有一點小天眼，能夠看出一切眾生起心動念。微細的念頭我們見不到，粗的念頭能見，從哪里見？從一個人的思想言行當中，可以觀察得到。這件事情并不很難，現代的社會由于外面境界誘惑的力量太強大，大部分人自己迷在五欲六塵當中，不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修，明白一點佛講的道理，可是敵不過煩惱習氣，日常生活當中還是受煩惱習氣控制，依舊在造業，這是常言所說明知故犯。如果有這種情形，若不能夠提高高度的警覺性，認真懺悔，改過自新，前途不堪設想，這是實實在在的話。

 

我們要有高度的警覺心，如何能在境緣當中控制不犯？《華嚴經》上講得好，第一個你要看破，看破之后要放下，看破是明理，了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空，《般若經》上講‘緣起性空’，十法界依正莊嚴都是緣起，不是真的。所以順境也好、逆境也好，善人好事也好、惡人壞事也好，統統是緣起性空。我們明白這個道理，了解事實真相，這叫看破。《金剛經》上佛教給我們‘一切有為法，如夢幻泡影’，這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長？‘如露亦如電，應作如是觀’，這是看破。存在的時間給你講真話，如電，閃電一樣。這件事情，在《華嚴經十定品》中將講到，講得很微細，閃電的時間已經很長很長，比這個還短的是剎那際。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年，幾十年就是經上講的‘如露’，露水，是什么意思？剎那際的相續相，不是真的。哪有一法是真的？世間十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理體是真的。這個理體沒有相，雖然體性沒有相，但是它能現一切相。一真法界與十法界，是所現的相。相礙不礙性體？不礙；性體也不礙幻相。

 

釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語，都是給我們說明這個事實，我們真的領悟、體會到，就是看破，看破之后自然就能放下。放下一切分別、執著，我們在這個世間隨緣，隨緣就過得很自在。這個地方是個關鍵，如何把這個關鍵扭轉過來？你一定要發大菩提心，佛在一切經論當中，時時刻刻勸勉我們發菩提心，往生凈土。《無量壽經》中，三輩往生都把‘發菩提心’列在第一句，以及本經善財童子五十三參，善財童子每見一位善知識，第一句話就說‘我已經發阿耨多羅三藐三菩提心’，這就是發無上菩提心，決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎么發法？過去我迷惑、我顛倒，我起心動念為自己；現在我明白、我覺悟，我發菩提心。發菩提心就是諸佛菩薩一流的人物，起心動念不為自己；為一切眾生，為正法久住，為弘法利生，我們學佛四眾弟子都要發這個心，這個心要發得真、要發得懇切，沒有自己。今天無論我們是什么身分，無論從事哪一個行業，都是為了幫助一切眾生覺悟，這就叫行菩薩道。一切時、一切處，我們能夠接觸到的一切人、事、物，都應當把佛法介紹給他們。

 

第三‘慧眼’，天眼是見眾生心，慧眼是見眾生的根性。他是什么樣的根性，諸佛菩薩看得清楚，所以說法就契機。任何一個眾生，只要遇到佛陀，佛給他說法，很少不開悟的，很少不證果的。我們在經上看到，聽佛說法，最低限度都證須陀洹果，真管用。第四‘法眼’，法眼所見的是一切法的實相，實相就是從相上見到性。性是什么？性是空寂的。佛教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》里的偈子，‘一切有為法，如夢幻泡影’，你要在一切法中看到相是夢幻泡影，你就見性，你就見到諸法實相。禪宗講明心見性，性是什么？性是萬法皆空，一切法的體性不可得。體不可得，從體現的相也不可得。不可得，你以為可得，是一個錯覺，是個幻想，不是事實，確確實實不可得。

 

第五‘佛眼’，那是圓滿的，如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。第六‘智眼’是見一切法，見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說，這就是講‘佛’這個字，通常講三種覺、三種智；‘一切智是體’，見體；‘道種智’是見相；‘一切種智’是見一切法的作用。這三種智就是如來在此地講的智眼，對于宇宙之間一切萬象無所不知。經文‘慧眼明徹’，明就是指十眼中的智眼；智眼的意思，簡單的講，真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。自己自性所現的一切萬法，哪有不通達的道理？

 

佛在經上說，破了我執，證阿羅漢果；破了法執，超越十法界，最低地位圓教初住菩薩，別教初地菩薩。我們在這一生當中想得殊勝的成就，一定要把念頭轉過來：為佛法、為眾生，決定不為自己。這個念頭一轉，我、法二執縱然不能斷干凈，也少了一大半，對于我們在這一生當中修行證果真的有把握。第七‘光明眼’，見佛之光明故，佛的光明無量無邊，光明中的功德不可思議。第八種‘出生死眼’，見涅槃故。第九種‘無礙眼’，所見無礙故。第十種‘一切智眼’，又曰普眼，見普門之法界故。出于本經‘離世間品’。

 

‘等觀三世’，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界中平等觀，給諸位說，十法界就是一真法界；不是說十法界之外，還有一個一真法界，那你就搞錯了，與經義就相違背。經上不是告訴我們，‘一即一切，一切即一’，又給我們說‘入不二法門’。如果一真法界與十法界是二，沒入門，事實是一真法界與十法界不二。不二的現象是什么？不一不異。不一，一真法界與十法界不一樣；不異，沒有兩樣。

 

諸法平等，不僅僅法門平等、萬法平等，佛與眾生也平等，極樂世界與阿鼻地獄也平等。你能看出來嗎？我們講很粗淺的，不一不異。不一，相上不平等，相是兩樣；極樂世界清凈莊嚴，地獄惡劣到了極處。相不一樣，性平等，這個說法大家會點頭，性是平等。如果給你說性平等，相也平等，你就難懂。其實，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎么平等？《金剛經》中明白告訴我們，‘凡所有相，皆是虛妄’，極樂世界的相是虛妄，阿鼻地獄的相也是虛妄，虛妄與虛妄平等。

 

諸佛菩薩到地獄中度化眾生，現地獄的相，他受不受地獄果報？不受。但是在形象上、事相上，好像與他們一樣在受，實際上不受。造作地獄業報的人真有苦受，菩薩在地獄示現則不受苦。像釋迦牟尼佛，經典中記載一個故事，釋迦牟尼佛曾經也下過地獄，那個地獄叫火車地獄。這個車完全是火，鐵燒得通紅。受地獄業報的人要把自己的筋抽出來，當繩索去拉這個車，你說多苦！釋迦牟尼佛就發了個慈悲心，跟小鬼說：他太可憐，我抽兩條筋送一條給他拉可不可以？那個小鬼一看，恨透了，拿個狼牙棒一棒把他打死，打死就出地獄。在地獄中釋迦牟尼佛還能發慈悲心。

 

再看底下一句，“于諸三昧，具足清凈。”這一條也是我們要認真學習的，你若學會，你的生活就自在，真正幫助你在這一生當中離苦得樂。無論是過什么樣的生活，從事什么樣的工作，處在哪一種環境中，都可以離苦得樂。什么叫三昧？三昧是梵語音譯，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，諸佛如來過的生活是正常的享受。我們凈土法門中常講極樂，是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用歸納的方法，將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、舍。我們在日常生活當中，就是這五種在轉，也是在輪回，這個日子很難過。身有苦、樂，苦的時候多，樂的時候少。心中有憂、喜，憂的時候多，喜的時候少。偶爾也有一個不苦不樂，不憂不喜的時候，叫舍受，舍受很短暫，不能持久。

 

什么人得三昧？阿羅漢以上，已超越三界，不是凡夫，是圣人。楞嚴會上佛給我們講，阿羅漢證九次第定，證得三昧。世間的定功是八個階段，叫四禪八定；八定中包括四禪，不是四禪外面還有八定，四禪再加四空定叫八定，這是世間禪定。第九定出了世間，超越六道輪回，這個時候叫三昧。所以從經文中看，這些菩薩個個都是法云地的菩薩。不是法云地的菩薩，于諸三昧，總還有幾條尚未達到圓滿。說圓滿決定是三大阿僧祇劫修滿，證得十地的果位。我們要學，雖然我們是薄地凡夫，一品煩惱都沒斷，十地菩薩的行門，我們也可以學。不但十地菩薩，如來果地上的行法，我們初學的人都可以學習。等覺菩薩還講修、修因，如來果地沒有修，只講行。如來果法我們都可以學，何況菩薩法！問題是我們須先懂得、明了，真肯學才行。

 

三昧也叫等持，持是保持，等是平等；換句話說，永遠保持你的心境平等，這也叫三昧。無論在什么時候，無論在什么場所，無論面對什么樣的環境；境有兩種：人事環境、物質環境，你都能夠保持一個平等心，這叫三昧。境緣復雜，無量無邊，所以稱之為‘諸’。

 

我們學習應當從哪里學起？這就與治病一樣。我們身上現在的病太多，現在我們去求醫治療，哪一個病是要命的先治，先把命保住。次要的病，還不至于要命的慢慢治，每一個人的病況不一樣，所以自己一定要替自己好好的診斷一下。在我們煩惱習氣中，哪一種最重，從最重的先下手。如果貪心很重，貪嗔癡比較上貪心重，先斷貪；如果嗔恚心很重，先斷嗔恚；愚癡心很重，先斷愚癡。重的先下手，重的煩惱斷掉之后，輕的容易對治。貪的范圍很廣泛，如果貪財，我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施，布施很難，散財難舍。這時你就要有真正覺悟，我要不舍財，必定被貪財所害，貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財，沒有犯其他的罪，墮餓鬼；因貪財而造作其他的重罪，那就要墮地獄。財是假的，不是真的。古錢，我們到博物館中看夏、商、周用的古錢，形式像個小船，上面刻有字叫布，布是散布；船喻水中流水，我記得叫泉，泉是流動的。這就說明古人聰明有智慧，財寶是在你面前流過而已，不要認為是你的，佛在經上講是五家共有。

 

人往往為貪財、積財，得殺身之禍，如果能夠把它舍棄，你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得布施，施的果報、福德不可思議。你要有方法把最重的煩惱解決掉。哪一個病最重，就從這個病上下手。如果貪名，名也是禍害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好東西。權力、地位是斗爭的根源，日子都不好過，不管你得到、得不到，總而言之，都給你帶來一些苦難，一定要覺悟。明了之后，看清楚這些事實真相，徹底放下，不再搞分別、執著，你就得三昧，你就得清凈。

 

辯才如海，廣大無盡。具佛功德，尊嚴可敬。知眾生根，如應化伏。

 

這三句是第二個小段，‘利他行滿’。前面的三段都是說‘自利行滿’。這就是佛法中常講的‘三輪化益’，教化眾生的利益；三輪是身、語、意。第一句是語業，“辯才如海，廣大無盡”。佛在經上告訴我們，如來果地成就圓滿的四種無礙辯才，如一般所說，菩薩也有四無礙辯才，只是沒有佛那么圓滿。凡夫得無礙辯，才能夠講經說法，但是必須要得佛力加持，得佛力加持一定要以真誠、清凈、慈悲心，才能有很顯著的感應。‘辯’，意思是很巧妙的，將佛所說甚深之理顯示出來，我們常講深入淺出，屬于辯。‘才’，通常講才華，指應機施教，觀察眾生的根性應當怎么說，說得非常恰當。

 

同樣一部經，眾生的根性不相同，說法的大德們講法就不一樣。佛的智慧，我們仔細觀察，確確實實是取之不盡，用之不竭，三世、十方無所不知。佛依二諦說法；二諦就是真諦與俗諦。‘真諦’是依佛自己境界而說，講的是宇宙人生真相，但不是凡夫境界，凡夫很難接受，而且凡夫聽了總不免疑慮重重，所以佛經中就有很多是隨順眾生而說，這叫‘俗諦’—隨順我們的知見，隨順一般人的常識，大眾聽起來很容易接受。因此，我們將佛說法以大海來形容，佛法大海。

 

第二句“具佛功德，尊嚴可敬”。指身業，身要具足如來果地上的功德。佛的身是什么？戒律。戒是佛身，經是佛語，禪是佛心。戒律廣義而言，就是守法、守規矩，不失律儀，顯示出甚深的智慧。

 

末后一句“知眾生根，如應化伏”，這是意業。眾生的根性不相同，無始劫以來習氣的薰染，造成了種種不同的根性。‘知眾生根’，佛菩薩沒有問題，一接觸眾生就了解其根性，佛是六通、三明都達到究竟圓滿，所以遇到佛是大福報。佛一看你，你過去生，再過去生，你過去無量劫前的事情他都知道，所以佛說法絕對契機。學講經的同學，《內典講座》里也很重視觀機，我們沒有能力觀機，那怎么樣？多打聽打聽。到這個道場講經之前，先打聽一下這個道場的性質，是不是常常有人講經？哪些人在這里講經？講些什么經？有哪些聽眾？聽眾聽了之后反應如何？我們只能打聽這些來做參考。我應當講些什么？應當怎么講法？希望這個講經法會能夠收到良好效果，這是我們凡夫能夠做的。總而言之一句話，要養成觀機的習慣，在一切時、一切處，接觸大眾的時候留意觀察，觀察這個人的根性，是上根利智還是中下根性，有個概略的明了。平時就能這樣練習，臨場的時候，坐在講臺上，把聽眾仔細看一看，大概也就曉得。根性利的人多，不妨往深處多說；中下根性多，一定要說淺一點，一定要講清楚、講明白，讓聽眾真能得利益。

 

千萬不能在講席上炫耀自己的學問，炫耀自己的知識豐富，我們一定要曉得，講經是為大眾講，不是為自己講；這與一般發表論文不一樣，發表論文是表現你自己的東西，講經則一定要契眾生的根性，契眾生的機宜，契眾生的需要，決定不是表現自己。‘如應化伏’，如應就是應機；‘如’是恰恰好與他的根機相應，適合他的根性，適合他的程度，適合他當前的需要，叫‘如’。化與伏兩個字都是講效果，現在叫成績。講經著重在明理，降伏煩惱要修凈，很有效果。化就是開悟，伏就是降伏煩惱，這是教學的成果。從這兩種成果也能夠體會佛教學的兩種方法，是恩威并施。對于性情柔軟的人，佛就慈悲攝受；對于剛強難化的，佛也罵人，甚至于也打人。

 

入法界藏，智無差別。證佛解脫，甚深廣大。能隨方便，入于一地，而以一切愿海所持，恒與智俱，盡未來際。

 

這一段文說明證入的境界。入就是契入、證入，世間一般諺語所謂得道，得道就是契入。“入法界藏”，是入一真法界，法界藏就是自性。“智無差別”，無差別就是無分別。無差別智是能入，法界藏是所入。‘藏’是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能無量無邊，諸佛如來一起宣說都說不盡。《佛性論》中佛有善巧方便，把無量無邊的性德分為五大類，第一類，‘如來藏’，相宗常說，《楞嚴經》中也提及如來藏。如來是修行最高果位的德號，就含藏在法界當中。我們凡夫有沒有？有，凡夫叫‘在纏如來藏’。佛十種德號我們統統具足，自性中本來就具足，但是現在被煩惱障礙住、被煩惱纏縛住，不起作用，所以叫它做‘在纏如來藏’。修行修什么？就是把這些纏縛解除而已，所以叫解脫。脫是脫離，必須把它解除，然后才能脫離。解除什么？解除煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，把這些東西解除；脫是脫離三界、脫離六道、脫離十法界，這個時候如來藏現前，就叫做‘出纏如來藏’，出了纏縛，出纏就入法界藏。這一條說明一切眾生與諸佛如來無二無別，諸佛如來出纏，我們是在纏，如來藏沒有差別。這一點就是我們信心的根源。我學佛能成佛嗎？能。憑什么能？憑我們在纏的如來藏，與諸佛如來出纏的如來藏無二無別，就憑這個，信心從這里建立。

 

第二種‘自性清凈藏’。這是說哪些人？說諸佛菩薩、法身大士應化在六道，應化在十法界，真的是應以什么身得度，就現什么身，現與我們同類身，好像也在纏。但是他在纏不染，他表演的形象與我們一樣，也生煩惱，好像也有五欲七情，也有分別、執著，與我們和光同塵。可是里面不一樣，里面我們看不出來，我們里面是真有執著、真有分別，他們分別、執著是假的，不是真的。這就是自性清凈藏，這是諸佛如來應化在世間之理。示現種種身相，幫助苦難眾生，自己心地清凈，確實一塵不染。另外還有一個意思，清凈自性藏我們也有。我們雖然在纏，自性清凈心在纏也不染，但是它不起作用，煩惱起作用。學佛特別是凈宗，凈宗最注重清凈心，禪宗最注重平等心。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，一個得到其余四個統統得到。

 

第三個是‘法身藏’。我們的法身也藏在真心本性之中。成佛證得清凈法身，法身就是法界，法界就是法身。如果契入這個境界，你才曉得身土不二，法性身與法性土是一不是二。相有二，理是一，所以說非一非異。不能說是二，也不能說是一。身是法性身，是自性；土是法性土，是自性所現之相，‘性相不二，理事一如’。我們應當常作如是觀，也就是常常想這件事情，不管想得通想不通，要常常想盡虛空、遍法界是一個自己。常常想功德很大，宗門叫疑情，雖然搞不清楚，佛這么說，我就這么想。整個世界就是自己，這樣慢慢的，你的心量自然就擴大，分別、執著漸趨淡薄。無論修學哪個法門，會有很大的幫助，幫助你開悟，幫助你契入。如果你想不通，《金剛經》上教我們想的方法很好，‘夢幻泡影’。夢境中所有的境界都是自己，這個我們想想有道理。我們在夢中夢到很多人，都是自性變現，哪會有外人跑到我夢里來，不可能；夢境中也有山河大地、也有虛空。我們現前這個境界就是夢，一點都不錯。

 

晚上睡在床上作夢，是第六意識心做的夢，現代科學叫下意識。而現前環境，十法界依正莊嚴的夢境從哪里來的？阿賴耶識變現的。學過唯識的人就知道本質相，阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們能不能接觸得到？接觸不到，你如果以為自己能接觸得到，那是妄想。我們眼見，見到外面色相，是不是真的見？不是。我們怎么可能真的見！真的見就入法界藏。我們今天是怎么見的？就如同攝影機一樣，攝影機照攝之后，再播放到螢幕上所看到的，不是現場真的見。我們眼睛張開像鏡頭一樣，把外面境界相攝進去，攝進去就變成眼識的相分。我們能夠分別的是第六意識，眼識沒有分別，眼識只有了別。因此，實際上是眼識見、相兩分，傳播給第六意識；再由第六意識自己的見分緣自己的相分；又從這兩個相分轉播進去第七識，第七識也是自己的見分緣自己的相分，而產生執著。這是佛家講的心理學，絕對不是世間大學心理學所能比擬的。

 

法身是諸佛菩薩果位的依據，功德之所依。《華嚴》圓教菩薩五十一個位次，五十一個位次依什么安立？依法身。就偏、圓上而言，法身證得圓滿者，稱之為佛，稱之為如來；證得不圓滿，就是本經講的四十一位法身大士。入法界有淺深不同，但都是一真法界，所以都稱之為法身大士。因為四十一個位次都依法身，佛菩薩因地、果地無量功德也依法身，所以證得法身之后，諸佛菩薩的功德我們也可以拿來受用。為什么？共同一法身。

 

為什么一生到西方極樂世界，果報就那么殊勝莊嚴？就是因為阿彌陀佛無量劫所修積的功德，我們生到西方極樂世界統統變成自己的功德。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》，蕅益大師在《彌陀經要解》中都說過，‘全攝佛功德成自功德’，將諸佛如來的功德變成自己的功德，不可思議。怎樣能變？只要你沒有妄想、分別、執著。如果參雜一個妄念，有自、有他，你就決定不能用他的東西。為什么？他與自是二，如果自他不二就沒有障礙。障礙從哪里來？障礙從妄想來的，分別是妄想，執著也是妄想，無量無邊的妄想所造成的障礙。

 

第四種‘出世間上上藏’。這是說如來在果地上，稱贊究竟的佛果。上上沒有比它更上的，超過二乘，超過菩薩。第五種‘法界藏’。法界藏中通因、通果。為什么叫法界？法指世出世間一切法，界是界限；一切法都有其界限，所以稱之為法界。而世出世間任何一法（任何一人），都含藏法性中圓滿的德能，平等平等。所以《華嚴》才說‘情與無情，同圓種智’，有情是法，無情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，體性所含藏的德能相同。正因為如此，普賢菩薩十大愿王第一條就教我們‘禮敬諸佛’，虛空法界所含藏的一切萬法，沒有一法不是佛，有情眾生是佛，過去佛、現在佛、未來佛，無情眾生也是佛。為什么？法性與佛性是一個性，不是二性，所以說虛空法界是自己，依報、正報是一不是二。

 

在西方凈土中，大家曉得常寂光土身土不二。同居土中是不是？也是。常寂光土中，身土不二太明顯，我們容易相信。但是在現前這個世間，給你講身土不二，你很難相信。其實我們現前這個世間，也是身土不二，你如果能見到，你就入法界藏。禪宗講‘父母未生前本來面目’，就是法界藏。我們在這一生當中，讀到這部經，聽到佛這個說法，真正是難得。想契入境界，要做真功夫，真正用功夫就是在一切境緣當中，盡可能降低妄想、分別、執著。斷很難，要把它降低。年年減少，月月減少，減少到零的時候，就超越十法界，你就入一真法界。這是入法界藏的意思。

 

佛門中有三個法門，可以說是佛門的共同科目，通一切法，任何宗派、任何法門都必須要懂得—‘法相唯識’是理，要能通達；‘戒律’是生活規范，無論修學任何宗派，不能不守規矩，這是共同科目；第三個‘凈土’，凈土是一切法門的歸宿，不能不學。所以這三門在佛法中叫共同科目，而且是共同必修的科目，修學任何宗派、法門，這三個科目決定不能夠缺少。而修凈土，凈土是特別法門，法相唯識不懂也沒關系，老實念佛也能往生，往生凈土不退成佛是極大的成就。但是能懂得一點更好，決定幫助你提高品位，也就是你帶業帶得少。像在日常生活當中，懂得轉變觀念，那就是法相宗的‘轉識成智’。

 

能證與所證是一，所以叫無差別。這又有兩個說法，一個是無相，從體性而言，能證的智無相，所證的境也無相。《金剛經》上說得好：‘凡所有相，皆是虛妄’，相是假的，不是真的，從理上說無相。佛在經上也講：‘無有少法為智所入，亦無少智而入于法’，說明能所非一非異。第二種講法，同法界故。境是法界，智也是法界，這是講同事相。換句話說，能入包含了所入，所入也包含了能入，像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文又說，‘無有智外如，為智所入’，智是平等性智；如是真如理體，包括一切事相。為什么？智就是如，智就是自性，智就是法相，反過來看，亦復如是—‘亦無如外智，能證于如’，如也完全包括無分別智。智在哪里？智在如中，智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等中不礙性相，不礙智如，所以說非一非異。

 

菩薩在名號當中給我們顯示出總、別，十位同名菩薩，普賢菩薩是總，其余九位是別，總是別之總，別是總之別，總別不二。十位異名菩薩也相應，讓我們從中覺悟，異是同中之異，同是異中之同，同異不二。異在哪里？異在同中。同在哪里？同在異中。世尊用這些善巧的方法，顯示出不二法門，顯示出一真法界，理事如是如是。

 

古大德也有發明，也有體會—‘智相盡故不有’，不有就是無，不有就是空；‘能令智相盡故不無’，不無就是有，所以智與境實在講是相輔相成。修行人忽然開悟，怎么開悟的？我們現在沒開悟，也不知道開悟是什么樣子，也不曉得是怎么開悟法。可是我們從經教中，看古人記載有很多，有人聽經開悟，有人拜佛開悟，有人在日常生活當中，不定什么因緣，一觸發令他開悟，千差萬別。開悟就是平等性智現前，我們要問平等性智在哪里？如果不在這一切萬事萬物當中，他接觸怎么會開悟？你從這個地方冷靜去思惟，虛空法界，佛講的有道理，一毛孔、一微塵都含攝盡虛空、遍法界，無盡的智慧德能都在其中。正所謂頭頭是道，左右逢源，哪里沒有悟處？

 

千言萬語，總歸一心，所以古德才說，平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恒俗，不礙理而發揮事相，理事無礙，真俗無礙；不但無礙，它是一不是二。在佛法中講到修學的總原則、總綱領，實在講很多很多。轉識成智是一個綱領。宗門用照而常寂，寂而常照，寂照不二；禪宗也常用，也是修學的總綱領。凈土中用一心不亂，心不顛倒；一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以定、慧也是總持法門，也是總綱領。寂就是定，照就是慧，所以我們細細去思惟，定慧等學，寂照雙融，理事無礙，用的字不一樣，意思是一。

 

接著看第二句，“證佛解脫，甚深廣大。”文字雖然不多，含義很深很廣。《大乘起信論》，是大乘入門的一部書。入門是什么境界？圓教初住菩薩。相宗也有一本入門的書—《百法明門論》。‘百法明門’的標準也是圓教初住菩薩，希望學人在這一百法當中覺悟。悟什么？悟‘一切法無我’。《百法明門論》屬于‘宗經論’，不是‘釋經論’，整部書就講一件事—‘一切法無我’。一切法就是世出世間一切萬事萬法，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩為了便利初學，把六百六十法再歸納成為百法，所以它展開來就是世間、出世間一切法。

 

總而言之，清涼大師在此地告訴我們，就理而言，理是就性上講，就體上講，決定是空寂的，《般若經》中講‘無所有、畢竟空、不可得’。無所有，這個話很難懂，我們聽了，無所有不就是沒有了嗎？那你又搞錯，真有。真有為什么說無所有？我們六根接觸不到，眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，想也想不到。但它真有，它不是沒有。體性真有，現相假有，這個真有不可得，真有無所有。所以佛實在不得已用一個‘空’來形容，用一個‘寂’，寂就是寂然不動，那是真的。凡是動的，都是假的。無明是動相；無明翻過來是明，明是靜的相。這一點希望同學們要留意，特別是學講經的法師們。因此智慧決定是靜的，識是動的，動是分別，動生識。八識五十一心所是動的，轉變成四智則清凈不動。

 

你明白這個道理，了解這個事實真相，修行的綱領就掌握到。怎么修？修不動。《金剛經》講得好，修行的總綱領、總原則就是‘不取于相，如如不動’。不取相就是不著相，外不著相，內不動心，如果把這個原則完全掌握到，無論修學哪個法門，功夫無不得力。又或你雖然知道這個原則，六根接觸六塵境界依然外著相、內動心，那無論修學哪個法門都不能成功，念佛都不能往生。

 

念佛往生的條件，《無量壽經》上講得很好：‘發菩提心，一向專念’，你心不定的話，有妄念夾雜，就不是一向專念；《彌陀經》的標準是‘一心不亂’、‘心不顛倒’。曾經有人給我提過，《彌陀經》要求的標準太高，一心不亂，我們做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不亂才能往生，但是一心不亂真的不容易。‘一心不亂’是羅什法師的意譯，玄奘大師直譯梵文原本的意思是‘一心系念’，與‘一心不亂’的境界差好遠。一心系念我們做得到，一心不亂不容易。

 

一心系念就是一般人所說的心中牽掛、一心牽掛。這個行，你牽掛的是什么？把你心中牽掛的東西換成阿彌陀佛就行了。你要是掛念你的錢財，把錢財換成阿彌陀佛；掛念你的兒孫，把兒孫換成阿彌陀佛。心中只系念這件事情，不系念其他事情，其他的萬緣放下。羅什大師譯的有沒有錯誤？給諸位說，沒錯。怎么沒錯？我們自己只要做到一心系念，臨終佛來接引，接引的時候一定是先見到佛光，佛光一注照就把你的功夫提升一倍，你本來是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不亂，羅什大師沒講錯。所以要曉得凡是往生的人，在臨命終時見到佛來接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片，佛光一照、一提升就是事一心不亂；如果念到事一心不亂，一提升，就是理一心不亂。

 

清涼大師在這段結論中告訴我們，他說‘于境，則不礙真而恒俗’，換句話說，現相與作用不礙性體而恒俗。‘于智，則不礙寂而恒照’。大乘修學的法門，實在講小乘也不例外，不過功夫有淺深差別不同，小乘人淺，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不礙照，照不礙寂。在作用當中，定慧等持。淺言之，什么叫照？看破就是照，照就是對于一切事、一切現象清清楚楚、明明白白—智照，就是看破。寂是什么？寂就是放下。

 

我們在日常生活當中，應當怎么用功夫才能與寂照相應？也就是如何學定慧等持，或者說得更白一點，怎么樣學看破、放下。我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什么境界當中，功夫不失，那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分別、執著，妄想、分別、執著無量無邊，經中常用‘一切境界相’。功夫隨順奢摩他，奢摩他是梵語，翻成中國意思止息，就是定，也就是我們講的放下。可是你為什么放不下？你沒有了解事實真相，所以放不下，也就是說你沒看破，沒看破怎么可能放下？你要善于觀察分別一切法的因緣生滅，任何一法你仔細觀察，如果觀察明白，然后再一展開，原來一切法都不例外，正所謂一法通達，一切法都通達。實在說我們修行心太粗，粗心大意。我們看到古大德，無論是宗門教下，你在《高僧傳》中能看到，你在每一個宗派，甚至于寺院的山志中也能看到，古時候這些修行人，他們確確實實能夠掌握住綱領。

 

過去我在臺中，李老師教給我們一個方法來觀察宇宙間一切法，這一切法中隨拈一法，他教給我們觀八面，才是真正看破。這八面是一個法的體，譬如舉一條毛巾為例，大家從八個方面來觀察，才真正把它看破。體有性體、有質體，性體是法性，法性就是真性。毛巾的質體是棉紗，棉紗的體是棉花。棉花的體是什么？一步一步往里面觀，觀到最后就是原子、粒子。這是從質體上觀察，這是第一條。第二條相，看它的相狀。第三觀察它的作用。《華嚴經》經題上講體相用，任何一法你都要明白它的體相用。現象怎么產生？現象一定有因、一定有緣，然后再現果，所以世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理，任何一物有事就有理，有理一定有事。所以是體、相、用、因、緣、果、事、理，八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。怎么樣才能深入？你要知道，每一法中又有八法。說體，有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條都有八面，八八六十四；你能看出六十四面，才算你看破一點點，不多，看破了一層。再深入看破一層，這六十四條中，每一條又有六十四面，其深無底。因此看破談何容易！但是不真看破怎么能夠放得下？

 

你能看破一層，你就能放下一層；放下一層又能夠幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理，它的深度、廣度都無量無邊，這個說法說得淺顯，容易懂。經教中說的比這個繁雜，但是道理完全一樣，總離不開這個原理。觀察入微不容易，能觀的心是智，智從何生？智從定中來。總而言之一句話，心不清凈就沒有觀察能力。清凈心是觀察能力的來源。

 

解就是解除煩惱；脫是脫離生死。煩惱有很多種，從淺顯的來說，有見思煩惱，佛說在六道中見煩惱有八十八種，思煩惱有八十一種。你能夠把見煩惱解除就脫離凡夫位，就是圣人，小乘須陀洹果。證到小乘須陀洹，雖然沒有離開六道，但是可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道中還是有輪回，但決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八使見惑，就脫離三惡道，永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除，你就三善道也脫離，完全脫離六道輪回，這是小的解脫。在佛法中講，佛法三個等級，初等的；初等的解脫是脫離六道輪回。中等的，你能夠把塵沙、無明解除，根本無明也能夠破一品；根本無明是四十一品，破一品，你就脫離十法界，這個時候你證得一真法界，這是中等的解脫。最上層的解脫，要解根本無明；根本無明四十一品，你證得一品，后面還有四十品，這就是一真法界中菩薩的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品無明，你的地位就往上升一級。升一級就是脫，脫離下面一級，升到上面一級，這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉，菩薩四十一個位次，統統擺脫掉，你證得究竟圓滿的佛果，這叫究竟解脫。這是佛法粗說，解脫有三種，我們姑且說下、上、中三等，三種解脫。這個地方講證果法，是講究竟解脫。

 

第三句‘證佛解脫’，總有十種，第一種與前面完全相同，都說一切諸佛能于一塵現不可說不可說教學的境界。第二，是說佛說法，第三是說弟子們接受佛的教化。第四，說現諸佛國土，現依報莊嚴也在一微塵當中。第五，說菩薩受記。第六，說一切諸佛能于一微塵中，示現去來今一切諸佛。后面的五種都是講突破時間；前面五種突破空間，沒有空間的障礙；后面五種沒有時間的障礙。第七，能在一塵當中示現過去、現在、未來，一切世界種；這是我們講依報莊嚴，示現一切諸佛那是示現正報。第八，說一切諸佛能于一塵，示現過去、現在、未來一切神通。第九，是說現未來今一切眾生；眾生就是萬法，示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什么叫眾生？眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。當然我們人，也是眾緣和合生起的現象。我們再仔細觀察，現在所講植物也是眾緣和合而生，礦物還是眾緣和合而生，自然現象也是眾緣和合而生。我們仔細去觀察，沒有一法不是眾緣和合而生，所以凡是眾緣和合而生，都叫眾生。這兩個字的范圍所包含的真相，即《金剛經》中所說的‘一切有為法’，一切有為法都是眾緣和合而生；無為法就不是眾緣和合而生。

 

末后一種，說一切諸佛能于一塵，現去來今一切佛事。我們心中起心動念，要像佛菩薩一樣建立度眾生的大愿，這是佛的心事。佛的心事沒有別的，‘眾生無邊誓愿度’，佛只有這么一個心事。佛的言語，佛身體的造作，統統都是幫助一切眾生，達到圓滿成佛的目的，所以他的身、語、意三業所做都是佛事。

 

‘證佛解脫，甚深廣大’，總而言之，即用而真是甚深；即相而性是甚深。你從相上見性，從事上見理，這是甚深。廣大的意思，像剛才十句中所說，一微塵現盡虛空、遍法界，現正報、現依報、現眾生、現佛事，無有一法不現，法法皆是盡虛空、遍法界，沒有邊際，這叫廣大。能夠契入這個境界叫證。在什么地方證？這是我們不可以不知道，在日常生活當中點點滴滴的小事證。不要看它是小事，從小事中下功夫，你就能夠體現到，佛在經中講的甚深義趣，甚深的義理都在日常生活當中，微不足道被一般人所疏忽掉的小事，不曉得這一些小事都是性德。從小的明白，大的就豁然開悟。

 

“能隨方便入于一地，而以一切愿海所持，恒與智俱，盡未來際。”這一段清涼大師小科注‘明得位極’，說明他所證到的地位。意思是說普賢菩薩遍一切位，任何一位；位是說他的位次。在本經里面總共說了五十一個位次，從十信初信位說起，有十住、十行、十回向、十地、等覺，總共五十一個位次，這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣，一年級、二年級、三年級，最高是五十一年級。五十一年級念完畢業，那就叫成佛，佛的學位就拿到，好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通，一年級的課程與二年級的課程決定不一樣。但是在佛法中，這就有不可思議的境界，它每個位次都能夠通一切位，初發心，初信位好比是佛法中一年級的學生，一年級的學生可以修最高果位班級中的學分，這就很特殊。在世間沒有這種現象，無論中國、外國，古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學，與佛法有一點類似，那就是一本教科書，從你初學一直學到老，一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》，《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科，有專門一生學《四書》，有專門學《易經》，有專門學《禮記》，也有專門學《春秋》，它也分科。他能夠成為歷史上留名的學者有道理，一門深入，幾十年修學他有心得，所以他能夠講學，他有著作留傳給后世。

 

這樣一本書，小時候啟蒙就念，念到老還念不厭，這樣的教科書世間人稱它為經典、經書。經書的意思是超越時空，不受時間與空間的限制，所講的理論、方法、境界，你永遠都享受不盡。佛家的這些經典，經典是佛教的教科書，比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道，只及人的一生；而佛法的教學是三世，在時間上講長，佛法講有過去世、有現在世、有未來世，這些事實理論在經典中都有很詳細的介紹，很詳細的說明。如果你明白理論，這個事實你就會相信，因為這些事實有理論根據，讓你不能不信。如果這一件事情沒有真實的理論依據，這事未必可*，它確實有理論依據。它的教科書超越時空，尤其是大乘經論，《華嚴》不但是大乘，是大乘當中的大乘，古大德稱它作一乘的佛法，比大乘還要高。凡是這一類的經典必然超越時空，就是此地所講‘身遍一切位’。初學的可以修學最高班級的學分，最高班級的修學也不舍一年級的教學，這正是經上所說‘一即一切，一切即一’。

 

這個道理是什么？第一個是真性，大乘經典都是從自性中生，不是從意識生。世間的典籍、書籍，為什么沒有這種效果？世間人寫文章用思考、研究，統統落在意識心中，意識心有范圍、有界限，所以它與一切法不能夠融通、不能夠貫穿，道理在此地。

 

‘能以方便，隨入一地’。任何一地，這個地不是指十地，是指菩薩修學的地位。狹義的說法，從圓教初住菩薩起，初住菩薩就拿到學位。“而以一切愿海所持”，這一句話重要。一切諸佛如來在因地中，所發的大愿太多、太廣，把它比喻作海；海是深廣的意思。世尊為我們開導，將一切諸佛如來的弘愿歸納為四大愿、歸納為四條。四弘誓愿就是菩提心的落實，佛在一切經論中，常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎么發法？菩提心到底是什么？菩提心如何落實在我們生活當中？就是這四愿圓滿的落實。第一愿‘眾生無邊誓愿度’，這個心量不是為自己，起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生。看到眾生受苦，就是自己受苦；看到眾生得樂，就是自己得樂；自他不二，這是真心流露。世間人心量很小，起心動念范圍界限非常非常的拘束。佛告訴我們，這是妄心不是真心，這是迷。真心像大海一樣，迷了之后變成一個小水泡，大海中一個水泡。迷的人把水泡當作大海，不知道整個大海是自己。由此可知，第一愿豈不是自性中本具的德能嗎？哪里是外頭來的？我們迷得太久，無始劫以來就迷，佛不給我們提醒，我們怎么會知道？想一輩子也沒有想過這件事情。所以這一愿就是圓滿自性法爾流露。

 

‘眾生無邊誓愿度’這一愿，關鍵在個‘度’字。度用現代的話來說，就是關懷、愛護、盡心盡力去幫助。現在有幾個人曉得眾生遭難與自己有密切的關系？普遍認為現在這個世界，許許多多的災變與我們人不相關，是天然災害、自然災害，把責任都推掉，推得一干二凈。他能夠說出一番大道理來，我們迷人聽聽覺得說得不錯，滿有道理，把責任推干凈。佛不是這個說法，佛講世界上種種自然的災害，從什么地方生？從人心想生。人心善，我們生活環境就善，風調雨順；人心不善，外面環境就亂。

 

環境與人心有密切的關連，佛在經上常講‘依報隨著正報轉’。物質的現象是阿賴耶的相分，精神的現象是阿賴耶的見分，見、相同源，同一個自證分。精神的現象、物質的現象，都是從自性中變現出來，而且是先有精神，再有物質，那物質與我們心理怎么會沒有關系！諸佛如來所住的，即本經所講毗盧遮那佛的華藏世界，以及阿彌陀佛的極樂世界，都是一真法界；和凡夫所居住的六道十法界，這里面一切的一切依正莊嚴，都是‘唯心所現，唯識所變’，你把這個基本的道理參透了，你就曉得所有一切外面自然災害，與我們的念頭息息相關。

 

四弘誓愿第二愿是‘煩惱無盡誓愿斷’。你要曉得，你能斷煩惱，你就能轉境界，而且轉得非常明顯、非常殊勝，效果很明顯。第一個容貌轉變，以前是凡夫的容貌，是業障習氣很深厚的容貌，這一轉轉成佛菩薩的容貌，清新秀麗，不一樣。容貌會轉，會轉得很清新、很慈祥，讓大眾接觸你、看到你，生歡喜心，生敬重之心，它有這個效果。第二個體質轉，本來體質多病，現在這個體質不生病，所有一切病不治自然就好，體質轉。轉變境界一定從自身，因為自身是最貼近的境界，然后再是我們生活的環境，逐步逐步往外去推展。