有一位心懷慈仁的賢人，出生在一個以屠殺羊只為業的人家。長大成人后，父母很高興的要將殺羊的家業托付給他。但是慈悲的孩子看到羊只臨死前的掙扎與哀鳴，心中有如刀割，不忍見其被殺，于是憂傷的懇求父母不要再殺羊了，并堅定地表示不愿接下這個殺生的行業。
　　他的父母一生都以屠羊為生，眼中只看得到宰羊所得的利益，怎么說也不愿意放棄這個賺錢的行業。兩人不能理解孩子的懇求，便商議出一個妙計──無論如何一定要讓孩子有勇氣持刀殺羊。于是他們將孩子和一頭羊、一把利刃，一起關在屋中，并恐嚇孩子：“如果你不殺了羊，就讓你無法出來見到天日，也不讓你吃任何東西！”
　　被父母關在屋內的孩子，看著這頭茫然無助的羊，再看看一旁的刀，想著：“我如果殺了這只羊，將來必定終生都要從事殺生的行業。這是何等殘忍的事，我豈能為了自己，而殺害這些無辜的生命？”于是便拿刀結束自己的生命，希望藉由自己的舍身，能讓父母有所覺悟，從此停止屠殺的行業。而這孩子也因舍身護生的善行，死后即得生天的善果。
　　殺生，是指故意斷絕有情之生命。眾生都愛惜自己的生命，小至蜎飛蠕動的蟲蟻，也一樣畏懼死亡。佛菩薩教導我們應以慈悲心，平等看待一切眾生。不殺生，即是尊重一切眾生的慈悲、平等心。而佛法提倡吃素的原因，就在這念不忍眾生受苦的慈心。
　　古德有偈云：“千百年來碗里羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”可知世間的刀兵戰火，眾生遭受烽火連天的無情殺劫，都是由于殺業所造成。人與動物不斷地互殺，彼此生死輾轉于六道之間，生而又死，死而又生，永無休止。有一次寒山大師經過一個村莊，一戶人家正好在娶親。當時這戶人家中高朋滿座，主人殺雞宰羊宴請賓客，客人們吃得正歡喜時，寒山大師卻于門前放聲大哭。主人問他為什么哭泣？寒山大師便念了一首偈子：“六道輪回苦，孫子娶祖母，牛羊為上座，六親鍋內煮”，來表達眾生無始以來互相食啖殺戮的悲慘。《楞嚴經》有云：“以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。”“汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。”可見六道眾生實可悲，不了解因緣果報的道理，而一再地胡為妄作。若能明白一切眾生都與我們有親眷的關系，都是我們生生世世的父母，怎么忍心去殺害他們呢？
　　孟子云：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。”想想一只動物臨死之前的嚎啕哀叫，心里是何等悲傷無助！《梵網經》云：“若佛子，故食肉，一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而舍去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。”基于慈悲心，護念這些動物的苦，知道眾生都有佛性，有這樣的正知正見而發心吃素，就是慈悲。更進一步，連一只螞蟻、蚊子都不忍心傷害，積極地護生、放生，就是真正的慈悲心、平等心。《彌勒菩薩偈》云：“勸君勤放生，終久得長壽，若發菩提心，大難天須救。”修行人發菩提心，行“上求佛道，下化眾生”的菩薩行，長養慈悲心是最重要的前方便。
　　古德云：“心安茅屋穩，性定菜根香。”修行，就是要修正行為，讓我們不執著這個身體，而是運用這個業報身，聽經聞法、用功修行，成就轉凡成圣的道業。所謂“身安則道隆”──飲食，只是為了支持這個色身，讓我們可以繼續修行。如果因為自己的貪欲，在三寸之舌上費盡心思，讓魚兒開腸破肚、雞鴨受刎頸拔羽之苦，為滿足個人短暫的口腹之欲，讓其他生命飽受煎熬與迫害，于心何忍？
　　“我肉眾生肉，名殊體不殊。”菩薩視一切眾生如其子，所以也不希望眾生自食子肉。一切眾生皆有佛性，我們自己在受傷或生病時，身心都承受極大的痛苦，這個能知道痛苦的心就是佛性。人們重視自己短短不到百年的生命，為了追求個人的貪愛與執著，加諸于他人及眾生的痛苦何其之多，若能感同身受一切眾生所受的苦，而不去傷害他們，甚至保護他們，就是佛法所教導大眾之慈悲心、平等心，亦是行者當具足之“普度眾生”、“愿代眾生受苦”的菩薩愿心。