放生的淵源來自慈悲，放生本身是正確的。釋迦牟尼佛講過好多在動物被虐待、被宰殺前救起來放生的故事。比如，鴿子被鷹追，要拿鴿子當食物。鴿子逃到佛陀身旁，佛陀代鴿子求情。可是鷹說，它也需要食物才能活命。
鴿子和鷹都是生命，怎么辦呢？釋迦牟尼就割肉喂鷹，割下和鴿子相同重量的肉，喂給鷹換回鴿子的命。這樣舍身放生，是很感人的。
歷代高僧建了許多放生池、放生園，有人捕了魚要去市場賣，被出家人見到了，不忍心魚被吃了，買回來在池里放生，不會再被人釣走
放生園里的牛、羊、雞、豬等等，都是這些動物要送到屠宰場途中，被出家人遇上了，當下動了慈悲心，買下這些牲口送到園里放生。出家人的放生行為，并不是為了放生，而到牧場買動物，或叫人捕了再買來放生，他們是面對屠殺的當下引發了慈悲心。
孟子說：“見其生，則不忍見其死，聞其聲，則不忍食其肉，是故君子遠庖廚。”天主教、基督教提倡愛萬物，佛教講眾生平等，是說動物未來也有機會成佛，對動物要慈悲；并不是說，目前的一切動物和人類是相同的。
以前交通不便利，放生的鳥、魚等，都產自本地或附近，放生并沒有水土不服或物種差異的問題。但現在很多放生有問題，常在佛誕日或定期舉辦的放生會，集合很多人、籌募很多錢、買整批魚、鳥、龜來放；有些動物是人工飼養的，已經失去野外求生的能力，根本不適合野放，放生反成放死。
盲目放生沒有功德
例如魚塘養大的魚不能放在河里、海里，它們可能已經不會自行覓食了；或者把海魚放回河里，沒有考慮到魚類與水質、水深、水溫的習性，盲目放生，沒有功德，反倒有罪過。
我們的農禪寺早年也放生，但是少量的做，派專人去找原本要宰了吃的生物，才會買來放生。有時候放了魚，還要和漁人說，這些魚不要再打了。如果為了大量放生而捕捉動物，這等于虐殺動物。
現在我們主張保護野生動物，不只珍惜動物。我們在臺北市立動物園捐了幾個鳥籠，收留各地撿到的傷鳥，送到動物園醫好了，再送到原生地放生。這才是放生的現代性實踐。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（節錄自臺灣《聯合報》）