恒河大手印

 

（第十一講）

 

元音老人 著

 

第十一講

 

‘然如不知長(zhǎng)養(yǎng)后得智，使與行儀相合，則徒以對(duì)治，不能克他緣，致被妄想之緣牽入凡愚障中。故長(zhǎng)久護(hù)養(yǎng)、了徹于后得，是為尤要。’

 

后得智，是相對(duì)于根本智來(lái)講的。得了根本智，就是‘見宗’——明心見性，此后還要在境界上磨練，以起廣大妙用。后得智，就是妙用。長(zhǎng)養(yǎng)后得智，就是長(zhǎng)時(shí)間不間斷地養(yǎng)護(hù)、保任根本智，時(shí)時(shí)在境上磨練，保護(hù)真心，以起無(wú)量妙用。行儀，就是行持（行為規(guī)范）和儀規(guī)。譬如我們修心中心法，座下時(shí)時(shí)觀照，不隨念轉(zhuǎn)、不為境遷，就是行持；每日至少兩小時(shí)坐修，座上手印不散、咒語(yǔ)不停，就是儀規(guī)。對(duì)治，是指前面講過(guò)的，如淫欲心重就修不凈觀；如散亂心重，就閉關(guān)專修禪定等等。

 

然而，如果不知道長(zhǎng)養(yǎng)后得智，使之與我們的行為規(guī)范和修行儀規(guī)結(jié)合在一起，僅僅用對(duì)治的方法來(lái)修持，那將是徒勞無(wú)功的，將不能克服外在因緣的侵襲。什么緣故呢？因?yàn)椤蛔R(shí)本心，學(xué)法無(wú)益’。徒用對(duì)治法，不僅令人心煩，而且極易著相，不但不能克服外在因素（環(huán)境）的影響，而且還會(huì)導(dǎo)致被內(nèi)在因素（妄想）所牽纏，從而落入‘凡愚障’中。凡夫的愚昧，即‘貪、嗔、癡’的癡，它會(huì)障礙成道，故稱‘凡愚障’。所以長(zhǎng)久護(hù)養(yǎng)、了徹于后得智，在境界上保任磨練，尤其顯得重要。那么怎樣長(zhǎng)久護(hù)養(yǎng)、了徹于后得智呢？

 

‘此無(wú)他法，只不離本定法身見，無(wú)“能所、是非”分別，自然任運(yùn)，保任于惺惺寂寂。此為無(wú)分別智止觀、無(wú)為俱生法爾之自相、一切行持之心要。’

 

認(rèn)識(shí)到法身本定，本是不來(lái)不去、無(wú)有動(dòng)搖的。這個(gè)正知見謂之‘本定法身見’。契入這個(gè)正知見，便無(wú)‘能修之人’，無(wú)‘所修之法’，無(wú)是非，無(wú)分別，騰騰任運(yùn)，任運(yùn)騰騰，惺惺然而不亂，寂寂然而大定。大道無(wú)形，自性寂寥。法身如如不動(dòng)，乃大定之體，非關(guān)你信不信，或是作不作入定功夫也。

 

怎樣長(zhǎng)久護(hù)養(yǎng)、了徹于后得智呢？這沒有別的方法，只有不舍離‘本定法身見’，時(shí)時(shí)刻刻安住在本性上，于事境上磨練自己，不要著相，不要有‘能與所，是與非’等等分別，這是最重要的。人總是妄想紛飛，對(duì)什么都去分別，這個(gè)好那個(gè)壞，這個(gè)是那個(gè)非，這個(gè)真那個(gè)假……在那里分別不休。你若能時(shí)時(shí)刻刻離開‘能所、是非’等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性時(shí)時(shí)朗然現(xiàn)前，就是時(shí)時(shí)不離‘本定法身見’啊！‘佛法無(wú)多子’，說(shuō)起來(lái)很容易，但這不是聽一聽明白了就算數(shù)的，要落在實(shí)處。必須時(shí)時(shí)刻刻這樣做功夫，才能落在實(shí)處。要‘自然任運(yùn)，保任于惺惺寂寂’。寂寂者，一念不生，有‘不動(dòng)’義，不動(dòng)就是定；惺惺者，了了分明，有‘觀照’義，觀照就是慧。保任于‘一念不生、了了分明的靈知’，即是定、慧雙融，定中有慧，慧中有定。慧中沒有定是狂慧，定中沒有慧是死定。所以，下機(jī)漸道凡夫只是閉關(guān)修定還不行，出關(guān)后還要在事境上磨練，以長(zhǎng)久護(hù)養(yǎng)、了徹于后得智。‘自然任運(yùn)’就是隨緣；‘保任于惺惺寂寂’就是不變。隨緣不變，不變隨緣，發(fā)了大財(cái)無(wú)所謂，窮得叮當(dāng)響也無(wú)所謂；有粥吃粥，有飯吃飯，不起分別、取舍、攀緣之心。古德云：‘惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無(wú)記非’，這是‘長(zhǎng)久護(hù)養(yǎng)、了徹于后得智’的絕妙口訣，不但慧中寓定、定中寓慧，而且還防止了死定和狂慧。

 

‘此為無(wú)分別智止觀、無(wú)為俱生法爾之自相、一切行持之心要。’這里講的止觀，并非天臺(tái)宗的‘摩訶止觀’，或者別的什么止觀法門，而是‘無(wú)分別智止觀’——沒有分別的智慧所行的止觀。寂寂就是止，惺惺就是觀，止即是定，觀即是慧。‘無(wú)為’就是廓然無(wú)造作，‘俱生’就是森羅萬(wàn)象，‘法爾’就是本來(lái)如此。無(wú)為、俱生、法爾三個(gè)詞，活潑潑地烘托出法身的無(wú)相之實(shí)相。‘一切行持之心要’就是一切修行法門的核心。所有的修行法門都離不開惺惺寂寂、都離不開定慧交資、都離不開止觀。念佛的人把心緣在佛號(hào)上，就不起別的念頭了，這就是止；佛號(hào)聽得字字分明、清清楚楚，這就是觀。參禪的人，疑情籠罩全身，無(wú)暇生起妄念，這就是止；提起一句話頭，了了分明，這就是觀。我們修心中心法也是這樣，結(jié)印、持咒攝住了身心，這就是止；心念耳聞，聽得清清楚楚、明明白白，這就是觀。大手印教我們‘自然任運(yùn)，保任于惺惺寂寂’，寂寂就是止，惺惺就是觀。

 

明朝末年，密云圓悟禪師住持寧波天童寺。當(dāng)時(shí)，天童寺周邊有很多茅蓬，供精進(jìn)參禪的和尚居住專修。有一年冬至?xí)r節(jié)，密云禪師令侍者給茅蓬里的和尚送棉衣。有一位茅蓬老宿對(duì)侍者說(shuō)：‘老僧自有娘生褂，不用寒衣。’侍者將此話匯報(bào)給密云禪師。密云禪師說(shuō)：‘此僧似有悟處，恐未實(shí)，更于語(yǔ)下搜看。’就令侍者再去問(wèn)：‘娘未生前著何衣？’老宿答不出來(lái)了。密云禪師就囑這位老宿參究‘娘未生前著何衣’這個(gè)話頭。三年后，這位老宿圓寂了，并沒有參破話頭、沒有道出一句轉(zhuǎn)語(yǔ)。火化后，舍利無(wú)數(shù)，好多人都驚嘆：這么多舍利，這位老宿修行得很好啊！密云禪師說(shuō)：‘舍利十斛，不及轉(zhuǎn)語(yǔ)一句。爾等試代答看。’不僅贊嘆舍利的人答不出，當(dāng)時(shí)天童寺里的五百和尚誰(shuí)也沒有答出來(lái)。密云圓悟禪師嘆道：‘習(xí)道恒沙無(wú)一悟。’答不出，那是沒有契入‘無(wú)為俱生法爾之自相’的緣故，若契入如是實(shí)相，不用思索就答出來(lái)了。不妨答他：‘才謝桃李嫩，又添菊梨新。’嫩嫩的桃花、李花剛剛凋謝，新鮮的菊花、梨花又相繼開放了。這是什么意思呢？這是和盤托出‘無(wú)為俱生法爾之自相’啊。我們前面講過(guò)無(wú)情說(shuō)法、講過(guò)‘萬(wàn)法歸一，一歸何處’，一歸何處啊？時(shí)時(shí)處處不離法身、時(shí)時(shí)處處不離自性。這些花卉都是無(wú)情，無(wú)情也能說(shuō)法，這都沒有離開我的法身啊！自性如如不動(dòng)而又變化無(wú)窮，如如不動(dòng)稱為法身，變化無(wú)窮稱為報(bào)身、化身，三身原來(lái)是一身。有的人總認(rèn)為只有變化出很多人身才是化身，他不知道森羅萬(wàn)象、萬(wàn)象森羅都是我們的化身。日月星辰、山河大地、雞鴨狗貓、桌子板凳、飲食起居、男女老少，都是‘無(wú)為俱生法爾之自相’，都是從一真法界流出，都是我們的化身。只因你妄想執(zhí)著、刻意分別，才無(wú)端生出‘我相、人相、眾生相、壽者相’，從而把一尊大好天真佛埋葬在六道里，從無(wú)六道處幻現(xiàn)出六道輪回，從無(wú)苦處幻現(xiàn)出無(wú)邊苦海。現(xiàn)在，只要你痛下決心、精勤修法，把無(wú)始劫來(lái)形成的執(zhí)著、分別之習(xí)氣去掉，便可當(dāng)下成就、當(dāng)處解脫。

 

‘如以分別心，入有作為之網(wǎng)者，無(wú)有解脫時(shí)也。’

 

有的人把神通作為成道的標(biāo)準(zhǔn)，以為有了神通才有作為，老在那里分別猜度：某某有神通，某某沒神通。你自己有神通嗎？你沒有神通怎么能分辨別人有沒有呢？更重要的是，神通并不能作為解脫的標(biāo)準(zhǔn)。鬼神都有神通，難道它們都解脫了嗎？如果它們都解脫了，為什么還作佛事超度它們呢？求神通就落在網(wǎng)中，落入了有作為之網(wǎng)。一旦以分別心落入網(wǎng)中，那就沒有解脫的時(shí)候了。

 

念佛也是為了保護(hù)我們本來(lái)光明的自體，也是為了去掉分別心。如果你在那里分別念佛遍數(shù)多少，疑來(lái)疑去的，我一天念三百遍是不是太少了？我才念了一年，能不能生西呀？這些都是分別心。念佛念得好不好關(guān)鍵在質(zhì)量，憨山大師說(shuō)：‘口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然’，質(zhì)量不好，遍數(shù)再多也沒用。要把分別心去掉，分別心最壞，有了分別心，就落入有作為之網(wǎng)，不能生西了。念佛生西，盡管生而沒有生，盡管去而沒有去。這是無(wú)為法，無(wú)為而無(wú)所不為，沒有去盡管去，沒有生盡管生。所以凈土宗的大祖師說(shuō)：‘生則決定生，去則實(shí)不去。’有生有滅、有來(lái)有去，都是分別心。佛法是無(wú)為法，應(yīng)該去掉分別心。念佛須要深信、切愿、力行，不需要分別心。更不能爭(zhēng)強(qiáng)斗勝，誹謗其他法門，那是更強(qiáng)的分別心，不但落入有作為之網(wǎng)，不能解脫，而且還招來(lái)謗法之咎。

 

‘此即法身自住之赤露智，本未曾迷之覺性心，須決定護(hù)持相續(xù)。’（以上是第二密義）

 

上面所說(shuō)無(wú)分別的止觀，就是法身本來(lái)如是、無(wú)住之住的智慧。它不從外來(lái)、不從人得，完全是自性所開顯的本有功德，一點(diǎn)也不曾遮蓋，本來(lái)就赤裸裸地顯露著，所以稱為‘法身自住之赤露智’。如果認(rèn)真按照這無(wú)分別止觀的法門，精勤修習(xí)，長(zhǎng)久護(hù)養(yǎng)這‘法身自住之赤露智’，一切大的神通不求而自得；如果有追求神通之心，就落入了有作為之網(wǎng)，不但不能解脫，就連神通也發(fā)不出來(lái)了；倘若你追求神通的分別心被精靈鬼妖所乘，引它附體的話，那就更不堪設(shè)想了。

 

這‘法身自住之赤露智’，就是‘一念不生、了了分明的靈知’，就是本來(lái)沒有迷悟的覺性心。‘開示悟入出十界，萬(wàn)象天真無(wú)迷悟’，日月星辰、山河大地、男女老少、事事物物，都是天真自然，都具有佛性，法爾如是，沒有迷也沒有悟，故稱之為‘本未曾迷之覺性心’。覺性本不曾迷，也不存在什么悟，入佛界而不增，歷地獄而不減。但因無(wú)明覆蓋、妄執(zhí)妄取，使佛性不能開顯，假名為‘迷’。只要努力修道，打破無(wú)明，在事上鍛煉，除去對(duì)境生心、妄執(zhí)妄取的習(xí)氣，就能恢復(fù)自性天真，假名為‘悟’。迷和悟都是假名，只要我們把無(wú)明打破，那么迷也不可得、悟也不可得。佛性不屬迷悟，即使為無(wú)明包裹，本性光明也依然存在，不曾增減一絲毫。‘為學(xué)日益，為道日損’，修道人要損減的只是無(wú)明習(xí)氣，天真佛性不曾迷悟、不曾增減。

 

修行不成功，就是沒有護(hù)持好這天真佛性。所以說(shuō)‘須決定護(hù)持相續(xù)’，這極為重要。決定，就是痛發(fā)大愿、下大決心；護(hù)持，就是不隨念轉(zhuǎn)、不為境遷，行住坐臥，不離這個(gè)，秒秒不離自性；相續(xù)，就是時(shí)時(shí)刻刻不能間斷。假如斷斷續(xù)續(xù)地修，三天打魚，兩天曬網(wǎng)，進(jìn)一步退兩步，不能相續(xù)不斷，就不能成道了。譬如我們修心中心法，若每日一座，才兩個(gè)小時(shí)，還有二十二小時(shí)。若二十二小時(shí)放野馬，只有兩小時(shí)修定，時(shí)間比例還不到十分之一，那怎么能成道啊？更若今天修修、明天停停，那就更不能成道了。所以我們說(shuō)，觀照是正行、打座是助行。觀照就是不隨念轉(zhuǎn)、不為境遷，以使自性秒秒不離，這就是為了護(hù)持相續(xù)啊！修凈土也是如此，大勢(shì)至菩薩教我們念佛方法：‘都攝六根，凈念相繼’。相繼就是相續(xù)，凈念，是指念佛功夫純熟，能念之心與所念之佛一時(shí)脫落，無(wú)能無(wú)所、無(wú)凈無(wú)穢，天真佛性朗然現(xiàn)前，這才堪稱‘凈念’。有的人弄錯(cuò)了，以為能夠連續(xù)不斷地念‘南無(wú)阿彌陀佛’就是凈念相繼了，其實(shí)差得很遠(yuǎn)。須知‘口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然’啊！凈土宗不是要求低，而是要求很高。現(xiàn)在有的人偷懶，不肯用功，馬馬虎虎地念幾句佛號(hào)不‘至心’，等于沒念，就幻想生西。若不能生，那是阿彌陀佛的過(guò)錯(cuò)。還指示別人，不需要一心不亂。唉，一個(gè)豎窮三際、橫亙十方、三根普被、利鈍全收的大好凈土宗，被他誤解成這個(gè)樣子，怎不令人痛心之至？

 

決定護(hù)持相續(xù)，這是第二密要義。那么第一密要義是什么？就是前面講過(guò)的‘見宗’。大手印就是一真法界，一真法界就是我們的天真佛性，它無(wú)時(shí)不在、無(wú)處不在，森羅萬(wàn)象、萬(wàn)象森羅都是它的變現(xiàn)。先要見性，才能護(hù)持，若不見天真佛性，那你護(hù)持個(gè)什么呀？簡(jiǎn)要言之，第一是明心見性，第二是綿密保任，這就是第一密要義和第二密要義。

 

‘定，至行之要。如無(wú)解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無(wú)色界。因其未能克制貪嗔緣起及諸行業(yè)流。’

 

至行之要，意即至關(guān)重要的行持。‘見、定、行’的‘定’，就是至關(guān)重要的行持。解脫智，是指前面講過(guò)的見宗與保護(hù)。解脫智之道力，是指從本體之見上起無(wú)量妙用的力量，這就是禪宗里講的大機(jī)大用。在這里，‘休息’指的是休心息念。休息之行持，就是壓念不起——‘搬石頭壓草’的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在壓念不起的階段。我們前面提到過(guò)‘欲界、色界、無(wú)色界’三界，這里的‘色界、無(wú)色界’就是指的‘四禪天’（色界）和‘四空天’（無(wú)色界）。這段話的意思是：雖然說(shuō)修定，乃至閉關(guān)專修定力，是至關(guān)重要的行持，但如果只是休心息念，而沒有證體起用的力量，那還是世間禪定，盡管超越了欲界，還沒有超越色界和空界，還在六道的天道里。

 

這是什么緣故呢？‘因未能克制貪嗔緣起及諸行業(yè)流’。他能休心息念，‘貪、嗔’可以暫時(shí)伏住，但生起貪嗔的條件還在。緣，就是條件。‘貪嗔緣起’，就是生起貪嗔的條件。為什么休心息念不能克制貪嗔緣起呢？因?yàn)樗徽J(rèn)識(shí)本性，對(duì)境生心的習(xí)氣還在。境界來(lái)了，就不得自由，被境所轉(zhuǎn)了。譬如美女現(xiàn)前，你為了克制淫欲心，把她看成白骨骷髏、皮包膿血，也還是對(duì)治法。從根本說(shuō)來(lái)，凡所有相，皆是虛妄，一切相都是真心顯現(xiàn)的影子。若真心朗然現(xiàn)前，覓男女相了不可得。真心朗然現(xiàn)前，對(duì)境不失，就是解脫智之道力。若無(wú)此道力，就要為境界所惑、隨境界而轉(zhuǎn)。因惑而造業(yè)，因業(yè)而受報(bào)，因因果果，果果因因，六道輪回，無(wú)有出期，這就是‘諸行業(yè)流’。住于休心息念之‘定’，只能暫時(shí)伏住貪嗔，卻不能克制貪嗔緣起，這在禪宗里叫做‘冷水泡石頭、死水不藏龍’。一旦定力消退，習(xí)氣泛起，貪嗔更甚，如石壓草，石去草生，當(dāng)然不能克制諸行業(yè)流了。

 

‘以未得決定心之道力故，于喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對(duì)病痛生苦受想等。’

 

未得決定心之道力，即不認(rèn)識(shí)本性。如果你認(rèn)識(shí)了本性，曉得事物都是假的，曉得事物都是真心的影子，絕對(duì)不疑，對(duì)境就不動(dòng)心、不著相了。因此我們必須實(shí)證本性。大手印指示我們見性，教導(dǎo)我們勤于保護(hù)，在境界上鍛煉，在鍛煉中實(shí)證。我們就要在鍛煉中，把身心世界都化空，真正見到本性，那才有‘決定心之道力’。若不鍛煉，就不會(huì)有力量。你在這兒聽聽講，此時(shí)好像很有力量，一出門馬上就忘掉了，那有什么用處呢？還是要踏踏實(shí)實(shí)地做功夫。現(xiàn)介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認(rèn)識(shí)了本性后，時(shí)時(shí)刻刻保護(hù)它，‘朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯’，時(shí)時(shí)刻刻保護(hù)它不動(dòng)，才有念起就把它轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，不跟它跑，長(zhǎng)期堅(jiān)持這樣做。另一種是修個(gè)具體的法門，或念佛，或參禪，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時(shí)時(shí)觀照，綿密保任，這樣才會(huì)有效果。不然，看見美好的東西，你還是會(huì)動(dòng)心的；碰到違逆的境遇，你還是會(huì)發(fā)怒怨恨的。這就是‘于喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨’。

 

‘如對(duì)病痛生苦受想等’。現(xiàn)舉幾則病緣現(xiàn)前的例子，看看古德是怎樣對(duì)待病緣的。馬祖道一禪師是一位了不起的禪宗大祖師，世稱‘馬大師’，他教導(dǎo)出百余位證成大道的弟子，分赴各地，教化天下。馬大師晚年生病了，當(dāng)家?guī)熑ノ繂?wèn)：‘和尚近日尊候如何？’馬大師說(shuō)：‘日面佛，月面佛。’這是什么意思啊？日面是白天，比喻健康時(shí)；月面是晚上，比喻生病時(shí)。佛者，覺也。白天在覺里晚上也在覺里，健康時(shí)是這樣生病時(shí)也是這樣。語(yǔ)雖只有六字，卻簡(jiǎn)捷明了地道出馬大師那‘決定心之道力’。宋朝的慈明楚圓禪師也是一位了不起的禪宗大祖師，他晚年突然中風(fēng)，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺腳：‘當(dāng)奈何！平生呵佛罵祖，今乃爾。’這可怎么辦哪！平時(shí)你呵佛罵祖，現(xiàn)在報(bào)應(yīng)了。慈明禪師說(shuō)：‘無(wú)憂。為汝正之。’你不必發(fā)愁，我給你把它正過(guò)來(lái)就是了。說(shuō)著，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是業(yè)障，‘了即業(yè)障本來(lái)空，未了應(yīng)須還宿債’，業(yè)債在了道的大祖師身上，要受就受，要不受就不受。身體就像一所房子，總有壞的時(shí)候，能住就住，不能住舍掉它就是了。它若壞了，你還貪戀不舍，痛苦就來(lái)了，這痛苦是你自己找的。重云智暉禪師圓寂的時(shí)候，寫了一首偈子給大家看：‘我有一間舍，父母為修蓋。住了八十年，近來(lái)覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛。待它摧毀時(shí)，彼此無(wú)妨礙。’寫完，跏趺而逝。也不一定都是這樣，再舉一例：翠巖可真禪師行將涅槃的時(shí)候，示現(xiàn)極其痛苦的病相，在地下鋪的席子上輾轉(zhuǎn)反側(cè)，不停地翻來(lái)覆去。他的侍者哭著說(shuō)：‘平生呵佛罵祖，今何為乃爾？’要不是你平時(shí)呵佛罵祖，現(xiàn)在怎么會(huì)這樣呢？翠巖禪師盯著侍者看了一會(huì)兒，呵斥他：‘汝亦作此見解邪？’你也是這種見解嗎！于是翠巖禪師跏趺而坐，令侍者燒香。香煙才起，禪師就圓寂了。諸位，既然翠巖禪師有坐脫立亡的把握，為什么還示現(xiàn)那么痛苦的病相呢？他是在以身說(shuō)法：痛苦即解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。他何曾‘對(duì)病痛生苦受想’啊！

 

你如果‘對(duì)病痛生苦受想’，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。如果心不住在病痛上，‘你痛你就痛好了，沒關(guān)系，無(wú)所謂’，反而不覺得痛了。再如修心中心法，結(jié)手印手指很痛時(shí)，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘記了手，就不覺得手痛了。但你一起歡喜心：‘咦，手不痛了。’這么一想，馬上手又痛起來(lái)了。所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問(wèn)題。只要我們心空無(wú)住，有病也會(huì)好的，縱然痛也不覺得痛苦。凈土宗是這樣講的：‘臨命終時(shí)，身無(wú)痛苦，心不顛倒，意不散亂’。身無(wú)痛苦，就是不為病所苦，不一定一點(diǎn)病也不生。能在生病時(shí)不想著病，只管念佛：‘阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……’，注意力集中在佛號(hào)上，感覺不到痛苦，那就是身無(wú)病苦。如果你心亂了，想著病痛，‘哎喲，哎喲！’那就痛得要死了。假如你平時(shí)很用功，有很深的功力，那就沒有什么病不病、痛不痛了。‘心能轉(zhuǎn)物即如來(lái)’，若真的作到心空無(wú)住，病也能轉(zhuǎn)，就像慈明禪師，用手一搬，那因中風(fēng)而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍淺點(diǎn)，也能不為病所苦。因此我們要時(shí)時(shí)刻刻令心空凈。假如我們心不空凈，臨終為病所逼，痛苦、難過(guò)，心就不安了。我見過(guò)很多修凈土的人，臨命終時(shí)，囑他說(shuō)：‘你現(xiàn)在要努力念佛，這是關(guān)鍵時(shí)刻，你就要生西方了。關(guān)鍵時(shí)刻到了，趕快念佛吧。’你猜他怎么說(shuō)，他說(shuō)：‘哎喲！還念什么佛啊！我都快痛死了，難過(guò)得要命，念不出來(lái)了。’他就是不念，因?yàn)樗男纳y了。我們現(xiàn)在用功念佛，是預(yù)備臨命終時(shí)的一剎那時(shí)用的。能夠在臨命終時(shí)心不散亂，還這樣‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’，往生西方極樂世界就絕對(duì)有把握了。大家好好用功吧！這樣的例子實(shí)在是太多了。