‘故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修?！钣写钟屑?，粗妄和細妄有什么不同呢？粗妄，就是對境生心。于順境而喜，于逆境而憂，不知不覺地跟著境界跑。我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金剛經》云：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀?！@里‘應’有順應、應付之義。對于順、逆等一切外境，盡管去應付，同時還要作如是觀照，還要把一切外境觀成像做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。時時刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬斷了。在這之后，還有‘串習’存在。串習是八識田里的習氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫‘翻種子’。這種妄念比剛才說的‘粗妄’細一些了，但還不是細妄。打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們仍是不理不睬，這樣就安然入定了。定中看見的才是細妄，像是潛水暗流，涌涌地動。不深入禪定是根本看不見細妄的。

不管妄念是粗的或是細的，‘均須起滅隨無而善護修?！顏砹?，你必須覺察到它，然后凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化于無形。這就叫‘起滅隨無’，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續，沒有間斷，那就成為輪回的業因了。‘善護修’就是好好地保護修正。保護什么？修正什么？保護靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即‘起滅隨無’，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經曉得是妄念了，干嘛還想下去呢？這不是愚癡透頂嗎？這分明是隨著妄念遷流！不應該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時時地保護我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是‘善護修’。

‘即是不縱之使熾，亦不以念治念?！v是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯想到李四，由李四聯想到趙五……遷流不息。像大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續，就是‘縱之使熾’。我們不能‘縱之使熾’，要趕快轉化它。怎樣轉？有兩個辦法，一個辦法，就是自己心里想想看，‘縱之使熾’有什么后果？那將是不堪設想的！那是六道輪回的業因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現前。若妄念力強，凜覺也轉化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個辦法都是‘不縱之使熾’，但切切不能‘以念治念’。什么叫以念治念呢？起一個妄念來壓原來的妄念：‘噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快別動?！@就叫以念治念。為什么以念治念不好呢？有兩個結果。一個是壓不住妄念，恰成‘妄念遷流’；另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就像‘搬石壓草，石去草生’。念頭被壓死了之后，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的‘死定’是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪回依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉換，凜然一覺把它轉過來。力量不夠時，就持咒、念佛。

‘唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消?！匀槐倔w就是我們的天真佛性。佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。觀照就是剛才講的‘凜然一覺’。只要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。我們要時時不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續。假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。所以‘觀照’有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。有一個比喻叫‘如貓捕鼠’，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發現了。這在禪宗里叫‘照顧話頭’，照顧就是看好它。這種‘看好’之念是正念，做功夫正念不可失。正念就像衙門口的差人，擋住閑雜人等，不許進去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要么是覺察不到妄念紛飛，要么是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時的兩條岔路。因此，禪宗要提起疑情，凈土宗要執持佛號，密宗要持咒結印，大手印要我們‘不離自然本體以觀照之’。

觀照的目的是什么呢？‘使不連續’。就是不令妄念相續，把妄念斬斷。所以我們說念佛的作用就是斬斷妄念，佛的圣號就是一柄慧劍，‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’，佛念現前，自然而然把妄念斬斷于無形之中。假如一面念佛，一面妄念顛倒，那就不是念佛了。念佛的時候一定要有‘止觀’，一定要心念耳聞。心念佛號而妄念不起是止，耳聞佛號而了了分明是觀。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相連續?！缭谒挟媹D，隨畫隨消?！雇畹钠饻纾拖裨谒嫔袭媹D一樣，一邊畫一邊隨之消失，絲毫痕跡也不保留，起滅隨無。

‘但妄念雖自滅，尚未為清凈。以僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流?！?SPAN lang=EN-US>

妄念縱然不起來，自然滅掉了，但還不算清凈。有人迷惑了：妄念滅了應該是清凈了吧？為什么說還不算清凈呢？因為‘僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流’。僅僅了知妄念的境界，曉得這是妄念，而沒有認識真心，那還不行。認識真心之后，才能斷惑亂業流?；髞y，就是對境之后就迷惑了，心就亂了?？吹浇鹪獙?，心亂動了，要發財呀；見到美色，心亂動了，淫欲之火燒身……這些都是惑亂。你明明知道這些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能斷。為什么？因為你只是知道妄念的境界，而不認識真心。真心是什么，你不知道，所以沒有力量，遇到境界還是要動心，故不能斷惑亂的業流。我等凡夫，迷失本性，認物為己，追逐物境，造業受報，像流水一樣不斷。過去的業，就像種子種在八識田里面，怎樣斷它？只有證到真心，把根本斬斷，才能斷掉。所以，欲斷惑亂業流，必須證到真心，僅僅了知妄念自滅是不夠的。

‘必須在了知妄念自滅之同時，即識知顯見自識之智性，則自然而住?！?SPAN lang=EN-US>

‘自識之智性’就是根本識，就是第八意識由迷而回歸覺悟，轉過來了。第八識一轉，便是‘庵摩羅識’，又稱白凈識。此即所謂‘轉識成智’，把第八意識轉成大圓鏡智?！@見’自識之智性，即明顯地見到大圓鏡智，也就是自性朗然現前，也就是一念不生，了了分明的靈知真心朗然現前。這樣，才能斷惑亂的業流?！@見自識之智性’并不難，難在你不了解不認識它，即難在不‘識知’它?！R知顯見自識之智性’，在禪宗叫做‘一把擒來’，在凈土宗叫做‘花開見佛悟無生’，在密宗叫作‘證入悉地’。

必須在了知‘妄念自滅’的同時，‘即識知顯見自識之智性’。在沒有妄念的時候，要認取真心，要認取我們真正的佛性。佛性是智性——智慧之性，因為一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故稱‘智性’。只了知妄念起滅隨無，不認取真心，還不能斷惑亂業流。必須認取真心，進一步了知妄心從真心而起。妄心一斷時，這一念不生而了了常知的是什么？這正是真心，正是‘大圓鏡智’。要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。若不能一把擒來，就是‘當面錯過’，那就不能見性了。所謂‘見性’者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。于妄心息處，當下就‘抓住’真心。不是用手去抓個什么東西，真心無形無相，‘說似一物即不中’，并不是存在一個有相的東西等你去抓，而是要你體驗它，認取它，肯定它。在妄心歇下來的時候，認取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在‘前后際斷’時，即前念已滅，后念未生時，這是什么？應在此時猛著精彩，認識真心、肯定真心，深信不疑，承當下來。認取真心之后，就不著相了，一切妄念都化為妙用。

真心是沒有形相的，凡有形相的都是假像、都是影子、都了不可得。既知如此，我們就不會去執著有相的東西了。這樣才有力量，才能放舍有相、拋棄有相、不住著有相。若不認識真的，總被假的所迷惑?！僮稣鏁r真亦假’，因不認識真的，不免認取假的，那就‘認賊做父’，埋沒了真心。這是個最最重要問題。必須認識妄念從何而來？妄念是什么？妄念并不是壞東西，妄念是我們真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，認清它的本來面目，不粘境，不住境，不著相，時時刻刻念起就覺，念起就斷，一念斷處，‘自識之智性’就會朗然現前。所謂‘無念’，未必是一個念頭也不起。假如一個念頭也不起，那就變成土木金石了，那是斷滅、是無記，不是無念。無念者，念起不住也。僧問趙州：‘初生孩子還具六識也無？’剛剛出生的嬰兒，什么都不知道，總不會對境生心，妄想紛飛吧！嬰兒是不是具有‘眼耳鼻舌身意’六識呢？這實際上是以嬰兒作喻，問什么是‘無念’？趙州答：‘急水上打球子?！謫柾蹲樱骸彼洗蚯蜃?，意旨如何？’投子答：‘念念不停留’。在很急的流水上打球，球能停得住嗎？一下子就被沖跑了?！煌Ａ簟褪菬o住?？梢娔钇馃o住就是無念，而不是一個念頭也沒有才叫無念。我們再三提示，一念斷處，這了了分明的，就是我們的靈知之心，這就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念這個佛。佛者，覺也。念佛，就是念念在覺，這是念佛的真諦。不明白這個真諦，迷迷糊糊地念佛，那等于沒有念佛。我的師父（王驤陸上師）從前講過，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就趕快改修密宗，待修密得了相應、得了三昧之后，再回過頭來念佛，就知道念佛的落處了。所以，我們學佛的人，要識得妄念的來處，于妄念歇處認取真心，這最重要。

認取真心之后，‘則自然而住’。無住之住，叫自然而住。自自然然、平平穩穩，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所動搖，不再為妄念所困擾。這樣學佛，才是真正得力。不然的話，都是錯用功。有的人說：我已經念了多少多少經，還要再念多少多少，我要還愿呀！做這些事正是大夢不醒，不是真用功，不是真學佛！真學佛就要認識本來無住的妙明真心，時時覺醒，處處無住，這才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部經，點點紅點子，燒一燒，還還愿，有什么用處??？如此著相，能成佛嗎？不能的。

‘妄念滅處清凈隨得，更為重要（僅識妄念，不能斷惑）?！?/SPAN>

在那妄念滅掉之處，本來清凈的真心隨即現前了。波浪歇下來不就是清凈的水了嗎？識取這個真心，更為重要。（僅僅識得妄念。不認取真心，不能斷惑亂業流）。我們剛才已經講了很多了。

‘念之起滅同時，如水上繪圖，即繪即消，本皆清凈。自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣?！?SPAN lang=EN-US>

念頭才生起，不梗在心頭，即時便自滅，不留痕跡，叫做‘念之起滅同時’。這與在水上畫圖很相似，念頭才起，等于我們在水（心水）上一筆畫過去了；念頭自滅，等于水上畫的圖，痕跡沒有了。所以說‘即繪即消，本皆清凈’。佛說：‘吾四十九年住世，未曾說一字?！@就是隨畫隨消，說完了等于沒有說。禪宗說：‘終日吃飯，未曾咬著一粒米；終年穿衣，未嘗掛著一根紗?！皇遣怀燥?、不是不穿衣，吃過、穿過就完了，不去分別計較。心要這樣空凈才能成道。

‘自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣’。妄念才起，就自然消滅掉了，這就是前邊講過的‘青山原不動，白云任去來’。我這青山（真心）不動，任你這白云（妄念）來來去去。盡管來去，來過去過就沒有了，這就叫‘自起自滅’。

‘綿綿密密，相續不休’是講做功夫。做功夫難，就難在這一點上。綿，就是綿長，綿綿，就是長久堅持；密，就是不疏，密密，就是沒有間斷。綿綿密密，就是長時間不間斷地如此行去。相續不休，就是連續不休止。做功夫要這樣才行。我們果能這樣做功夫，三年五年一定成功。我說三年五年，已經長了。從前我師父（王驤陸上師）講過：一年半保證成就，不成就來問我。這是真的！我們假如能夠‘綿綿密密，相續不休’，怎么會不成就？決定能成就！壞就壞在不能‘綿綿密密，相續不休’，都是修修停停，三天打魚，兩天曬網。

這一段講的很重要，我再重覆一遍：在妄念停下來的時候，清清凈凈，了了分明的就是真如自性，除了這個之外，別的都不是。不要在那里懷疑：‘這個不是吧？假如這個是，我怎么不發神通呢？’如果你這樣想，那就壞了，那就著了神通這個魔了。你不是想見神通嗎？現在就顯給你看：我在這兒講話，不是神通嗎？你在這兒聽講，不是神通嗎？你走路到這里來，不是神通嗎？這些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，沒有隔礙就是通。心無所住，自然就通。不過我們現在的神通是小神通。只要我們‘綿綿密密，相續不休’地保護真如自性，久久即發大神通。將來大神通發現，就*今天這一點，就*‘識取真心’這一點?，F在我們識取真心，就像小毛頭（嬰兒）剛生下來一樣，還不能像大人那樣起作用，所以要保護他。長大以后就能像大人一樣地起作用了。大人等于是佛，我們現在等于是小孩子，我們求佛菩薩保護，也自己保護，他力自力一起來修，這就叫‘長養圣胎’，長期養護它成長，長大后就能像佛一樣起妙用了。如果你不保護，會怎樣呢？這小孩了就會夭折，小毛頭沒有長成人就死掉了。如果你們聽了之后不相信：‘哎喲，恐怕這個不是吧。’不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你沒有保護它，它就不能長大，不能成佛，不能發大神通。認識這一點非常重要??！我師父（王驤陸上師）常常說：‘大鵬金翅鳥，一翅千萬里，全*腳下一點勁。’大鵬金翅鳥的腳不點一點地，它就飛不起來。你們見過鄉里人抓老鷹嗎？刨一條窄窄的溝，比老鷹的身子還窄，溝里放幾只剛出殼不久的小雞，小雞嘰嘰地叫，老鷹眼睛很尖，在天上盤旋，嘿！下面有雞了，就下來抓。身體不能進去，被卡在溝上，把爪子伸進去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在兩邊‘啪、啪’地拍，就是飛不起來，鄉下人就把老鷹抓去了。它為什么飛不起來？因為它‘腳跟不點地’。我們現在識取真心，就是腳跟點地。若不然，也飛不起來，不能起無邊妙用了。

我們果真能夠綿綿密密，相續不休，那就‘得任運矣’。隨緣任運，自在逍遙。我們人有煩惱，就在于不得任運，這樣那樣的要求太多了。要發財、要升官、要兒女有出息……沒完沒了的要求。但是，你以前沒有布施，怎么能發財呢？你以前沒有為大眾服務，怎么能升官呢？求之不得，就煩惱無窮。若是識取真心，知道一切事物都不可得，便隨緣任運，自在逍遙了。要那些東西干什么？慢說得不到，即使能得到，也還是赤裸裸地來、赤裸裸地去，兩手空空生、兩手空空死！而你為達目的，不擇手段，所造的種種業，卻跟隨著你，趕也趕不去，終究是要報應的。趕快覺醒吧！好好做功夫吧！只有這樣，才能任運、自在、逍遙。

‘故于妄念起者任其起（《圓覺經》云：于諸妄心亦不息滅），應知其所起者，皆為本元清凈性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。’

妄念要起，那就任它起，不壓制它，這并不是放縱它，放縱是攀緣不息?！纹淦稹瘎t毫無攀緣。括弧里引了《圓覺經》的話‘于諸妄心亦不息滅’，這句話前面已經講過了。《圓覺經》是一連講了四句話：‘居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，于無了知不辨真實?！@四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，‘居一切時不起妄念’，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細，就是第二步，‘于諸妄心亦不息滅’，為什么不息滅呀？前面我們講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。

第三步，‘住妄想境不加了知’，住妄想境是什么意思啊？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是‘妄想境’，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因為我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。我們卻繼續認假作真，妄執妄取，這是多么迷惑啊！因惑而造業，因業而受報，從無六道處動出六道輪回，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：‘我覺得這些挺真實的，怎么沒有覺出這是妄想境啊？’這就微細了。你的心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎么作呀？‘住妄想境不加了知’，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。為什么不加了知呢？因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就像無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取舍了，這就是‘不加了知’。

第四步‘于無了知不辨真實’。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什么有無真假等等，統統是戲論。說有是‘增益謗’，它就是這樣，你再說個‘有’，分明是‘頭上安頭’，無端地‘增益’它，那就等于是誹謗它。說無是‘減損謗’，它本來就了不可得，何用減損？你再說個‘無’，豈不是‘減損謗’嗎？說即有即無是‘相違謗’——自相矛盾。說非有非無是‘戲論謗’。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法！真假等相對法，亦復如是——也都是這樣。只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細了?！槐嬲鎸崱灰シ謩e這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修凈土，如果說西方極樂世界是真，我們這個娑婆世界是假，那就錯誤了。若西方極樂世界是真，我們這里也真；若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎么這樣講呢？因為一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海里的浪花。所謂‘無不從此法界流，無不歸還此法界?！朔ń纾褪谴髨A覺海。西方極樂世界是凈土，因為它是阿彌陀佛的愿力和諸大菩薩的凈心所感得；我們娑婆世界是穢土，因為它是我等眾生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊！就真心來講，全是真的；就影子來講，全是假的?！菜邢?，皆是虛妄’，西方極樂世界也是真心的影子??！識得真心妙體之后，生西方極樂世界就絕對有把握了?！募词峭?，土即是心。隨其心凈，即佛土凈。’所謂‘生凈土’其實是生我心中之凈土，當然不費吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：‘生者決定生，去者實不去?！?/FONT>