恒河大手印

 

（第十講）

 

元音老人 著

 

第十講

 

‘此為不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，無毫發之修正，然亦無剎那之馳散。’

 

恒河大手印的修法是‘不修之大修’。真修行沒有修的形象。你看他好像是不修，實際上他時時都在修，他這是不修之大修。因為他時時都在觀照，時時都在保護己靈。

 

沒有修行的形象，謂之‘無修’；一切都了不可得，連‘空樂明’也不可得，謂之‘無得’；自己本來是佛，只要息滅妄想執著，不用再加點什么，本自具足一切妙用，謂之‘無證’。這就是所謂‘無修、無得、無證’。無修者，本不生滅；無得者，本自空寂；無證者，本來是佛。這是‘自住等遍之智慧’啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍滿一切的大智慧上。等遍，就是一切時、一切處、一切人都是平等的，沒有人高我低，沒有我高人低，也沒有我的法高，你的法低。人就是喜歡紛爭，各執己見，以為自己說的都是真理而毀謗他人，站在自己的立場上說是說非、說好說壞。舉個例子：有一種自動傘用起來很方便，但并不堅固，用不了多久就壞掉了，人們稱之為‘短命傘’。這種傘在我國的消費者看來，是不好的。因為我們喜歡堅固耐用。可是在外國人的眼里，這種傘很好！因為它很好用，價格也便宜，物美價廉，正好用一用就丟掉。我們不習慣扔東西，就說這傘不好；他們扔東西習慣了，就說這傘很好。其實傘就是傘，傘本身并沒有好壞，說好說壞都是人們的妄心分別，所謂‘萬物本閑，愚人自擾’也。如果‘自住等遍之智慧’朗然現前，不起分別取舍之心，你就可以聽到‘短命傘說法’了。

 

我們前面講過‘無情說法’，無情怎么說法呀？聽不到無情說法，那是無明遮蔽了你的真心，你的差別心宛然存在之故，因此，你的知覺性只能遍滿你的身體。打你的頭，頭會痛；打你的腳，腳也會痛。打這把椅子，你就沒知覺了。假如打破無明，除去‘對境生心’的習氣，掃掉了分別取舍之心，覺性就能遍滿一切事物，心量猶如虛空，沒有任何東西在你心外，那你就橫亙十方、豎窮三際，無所不知、無所不曉了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鳥蟲魚，所有一切有情、無情都在你的心內。如帝網珠，光光相映，顆顆相圓，他在你心內，你也在他心內，你中有我、我中有你。拈出一個，就是全體。就像現代的‘鐳射全息照片’一樣，其中任何一個小小的部分，都包括了整張照片的資訊。這就是‘等遍’。若欲如此，就須起修，如何修？‘如河流之瑜伽，無毫發之修證，然亦無剎那之弛散。’

 

瑜伽，意即相應。如河流之瑜伽，就是像河流那樣相應。你看那河水，河道彎，它就彎著流；河道直，它就直著流。它處處與環境相應，并不是只能直不能彎，也不是只能彎不能直。我們的真心本來就像河流一樣，與一切境界相應。前面不是已經講過了嗎，‘妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相’。法身就是我們的真心，就是自性。它從來就是不來不去、不垢不凈、不增不減的，它從來就‘無毫發之修正’，也‘無剎那之弛散’，這才是一切事物的根本。我們做功夫，從根本做起，也應該像河流那樣，與一切境界相應，沒有成敗得失，沒有愛憎取舍。事情該怎么做就怎么做，做時井井有條、頭頭是道，做過等于沒有做，心里不留任何痕跡。這樣做事，智慧技巧應手而生，忙而不亂，多而不雜，效率很高。倘若事前期望、畏懼，背著思想包袱，做事時就不會得心應手。更在事后或因成功而沾沾自喜，或因失敗而懊喪惱怒，‘喜風吹倒菩提樹，怒火燒毀功德林’。那早已不‘瑜伽’了。

 

我們要像河流一樣，彎就彎、直就直，風來了起起波浪也無所謂。喜笑怒罵都是佛性的妙用，發一發脾氣也沒關系。為什么？你如果太順從他，他以為你軟弱可欺，欲望更加高漲，一下子要害許多人，那怎么行啊？這時就須要‘菩薩心腸羅剎面’，發火教訓他一頓，甚至打他一頓，讓他趕快回頭，這是教育呀！所以，我們學佛的人也不能總是軟軟弱弱的，看到壞事情該發火就發火。是不是真的發火？發火是外表，是教育人手段，不是心里失去了控制，不是嗔恨心生起來了。從前，梁山緣觀禪師座下有一個園頭（管理菜園子的，種菜供大眾吃），他問梁山：‘家賊難防時如何？’家賊比喻妄念，跟著妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念這個‘家賊’把法財偷走了。妄念來了，怎么辦哪？梁山說：‘識得不為冤。’你能看見它，認識到它是妄念，不跟著它走就是了，那就不冤枉。若是跟著它跑（執著它、壓制它都是跟它跑），那就白修了，豈不冤枉！但是園頭是開悟的人啊，他不是這樣說說聽聽就算了，他要‘覿面相呈’，把定要津、不放過話頭。幾問幾答之后，他突然問：‘忽然傾湫倒岳時如何？’忽然間發了大脾氣，就像山洪爆發，把山岳都沖倒了，怎么辦？梁山禪師從法座上走下來，一把抓住園頭：‘阇黎，莫教濕卻老僧袈裟角！’連袈裟角也不能弄濕，比喻心不動。就是說你盡管發脾氣，心要把持住，一點不能動啊！

 

到這里就‘無毫發之修正，然亦無剎那之馳散。’沒有定也沒有亂，定和亂都不可得，平等一如，一如平等。你說：我這里入定了！那你還有‘定’在，有‘定’就一定有亂，因為‘定’是對‘亂’說的，沒有亂還講什么定啊！講真一定有假、講善一定有惡、講美一定有丑，如果沒有‘假惡丑’，還用講‘真善美’嗎！我們的心要真正平等，既沒有亂也沒有定，既沒有修正、也沒有馳散。功夫要做到這種程度才行。

 

‘頌云：未曾修習未曾離，亦不離無修習義’。

 

這個頌分三段：一、未曾修習；二、未曾離；三、亦不離無修習義。

 

‘未曾修習’，就是剛講過的無修之大修，無毫發之修正，然亦無剎那之弛散。這不是不做功夫，功夫還是要做的，所以說‘未曾離’——也沒有離開做功夫，但你不能住在做功夫上，做了還同沒有做，這就是‘亦不離無修習義’。功夫盡管做，而不生做功夫之見，做也不可得，離也不可得。修行好比乘船過河，船還在中流，就不能離開船，若這時離開船，豈不就掉進水流（喻生死之流）里淹死了么！等船到了對岸，必須離開船，若不離船，怎么到不生不滅的涅槃彼岸啊！真正修行到家，既不曾修習，也不曾離開；既沒有此岸，也沒有彼岸；既無六道可墮，也無佛道可成；既無生死可了，也無涅槃能證。‘無生死可了’才是真了生死，‘無涅槃能證’方稱真證涅槃。這不是說說就算數的，唯證乃知。正所謂‘如人飲水，冷暖自知’也。

 

‘于此自性大圓滿根本道，有成如“卍”字者（于圓滿法如量得解），或頓時得解脫，則為色心大離體所顯一切法身之妙用，無有能修所修。’

 

大圓滿法里有好幾種修法，最主要的就是‘徹卻’、‘脫噶’。‘徹卻’就是立斷，立即就斷掉妄念、妄心、妄習；‘脫噶’意即頓超，頓然超越生死苦海。順序是先修‘徹卻’，后修‘脫噶’。先要立斷，就是先要見到自性，見到自性就是見到了根本。恒河大手印就時時刻刻指示我們見到自性，所以大手印是大圓滿的先驅，是大圓滿的根本，也可以說大手印就是大圓滿，故稱‘自性大圓滿根本道’。

 

佛的胸前有‘卍’字。‘卍’本不讀作‘萬’。因為它表示萬德莊嚴、清凈無染，大家就把它讀作‘萬’了。萬德莊嚴，清凈無染，就是‘于圓滿法如量得解’。‘卍’字是像所寫的那樣向右轉。有人說，胸前‘卍’字向右轉是真佛，向左轉是假佛，就這樣辨別佛的真假。那魔王也能顯現佛相，你又如何辨別呢？又有人說，佛胸前‘卍’字放光，照得人心清涼就是真佛，照得人心熱惱就是假佛。這都是在相上作文章，沒有說到根本上去。我們說，無相才是真佛，有相都是假佛。因為‘報化非真佛，亦非說法者’也！報身顯光明相，化身現色身相。《金剛經》云：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’佛的化身有三十二相、八十隨好，但那是假身，你認著這個假身，就不能見如來。法身才是真佛，法身無相。報身、化身都有相，所以都不是真佛。若從究竟說來，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，離開法身也顯現不出報化身。法身在哪里呀？法身就是眼前的森羅萬象啊！森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。有成如‘卍’字者，就是成就萬相莊嚴、清凈無染，就是‘于圓滿法如量得解’啊！

 

‘或頓時得解脫’。我們念佛也好、參禪也好、修密也好，應該時時處處都在做功夫，一刻也不能離。行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，觸機遇緣，‘啪！’地一下子就斷掉了。執著色相的妄習，是多生歷劫養成的，就是因為它才有了六道輪回，它像繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，最后細如發絲，‘啪’地一下就斷開了，這就叫做‘頓時得解脫’。假如你不努力做功夫，就不會頓時解脫。頓時解脫的一剎那，不一定在座上。我曾再三地對諸位講，修心中心法不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢里，也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，‘啪’地一下就打開了。但你要綿密做功夫啊！假如你今天做做、明天停停，三天打魚兩天曬網的，或者座上做功夫、座下就放野馬，那是不行的。因為你沒有把妄想執著這根繩子磨細，那它就不會斷。我們應該時時用功，安住于‘大圓滿根本道’，功夫成熟，就會‘頓時得解脫’。

 

‘則為色心大離體所顯一切法身之妙用。’成如‘卍’字或頓時得解脫，就是法身的妙用，這妙用是色心大離體所顯現。‘色’指色身，就是我們的這個軀殼；‘心’指妄想執著的妄心。我們的心總是住在這個軀殼上，執著它為‘我’，這就是‘身見’，身見居五種‘見惑’之首。惑就是迷惑，所以這個軀殼就是‘無明殼子’。色心大離體就是不再執著這個軀殼為我。‘無明殼子’一旦打破，法身的妙用就顯現出來了。

 

我們學佛的人中，有不少人追求神通。求神通最不好，一有所求，就不能‘于圓滿法如量得解’、就不能‘頓時得解脫’。也就是說，求神通障礙見性。見性才是根本，但得本，不愁末。你只要安住在本性上，時時刻刻做功夫，日日消減你的妄心妄習，損之又損、損之又損……啪！斷開來了，神通妙用就自然現前了，這不是求來的。求來的神通沒用，凡是有所求而得，都是有為法，都*不住。有的人自稱有神通，能預知未來，其實那是‘依通’，他依*一個‘耳報神’。耳報神是什么？就是我們前面講過的‘靈鬼’啊！由于它過去世貪心重，造了大罪惡了，從而墮地獄受大苦。苦報受盡，出離地獄，由于貪習還在，又生餓鬼道，常常依附在人的身上，吸取人的精血。人若心空無住，它就無法依附；人若追求神通，正好被它所乘。鬼有‘鬼通’，你若被他所乘，它就會在你的耳邊告訴你：明天有什么人來，有什么事情發生，第二天果然如此。你要是誤認為有神通了，那就上它的當了，其實這和神通毫不相干。不能聽它的，不能理睬它，不能依*它。你若依*它，就被它纏繞住，不能成道了。

 

我們不能追求神通，須于一切時、一切處綿密用功，對一切境界不理不睬。如此久久精進行去，就會突然打開本來，能所雙亡，根塵脫落，頓時解脫。根塵脫落就是‘色心大離體’；能所雙亡，便沒有能修之人和所修之法。此時就‘無有能修所修’。佛性本來就是圓滿而具足一切的，它妙用無邊，能顯現萬有。我們只要堅持努力做功夫，總有一天能夠突然脫開，‘無有能修所修’的境界朗然現前，那時一切神通妙用不求而自得。我們要有堅固心，持之以恒，時時心空無住，事事消歸自性，才會圓滿成就。

 

‘倘未得堅固，則是起現妄念、為他力所轉之下機漸道凡夫。尚須舍憒鬧、馳散處，以勤修具足之禪定固聚。否則，縱久修習，道驗不生。’

 

未得堅固，就是沒有堅固心，不能持之以恒。前面所講的修行方法——不修之大修，是對上根人說的，他們根基很好，能夠聽從大手印的說教，努力作向上的功夫，這就是能得堅固。假如不是這樣的人，不能堅持努力用功，那就是未得堅固。未能堅固的人，總是懈怠因循，總有不修的借口：或是近來身體不適、傷風咳嗽，或是今日事情太多、沒有時間，或是環境嘈雜、太鬧了……總之今天是不行了，等明天再說吧。就這樣‘明日復明日，明日何其多’，什么時候能夠修行成就啊！這種人一定是‘起現妄念，為他力所轉’，跟著妄想跑，隨著境界動，那他就是‘下機漸道凡夫’。他的根機是下等的，適合走三大阿僧祇劫的漸修道路，今生也就是種種善根，這一世不容易成道了。

 

但是，未得堅固之人，并非今生連一點成道的希望都沒有。‘尚須舍憒鬧、馳散處，以勤修具足之禪定固聚。’內不隨妄念轉，外不為境界動，須要有具足的定力，這種定力謂之‘禪定固聚’。須要舍棄繁華熱鬧的地方，因為這種地方會引起他心緒紛亂。須要找一個安寧、清凈的地方，精勤地修習禪定功夫，以獲得必須具有的定力。他如果這樣堅持用功，今生還是有希望修成的。否則‘縱然久習，道驗不生。’在鬧市里面，因無定力，心隨境轉，又不肯離開鬧市到清凈的地方去修禪定，那么，縱然是長時間地修習某個法門，也不會生起‘道驗’。這里所說的‘道驗’，就是我們前面講過的‘空、樂、明’。不是說要摒除‘空、樂、明’，要急呼‘呸’字以揭去‘空、樂、明’的皮殼嗎？是的。那是要你直證‘見宗’，不能執著「空、樂、明’，更不能認為得到‘空、樂、明’就是成道。并不說‘空、樂、明’不好，好是好，好事不如無。如果對‘空、樂、明’生起求取、住著之心，就不可能了徹‘自性大圓滿根本道’；所以我們不詳細講‘空、樂、明’。可是現在我們既然提到了‘道驗’這個問題，就稍微講一點漸次法：

 

坐禪習定，有粗住、細住、欲界定、未到定、初禪、二禪、三禪、四禪這八個階段。所謂‘道驗’，就是驗證修到了哪個階段。譬如念佛，若能夠把心系在佛號上，而不會馳散，這就是‘粗住’，才伏住了粗妄。進一步，心貼貼地不動了，和佛號打成一片，心外無佛，佛外無心，就是‘細住’，又伏住了細妄。再進一步，心里豁然開朗，身體像云、像影一樣騰空了，覺得離開了坐處，這就是‘欲界定’。所謂‘三界’就是欲界、色界、無色界。地獄、餓鬼、畜生、人類，還有六層天，統屬于欲界；再往上，初禪、二禪、三禪、四禪，這四層天屬于色界；更往上屬于空界天，分‘空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處’四層。

 

到了‘欲界定’，再繼續修習，如果身體世界忽然化空，這就是‘未到定’，離開了欲界，還沒有到色界，還不到初禪。功夫更進一步，內不見身心、外不見世界，就到了初禪。初禪具有‘八觸十功德’。‘八觸’就是‘動、癢、輕、重、冷、暖、滑、澀’。覺得身體沒有了，但產生了這八種感覺。八種感覺不一定同時出現，但不外這八種。動，是動得飄飄然，超過了世間的狂歡；癢，是癢得欣欣然，超過了世間的欲樂……總之，八觸都是很舒服、很快樂的感覺。離欲而生喜樂，所以初禪稱為‘離生喜樂地’。‘十功德’就是‘空、明、定、慧、善心、柔軟、喜、樂、解脫、相應’，這里面已經包括了‘空、樂、明’。定者不亂、慧者不愚、喜者不憂，還有善心、柔軟、解脫、相應，這都是極好的境界，所以稱為‘十功德’。舍棄初禪八觸十功德的覺受，才能進入二禪。二禪稱為‘定生喜樂地’，定中生起喜樂。舍棄二禪的‘喜’，才能進入三禪。三禪稱為‘離喜妙樂地’，產生了超越歡喜的微妙快樂。舍棄一切覺受，才能進入四禪。四禪稱為‘舍念清凈地’。此時清凈平等，‘空、樂、明’等等一切覺受都沒有了。

 

我們修的是大乘禪、圓頓禪，不是修上述漸次禪，當然不講這一層層的功夫，但我們也沒有離開這些。我們無論遇到什么境界，一概不理不睬，這些感受不久就過去了。我們是以見性為宗，不管這些事情。不管并不等于沒有，這些過程還是有的，只不過是一閃而過罷了。恒河大手印是大乘佛法，把‘空、樂、明’視為皮殼，必須把這皮殼揭掉，自性之相才能赤裸現前。如果是下機漸道凡夫，他的心不定，總是跟著境界跑。好色的人，看見年輕貌美的姑娘，他的心就跟著跑；貪吃的人，看到美食當前，他的心就動蕩不安。他座上座下總是放野馬，不要說直契‘見宗’，就連‘空、樂、明’也不會現前。所以說，這種人‘縱久修習，道驗不生’。

 

‘故閉關修持，以免行儀上易生習性之染污，乃能于根本定之自地道驗智（即道力證驗之智）與后得智（或出定之后得智）相融也。’

 

離開憒鬧、弛散處，找一個安寧、清凈的地方閉關修行，可以避免‘行儀’被習性所污染。‘行儀’就是行持和儀規。比如我們修心中心法，座下忘了觀照，心為外境所轉，這就污染了行持；座上提不起咒語，心隨妄念遷流，這就污染了儀規。所謂‘習性’就是‘習以成性’，習慣成自然了。凡夫最大的習性就是對境生心，總是著相。譬如愛財的人看到一個發財的機會，心就怦怦亂跳，晚上就睡不好覺了。當年龐居士說：‘金多亂人心’錢一多，心就亂了，于是把萬貫家財沈于江底。他只要明心見性，不要這障礙修道的金銀財寶。這是真修道人，以至后來得大成就。現在還有這樣的人嗎？當然不能說一個也沒有，但確實是很少了。

 

下機漸道凡夫，行儀上易生習性之污染，若能閉關修持，‘乃能于根本定之自地道驗智（即道力驗證之智）與后得智（或出定之后得智）相融也。’根本定之自地道驗智，就是根本智。根本智與后得智相融，就是前面講的‘子母光明相會’。這就是說，下機漸道凡夫，若能閉關修持，今生也能成就。這段文在‘根本定之自地道驗智’后面加了括弧予以注解：即道力證驗智。證驗就是驗證，驗證什么？修道人當然驗證道力，這是驗證道力的智慧。你用什么驗證道力？除了‘一念不生、了了分明的靈知’，還有什么！這就是明心見性的‘性’啊！這就是根本智。‘后得智’也有個注解：或出定之后得智。這里的‘出’是‘超越’的意思，超越了定與不定。這是妙用啊！后得智就是妙用。

 

‘閉關修持，雖有護持，依賴于根本定體之行持。’

 

閉關就要有人護持。護關的人有兩種，一種是外護，一種是內護。外護負責你的飲食起居，你在關房內用功，不能出去買菜，也沒功夫燒飯，就要有人護持你，這是外護。內護是指導你修行的，使你不入魔障，指示你證成大道。閉關修持，雖然有人護持，但主要還是‘依賴于根本定體之行持’。根本定體，就是自性。自性本來是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，只因無始劫來，無明妄動，對境生心，從而淪入六道。解鈴還須系鈴人，還要*自己努力修持，豁破無明，不能依賴他人。如果護關的人能夠代替我們成道，那么，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛老早就把我們度光了，哪里還會有這么多的凡夫！生到西方極樂世界也不那么容易，阿彌陀佛也不能把你拉了去，還要你精勤念佛，把愛根斬斷，才能生西。印光大師說，生西要‘娑婆印壞、凈土文成’。你如果愛根不斷，貪著金銀財寶，戀著妻子兒女，分明是‘娑婆印’未壞，那怎么能生西呢？

 

所以，縱然是閉關修持，也不能依賴護關的人，還是*自己努力用功，把我們自身本具的根本智慧打開，再與后得智相融，才能成道。