恒河大手印

 

（第九講）

 

元音老人 著

 

第九講

 

‘妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相。’

 

妄念和煩惱，都是法身的本覺智慧相。法身無相，而又無不相。說它無相，是指法身本體沒有具體的形象可見；說它無不相，是指森羅萬象、萬象森羅，一切有相的東西都是法身的顯現(xiàn)，沒有一個有相的東西在法身之外。妄念與煩惱都是有相的東西，當然不在法身之外。妄念、煩惱從什么地方來的？它的來處就是法性，法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性說起來是兩回事，其實是一回事，都沒有離開法身。本覺，就是本來具足的覺性，就是人人本有的靈明真心。這個真心，能生起廣大智慧，能起一切妙用，能顯現(xiàn)千差萬別的形象。所以，妄念也好，煩惱也好，都是法身本體的妙用。法身是根本，若沒有這個根本，哪里會有妄念和煩惱呢？有水才會有波浪，水是根本，波浪是水的動蕩相。有鏡子才有影子，鏡子是根本，能顯影子是鏡子的妙用。有法身才會有妄念與煩惱，法身是根本，妄念與煩惱都是法身的本覺智慧相。假如沒有法身，妄念與煩惱也無由生起。

 

‘其自性亦即法身本體光明之真實。’

 

妄念與煩惱的自身性質(zhì)，也就是法身本體光明真實不虛的顯現(xiàn)。這里提到了光明，法身本體具足無量光明，是一個‘大光明藏’。在修行的過程中，有的人看到了紅光，有的人看到了黃光，有的人看到了藍光，有的人看到了綠光……各種色彩都有。假如你修大圓滿脫噶，就要看光，光放大之后，就會看到明點。這明點先是白色，再看下去就變成彩色，五彩、六彩、七彩，都顯現(xiàn)出來了。這就是我們的本性光，由日光、月光、燈光等引發(fā)出來的。這和現(xiàn)代雷射技術(shù)的道理一樣，把紅寶石放在雷射器里，用脈沖氙氣燈發(fā)出強光照射，受這光線的激發(fā)，紅寶石自身特定頻率的光，‘嘩’地一下被激發(fā)出來了。俗話說：眼睛是心靈的窗戶。按密宗的理論講，第八識——阿賴耶識，就在心包里，有兩條脈管從后面連通心包和眼睛。密宗觀光修行，外光由眼睛打進去，將我們自心本具的法性光激發(fā)出來，其原理和雷射技術(shù)無二，所以說密宗蠻科學(xué)的。

 

依照中醫(yī)理論，五臟六腑通過經(jīng)絡(luò)連通全身，每個手指都有其對應(yīng)的臟腑。結(jié)手印，就是安排好臟腑的位置，持咒是用咒音鼓動氣機。咒音不是無的放矢，不是隨便念點什么都可以的，而是佛菩薩在禪定當中，將自心化作的符號。你用心持咒，和佛菩薩發(fā)出的符號相同，就能和佛菩薩感通，得到佛菩薩的加持力。這和科學(xué)上的‘共振’原理相同，所以密宗很科學(xué)，并不是迷信。

 

我們現(xiàn)在講的恒河大手印，是無修而修，一切時、一切處任運自然。這最易和佛菩薩感通，因為佛菩薩都是任運自然的。我們首先要識得自己的真心，先要明白包括妄念與煩惱在內(nèi)的一切事物，都是自己真心起現(xiàn)的妙用，這就是前面講過的‘見宗’，也就是禪宗講的‘明心見性’。然后，一切時、一切處保護它，時時處處都不著相。保護圓滿，就成道了。這個法很直接、很痛快，不是一一對治的法，無修之修才是真修，所以說大手印是無上乘的修法。不要怕妄念，不要怕煩惱，妄念與煩惱是法身生起的妙用。把這妄念、煩惱息下來就是了，息下狂心，即是菩提，并不是要去掉它。就像去掉波浪就沒有水一樣，去掉妄念與煩惱，豈不是連法身也去掉了么？法身又怎么能去得掉呢？只是息下妄念與煩惱，而不是去掉它們。不要認為妄念與煩惱不好，它正是真心的顯現(xiàn)，也正是顯神通起妙用。恒河大手印就是叫我們認識這妙理，在從事一切工作時不執(zhí)物相，而將妄心、妄念化作真心的妙用。

 

‘知之，即名本體住之光明。’

 

知道了這個道理，就叫做‘本體住之光明’。住，就是不動。假如你能知道妄念與煩惱都是本體的妙用，能息下它不動，即是做事時不執(zhí)不住、隨緣應(yīng)用，這樣的‘知道’就是法身發(fā)出的‘本體住’之光啊！住，有‘安住’意，就是腳跟站穩(wěn)，在禪宗里叫‘腳跟點地’。認識到妄心的起處就是真心，不再到別處去找，這就站穩(wěn)腳跟了。還去求什么師父給開頂授法呢？師父能給你開頂成道嗎？老實講一句：沒有這種事！師父要是能給你開頂成道，佛那么慈悲，老早就給大家把頂都開好了，使大家成道了，哪里還會有這么多凡夫啊？說給你開頂，那是象征性安慰安慰你，使你的心情愉悅、穩(wěn)定下來，易于進道而已。我們明白了這個道理后，自己奮發(fā)用功，開自己的頂，不倚賴他人。清清楚楚地認識真心不在別處，妄念與煩惱的起處就是我們的真心。時時保護它，不隨妄念轉(zhuǎn)。才有走作，趕快念佛，或者趕快持咒，將妄念化去，這回光返照是保護真心的妙法。做功夫要向內(nèi)照，不要向外照。外面的東西太多了，有好吃的、有好穿的，有好玩的……這些全都是影子，統(tǒng)統(tǒng)了不可得，跟它轉(zhuǎn)，就完了。須安住不動，腳跟站穩(wěn)，將著相舊習(xí)消盡，自然會放大光明。其實，平時我們都在放光，念頭一動就是放光，不過這是妄光。妄心發(fā)出的是妄光，真心發(fā)出的光才是真光。何謂妄光？著相而生妄念，就是妄光，妄光也有光明。前蘇聯(lián)的科學(xué)家發(fā)明了一種機器，能把人體發(fā)出的光拍照下來，據(jù)介紹那光環(huán)有七、八厘米厚。妄光有限量，而真光沒有限量。如果我們能時時保護這本然的一段真光，它就會越放越大，乃至照十方佛國，無所障礙。這是我們自心本具的大光明藏。我們應(yīng)當如是安住，這是無住之住，不是住在什么東西上，而是要你心安穩(wěn)，不動搖，不疑惑。

 

‘其直指自性光明之見宗，能熟其自相，即名行道之始覺光明。’

 

上面講了本覺光明，妄念與煩惱就是本覺光明相。現(xiàn)在講始覺光明，什么是始覺光明呢？就是‘直指自性’的光明。直接指示給你：那一念不生、了了分明的靈知之心，就是佛性，就是一真法界，就是大手印。你這樣認識，就是見宗，就是始覺光明。但是我們無量劫來著相慣了，‘對境生心’是熟路，而對于‘蕩然無住’卻很生疏，還要有一個‘熟處轉(zhuǎn)生，生處轉(zhuǎn)熟’的過程，這就是所謂的‘保護’過程，也就是‘觀照’的過程。

 

‘能熟其自相，即名行道之始覺光明。’熟，就是成熟，不是著相成熟，而是觀照成熟，明心見性成熟，時時不住相，一點沒疑惑，這就叫‘熟其自相’。假如我們聽了之后，將信將疑地：這就是佛性嗎？這就是成佛的根本嗎？恐怕不是吧！若是的話，應(yīng)該發(fā)大神通啊！怎么沒有神通呢？那是你沒有熟，你還生疏啊！假若我們一點都不疑惑，時時能照顧，這就是行道之始覺光明。這是真修行，不一定有什么形象，不一定有打坐的相。念佛的相或持咒的相。而是妄念一起，就看見它，不跟它跑、不理睬它，它馬上就轉(zhuǎn)空了，了不可得。行住坐臥都如此，你看不出他做功夫，其實他時時處處都在做功夫，這是心地功夫，稱之為‘行道之始覺光明’。為什么說是‘光明’？念頭一起，就能看見，若不是光明你怎么能照見它呢？有人說：‘我念佛念得不好，念了很久，還是有很多妄念。’要我說，你念得很不錯，妄念起了，你能照見，這就是始覺光明啊！妄念就像房間里飛蕩的灰塵，沒有光明你看不見。如果透進一線陽光，你就會發(fā)現(xiàn)，灰塵原來這么多啊！所以，打坐時、念佛時照見妄念，是好事而不是壞事，這是始覺光明，開始覺悟了。進一步就是不跟妄念跑，不理不睬，全神貫注地念佛或持咒，心念耳聞，聽得清清楚楚，妄念自然就息下來了。這就是‘行道之始覺光明’。

 

‘為任運于此而無分別之體與道兩光明之自相，即所謂之光明母子相會也。（本覺母，始覺子也。）’

 

妄念與煩惱，是本覺光明；見宗和行道，是始覺光明。本覺光明是‘體光明’，始覺光明是‘道光明’。這‘體與道兩光明’之自相——這兩個光明各自的形象雖有不同，但它們在本體上卻是一個，是無分別的。我們?nèi)芜\于此，任運于這兩個光明無分別的本體，就是所謂‘光明母子相會’啊！母，是本覺光明；子，是始覺光明。母子相會，就是本覺合始覺，兩個光明合為一個。中陰身救度法就是這個原理。中陰，又稱中有。人死過之后，有三天半到四天的‘悶絕’狀態(tài)，然后‘中陰身’生起，如三歲童子，四十九天內(nèi)七度生死，起現(xiàn)種種境象。所謂‘悶絕’，就是大昏迷，昏迷時妄念不動，因為他的身體——地水火風(fēng)四大分散了，眼耳鼻舌身諸根失去了攝取外境的功能。妄念不動，自性光明就要顯現(xiàn)。不過這種光明叫死光，死后發(fā)出的光，三到四天內(nèi)兩度現(xiàn)起。這死光每次起現(xiàn)的時間不長，不過一頓飯的功夫，‘倏——’就消滅了。死光也是自性光，若能在死光起現(xiàn)時‘一把擒來’，及時體認它，立即就成道了。死光，就是母光；能覺察到它，就是子光。及時體認，就是母子相會，及時合上去就能頓證報身佛。這是‘中陰救度’的第一階段——死位中有。若不能及時體認，就錯過了這個機會。然后中陰身生起，并顯現(xiàn)種種業(yè)相，生前做好事就現(xiàn)好相，做壞事就現(xiàn)惡相，美好的相、恐怖的相都要顯現(xiàn)。同時，前十四天每日都有佛菩薩放各色強光、現(xiàn)雙身相接引。此時若不懼強光、不生狂妄分別之心，及時地合上去，也能得生佛國凈土。在中陰身生起的第四日，西方極樂世界無量光佛放紅色強光，并且現(xiàn)出與白衣佛母面合交抱的雙身相，這時你若能不起分別、驚異、恐懼之心，毅然地合上去，就能立即得生西方極樂凈土。有佛菩薩接引前十四天，是‘中陰救度’的第二階段——法性中有。緊接著是‘中陰救度’的第三階段——輪回中有，《中有教授聽聞解脫密法》一書示之甚詳，我這里就不多說了。

 

我們打坐修行，能夠照見妄念，這是好事，不要起疑惑，應(yīng)繼續(xù)精進修行，待到功夫成熟，‘啪——’一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也！那就成道了。念佛的人也是如此，時時處處一句佛號，久久功夫成熟，能念之心、所念之佛一時脫落，無能念之人，無所念之佛，明明歷歷、了了分明，這也是子、母相合，也是‘光明母子相會’啊！

 

‘不忘已認識之見宗自相光明，對于境界功用中之妄念煩惱，不起任何遮遣與成立、取舍等為最要。’

 

不要忘記已經(jīng)認識到的‘見宗自相光明’。何謂見宗自相光明？我們能夠照見一切事物，這都是法身本體所起的妙用。照見事物，不為事物所轉(zhuǎn)，而了知這能見的功能正是我們的本性，從而在相上見性——透過相而見到本性，這就是見宗。見宗也是法身所起的妙用，也是法身自體的放光相，這放光相是無相之相，稱之為‘見宗自相光明’。這并不是用眼睛看到，或者用耳朵聽到。前面我們講過無情說法：‘若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知’，那是說用眼睛聽聲音，現(xiàn)在我們是用耳朵看光明。眼睛怎么聽？耳朵怎么看？照一切事物、聽到一切聲音的功能，就是我們的本性。離開本性，一切皆無有，若能這樣體認，就是見宗自相光明。這光明能用眼睛看到嗎？所以說用耳朵看。這是看嗎？默契、體驗、領(lǐng)悟、神會是也。

 

我們對于在境界上、在功用中泛起的妄念與煩惱，不生起遮遣它、成立它、取著它、舍棄它等心，以一切皆影幻，無可取舍故。須不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是蓋覆；遣，是趕走。遮、遣都是壓制。成立就是隨著它跑。比如，你做生意賠了本錢，煩惱生起來了。又一想：‘我是學(xué)佛的人，不應(yīng)該這樣煩惱，為什么還起煩惱呢？不好、不好！’越想越懊悔，越搞越煩惱，這就是遮遣。再如，你已經(jīng)能夠不為事情的成敗動心，你自以為定力強，‘八風(fēng)吹不動，端坐紫金蓮’，這個境界很好！這就是成立。我們應(yīng)該這樣做功夫：動也好、靜也好、順也好、逆也好、輕安也好、煩惱也好，都了不可得，統(tǒng)統(tǒng)不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好，全都不往心里去。妄念、煩惱來了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起滅，一凜覺就是了。前面我們已經(jīng)講過，你如果功夫做到‘沒有愛、惡之心’的程度，那你命終之后，就不再輪回六道了。

 

一個‘不忘’，一個‘不起’，最為重要。不忘‘見宗自相光明’，不起‘遮遣、成立、取舍’等心，這是最最重要的啊！我們不要忘記，這能看、能知、能說、能行的功能，就是本性的妙用，時時刻刻熟悉它。妄念與煩惱來了，不壓制它，不隨它跑，沒有任何遮遣、成立，沒有任何愛憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一種平懷，泯然自盡，任它風(fēng)云多變幻，我自無喜亦無憂。心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。我們時時處處都要這樣做功夫，這個功夫不管哪一宗都是用得著的。

 

‘日久護持如是之境，有樂明無念諸功力而遮本元自面者，當揭此皮殼，自性之相方能赤裸呈現(xiàn)，是為智慧由內(nèi)明朗。’

 

如上講的不忘、不起之境，護持的日子久了，即有‘空、樂、明’等境界出現(xiàn)，那是功力引發(fā)的初步入道境界。樂是快樂，明是光明，無念就是心空，‘空樂明’的境界出現(xiàn)了。內(nèi)心空凈，無比輕安，這個身體好像沒有了，輕松得就像卸下一副重擔(dān)一樣。歡欣愉悅，無比快樂，比那‘久旱逢甘雨，他鄉(xiāng)遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時’還要快樂百倍，這種快樂非任何世間快樂能夠比擬（四禪八定，修到三禪就有此樂，修到四禪，此樂才會消融）。心光發(fā)露，明亮透徹，就像一輪明月當頭朗照，醒時夢時都沐浴在光明之中。這‘空樂明’好不好？好倒也好，但你若住在上面，起心動念：‘好啊！我得空凈，我有快樂，我放光明。’那就壞了，那就會遮蓋住本元自面。什么是本元自面？就是前面反覆強調(diào)的自性啊！若著在‘空樂明’相上，就像在自性的外面包上一層皮殼，那還能見到自性嗎？應(yīng)該揭掉這層皮殼，不要住著這‘空樂明’。

 

我曾再三關(guān)照諸位，修心中心法，不許見光，不許見佛。不是不允許你見到，而是不允許你著相啊！自性非明非暗，你說它光明，不對；你說它黑暗，也不對。我們前面講過，功夫做到最后，如‘臘月三十之月’，不見有光了。但這并不是黑暗，就像人在空氣中不見有空氣，魚在水中不見有水一樣，‘如入芝蘭之室，久聞不知其香’，不取不舍，渾化相忘了。說不許，是不許你住相。住在相上，就是‘成立’，就是‘取’，這都是妄想執(zhí)著。除掉這妄想執(zhí)著，才能徹悟本來。觀世音菩薩‘耳根圓通法門’，功夫做到后面也是這樣：‘覺所覺空，空覺極圓，空所空滅’，能覺和所覺空凈到極其圓滿的時候，能空和所空也消失了，連空也沒有了，這時才‘生滅滅已，寂滅現(xiàn)前’。能空和所空有生有滅，能樂和所樂，能明和所明同樣有生有滅。這些有生有滅的東西都統(tǒng)統(tǒng)消匿，那不生不滅的‘寂滅’大涅槃就朗然現(xiàn)前了。寂者，寂而常照，照則起用萬機；滅者，照而常寂，寂者，如如不動。如如不動曰‘如’，起應(yīng)萬機曰‘來’，‘如來’的境界豈是泛泛的‘空樂明’可比的？這才是真正的成佛。

 

應(yīng)該揭掉‘空樂明’這層皮殼，自性之相才能赤裸裸地呈現(xiàn)出來。‘是為智慧由內(nèi)明朗’，這才是從內(nèi)心發(fā)出來的智慧之光，這是真光明，能朗照十方，無所障礙。‘空樂明’的光明是有限量的，不能朗照十方。

 

‘故宜頻除樂、明，曰：泉水洶涌激流妙。’

 

所以應(yīng)該頻頻地掃除這‘空樂明’。禪宗修持也是這樣，如僧問曹山：‘朗月當頭時如何？’就像一輪明月當頭朗照，心頭充滿光明，您看我的功夫可以了吧，這種情況怎么樣啊？曹山禪師說：‘猶是階下漢。’功夫到這里，還在臺階之下面，沒有升堂入室，還差得遠呢！僧云：‘請師接上階。’請師父您發(fā)發(fā)慈悲，接引我走上臺階，得以升堂入室。曹山云：‘月落時相見’，待月亮落之后，再和你相見。（元音上師問眾人：‘月落時作么生相見？月亮落之后，怎么相見哪？’眾默然良久，上師曰：‘止！止！別想了。拂袖歸方丈去也！’）

 

‘泉水洶涌激流妙’，泉水借著山勢奔流，波濤洶涌，水勢很大，這股激流，難以扼制。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸發(fā)出，就像‘泉水洶涌激流’一樣，擋也擋不住。當年憨山大師文才很好，善于寫詩詞，他做功夫做得把詩詞全忘光了。有人請他寫首詩，他一句也寫不出來。后來有人弄了幾首唐詩請他吟吟，他一吟唐詩，詩句馬上跳出來了。根本就不要思索，有如山洪爆發(fā)，想停也停不住，一發(fā)而不可收拾。憨山大師知道這不對勁，不能讓文思遮蔽住佛性，就毅然地把這一似‘泉水洶涌激流’的玄妙，‘啪’地一下斬斷了。這都是能遮‘本元自面’的皮殼，‘當斷不斷，反受其亂’，應(yīng)當斷然地把它揭去。

 

‘生樂、明之力及現(xiàn)世樂、愉快等相時，力念方便能攝之“□”，與般若能斷之“□”，猛然從上落下，以破貪著功力之皮殼（以上二藏字，合成為“□□”，即“呸”字，譯音潑吒。） ’

 

當生起樂、明的力用，以及生起現(xiàn)世的歡樂、愉快等現(xiàn)象時，用力念一聲‘呸！’，把這一‘呸’猛然從上落下，以破除貪著「空樂明’等功力的皮殼，使自性朗然現(xiàn)前。藏文字母“□’音‘坡’，有‘方便能攝’之義。括是攝受、含容，‘□’字有含容一切妙義的方便性。藏文字母‘□’，音‘誒’，有‘般若能斷’之義。斷是截斷、排除，‘□□’字有排除一切障礙的般若性。‘□□’，音‘呸’，能含容一切妙義，排除一切障礙。這個‘呸’就這么好。

 

‘如是一切時能保任離絕道驗之關(guān)要、無可言說之自性了徹者，入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。’

 

如上面所說的那樣，在一切時候都能保護、任運這‘離絕道驗之關(guān)要、無可言說之自性’。道驗，就是修道的驗證，常常驗證自己修道修得怎么樣，修到什么程度了，空樂明出現(xiàn)了嗎？若出現(xiàn)了一點，高興得不得了，心常常粘在這里。還有的人沒有空樂明、沒有神通，心里總在想這些東西，拿這些東西驗證自己，我怎么沒有消息啊？怎么不發(fā)神通啊？是我不行吧？是這個法不靈吧？有這些東西梗在心頭，慢說成道，就連空樂明的境界也給障住，不會出現(xiàn)了。我們前面講過，空樂明是在修座和保任自性的過程中出現(xiàn)的，即使出現(xiàn)了，也要‘呸’地一下離開它。你若沒有，少一層障礙，豈不更好！但真用功修道的人，在修習(xí)過程中，空樂明自然會開發(fā)。只是不可追求，任其自然開發(fā)而不住著，即無妨礙。離絕道驗，就是離開這些驗證、斷絕這些驗證。關(guān)要，就是關(guān)鍵、要點。離絕用‘空樂明’等覺受來驗證修道的成就，這是成道的關(guān)鍵，修行的要點。

 

自性就是法身，法身無相無不相，它是不可言說、不落思維的。任你怎么說它，它無相貌可說；任你怎么想它，它沒東西可想。語言說不出，思維想不到，這叫‘言語道斷，心行路絕’。經(jīng)云：‘唯此一實事，余二皆非真’，可言說、落思維的任何有相事物全是虛妄不實的，統(tǒng)統(tǒng)了不可得。只有這‘言語道斷，心行路絕’的自性是唯一真實不虛的，稱之為‘實相’，這就是大乘佛教的‘一實相印’。

 

我們應(yīng)該時時不忘‘離絕道驗之關(guān)要’，不用‘空樂明’等覺受來檢驗是否成道；時時任運這‘不可言說之自性’，在一切時不取不舍。這樣的保任一刻也不能離。了徹，就是明了、透徹。修行人這樣保任，保任到自性明了透徹的時候，‘熟處轉(zhuǎn)生，生處轉(zhuǎn)熟’了，就是‘了徹者’。此時，‘入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。’大定無出入，如果入定時心能定下來，出定之后，心又隨外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，無時不刻不在定中，禪堂里寂靜也好、鬧市里喧嘩也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一樣，在行持上沒有差別。真修無修，不修才是大修。我們修心中心法，不只是上座結(jié)印持咒修持，更須于下座秒秒不離觀照。我早就告訴過諸位，觀照是正行，打坐是助行，但是忽視觀照的人還是不少。我在這里再次強調(diào)：觀照是不可忽視的正行！觀照正是剛才講的‘保任’啊！座上結(jié)印持咒，左右攝著這個心，座下綿密觀照，也是左右攝著這個心。上座下座在修持上是沒有差別的！