佛教至遲于東晉時傳入泰州（海陵），唐宋極盛，元代稍衰，明清復盛。境內規模較大的寺庵多數為唐宋時興建，明清時復修。抗日戰爭爆發后，泰州（海陵）佛教日漸衰微，民國38年前后，寺庵陸續改作他用。清末與民國時期，僧尼除日常功課外，每逢香期各寺庵均舉行法會，誦經念佛，平時也應施主之請做經懺、放焰口。唯有光孝寺僧人一向注重修持、研求佛學，弘法利生，不赴應、不做經懺，僅于農歷七月三十日晚，住持親率僧眾至大林橋布施利孤焰口一臺，長達4小時。1954年肇源法師等發起經懺接洽組，佛事活動由經懺接洽組進行。1964年秋，經懺接洽組解散，佛教活動基本停止。1984年1月，泰州（海陵）市佛教協會成立，光孝寺也作為江蘇省重點寺廟批準開放，佛教活動恢復。至1987年底，在美國弘法的如皋定慧寺印海臺灣華嚴蓮社住持靜海、美國紐約東禪寺住持浩霖菲律賓隱秀寺住持乘如等，先后來光孝寺參拜。
　　清代以來，泰州（海陵）佛教宗派并不繁雜。光孝寺、東山寺、西山寺、南山寺、北山寺、雨聲寺、覺正寺、永寧寺、凈因寺九大叢林（光孝寺、北山寺、雨聲寺、永寧寺、凈因寺為十方叢林）中的光孝寺、東山寺、南山寺及永寧寺屬律宗，其余屬禪凈雙修。除光孝寺、北山寺、雨聲寺、覺正寺與永寧寺實行傳賢制外，其他寺庵均為子孫庵性質。泰州（海陵）佛教寺產富厚。《（民國）泰縣志稿•宗教》載：“邑田地二十分之產，僧得其一。”1951年土地改革時，寺觀仍有土地1234.9畝，占土地總面積的6.92%，其中多數為佛教寺產。
　　
　　一、 教徒
　　清末民初，泰州（海陵）僧尼有2000人左右，民國37年后漸少，1951年參加僧尼學習班者已不足500人。1965年，曾作僧尼者約300人，其中多數已轉入工農業生產崗位。1987年僅剩60多人，且半數為老弱。民國初期，泰州（海陵）善男信女人數從多，解放后信佛者日益減少。
　　泰州（海陵）高僧輩出。楊仁山所著《江蘇名山方丈錄》云，名山方丈“泰籍者占十之七八”。民國12年，佛教學術界關于《大乘起信論》真偽的辯論中，年僅28歲的常惺撰《大乘起信論料簡駁議》一文，對論爭具有一定影響，深為弘一法師等賞識。民國25年常惺任中國佛教會秘書長，一度在上海主持中國佛教會總辦事處會務，積極辦理各項社會福利事業，聲譽甚高。此外，谷鳴、玉成、智光、南亭也是民國時期泰州（海陵）名僧。

　　二、佛教組織
　　泰州（海陵）佛教會成立于民國元年，至1949年共歷7屆，每屆起止年月已無確考。主要成員先后有谷鳴、玉成、郎仙、文心、常惺、南亭、肇源、沛霖、云開、盧誠德、陳志悟、楊浣石等人。
泰州（海陵）市佛教協會成立于1984年1月。會長光孝寺肇源，副會長永寧寺蓮知與廣蔭庵昌林，理事有準提庵圣如、西山寺松林、凈因寺希堯（兼秘書）岳廟先益、中茅山戒高及王光鉞居士等。1987年6月，佛教協會舉行第二次理事擴大會議，推松林與王光鉞為副會長，增補光孝寺監禪為理事兼秘書。

　　三、 佛教團體
　　民國14年念佛社創立，同年改為居士林，林址設于稅東街海珊宅內，錢幹庭為林長。
　　民國19年遷至升仙橋南大街，并改選項理事會，吳玉樹為林長，另有職員20多人，居士近500人，每年經費約3000元，均靠勸募及實施。民國26年吳玉樹告退，楊浣石繼任林長。1949年居士林解散。居士林于民國14年接辦由上海遷泰州（海陵）的佛學刊物《海潮音》（月刊），由王誠普、錢庭等主辦。持續3年，出28期后復移上海續辦。在此期間，還創辦過佛經流通處及林報《佛化周刊》，斷續刊出100期左右，后因人力、財力不濟停辦。
　　民國22年，在居士林內與南斗宮后創泰縣佛教婦女凈土院，接納孤寡婦女入院供養，1949年解散。

　　四、寺庵
　　泰州（海陵）舊時幅員廣闊，唐宋時寺庵在500座以上。民國初年，泰州（海陵）城區的九大叢林及都天廟（都天行宮）、岳廟（岳武穆祠）、都土地廟、準提庵，姜堰鎮的凈業寺、岱岳寺，海安鎮的廣福寺、祗樹禪林等，均為規模較大的寺庵。民國38年初，城區有僧寺66座，尼庵75座。至1987年，除岳廟較為完整外，其余或毀或改作他用，僅存部分殿宇。
　　光孝寺位于城中西橋西（今五一路88號），東晉義熙（455～418）年間覺禪建。北宋崇寧二年（1103）徽宗賜名崇寧萬壽寺，政和元年（1111）重賜名天寧萬壽寺，并賜寺田5000畝。南宋紹興八年（1138）高宗為徽宗設道場，敕改名報恩光孝禪寺，紹興三十一年毀于戰火。慶元二年（1196）德范任住持，先建百尺鐘樓，再建重檐八楹、高一百一十尺的最吉祥殿，置化、菩薩羅漢塑像31尊，佛像后陡壁上嵌彩塑海島，工藝精湛。又建高閣六楹，用寧宗在潛邸時書賜的“碧云”2字作題額，同時建成方丈室、寮房、廚庫、水陸堂及左右廡廂。慶元六年四月，陸游撰寫《報恩光孝禪寺最吉祥殿碑記》，勒石為志。明崇禎四年（1631），方志應聘來寺，重修殿宇，此后光孝寺正殿最吉祥殿成為祝禧道場，地方官朝賀、慶典均在此行禮。