自從一八四四年亨利·戴維·梭羅(Henry David Thoreau)將法國學者烏金·布諾夫(Eug?ne Burnouf)所譯的《法華經》翻成英文、并將它摘錄發表在《新英格蘭形而上學》期刊上、標志著佛法登陸美國本土以來,至今已走過整整一百五十年的不平凡歷史。期間曲折,難以盡述。雖然如此,佛法這株古老的參天大樹,還是以其通變性、包容性和多方適應性的優勢特征,終于能在基督教的強大思想文化土壤里,漸漸地生根、發芽、長葉,并成長壯大起來。
美國出現的第一座寺院是中國廣東省的華僑公會——四邑(指珠江三角洲的臺山、新會、開平、恩平四縣)總會館于一八五三年在舊金山創立的。嚴格地說,這還不是一座純粹的佛教寺院,而是有著儒、釋、道三教混合的形式。隨后不久,作為四邑競爭對手的僑商會館也在舊金山設立了第二座寺廟。這樣,到了十余年后的一八七五年,僅舊金山一地,即已有八座華人廟宇。據理查德·休斯(Richard Hughes)《美國佛教》一書所說,十九世紀末葉,美國西海岸各州已有小木屋型或家庭式的各種「神廟」約四百座。
此后,由于美國國會頒布《禁止輸入中國勞工法案》及其它相關因素的影響,華人進入北美受到極大限制,佛教(尤其是中國大乘佛教)的傳播也相應處于低潮。直到一九二九年,太虛大師代表中國僧伽赴歐美巡回演講,中途抵達夏威夷弘法,同時隨著美國國會廢除《禁止輸入中國勞工法案》,中國大乘佛教又迎來了新的發展時期。
一九五三年,知定法師在夏威夷創辦當地最古老的中土佛寺——檀香山華前佛教總會虛云寺。兩年后的一九五五年,鄧燮榮居士等人也開始籌建夏威夷中華佛教總會檀華寺。同年,蒙古族格魯派(黃教)喇嘛Geshe Wangyal到美國宣揚藏傳佛教,并在新澤西州設立首座藏傳佛教寺院——美國喇嘛佛寺。一九六一年,西藏薩迦派(花教)的Deshung仁波切在華盛頓州西雅圖市的華盛頓大學教授西藏佛教哲學。十年后,他開始傳授金剛座佛法。一九六二年,應美國佛教信徒的邀請,宣化上人從香港取道夏威夷抵達舊金山,成立了中美佛教總會和金山禪寺。次年,應金玉堂女士創立美東佛教總會大乘寺下院。一九六四年,由樂度法師、姜黃玉靖居士等人共同發起成立美國佛教會。同年,沈家楨居士的夫人居和如女士捐款在紐約布朗士區設置大覺寺,作為美國佛教會的道場。
還有,星云法師在創建佛光山后,從此年起,在海內外開辦了十六所佛教學院、四所大學。到一九九七年為止,他已經在世界五大洲設立了一百余個佛光分會。至今,佛光山在美州有著三十余座道場,其中有二十二座在美國。一九六九年,西藏寧瑪派(紅教)Tarthang Tulku仁波切在美創設第一個金剛乘教會——西藏寧瑪派禪定中心,建立佛法出版社和西藏援助工程。第二年,在英國牛津大學畢業的西藏噶舉派(白教)Ch?gyam Trungpa仁波切被引進美國,在佛蒙特州建立Tail of the Tibeter(后改為Karma Choling)。到了一九七四年,他會同寧瑪巴一起在科羅拉多州建立佛教大學——Narope University。
日本佛教進入美國的時間雖比中國晚,但發展勢頭非常強勁。一八八九年,西本愿寺派遣日僧曜日蒼龍(Soryu Kagahi)至檀香山等地傳播佛教,并在夏威夷建立了首座日本凈土真宗的寺院。十年后,凈土真宗又委派園田宗惠(Shuye Sonoda)、西島覺了(Kakuryo Nishsijima)兩位傳教士遠赴舊金山弘傳佛法,進一步拓展日本凈土真宗的地盤。一九一四年,在舊金山設立傳教團體——北美佛教會,向當地的日僑傳教。一九四四年,凈土真宗改北美佛教會為美國佛教會,成為美國最早的一個主要佛教組織機構。一八九三年,日本禪宗開始在美國活動,其因緣是,日本禪學巨擘鈴木大拙(D.T.Suzuki)隨乃師臨濟宗的宗演(Shaku Soyen)和尚代表日本出席在芝加哥舉行的世界宗教會議。當時他擔任隨行翻譯。這是他第一次踏上美國本土。四年后,鈴木大拙再度赴美,在中西部的伊利諾伊州為美國學者保羅·卡洛斯(Paul Carus)工作,擔任Open Court宗教出版社的編輯,同時兼做翻譯及書評等,為其以后大弘禪法,奠定了扎實的基礎。一九五一年,鈴木大拙來到紐約,被聘為著名的哥倫比亞大學的客座教授,并在其它大學及城市演講佛學,在整個五十年代的美國掀起一股禪學熱潮。
一九二七年,洛杉磯北美禪宗寺的建成,標志著日本曹洞宗在美國傳教的開始。在三十年代,曹洞宗的另一座寺院——桑港寺也在舊金山落成。他們傳教與服務的主要對象依然是日裔僑民。
從一九一五年開始,韓國太少山在美國創立圓佛教組織。這是韓國佛教初傳美國。一九六八年,韓國Samu Sunim禪師先往加拿大傳教,總部設在多倫多,以后又在美國密歇根州、芝加哥州設置兩個分會。七十年代初期,美國的韓國移民增長迅速。一九七三年,在洛杉磯有了第一座寺院——Dahl Ma Sa。翌年,韓國曹溪宗的Seung Sahn禪師于羅得島州創辦禪修中心——普羅維登斯禪修中心。十年后,他又建起了信徒廣泛的禪修網絡——觀音禪學派。
此外,越南、高棉等也有比丘或比丘尼到美國傳教。一九七五年五十余萬難民進入美國,大部份住在加州,并有了第一座越南寺院;一九七九年在馬里蘭州成立高棉佛教協會;一九八八年首位泰國近事女在西方受具足戒而成為比丘尼等,而今亦有一定的發展。其中最值得一提的是,越南裔的一行禪師,他分別在加利福尼亞州、佛蒙特州等地創設鹿野苑寺、綠山佛法中心和楓林寺。推展其與喬安娜· 瑪(Joanna Macy)、 羅伯特·艾特肯·盧休(Robert Aitken R(shi)、加利·斯奈德(Gary Snyder)等人共同創建的佛教革新運動——與社會銜接的佛教,積極而義務地參與和關心社會的弱勢群體,并主張非暴力的和平運動。其中心團體為佛教和平聯誼會,主要通過傳播和平的種子、監獄弘法工程、佛教環保團體、幫助吸毒者與艾滋病人等,將佛法與西方社會有效地結合起來。 他還建立正念生活小區,倡導正念禪、行禪和推廣家庭靜修中心。在美國社會有一定影響。
南傳佛教在美國的傳播,始于一八九一年。錫蘭(今斯里蘭卡)佛教復興之父——達磨波羅(Anagarika Dharmapala)法師在美國設立摩訶菩提學會的分會,并在一八九三年的世界宗教會議上第一次向美國介紹南傳佛教。直到一九六五年,美國才出現第一座上座部佛寺——華盛頓上座部佛教協會。一九七四年,第二座上座部寺院——洛杉磯泰國寺誕生。
在各國大小乘佛教紛紛傳入美國的情形熏習之下,美國本土人也開始漸漸認識和接受這個對他們來說十分陌生的宗教。十九世紀五十年代,美國著名的浪漫主義作家、通神學主義者、形而上學者如拉爾夫·沃爾多·埃默森(Ralph Waldo Emerson)、 沃爾特·惠特曼(Walt Whitman)與亨利·戴維·梭羅等人,成為美利堅第一代熱愛佛學的人物。
一八七五年,美國長老會教徒亨利·斯蒂爾·奧爾科特(Henry Steel Olcott)與俄國移民海倫娜·佩特羅夫娜·布拉瓦茨基夫人(Helena Petrovna Blavatsky),在紐約設置通神學協會。這個協會雖然具有佛教的形式,卻間雜基督教、猶太教、印度教、和中國的玄學思想以及科學思想等諸多內容。協會的宗旨是,宣揚與鼓勵利他主義及大悲心。奧爾科特和布拉瓦茨基夫人也是美國公民中最早改變其信仰而歸依「三寶」的佛教信徒。
一八九三年,世界宗教會議在美國芝加哥舉行。此次會議具有里程碑式的意義,從此,美國學術界開始注意佛學研究,而且隨著時間的推移,日見蓬勃。第二年,保羅·卡洛斯(Paul Carus)受到日本宗演禪師點化,成為第一位鼎力支持佛教的美國人。他曾出任佛經出版社社長,編過佛教的暢銷書——《佛陀的福音》(The Gospel of Buddha)。另一位美國人杰克·克魯克(Jack Kerouac)出版《佛法游蕩者》(The Dharma Bums)一書,將「披頭禪」融入美國六十年代的禪宗新興運動中。以后,日本鈴木大拙的學生艾倫·瓦茨(Alan Watts)撰寫《披頭禪》(一名敲打禪,Beat Zen)、《方形禪》(Square Zen)、《禪》(Zen)等書,使更多的「披頭士」、「嬉皮士」接受佛法。宗演禪師的再傳門生之一的羅伯特·艾肯·盧希(Robert Aiken R(shi)在夏威夷創立名為金剛僧侶的道場。同時,他也是佛教和平友誼會的創始者之一。該會的創立者,還有加利·斯奈德與喬安娜·瑪塞等人。前者是一位有名的「披頭士」佛教詩人,后者則是主要的佛學學者兼教師。該會還在一九九五年首次舉辦了社會參與佛教聯盟計劃。
一九六六年,卡普利奧·盧希在紐約建立羅切斯特禪中心,嘗試發展美國式的禪宗。一九七五年,等人在馬薩諸塞州創辦禪觀協會。五年后,西方佛教友人團在州建立禪觀中心,南加州佛教僧伽會議在洛杉磯成立。一九八四年,精神基石坐禪中心在加州成立,并發行半年的禪觀期刊——《好奇心》。從此以后,以白人、居士為主的各類禪定中心如雨后春筍般出現在全美各地,象征著一種新興的佛教派別——北美乘正在美國迅速崛起。
二零零二年,夏威夷的法光法師根據哈佛大學「多元論」工程的宗教中心及其它資料統計,現美國全境約有兩千座寺院或禪定中心之類的組織等。其分布主要在東、西海岸,尤其是西部的加利福尼亞、夏威夷和東部的紐約等州,其次是西邊的華盛頓、科羅拉多、得克薩斯、伊利諾、馬薩諸塞、馬里蘭州等。大乘佛教主要分布于夏威夷州、舊金山和紐約州;南傳上座部佛教主要集中在洛杉磯市、加利福尼亞州與華盛頓特區;藏傳佛教主要是在加利福尼亞、華盛頓、科羅拉多、馬薩諸塞、新澤西州等。