傳道法師是當代臺灣佛教最早具有「運動意識」的鋒，他深受印順導師人間佛教思想的影響，早在民國七十年代起，就開始以人間佛教呼應現代的環保理念，領導信眾有系統地推行環境保護與生態保育的相關運動。

　　民國六十二年傳道法師接辦臺南妙心寺之后，亦創辦了妙心幼稚園、慈恩婦女會與法云文教協會等機構，積極從事弘法、文教、慈善救濟工作，環境保護、生態保育更是法師所大力推動的項目。其中，慈恩婦女會的會務集中在文教、環保等活動的推廣，至於法云文教協會的成立，最初由臺南商業界數位熱心公益之人士集結而成，之后傳道法師建議將松散的組織轉化成社團來運作，遂於民國七十六年於妙心寺成立「佛教法云慈善會」，民國七十九年更名為「臺南法云文教協會」，翌年正式登記為社團法人。

　　法云文教協會的主要活動項目有：社會服務、推展文教、育樂文康、弘揚佛法、供僧護教、生態保育、環境保護。其中最后兩項：生態保育及環境保護，是該會最常舉辦的活動和關心的議題。實踐的方式主要是演講、研習營，在抗爭方式上，由於身為佛教徒，故以不沖突、平和之方式為主，故以靜坐、簽名來表達抗爭理念，有時亦以游行方式來宣達給一般民眾。

　　在環保運動的推動上，法師初期以觀念的宣導為主，主要是辦理演講、展覽、研習營等方式。到了民國七十七年，為了石化公司的污染事件，妙心寺才開始加入草根性的環保運動，開記者說明會、請愿陳情，直言批判破壞環境、制造污染的資本家，以及與金權掛勾致公權不彰的政府這兩個共犯結構的不公不義，而屢次受到黑函及電話的恐嚇。

　　除了有計劃性的運動，傳道法師本人也利用每一個可能發言的場合，疾呼「重視環保是建立人間凈土的根本」，呼吁佛教徒正視保護環境的重要性，并導正佛教徒對於環境破壞的漠視，以及對於社會運動的排斥心理。他提出改革佛教傳統放生的主張，建議佛教界應將關心救濟、放生的善款，以及資源回收所得匯集成立佛教界的「環保護生基金會」，從事更廣大、更徹底的環保運動。雖然理想未能實現，但經由他的四處奔走大聲疾呼，對佛教界的環保意識與行動產生一定程度的影響。

　　此外，傳道法師也不管一般的異樣眼光，率爾於民國八十年投入凈化選風的政治關懷運動，以召開記者會、連署、問卷調查、游行、拜會、演講、座談會等等一連串的行動，展現政治人物不能忽略的改革呼聲。法師的理念是：政策的良窳關系到眾生的生活、生命和生計，政治人物的觀念行為，也直接帶動了整個社會風氣的走向。而且更重要的，菩薩的救苦救難，不應只是事后的救濟，而應防患未然、洞燭機先！因此他覺得：凈化政治才是解決社會苦難的「治本」方法，政治正是人間菩薩最隹的實習道場。

　　傳道法師迥異於一般僧人的果敢行動，獲得不少來自教外的掌聲，他因此結識了不少社運菁英，社運界也好與他一起攜手推行環保運動。他曾表示，自己實際推動生態環保的動力，除了得自於印順導師所提撕的依、正二報相依相存的緣起觀之外，主要得自於臺灣環保前輩林俊義的啟發，以及吸收保育人士陳玉峰有關生態環保的實務經驗。

　　換言之，傳道法師的社會運動，系以印順導師的人間佛教為活水源頭，他從佛教的「緣起」理念出發，本著凡夫菩薩的特色：具煩惱身、正信正見、悲心增上、力行十善、利他為重、護持正法；以印順導師「人間佛教」——此時、此地、此人的關懷與凈化，作為奉行不悖的圭臬。他念念於心的，是要將得自於印順導師人間佛教的法益弘揚，以及將佛陀本懷落實於現代社會——建設人間凈土。

　　有很多社會關懷事件，傳道法師是與昭慧法師南北呼應，甚至是共同從事的，例如思凡事件、反嬰靈事件、援救馬曉濱事件、反「抓春雞」事件、以及反挫魚運動等等。因為有兩位法師一南一北所發揮的作用，打破了外界覺得佛教軟弱怕事的不隹印象，讓臺灣佛教界的社會關懷事業，呈現出勇猛無懼、光明開朗的嶄新氣象。

　　昭慧法師是中國佛教在臺灣光復之后，首批在臺灣養成而力求改革舊有佛教習性的一代。法師初始投入社會運動，乃是基於一股護法衛教的使命感，起因於民國七十六年四月「國文天地」雜志刊出一篇污辱僧尼的文章。從此以后，法師便一次次地投身於護教大業，后來更由於一股「不忍眾生苦」的悲心與濟弱扶傾的正義感，投身社會關懷乃至政治爭議的地帶。

　　昭慧法師認為，實踐大乘佛教的救度精神，沒有爭議性的慈善救濟是不夠的，因為社會許多的災害，背后都隱含人為因素在內，人為災害則往往牽涉政治的不公正與不公義。然而，由於中國佛教長期在「親善政權」與「逃塵避世」的兩極中擺蕩，大多時候只有在政策或法令危害佛教權益時，才站出來大作不平之鳴，而無法發揮清明政治的積極功能。這樣的狀況，在思凡事件之后昭慧法師與外界接觸愈多，才愈感覺到外界對於佛教的不以為然與輕視。這令他深深反?。喝绻鸾桃@得社會更多的尊敬，宗教師應該要超然於「被（政治）收編」與「被（政治）消音」這兩種角色以外，成為弱勢的代言人－－而不純粹是「自己宗教利益的代言人」。

　　佛教要如何成為弱勢的代言人？昭慧法師的看法是，佛教不必采取在野黨的方式對執政者處處撻伐，也不宜以佛教僧侶的身分從政或參選，而是，共愿同行者可以形成「壓力團體」，以社會運動的種種努力，一方面監督政府，減低政策錯誤的機率，甚至於積極要求政府改變惡法、制訂善法，是為體制面的改革；另一方面，佛教則要面對群眾，幫助群眾拋棄成見（例如對僧伽、對女性或對動物的歧視），更正錯誤的思想與行為模式，是為思想面的改革。

　　換言之，昭慧法師認為，宗教團體其實可以發揮更積極而根本的社會功能，成為政治和金權以外的第三種不可忽視的在野力量。如果社會運動的目標明確、手段是非暴力的，這就是在實踐以「護生」為本的佛法，以及「嚴凈國土，成熟有情」的大乘佛法。這才是落實到現實政治的層面，符合「佛教主體性」而超然於政黨流派的精神。

　　昭慧法師對於社會關懷乃至政治關懷的獨到看法，來自印順導師人間佛教思想的啟發極大，他推崇印順導師所抉擇的大乘精義，就是菩薩行旅中讓人不致岐路亡羊的指針。投身社會運動多年下來，法師對於人間佛教的具體實踐，有許多獨到的體會，他曾在接受訪問時提出，開展人間佛教的正確方式，必須要把握如下重點：

　　一、走入人間，普遍關懷，特別重視扶濟弱者。

　　二、落實救度意義的菩薩行，在慈悲的前提下，維護公理。

　　三、「勿將佛法當人情」，不要因為個人名利而犧牲佛教的正義。

　　四、 需要勇氣與智慧，沒勇氣即可能因過多顧忌而不敢伸張正義，從而萎縮其「無畏施」的慈悲心；沒有智慧則可能出現於眾生無益的溺愛與濫慈悲。

　　這樣，昭慧法師相信，透過緣起深義的掌握而啟發智慧與慈悲，進入到眾生群中接受考驗，在一次次的護教護生運動當中，心智也被磨練得愈來愈堅強、無懼、無私、慈悲，這不正是「在利他中完成自利」的菩薩道嗎？如是，人間佛教將不是烏托邦式的夢想，菩薩道也并非只是經典中流傳的偉大故事，而可以具體實踐於此間。

　　昭慧法師所創立的「關懷生命協會」，是當代臺灣社會從事生態保育與動物保護運動的重要團體。其成立肇始於民國八十一年初，針對社會上時興的「挫魚」歪風，昭慧法師發起抵制運動。在該年當中，臺灣接連發生犀牛角、黑面琵鷺與虎骨事件，引發國內外保育界的強烈批評，使得野生動物保育的問題，又廣泛地引起輿論的注意。

　　經由以上事件的發生，昭慧法師深有感觸，他覺得，佛教由「緣起論」開展出來的「護生觀」，有它不共世間而更深層的義蘊，迥異於來自西方（神學與哲學）的動保理論，因此，根源於佛法「緣起論」的「護生觀」，應可以彌補當前動物保護運動的不足。因此，昭慧法師乃率同師友同道，成立以「護生」為宗旨的關懷生命協會，希望透過影響公共政策的努力，為受盡人類荼毒的動物，爭取立法保護、謀求相對改善。

　　在運動策略上，關懷生命協會以立法與教育為兩大主軸，前者，介入公共領域，力促野生動物保育法、動物保護法之立法，監督中央及地方行政機關有否落實法案之執行；后者，則透過出版、演講、研討會、展覽會等軟性活動，將人類社會制度化虐待動物的事實公諸於世。此外，還有防阻虐待動物的危機處理，例如臺南天后宮文化季舉辦抓春雞活動、歐洲大馬戲團來臺表演等等，關懷生命協會亦予以抵制。

　　在行動上，關懷生命協會大致與其他社運團體沒什么不同，但是比較起來，則少采用街頭游行的方式，亦摒棄群眾暴力的手段，而比較常運用連署、記者會、陳情、拜會、游說、公聽會、串聯國內外動保團體等方式，集結各方有力人士，聯合譴責政府措施不道德、不合理之處。并且運用大眾媒體爭取社會各界的關切與認同，讓政府感受到強烈的輿論壓力，而不得不改變原有的措施。

　　當代臺灣佛教的護生運動，除了前述的「反挫魚」運動，關懷生命協會也對政府非人道處置流浪狗的方式加以譴責，并說服環保單位改善捕犬技術及收容環境，并要求實施晶片植入與飼主登記，以免飼主濫棄犬只。

　　此外，協會還串聯國內的動物保護與環保生態團體，共同組成「生態保育聯盟」，曾於民國八十三至八十四年間，強力串連國外之同屬性團體，對行政部門施以壓力、對立法委員展開游說，從而使立法院通過了民間版為主軸的野生動物保育法修正案，這遠比原官方版帶給野生動物更大的生存空間。

　　但是，有鑒於野生動物以外的經濟動物、同伴動物（特別是流浪動物）、實驗動物，毫無法律保障其福祉，關懷生命協會於是又極力推動動物保護法，經過四年之奮斗，該法案也終於在民國八十七年於立法院三讀通過。其中，特別是第十條的「反賭馬條款」，使得臺灣成為全世界第一個立法禁止賭馬的國家，甚得國際之推崇。

　　這兩項法案，都有佛教的人道思想之融入，也都透過佛教徒的主導，凝聚民意力量，而成功地對抗了官僚體系、業者與財團的惡勢力，對於弱勢動物的苦難做了最根本的救濟，從而減輕了臺灣動物乃至人民的潛在共業。