佛教傳入的確切年代是一個有爭論的問題，歷史家們仍未解決，大概是發生在公元一世紀上半葉。傳統的說法是在東漢明帝(58—75年在位)時，但是現在有證據說明在明帝以前在中國已經聽說有佛教了。爾后佛教的傳播是一個漫長而逐步的過程。從中國的文獻資料看，在公元一、二世紀，佛教被人認為是有神秘法術的宗教，與陰陽家的和后來道教的神秘法術沒有多大不同。
在二世紀，有一個說法是，佛不過是老子弟子而已，這個說法在一定范圍內傳開了。這個說法是受到《史記·老子列傳》的啟發，其中說老子晚年出關，“莫知其所終”。道家中的熱心人就這句話大加發揮，創作了一個故事，說老子去到西方，到達印度，教了佛和其他印度人，總共有二十九個弟子。這個說法的含意是，佛經的教義不過是《道德經》即《老子》的外國變種罷了。
在三、四世紀，比較有形上學意義的佛經，翻譯的更多了，對佛學的了解也進了一步。這時候認為，佛學很像道家哲學，尤其是莊子哲學，而不像道教。佛學著作往往被人用道家哲學的觀念進行解釋。這種方法叫做“格義”，就是用類比來解釋。
這樣的方法、當然不會準確，容易造成曲解。于是在五世紀、這時候翻譯的佛經大量地迅速地增加了，這才堅決不用類比解釋了?？墒侨匀淮嬖谶@樣的情況，就是五世紀的佛學大師，甚至包括印度來的鳩摩羅什在內，繼續使用道家的術語，諸如“有”、 “無”、“有為”、“無為”，來表達佛學的觀念。這樣做與類比解釋不同，后者只是語詞的表面相似，前者則所用語詞與其表達的觀念有內在聯系。所以從這些著作的內容來判斷，作者們繼續使用道家術語，并沒有造成對佛學的誤解或曲解，倒是造成印度佛學與道家哲學的綜合，導致中國形式的佛學的建立。
這里必須指出：“中國的佛學”與“在中國的佛學”，二者所指的不一定是一回事，即不一定是同義語。因為佛教中有些宗派，規定自己只遵守印度的宗教和哲學傳統，而與中國的不發生接觸。相宗，又稱唯識宗，就是一個例子。相宗是著名的到印度取經的玄奘(596—664年)引進中國的。像相宗這樣的宗派，都只能叫做“在中國的佛學”。它們的影響，只限于少數人和短暫的時期。它們并沒有進入廣大知識界的思想中，所以在中國的精神的發展中，簡直沒有起作用。
“中國的佛學”則不然，它是另一種形式的佛學，它已經與中國的思想結合，它是聯系著中國的哲學傳統發展起來的。往后我們將會看到，佛教的中道宗與道家哲學有某些相似之處。中道宗與道家哲學相互作用，產生了禪宗。禪宗雖是佛教，同時又是中國的。禪宗雖是佛教的一個宗派，可是它對于中國哲學、文學、藝術的影響，卻是深遠的。
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