西藏佛教形成教派之后，薩迦、噶舉、寧瑪、覺囊、格魯諸派即先后向國內(nèi)外傳播。傳播的范圍，國內(nèi)有川、滇、甘、青的藏族地區(qū)，內(nèi)蒙古及新疆的蒙古唉地區(qū)；國外有今蒙古人民共和國、蘇聯(lián)的布里雅特自治共和國和圖瓦自治共和國以及錫金、不丹、尼泊爾等。

一、藏傳佛教在國內(nèi)的傳播

1.在蒙古族中的傳播

蒙古族與藏傳佛教的接觸最早是在成吉思汗時(shí)期。據(jù)《蒙古源流》記載，歲次丙寅（1206），成吉思汗征伐土伯特（吐蕃）之庫魯格多爾濟(jì)合罕，曾致書儀于兩喇嘛，其中說到：“‘我且于此奉汝（教），汝其在彼佑我乎！’由是收服格哩三部以下之三地八十萬黑土伯特之眾”。窩闊臺繼位后，了解到當(dāng)時(shí)薩迦派在西藏的重要地位，曾想邀請薩迦三世扎巴堅(jiān)贊，因事耽延。

最早皈依西藏佛教的蒙古族王室成員是闊端王子。窩闊臺繼位執(zhí)政后，曾派他鎮(zhèn)撫秦、蜀、吐蕃等地。1240年，吐蕃全境歸元。翌年，率兵入藏的多達(dá)那布向在涼州的闊端報(bào)告說：“現(xiàn)今藏土唯噶當(dāng)巴叢林最多，達(dá)隆巴法王（達(dá)隆噶舉派）最有德行，直貢巴（直貢噶舉）京俄大師具大法力，薩迦班智達(dá)學(xué)富五明，請我主設(shè)法迎致之。”闊端由此確定了利用宗教統(tǒng)轄西藏的策略，并選中薩迦派作為聯(lián)系的對象。

1244年，闊端寫信邀請薩迦四祖薩班·貢噶堅(jiān)贊到?jīng)鲋輹睿文辏_班派八思巴等赴涼，他自己則于1247年與闊端會面。《蒙古源流箋征》（卷四）中說：“歲次丁未，（薩班）年六十六歲時(shí)謁見合罕（即闊端），遂塑獅吼觀音菩薩像，收服龍君，并與合罕灌頂，合罕之病即時(shí)痊愈，眾皆歡喜。此后，（闊端）即遵薩斯嘉·班第達(dá)之言，首興宗教于邊界蒙古地方。”《西藏王臣記》將闊端誤為元帝，作了類似的記載。從此喇嘛教在西部蒙古開始傳播，蒙藏關(guān)系發(fā)生了全新的變化。

闊端信仰喇嘛教有強(qiáng)烈的政治意向。他對薩班說過：“現(xiàn)在我以世人之法為治，你以佛法護(hù)持，這樣，佛法豈不廣傳天涯海角嗎？”薩班則寫信給西藏地方僧俗首領(lǐng)說：“此蒙古王之軍隊(duì)，多至不可勝數(shù)，字內(nèi)當(dāng)已悉附于彼。從彼者則禍福與共，非真誠歸附，陽奉陰違者，則王不認(rèn)其為臣屬，且終必滅絕之。畏兀之境未遭涂炭，較前益為昌盛，人畜皆彼等所有。文官、稅吏及伯克皆自任之。漢人、唐兀（指西夏）、素波及其它諸國未滅亡之前，雖來朝貢，然不聽命，后皆窮促歸降為臣屬，今此各地既皆聽命，其伯克、稅吏、武官、文官亦多委派本土之賢者。”薩班明確表示臣屬于蒙古，闊端則承認(rèn)薩迦派教主主持西藏政務(wù)。這樣，蒙古貴族通過以教輔政的辦法，更順利地收服了西藏。

闊端之后，蒙古王室大力扶植喇嘛教的是忽必烈。1253年，忽必烈西征入大理，班師途經(jīng)六盤山，派使到?jīng)鲋萦埶_班，表達(dá)了他對喇嘛教的敬意。此后接八思巴到上都與之會晤。據(jù)《歷代佛祖通載》記，八思巴時(shí)年15，見忽必烈，“知真命有歸，馳驛詣王府世祖官闈，東宮皆秉受戒法，特加尊禮。”1258年，忽必烈主持佛道辯論，八思巴為佛教代表，一舉奪魁。表明忽必烈支持喇嘛教在蒙古地區(qū)傳播的態(tài)度。1260年，忽必烈稱汗于開平，封八思巴為國師，并“授以玉印，任中原法主，統(tǒng)天下教門”。忽必烈接受八思巴為之舉行的灌頂儀式，并領(lǐng)受三次金剛乘密法甘露。至元六年（1269），遂升八思巴為“大寶法王”，“統(tǒng)領(lǐng)天下釋教”。至元十七年（1280）八思巴死，詔贈“皇天之下一人之上宣文輔治大圣至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師”。“自是，每帝師一人死，必自西域取一人為嗣，終元世無改焉。”

據(jù)《綴耕錄》記，自闊端至元亡的百余年中，“累朝皇帝，先受戒九次，方正大寶”。上自皇帝、宗室、后妃，下至王公、大臣、顯宦、庶士，無不歸敬喇嘛教。有元一代，京城廣建寺廟，香火繚繞。這對于當(dāng)時(shí)的和以后的蒙古社會，影響至深。

蒙古統(tǒng)治者扶植的喇嘛教不限于薩迦派，對于噶瑪噶舉也是關(guān)照備至。從忽必烈和蒙哥分別接見噶瑪拔希，并由此發(fā)展為黑帽系以來，直至元順帝父子，這一系統(tǒng)也一直在皇室中傳授密法。

在入主中原的蒙古貴族普遍歸依喇嘛教的時(shí)候，蒙古族民間依然信奉傳統(tǒng)的薩滿教。薩滿教是一種原始信仰，與西藏的苯教在形式上沒有大的差別。雖有少數(shù)喇嘛活動，但影響不大。喇嘛教廣傳于蒙古族民間，是元亡以后的事了。

元亡以后，蒙古各部在大漠南北裂土割據(jù)，各自為政，互相征伐，與明帝國也屢開戰(zhàn)端。連年的戰(zhàn)爭使脆弱的游牧經(jīng)濟(jì)受到摧殘，人口銳減。廣大牧民渴望和平與安定，一些部族首領(lǐng)則力圖擴(kuò)大自己的實(shí)力范圍，有的還想重新恢復(fù)蒙古的統(tǒng)一。這種錯(cuò)綜復(fù)雜的形勢，使蒙古各部普遍注目于喇嘛教，其中，16世紀(jì)中葉興起的漠南蒙古土默特俺答汗（1507—1581），在將喇嘛教推行到蒙古地區(qū)方面邁開了關(guān)鍵性的一步。

明嘉靖四十五年（1566）俺答汗的從孫徹辰臺吉奉命進(jìn)兵藏區(qū)時(shí)，向那里的地方首領(lǐng)和大喇嘛提出：“爾等若歸附于我，我等共此經(jīng)教。不然，我即加兵于爾”。結(jié)果，“收復(fù)三部落圖伯特”，徹辰臺吉本人為軍事上的需要，首先皈依了喇嘛教。此后，他就向俺答汗進(jìn)言：“今汗壽已高，漸至于老，事之有益于今生以及來世者，唯在經(jīng)教，先賢曾言之。今聞西方純雪地方（指西藏），有大悲觀世音菩薩出現(xiàn)，祈遣使請來”。同時(shí)勸請俺答汗仿效忽必烈和八思巴的故事。隆慶五年（1571），黃教三世達(dá)賴索南嘉措派阿升喇嘛向俺答汗傳教，“因而俺答汗、鐘金哈屯（三娘子）以下，舉國部屬始皈佛教。”從萬歷二年（1574）起，俺答汗多次派人赴藏邀請索南嘉措前來蒙古。據(jù)說青海湖畔的“仰華寺”就是俺答汗為邀請索南嘉措所建，并請萬歷賜名的。

萬厲六年（1578），俺答汗與索南嘉措在仰華寺會面，并召開規(guī)模宏大的法會，聚眾10萬人，受戒的蒙族多達(dá)千人，僅土默特部就有108人出家為僧。以俺答汗為首的蒙古貴族接受灌頂，奉獻(xiàn)馱馬珠寶無算。索南嘉措則為蒙古喇嘛制定了若干條例。他強(qiáng)調(diào)戒殺行善，用以勸止蒙古大量宰殺牲畜和殉葬祭祀的習(xí)俗，同時(shí)商定舍棄薩滿教，將供昂古特神改供佛像。在徹辰臺吉的啟發(fā)下，俺答汗宣稱自己是忽必烈的化身，索南嘉措是八思巴的化身，并互贈尊號，此前一年，俺答汗曾發(fā)兵進(jìn)攻西藏，中途敗北。至此，他宣布皈依佛教，停止攻擊。及至他回到土默特川，開始扶植喇嘛教在蒙古地方的傳播，在今呼和浩特立廟，以八寶裝飾佛像，博碩克圖濟(jì)農(nóng)（卜失兔）將一百零八函《甘珠爾》也飾以寶石金銀供養(yǎng)。這就是內(nèi)蒙古地區(qū)的第一座寺廟甘珠爾廟。此后，黃教寺廟接連建成，如今呼和浩特一帶著名的大召（明廷賜名弘慈寺）、席力圖召（延壽寺）、慶緣寺、美岱召（壽靈寺）等都是。

萬歷十一年（1583），俺答汗卒，他的繼承人僧格都棱汗邀請蒙古各部汗王及三世達(dá)賴為俺答汗會葬，索南嘉措來后，借機(jī)講經(jīng)說法，蒙古右翼各部先后皈依黃教。有的汗王還強(qiáng)制他的屬民信仰黃教，違者“抄沒其帳房和牲畜”。十四年（1536），索南嘉措在今呼和浩特為俺答汗舉行了祈禱儀式和葬禮。次年，應(yīng)蒙古左翼察哈爾部圖門汗的重禮聘請，到蒙古東部講經(jīng)說法，黃教由此傳入左翼蒙古各部。同年，漠北喀爾喀部阿巴岱汗，遠(yuǎn)道前來拜會素南嘉措，索南嘉措贈給他“諾門汗牙齊瓦齊爾可汗”的尊號。喀爾喀蒙古早有紅教傳播，至此，阿巴岱汗改信黃教，領(lǐng)受佛教要旨，迎經(jīng)典回去，在今烏蘭巴托建立了喀爾喀第一座黃教寺院額爾德尼召（光顯寺）。此后，阿巴岱汗曾派人赴藏延請喇嘛，也邀請土默特部的邁達(dá)里呼圖克圖到喀爾喀傳教。

索南嘉措對格魯派喇嘛教向內(nèi)外蒙古的傳播起了巨大作用。他回藏后，安排棟科爾呼圖克圖（又號察汗諾們汗）為代理人常駐蒙古，繼續(xù)將黃教向東西蒙古推廣。西蒙古和碩特部首領(lǐng)拜巴噶斯曾迎棟科爾到西蒙傳教，影響所及，各部領(lǐng)主紛紛皈依，32個(gè)首領(lǐng)各派一子出家，著名的咱雅班第達(dá)就是拜巴噶斯的義子。

縈南嘉措臨終留下遺言，說他將轉(zhuǎn)世在俺答汗的家族中，于是俺答汗的孫，蘇密爾代青洪臺吉之子成了轉(zhuǎn)世“靈童”，是為四世達(dá)賴。“達(dá)賴?yán)锏幕砑冉瞪谶_(dá)延可汗的黃金氏族，而今才將宗喀巴的宗教在蒙古之國顯揚(yáng)得如太陽一般。”

17世紀(jì)初，察哈爾部的林丹汗組織人力，將藏文《大藏經(jīng)》中的《甘珠爾》譯成蒙文，豐富和活躍了蒙古的思想文化。

黃教在蒙古族地區(qū)如此迅速廣泛地傳播，反映了蒙古社會的重大變化。蒙古各部之間長期處在武裝割據(jù)的狀態(tài)，宗法的軍事統(tǒng)治是主要的統(tǒng)治形式，原始的薩滿教已經(jīng)不能滿足維系部族團(tuán)結(jié)、穩(wěn)定民心的需要，更不能成為聯(lián)合各部統(tǒng)一的文化宗教紐帶。在各部族的內(nèi)部，疲憊不堪的戰(zhàn)爭使經(jīng)濟(jì)枯竭，人力下降，人民生活貧困饑餓，階級對抗日趨尖銳。在這種形勢下，曾經(jīng)利用喇嘛教成功地控制過西藏的蒙古封建主，再次選擇了喇嘛教來解決本民族的內(nèi)外困境，滿足進(jìn)一步發(fā)展的需要，就有一定的必然性。這是因?yàn)閮蓚€(gè)民族的社會文化條件大致相近的緣故。

崇禎十三年（1640），喀爾喀蒙古與西蒙古封建主集會，制定《蒙古·衛(wèi)拉特法典》，明確規(guī)定了保護(hù)和扶植黃教的政策。封建主們爭相把土地、牲畜、金銀財(cái)寶等布施給喇嘛廟，同時(shí)免除寺廟喇嘛的兵役、賦稅和其它封建差役。《蒙古·衛(wèi)拉特法典》和《喀爾喀法典》則更詳細(xì)地規(guī)定了各級喇嘛的種種政治特權(quán)，使寺廟和喇嘛形成一股新的社會政治勢力，逐步參與和左右蒙古的政治形勢。

明、清兩代在蒙藏地區(qū)繼續(xù)推行扶植藏傳佛教的政策，對于它在蒙古地區(qū)的傳播，起了重要作用。明王朝為解除蒙古貴族的軍事侵?jǐn)_，希圖用佛教溝通雙方的友好交往，對“出塞傳經(jīng)頗效勤勞”的喇嘛一一封賞。凡蒙古地區(qū)迎送達(dá)賴?yán)铮冀o予各種便利和支持，在王朝中央直轄的蒙藏交通線上，開設(shè)臨時(shí)市場，供應(yīng)各種物資。還在北京印制金字藏經(jīng)，制造各種法器，送往蒙古；又派去各種工匠，提供建筑材料，支援修建寺廟。一般認(rèn)為，從黃教傳入蒙古到明亡的數(shù)十年中，雙方?jīng)]有發(fā)生大的戰(zhàn)爭，這也為有清一代沿襲前明國策，提供了一面鏡子。清魏源在《圣武記》中說：蒙古自俺答汗敬信黃教，“中國大臣高拱、張居正、王崇古，張弛駕馭，因勢推移，不獨(dú)明塞息五十年之烽燧，且開本朝二百年之太平”。在客觀上，有利于蒙漢藏各族人民的相互了解和友好聯(lián)系。

清朝中央進(jìn)一步強(qiáng)化了對蒙藏地區(qū)的直接管轄，更特別看重喇嘛教對蒙古的作用。魏源所謂“以黃教柔馴蒙古”，正是清帝國的基本國策。昭梿在《嘯亭雜錄》中說到清帝“寵幸黃僧，并非崇奉其教，以祈福祥也，只以蒙古諸部敬信黃教已久，故以神道設(shè)教，籍杖其徒，使其誠心歸附，以障藩籬，正王制，所謂易其政不易其俗之道也”。乾隆說得簡煉：“興黃教即所以安眾蒙古”。以此安定邊陲，鞏固中央集權(quán)。

有清一代在北京、多倫諾爾、承德等地修建黃教寺廟40余座。蒙古地區(qū)興建寺廟更多，草原上出現(xiàn)許多華麗的寺廟建筑群，僅漠南就是“旗旗有廟”，估計(jì)總數(shù)上千，有的大廟喇嘛人數(shù)多達(dá)數(shù)千人。正由于清廷對喇嘛教取“神道設(shè)教”的態(tài)度，所以頭腦始終是清醒的，乾隆在《喇嘛說》中列舉了元朝曲庇喇嘛的歷史教訓(xùn)，告誡皇室子孫決不可無限崇拜黃教，以致造成亡國災(zāi)亂。對喇嘛教在蒙古地區(qū)的發(fā)展，限制在不造成對清政府的威脅范圍之內(nèi)，對利用黃教進(jìn)行反清活動，保持高度警惕。

2.在西夏的傳播

西夏于宋景祐五年（1038）建國于今寧夏銀川。這個(gè)地區(qū)早就有佛教流行，建國后趙元昊命人創(chuàng)西夏文，用以翻譯的佛典不少。藏傳佛教傳入的確切時(shí)間不明。西夏仁宗（1140—1193）時(shí)，在大度民寺舉行的大法會上，同時(shí)誦讀藏、漢文藏經(jīng)，說明西夏早已接觸藏傳佛教。仁宗很崇敬噶瑪噶舉的創(chuàng)始人都松欽巴，曾遣使入藏專程迎請。都松欽巴派其弟子藏索格西前來，被西夏王尊為上師，開始翻譯佛經(jīng)。后來當(dāng)都松欽巴在著名的粗卜寺建白登哲蚌寶塔時(shí)，西夏王又獻(xiàn)赤金纓絡(luò)及幢蓋諸種飾物。此后，薩迦派三祖扎巴堅(jiān)贊的弟子瓊巴瓦國師覺本，也被西夏王奉為上師。傳說，成吉思汗征服西夏時(shí)，曾向西夏王的上師后藏人通古娃·旺秋扎西請問佛法，這位上師屬于蔡巴噶舉。由此可見，至少在西夏后期，藏傳佛教的噶瑪噶舉、蔡巴噶舉和薩迦派已傳入西夏。

敦煌莫高窟晚期西夏洞窟中的佛教遺跡，帶有濃厚的藏傳佛教密宗色彩。在已發(fā)現(xiàn)的西夏文佛經(jīng)中，有相當(dāng)部分譯自藏文，前蘇聯(lián)所藏西夏文佛經(jīng)中，有的就明確標(biāo)出“據(jù)藏本翻譯”。在用西夏文的一些寫經(jīng)中，有的在每個(gè)西夏字旁，注以藏文讀音。

藏傳佛教在西夏占有重要地位，對西夏西部的影響尤為強(qiáng)烈。

3.在青海的傳播

早在唐代吐蕃東進(jìn)時(shí)，就有西藏沸教隨之傳入青海。達(dá)磨滅佛，西藏僧侶紛紛前來避居，藏傳佛教在青海開始落腳扎根。元朝，中央設(shè)置專管喇嘛教和吐蕃地區(qū)的總制院（后改稱宣政院），由帝師負(fù)責(zé)，致使青藏高原“帝師之命與皇帝詔敕并行”，僧俗官員共管軍務(wù)民政。西藏僧侶經(jīng)青海而往來內(nèi)地絡(luò)繹不絕。青海地區(qū)的喇嘛教空前繁盛起來。元順帝至正年間（1341—1368），寧瑪派和噶舉派先后在青海化隆、玉樹等地傳播，建造了夏瓊、拉秀等寺院。此后薩迦派在西藏失勢，一部分僧侶流亡到青海，也建立一些薩迦派寺院，后均改歸黃教。明嘉靖三十九年（1560），藏族仁慶宗哲嘉措在宗喀巴的出生地、今湟中縣魯沙爾鎮(zhèn)修建了袞本堅(jiān)巴林寺，黃教在青海東部廣泛流傳起來。這時(shí)，蒙古俺答汗駐牧青海湖地區(qū)，皈依黃教，迎請三世達(dá)賴，使黃教在青海的勢力大增，寧瑪派退到了黃河以南及果洛地區(qū)，噶舉派和薩迦派則被擠到了玉樹地區(qū)。明萬歷二十四年（1596），黃教在袞本堅(jiān)巴林原址上，建成了著名的塔爾寺。三十二年（1604），四世達(dá)賴派人在今互助土族自治縣威遠(yuǎn)堡以東建成郭隆寺（今佑寧寺）。清順治四年（1647），在今大通縣橋頭鎮(zhèn)東北建郭莽寺（今廣惠寺）。黃教在青海得到了最廣泛的流傳。雍正元年（1723），和碩特部蒙古親王羅卜藏丹津發(fā)動反清叛亂，“青海寺院多蟻附”。叛亂平息后，清政府對青海寺院嚴(yán)加整飭，大批僧侶流落甘南一帶，歸附拉布楞寺及其屬寺。

4.在甘肅的傳播

今甘肅的甘南藏族自治州、天祝藏族自治縣和肅南裕固族、肅北蒙古族聚居地都曾經(jīng)是喇嘛教的流行地區(qū)。

甘南藏區(qū)是歷史上安多藏區(qū)的組成部分，達(dá)磨滅佛時(shí)，有些吐蕃僧侶來到安多，這里開始受藏傳佛教的影響。13世紀(jì)蒙古勢力占據(jù)河西，薩迦派曾到過武威一帶。明清對北方少數(shù)民族聚居區(qū)實(shí)行扶植喇嘛教的政策，黃教勢力也進(jìn)入甘肅藏區(qū)。康熙四十七年（1708），和碩特部蒙古固始汗的曾孫察汗丹津，派人赴藏物色高僧來甘南建寺；翌年，拉薩哲蚌寺的嘉木洋應(yīng)請前來選定寺址；四十九年開始興建，這就是著名的拉布楞寺。察汗丹津布施了大量資財(cái)，寺成后，他奉獻(xiàn)三個(gè)部落的屬民、土地作為寺院的“香火戶”，其他蒙古貴族如額爾德尼臺吉等，也有屬民、土地等供奉。這樣，拉布楞寺就擁有相當(dāng)雄厚的政治和經(jīng)濟(jì)實(shí)力。康熙五十七年（1718），嘉木洋受清帝封號“扶法禪師班智達(dá)額爾德尼諾門罕”，準(zhǔn)著黃馬褂；乾隆三十七年（1772），嘉木洋二世活佛受乾隆敕封前后，又建起許多屬寺，同時(shí)，加強(qiáng)和完善拉布楞寺的組織機(jī)構(gòu)，進(jìn)一步擴(kuò)大寺院集團(tuán)政教合一的權(quán)力。此后，嘉木洋三、四、五世歷受清王朝的封賜，勢力日增，轄地更廣，屬寺多達(dá)108座，廣布甘、青藏區(qū)。嘉木洋以下，有“四大法臺”、“八大堪布”等一批大小活佛，常住僧侶2千余，多時(shí)達(dá)4千人。寺內(nèi)有六大扎倉、十八昂欠（活佛大院）、辯經(jīng)壇、藏經(jīng)樓、印經(jīng)院、金塔等許多大型建筑。

拉布楞寺以講經(jīng)持律、治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)而聞名，產(chǎn)生過許多有學(xué)識的高僧大德。嘉木洋一世闡發(fā)佛教五部大論的著作，被很多寺院奉為必讀課本。《青海塔爾寺志》（嘉木洋二世著）、《水樹格言》（貢塘倉二世著）、《安多政教史》（哲貢巴倉三世著）、《善說諸宗源流及教義晶鏡史》（土觀·卻吉尼瑪著）等著名詩集和重要宗教史籍，都出自這個(gè)系統(tǒng)。

在新中國成立以前，裕固族地區(qū)共有十個(gè)黃教寺院，分布在各個(gè)部落，幾乎每個(gè)部落都有自己的寺院，故有“什么寺院屬什么家（部落）”的說法。最早的是建于明末的黃番寺和建于清順治年間的景耀寺，其它多建在雍正、光緒年間。其中康隆寺、紅灣寺、夾道寺屬青海大通縣的郭莽寺管轄，其余受青海互助縣的佑寧寺管轄。寺院的規(guī)模都不大，內(nèi)部組織也不嚴(yán)密。寺院是部落活動的中心，寺院上層與部落頭人關(guān)系密切，部落的重大事務(wù)都由他們商量決定。寺院中的喇嘛可以結(jié)婚生子，另立家庭，除宗教節(jié)日和法會期間在廟內(nèi)誦經(jīng)外，平時(shí)大多在家參加農(nóng)牧業(yè)勞動。寺院占有少量牲畜、牧場，租給牧民，收入用于放會、念經(jīng)開支。每個(gè)寺院都有定期的法會，如正月大會、四月大會等，每月十五還有一次小會。正月、六月的大會還舉行跳“護(hù)法”（跳神），宗教負(fù)擔(dān)向群眾攤派。據(jù)1979年調(diào)查，這個(gè)民族只有8800余人，而黃教的影響卻如此深刻。

5.在四川的傳播

四川的藏傳佛教主要分布在今甘孜藏族自治州、阿壩藏族羌族自治州和木里藏族自治縣等藏族聚居區(qū)。當(dāng)西藏佛教從11世紀(jì)中葉以后次第形成各種教派的時(shí)候，就陸續(xù)傳進(jìn)四川藏區(qū)，建成一批寺院，其中屬寧瑪派的噶陀寺，12世紀(jì)由伽當(dāng)巴·德謝喜巴喜建于今白玉縣北，受歷代德格土司的支持，寺主由轉(zhuǎn)世相承，以財(cái)產(chǎn)富足著稱；另一寧瑪派的佐欽寺，康熙二十三年（1684），德格土司阿旺扎西建于德格東北，是該派在康區(qū)的最大寺院，屬寺百余座，遍布阿壩、甘孜和青海玉樹等地；佛教學(xué)術(shù)水平較高，國內(nèi)以及不丹、尼泊爾等地的寧瑪派僧人經(jīng)常來此求學(xué)。屬寧瑪派的還有白玉寺，17世紀(jì)由仁增袞桑喜饒創(chuàng)建于今白玉縣城附近，與八幫寺關(guān)系密切，屬寺近百，分布在阿壩、甘孜、青海果泊、西藏昌都的江達(dá)等地。噶瑪噶舉的八幫寺，由司徒卻吉瓊乃建于雍正五年（1727）的德格，是康區(qū)最大的噶瑪噶舉派寺院，直到1957年還有僧五百多，屬寺七、八十，遠(yuǎn)達(dá)云南麗江。此外，18世紀(jì)40年代由第十二代德格土司曲吉·登巴澤仁出資興建了德格印經(jīng)院，出版的藏文典籍，除藏文《甘珠爾》外，尚有天文、地理、歷史、哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、文學(xué)等各類書籍，共326部，4500余種，對發(fā)展藏族文化起了很大作用。

從13世紀(jì)到19世紀(jì)中葉，歷經(jīng)無、明、清三朝，四川藏區(qū)分別受著由中央王朝分封的土司統(tǒng)治。土司將大量土地、農(nóng)奴贈給寺廟，同時(shí)也控制了寺廟實(shí)權(quán)。在自己的轄區(qū)內(nèi)，以一兩個(gè)較大的寺廟為主，下轄若干小廟，構(gòu)成遍布各個(gè)角落的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)。這些寺廟既是宗教活動場所，也是經(jīng)濟(jì)實(shí)體，同時(shí)擁有武裝和監(jiān)獄。直到新中國成立以前，四川藏區(qū)還有喇嘛寺廟七、八百座，共有僧尼10余萬人。不少地區(qū)喇嘛占當(dāng)?shù)爻赡昴行缘陌霐?shù)以上，這是由于僧俗統(tǒng)治者強(qiáng)制推行“二男抽一”或“三男抽一”造成的。

6.在云南的傳播

藏傳佛教在云南主要流傳在迪慶藏族自治州，和有藏族散居的麗江、貢山等縣。13世紀(jì)中葉左右，寧瑪派和噶舉派傳入云南藏區(qū)。明末清初，黃教傳入中甸，與前此傳入的兩教派發(fā)生沖突，拆毀他們的13座寺廟，建成黃教大寺。清雍正年間，該寺奉敕易名歸化寺，喇嘛1200余人，由清廷發(fā)給度牒，每年供給每人青稞7斗和其它費(fèi)用。到1949年，迪慶藏區(qū)尚有喇嘛寺廟24座，黃教占一半；共有喇嘛4千余人，尼姑68人，活佛40人。

云南另有少部分納西族信奉藏傳密教和漢地禪宗。寧瑪派從藏區(qū)傳來，漢地佛教禪宗從內(nèi)地傳來，同時(shí)匯集到麗江為止，因此麗江既有喇嘛廟宇，又有禪宗寺院。

　

二、藏傳佛教在國外的傳播

1.在蒙古人民共和國的傳播

蒙古人民共和國在歷史上被稱為外蒙古或喀爾喀蒙古。“喀爾喀”的稱謂初見于明代，為達(dá)延汗六萬戶之一，共分為12部，其中內(nèi)喀爾喀5部，在清初分布于興安嶺東南，外喀爾喀7部，即分布在今蒙古人民共和國境內(nèi)。

自闊端始，至有元一代，藏傳佛教曾在蒙古上層中廣泛流傳，但在喀爾喀部社會，卻影響極微。16世紀(jì)末，格魯派為蒙古統(tǒng)治集團(tuán)看重，西藏喇嘛應(yīng)邀來蒙傳法者不絕于途，寺廟相繼興建。在俺答汗的影響下，喀爾喀的土謝圖汗阿巴岱率先皈依黃教，漠北最古老的寺廟額爾德尼召就是由他于1586年修建，此后，佛教寺廟紛紛興建。

17世紀(jì)初，喀爾喀部汗王派人赴藏迎請高僧到外蒙古傳教，覺囊派僧人多羅那它到庫倫（烏蘭巴托）傳法近20年，被尊稱哲布尊丹巴，1634年去世。翌年，喀爾喀部土謝圖汗袞布多爾濟(jì)之子扎那巴扎爾被認(rèn)定為多羅那它轉(zhuǎn)世，是為哲布尊丹巴一世，后在進(jìn)藏學(xué)習(xí)中改信黃教，五世達(dá)賴給以“哲布尊丹呼圖克圖”的尊號，住烏爾根廟，奉為法王，地位僅次于達(dá)賴和班禪，此后這一尊號成為喀爾喀喇嘛教中最神圣的稱謂。由此形成黃教在外蒙古的活佛轉(zhuǎn)世系統(tǒng)。

17世紀(jì)，清廷扶植喇嘛教在蒙古地區(qū)的穩(wěn)定發(fā)展，規(guī)定每個(gè)旗都要建造喇嘛廟，每戶若有二子，必抽其一出家當(dāng)喇嘛。各級大喇嘛也是集政教大權(quán)于一身。1911年辛亥革命，沙俄乘機(jī)策動外蒙古“獨(dú)立”，哲布尊丹巴活佛成了掌握政教大權(quán)的絕對統(tǒng)治者。到1920年，寺廟已達(dá)2560余座，喇嘛10萬余人，占男子總數(shù)的44％，其中喇嘛封建主擁有總?cè)丝诎霐?shù)以上的牧奴。

1921年初，在白俄勢力支持下外蒙古再次宣布“獨(dú)立”。

同年，蒙古人民革命軍在蘇聯(lián)的幫助下占領(lǐng)庫倫，成立以哲布尊丹巴為首的“君主立憲”政府，1924年11月又被徹底廢除，建立人民共和國，喇嘛教開始發(fā)生全新的變化。

2.在前蘇聯(lián)的傳播

前蘇聯(lián)境內(nèi)信奉藏傳佛教的主要是布里亞特蒙古人、卡爾梅克人和圖瓦人。

布里亞特蒙古聚居在貝加爾湖沿岸地區(qū)，分東西兩大語系，原信奉薩滿教。17世紀(jì)末，藏傳佛教通過西藏和蒙古的喇嘛傳入東布里亞特。那時(shí)布里亞特社會分為四個(gè)等級，即諾顏王公（氏族長或王公）、賽特貴族、兀魯思居民（納毛皮實(shí)物稅的居民）和奴仆。諾顏是喇嘛教的主要倡導(dǎo)者和支持者，目的在于強(qiáng)化其在兀魯思居民中的影響。1711年，建成第一座喇嘛廟楚戈?duì)枏R，到19世紀(jì)，寺廟已增至34座，喇嘛數(shù)以千計(jì)。有些寺院巨大而豪華，1741年建的宗加爾和古西諾奧捷爾斯克兩大寺廟相當(dāng)著名。喇嘛們既以僧侶身份兼任諾顏的文書、謀士，有些作醫(yī)生，或?yàn)橹Z顏?zhàn)优雒晌慕處煛?/FONT>

諾顏把喇嘛視為可靠的支柱和助手。

東布里亞特的喇嘛教也吸收了傳統(tǒng)薩滿的某些儀式和教義，更容易為群眾接受。

沙皇政府對喇嘛教采取兩面政策，一方面，在布里亞特人和西伯利亞其他部族中大力推行東正教，限制興建喇嘛寺廟和喇嘛人數(shù)，削弱喇嘛教的影響；另一方面，又不得不正視嗽嘛教在布里亞特人中風(fēng)行這一事實(shí)，終于在1728年承認(rèn)了喇嘛教的合法地位，企圖通過承認(rèn)喇嘛教來加強(qiáng)對布里亞特諾顏的控制和對外蒙古喀爾喀封建貴族的聯(lián)系。這種自相矛盾的政策，促進(jìn)了嘛嘛教的發(fā)展。1741年，沙皇政府委派宗加爾寺的住持統(tǒng)一管理布里亞特的所有喇嘛，規(guī)定喇嘛必須向政府專門宣誓，表示效忠俄國政府。一些大喇嘛則宣稱沙俄女皇葉卡捷琳娜二世為白度母神（即瑪噶波，西藏佛教之女神）的化身；在扎倉寺廟中懸掛沙皇像，且必置在其它神像的中間。1764年，沙俄政府授予喇嘛教座主班智達(dá)堪布喇嘛的封號。此后，古西諾奧捷爾斯克進(jìn)一步被建成為布里亞特喇嘛教的最高學(xué)府，從當(dāng)?shù)鼐用裰信囵B(yǎng)喇嘛，以此作為俄國境內(nèi)的喇嘛教中心，使當(dāng)?shù)胤鸾趟略好撾x西藏和蒙古的影響。

順便說明，在西布里亞特地區(qū)，宗法氏族關(guān)系更為嚴(yán)重，薩滿教依舊占統(tǒng)治地位，喇嘛教始終沒有傳進(jìn)去。

蘇聯(lián)境內(nèi)的卡爾梅克人，在歷史上屬于西部蒙古，原有薩滿教流行。17世紀(jì)初葉，喇嘛教在西部蒙古諸部廣為傳播，游牧于伏爾加河下游的卡爾梅克人也在此時(shí)信奉了黃教。熱衷于喇嘛教傳播的也主要是王公、貴族，尤以扎雅·潘底塔（1599—1662）最著名，他也是西部蒙古文字的創(chuàng)造者。

前蘇境內(nèi)的圖瓦人是突厥語諸族中唯一信奉喇嘛教的人。圖瓦即歷史上的唐努烏梁海，原屬左翼蒙古的一部。1583年，左翼蒙古察哈爾部圖門汗支持西藏佛教在左翼蒙古中發(fā)展，黃教由此傳入圖瓦。到18世紀(jì)，藏、蒙喇嘛們多入圖瓦傳教，致使喇嘛教十分盛隆。20世紀(jì)初，擁有喇嘛寺廟20余座，喇嘛3千余人。盡管如此，傳統(tǒng)的薩滿教依然流行，眾多的薩滿在民間相當(dāng)活躍。

3.在不丹的傳播

不丹位于喜馬拉雅山南坡，公元7世紀(jì)是吐蕃王朝的一部分。不丹一名源于梵文，意為西藏的末端；不丹人又稱自己的國家是“主域”，意為“主巴噶舉之鄉(xiāng)”；自稱為“主巴”，即“主巴噶舉派人”：稱國王為“主結(jié)波”，意為主巴噶舉之國王。這反映，不丹與西藏的關(guān)系，在歷史上異常密切，不丹人民信奉藏傳佛教主巴噶舉派，影響深遠(yuǎn)。

不丹人最早信奉原始宗教苯教。公元8世紀(jì)，蓮華生從藏區(qū)來到不丹地區(qū)傳教，從此，藏傳佛教便成了不丹的國教。據(jù)說至今不丹已有29個(gè)蓮華生的“轉(zhuǎn)世”。12世紀(jì)中葉以后，許多西藏喇嘛來不丹定居，弘揚(yáng)佛教，在中、西部建立寺廟。屬尼約世系的加瓦·拉南巴（簡稱拉巴）是第一個(gè)來自西藏的大喇嘛，時(shí)間在1153年。他的老師德里貢巴·吉格登·貢布創(chuàng)立了德里貢噶舉派的一個(gè)支系拉巴噶舉派。13世紀(jì)初，又有熱凌的主巴噶舉派帕卓·杜果姆·希格布等五喇嘛，從西藏前來尋求不丹首領(lǐng)的支持，并在不丹傳教。西藏佛教寧瑪派在不丹也有不少信徒。此派大法師隆欽巴·德里梅·歐澤（1308—1363）在不丹開始建造寺院；巴拉瓦·加爾增·帕桑（1310—1391）于1360年來不丹，修建了帕羅的丹吉寺，成為弘揚(yáng)寧瑪派阿巴學(xué)派教義的中心。1361年，南因巴喇嘛也從西藏來不丹，在廷布修建薩瑪金卡寺，在普那卡造賈薩克宗寺。他是噶舉派的法師，但他的門徒卻宣揚(yáng)格魯派教義。1452年，又有位名叫廷勒·拉布吉的喇嘛前來，修建了蘭卡爾寺、里喬克寺、西西納寺和契希寺。西藏著名的杜托布·唐東結(jié)布在帕羅宗修建了詹卡爾寺和塔姆奇岡寺等，又在帕羅宗、達(dá)加那和塔希岡建造了幾座有名的鐵索橋。他闡揚(yáng)的是噶舉派尼古學(xué)派的教義，被奉為不丹現(xiàn)代噶舉派洛主巴學(xué)派的先驅(qū)。憑借著他的影響，和帕卓·杜果姆·希格布等喇嘛早先的努力，使噶舉派的主巴噶舉在不丹占居了統(tǒng)治地位。

17世紀(jì)上半葉，不丹喇嘛教也發(fā)生教派斗爭。1616年，從西藏來的阿旺·納姆加爾喇嘛，在加爾薩的歐姆錯(cuò)家族為首的不丹統(tǒng)治集團(tuán)支持下，迫使他的主要放手拉巴派和南因巴派教徒改宗或者被流放，最后獨(dú)攬國家大權(quán)，盡管他沒能把寧瑪派趕出不丹。這樣，他確立了主巴噶舉派在不丹的統(tǒng)治地位，并以“沙布隆”（指菩薩或即將修成的佛陀）稱號自立為不丹最高的宗教和政治領(lǐng)袖，形成了沙布隆阿旺·納姆加爾喇嘛的轉(zhuǎn)世系統(tǒng)。到17世紀(jì)末，不丹的喇嘛僧團(tuán)已經(jīng)建成了完善的教階制度，包括五種重要的僧官，即“基堪布”（大方丈，又稱“肯欽”）、多吉洛本（主管密宗教授）、達(dá)格皮洛本（主管語言學(xué)習(xí)）、揚(yáng)皮洛本（主管禮拜事宜）、參尼洛本（主管佛教哲學(xué)和因明的研究）。基堪布是寺院首領(lǐng)，地位幾與國王相等，國王的絕對權(quán)力不能行之于基堪布和其他高僧，僧官的推選國王也無權(quán)過問。其余四個(gè)洛本隸屬基堪布，教階相等，地位高于不丹政府的二等官員。多吉洛本協(xié)助基堪布工作，是普那卡和廷布達(dá)倉的院長，說明密教占有特殊地位。這些高級僧官大都由西藏人擔(dān)任，直接參與國家政務(wù)。年青喇嘛也需要到西藏，特別是康區(qū)的佐欽寺留學(xué)進(jìn)修。

寺院的經(jīng)費(fèi)主要由政府供給，部分靠寺院土地的收入。

4.在錫金的傳播

錫金王國創(chuàng)建于17世紀(jì)，中國史稱哲孟雄，后淪為英、印的“保護(hù)國”，今被印度宣布為它的一個(gè)邦。

錫金早期的居民主要是雷布查族，信仰苯教，而后尼泊爾人居多。8世紀(jì)中期，印僧蓮華生在西藏傳播的佛教密宗也傳入錫金。17世紀(jì)初，西藏喇嘛教高僧拉蔥欽波率兩弟子前來傳寧瑪派教法。1730年，噶舉派也傳進(jìn)錫金，并建立了主寺。寧瑪和噶舉成為在錫金占統(tǒng)治地位的教派，具有在政治上左右局勢的實(shí)力。活佛贈給錫金國王卻杰（法王）的稱號，使錫金也成為政教合一的王國。錫金信奉喇嘛教的民族主要是雷布查人、菩提亞人、尼泊爾移民、古隆人、馬喜人和塔芒人。

5.在尼泊爾的傳播

尼泊爾本是佛教最早流行的地區(qū)，佛教創(chuàng)始人釋迦牟尼的誕生地迦毗羅衛(wèi)，即處在印、尼交界處。相傳公元前520年左右，佛陀曾率領(lǐng)弟子在尼泊爾各地傳播佛法。公元后的最初幾個(gè)世紀(jì)，一直盛行小乘佛教說一切有部。傳說4世紀(jì)，瑜伽行派的奠基人之一世親曾到這里傳播大乘教義。到5世紀(jì)梨東毗王朝摩納提婆統(tǒng)治時(shí)期，婆羅門教又得到發(fā)展，形成與佛教并存的局面。7世紀(jì)以后，尼泊爾成為吐蕃王朝的屬國，加強(qiáng)了西藏與印度的聯(lián)系，也愈益受到西藏的影響。9世紀(jì)以來，印度佛教自續(xù)中觀派傳人靜命（寂護(hù)）、密教大師蓮華生、寂護(hù)弟子蓮花戒以及阿底峽等進(jìn)藏之前，都曾在這里布教。11世紀(jì)中葉至15世紀(jì)初，藏傳佛教的寧瑪派、噶當(dāng)派、薩迦派、噶舉派中的噶瑪噶舉等相繼傳入尼泊爾。其中噶舉派祖師瑪爾巴和他的弟子米拉日巴、噶當(dāng)派的著名譯師俄·羅丹喜饒等都曾到尼泊爾留學(xué)并弘傳西藏佛教。居住在北尼山區(qū)、中尼和東尼的塔芒人、馬喜人、蘇思瓦爾人、拉伊人、林布人、古隆人、菩提亞人、塔西卡人和謝爾巴人中，大部分信奉西藏佛教，一部分同時(shí)信仰印度教。