放下什么
佛陀住世時，有一位名叫黑指的婆羅門來到佛前，運用神通，兩手拿了兩個花瓶，前來獻佛。
佛對黑指婆羅門說：“放下！”
婆羅門把他左手拿的那個花瓶放下。
佛陀又說：“放下！”
婆羅門又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀還是對他說：“放下！”
這時黑指婆羅門說：“我已經兩手空空，沒有什么可以再放下了，請問現在你要我放下什么？”
佛陀說：“我并沒有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下，再沒有什么了，你將從生死桎梏中解脫出來。”
黑指婆羅門才了解佛陀放下的道理。
“放下！”這是非常不容易做到的，吾人有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下，有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下。
吾人在肩上的重擔，在心上的壓力，豈止手上的花瓶？這些重擔與壓力，可以說使人生活過得非常艱苦。必要的時候，佛陀指示的“放下”，不失為一條幸福解脫之道！
大千為床
有一次，蘇東坡要來見佛印禪師，并且事先寫信給禪師，叫禪師如趙州禪師迎接趙王一樣不必出來迎接。
蘇東坡自以為了解禪的妙趣，佛印禪師應該以最上乘的禮來接他──不接而接。可是卻看到佛印禪師跑出寺門迎接，終于抓住取笑禪師的機會，說道：“你的道行沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套跑了大老遠的路來迎接我。”
蘇東坡以為禪師這回必居下風無疑，而禪師卻回答一首偈子說：
“趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；
怎似金山無量相，大千世界一禪床。”
意思是說：趙州不起床接見趙王，那是因為趙州不謙虛，而不是境界高，而我佛印出門來迎接你，你以為我真的起床了嗎？大千世界都是我的禪床，雖然你看到我起床出來迎接你，事實上，我仍然躺在大千禪床上睡覺呢？你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床是盡虛空遍法界的大廣床啊！
一坐四十年
佛窟惟則禪師，宋朝長安人，少年出家后，在浙江天臺山翠屏巖的佛窟庵修行。
他用落葉蓋屋頂，結成草庵，以清水滋潤咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充饑腹。
一天，一個樵夫路過庵邊，見到一個修道老僧，好奇的向前問道：“你在此住多久了？”
佛窟禪師回答道：“大概已易四十寒暑。”
樵者好奇的再問道：“你一個人在此修行嗎？”
佛窟禪師點頭道：“叢林深山，一個人在此都已嫌多，還要多人何為？”
樵夫再問道：“你沒有朋友嗎？”
佛窟禪師以拍掌作聲，好多虎豹由庵后而出，樵夫大驚，佛窟禪師速說莫怕，示意虎豹仍退庵后，禪師道：“朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是法侶。”
樵夫非常感動，自愿皈依作為弟子。佛窟對樵者扼要的指示佛法的心要道：“汝今雖是凡夫，但非凡夫；雖非凡夫，但不壞凡夫法。”
樵者于言下契入，從此慕道者紛紛而來，翠屏巖上白云飄空，草木迎人，虎往鹿行，鳥飛蟲鳴，成為佛窟學的禪派。
一坐四十年，用普通的常識看，四十年是漫長的歲月，但證悟無限時間，進入永恒生命的圣者，已融入大化之中的惟則禪師，這只不過一瞬之間而已。在禪者的心中，一瞬間和四十年，并沒有什么差距。
禪者的悟道中，他所悟的是沒有時空的差距，沒有人我的分別，沒有動靜的不同，沒有生佛的觀念(眾生與佛)。
“雖是凡夫，但非凡夫之流”，因為人人有佛性，真理之中絕生佛之假名，那有是凡夫非凡夫的分別？“雖非凡夫，但不壞凡夫法”，禪者悟道，不破壞另有建立，不壞萬法，而已超越萬法了。
凡圣兩忘
南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：“你來做什么？”
光涌答：“來拜見禪師。”
仰山又問：“見到了禪師嗎？”
光涌答：“見到了！”
仰山再問：“禪師的樣子像不像驢馬？”
光涌說：“我看禪師也不像佛！”
仰山不放松再追問：“既不像佛，那么像什么？”
光涌則不甘示弱地回答：“若有所像，與驢馬有何分別？”
光涌大為驚嘆，說道：“凡圣兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝于你，你好好保重。”
事后仰山禪師一見到人就贊歎說：
“光涌為肉身佛也。”
這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什么？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：“凡所有相，皆是虛妄。”“若見諸相非相，即見如來。”虛空像什么？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什么？像虛空無相之相。能夠凡圣兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。
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