開有宋以來眾多的禪宗語錄、燈錄、拈古、頌古、評唱，映入眼簾的是禪師在接引學人時展開的種種機鋒語句。參禪者問：如何是佛祖西來意？如何是佛法大意？祖意與教意是同是別？祖祖相傳是個什么？如何是三寶？如何是法身？如何是古佛心？如何是和尚家風？如何是本來面目？如何是學人本分事？等等。而禪師則往往以非常規式的言語或舉止作答。有正說、反說、莊說、諧說、橫說、顯說、密說，以及瞬目揚眉、擎拳舉指、豎拂拈槌、掀床作拜、持叉張弓、輥球舞笏、拽石搬土、打鼓吹毛、噓笑棒喝等。于是而有種種禪宗公案，作為禪子登堂入室的參究對象，其要歸于截斷凡思，發明本心。
　　時代在變遷，禪法的宗旨不變，而參禪入道的方法及內容則需隨時而變。如同耕云先生《安祥禪》中“禪是生活的宗教”一節所說的：“古時候那種作略，現在也不能用。我們觀在提出安祥禪來，就是把祖師禪加以稀釋，摻點水進去，不讓它太濃，濃了別人無法接受。然而法的本質是絲毫沒有變。”
　　提倡安祥禪，實質是提倡菩薩道。而菩薩道的根本，便是自利利他。如能做到這一點，一個人的心態自然就平和安祥了。
　　講到“自利”，一般人理解為自我覺悟，潔身自好，視名利如浮云。這當然不錯。但如果更深一層說的話，還應加上“精進不懈”。古人云：人身難得。人生活在天地之間，大抵在七、八十年間，除去兩頭，真正能有充沛的精力從事自己的工作和所選擇的事業，也不過三十年多點。要實現人身三大事：立德、立功、立百中的每一件，都是極不容易的，都要花費數十年的時間與精力。世事紛繁，無時不在分散或干擾著一個人的注意力。因此所說的“自利”，就是要對得起人生。安貧樂道，心靜如水，擯棄外誘，潛心事業。人的職業和處境有種種不同，但做一個堂堂正正的人，做有價值的事，則應當是同一的。
　　所說的“利他”，就是要做有益于他人、有益于社會的事。人不能選擇社會，但卻能在既定的社會中選擇應當做的事。西晉法炬等譯的《諸德福田經》曾列舉“福田”（功德）之事說：“一者興立佛圖、僧房、堂閣；二者園果、浴池、樹林、清涼；三者常施醫藥，療救眾厲；四者作堅牢船，濟渡人民；五者安設橋梁，過度羸弱；六者近道作井，渴乏得飲；七者造作圊廁，施便利處。是為七事，得梵天福。”這是印度小乘佛教時代所倡導的功德。拿到今天來說，已遠遠不夠。實際上，功德之事隨處隨地都有，而且畢其一生也不可能做盡。身為凡夫俗子，很難做到一點兒也不為自己的生計考慮，所做的每一件事都是為公家為他人的。但是克己奉公，利他為樂，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，做一件好事算一件，日積月累，自然功德圓滿了。
　　倘若一個人能以自利、利他為修身的準則，那么，他的心情就會始終安祥舒坦。不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。淡泊明志，寧靜致遠。這也就是《安祥禪》所說的禪者的德操：“慈、悲、喜、舍。”